古今图书集成选辑（上）

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第五十五卷目录

神异典第五十五卷

二氏部汇考一

后汉

明帝永平八年楚王英奉缣纨赎愆诏以英奉黄老浮屠令还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔

按后汉书明帝本纪不载

按楚王英传英少时好游侠交通宾客晚节更喜黄老学为浮屠斋戒祭祀永平八年诏令天下死罪皆入缣赎英遣郎中令奉黄缣白纨三十匹诣国相曰托在蕃辅过恶累积欢喜大恩奉送缣帛以赎愆罪国相以闻诏报曰楚王诵黄老之微言尚浮屠之仁祠洁斋三月与神为誓何嫌何疑当有悔吝其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔因以班示诸国中傅英后遂大交通方士作金龟玉鹤刻文字以为符瑞十三年男子燕广告英与渔阳王平颜忠等造作图书有逆谋事下案验有司奏英招聚奸猾造作图识擅相官秩置诸侯王公将军二千石大逆不道请诛之帝以亲亲不忍乃废英徙丹阳泾县

桓帝延熹九年襄楷以宫中立浮屠老子祠上书切谏不听

按后汉书桓帝本纪论赞帝饰芳林而考濯龙之宫设华盖以祠浮图老子

按襄楷传延熹九年楷上书曰臣闻宫中立黄老浮屠之祠此道清虚贵尚无为好生恶杀省欲去奢今陛下嗜欲不去杀罚过理既乖其道岂获其祚哉或言老子入彝翟为浮屠浮屠不三宿桑下不欲久生恩爱精之至也天神遗以好女浮屠曰此但革囊盛血遂不𦕎之其守一如此乃能成道今陛下婬女艳妇极天下之丽甘肥饮美殚天下之味奈何欲如黄老乎书上即召诣尚书问状尚书请下司隶正楷罪法收送洛阳狱帝不诛犹司寇论刑

按西域传桓帝好神数祀浮图老子百姓稍有奉者后遂转盛

梁

高祖普通　年诏庾承先学通老释勒州县时加敦遣

按梁书高祖本纪不载

按庾诜传普通中诏曰庾承先学通黄老该涉释教并不竞不营安兹枯槁可以镇躁敦俗承先可中书侍郎勒州县时加敦遣庶能屈志方冀盐梅

按庾承先传承先字子通颍川鄢陵人也元经释典靡不该悉九流七略咸所精练郡辟功曹不就

陈

宣帝太建十四年后主即位诏僧尼道士不依经律者并皆禁绝

按陈书后主本纪太建十四年正月丁巳即皇帝位夏四月庚子诏僧尼道士挟邪左道不依经律民间淫祀妖书诸珍怪事详为条制并皆禁绝

北魏

太祖好黄老兼崇佛法

按魏书太祖本纪不载

按释老志太祖平中山经略燕赵所迳郡国佛寺见诸沙门道士皆致精敬禁军旅无有所犯帝好黄老颇览佛经但天下初定戎车屡动庶事草刱未建图宇招延僧众然时时旁求焉

太宗遵太祖之业亦好黄老佛法

按魏书太宗本纪不载

按释老志太宗践位遵太祖之业亦好黄老又崇佛法京邑四方建立图像仍令沙门敷导民俗

世祖太平真君五年禁私养沙门师巫

按魏书世祖本纪太平真君五年春正月戊申诏曰愚民无识信惑妖邪私养师巫挟藏谶记阴阳图纬方仗之书又沙门之徒假西戎虚诞生致妖孽非所以一齐政化布淳德于天下也自王公已下至于庶人有私养沙门师巫及金银工巧之人在其家者皆遣诣官曹不得容匿限今年二月十五日过期不出师巫沙门身死主人门诛明相宣告咸使闻知

北齐

显祖天保六年勅道士为沙门

按北齐书显祖本纪不载

按续文献通考天保六年以佛道二教不同欲去其一集二家学者论难于前遂勅道士皆剃发为沙门有不从者杀四人乃奉命

北周

高祖天和三年帝御大德殿集沙门道士讲礼记

按周书高祖本纪天和三年秋八月癸酉帝御大德殿集百寮及沙门道士等亲讲礼记

天和四年春二月戊辰帝御大德殿集百寮道士沙门等讨论释老义

按周书高祖本纪云云

按沈重传重天和中复于紫极殿讲三教义朝士儒生桑门道士至者二千余人

建德二年帝升座辨释三教

按周书高祖本纪建德二年冬十二月癸巳集群臣及沙门道士等帝升高座辨释三教先后以儒教为先道教为次佛教为后

建德三年初断佛道二教

按周书高祖本纪建德三年夏五月丙子初断佛道二教经像悉毁罢沙门道士并令还民六月戊午诏曰至道弘深混成无际体包空有理极幽元但岐路既分派源逾远淳离朴散形气斯乖遂使三墨八儒朱紫交竞九流七略异说相腾道隐小成其来旧矣不有会归争驱靡息今可立通道观圣哲微言先贤典训金科玉篆秘迹元文所以济养黎元扶成教义者并宜弘阐一以贯之俾夫玩培𪣻者识嵩岱之崇崛守碛砾者悟渤澥之泓澄不亦可乎

按佛祖綂纪北周武帝建德二年帝集僧道宣旨曰六经儒教于世为宜真佛无像空崇塔庙愚人信顺徒竭珍财凡是经像宜从除毁父母恩重沙门不敬斯为悖逆之甚国法岂容并令反俗用崇孝养时慧远法师出众抗答曰若以形像无情事之无福国家七庙岂是有情帝曰佛经外国之法故当废之七庙上世所立朕亦不以为然将同废之矣师曰若以外国之法非此所用仲尼所说出自鲁国秦晋之地亦应不行七庙若废则五经无用三教同废何以治国帝曰鲁与秦晋封域虽殊莫非一王之化师曰若秦鲁同一王化震旦天竺同在阎浮轮王一化何不同遵帝与师往复数至十二帝不能屈三年五月帝欲偏废释教令道士张宾饰诡辞以挫释子法师知元抗酬精壮帝意宾不能制即震天威以垂难辞左右𠮟元听制元安详应对陈义甚高陪位大臣莫不钦叹独帝不说明日下诏并罢释道二教悉毁经像沙门道士并令还俗时国境僧道反服者二百余万

宣帝大象元年初复佛像及天尊像

按周书宣帝本纪大象元年冬十月壬戌帝幸道会苑大醮以高祖武皇帝配醮讫论议于行殿是岁初复佛像及天尊像至是帝与二像俱南面而坐大陈杂戏令京城士民纵观

按佛法金汤编宣帝大成元年先是沙门道林以学业进见与武帝议论二十日酬酢七十番武帝不能屈遂许以复教会武帝殂至是道林申请尤力帝许之遂下诏曰先帝惑于异论以释道为无益故废而不行然大教所系讵宜罢黜于是兴复二教

按是年改大威为大象

大象二年静帝即位复行佛道二教

按周书静帝本纪大象二年五月己酉宣帝崩帝入居天台六月庚申复行佛道二教旧沙门道士精诚自守者简令入道

按续文献通考刘氏曰此杨坚意也坚将有他志以是求福

隋

高祖开皇二十年诏盗毁佛及天尊像者以不道论沙门道士坏佛及天尊者以恶逆论

按隋书高祖本纪开皇二十年十二月辛巳诏曰佛法深妙道教虚融咸降大慈济度群品凡在含识皆蒙覆护所以雕铸灵相图写真形率土瞻仰用申诫敬敢有毁坏偷盗佛及天尊像者以不道论沙门坏佛像道士坏天尊者以恶逆论

唐

唐置崇元署寺观监掌寺观僧尼道士女冠之政

按唐书百官志崇元署令一人正八品下承一人正九品下掌京都诸观名数与道士帐籍斋醮之事新罗日本僧入朝学问九年不还者编诸籍道士女冠僧尼见天子必拜凡止民家不过三夜出逾宿者立案连署不过七日路远者州县给程天下观一千六百八十七道士七百七十六女冠九百八十八寺五千三百五十八僧七万五千五百二十四尼五万五百七十六两京度僧尼道士女冠御史一人涖之每三岁州县为籍一以留县一以留州僧尼一以上祠部道士女冠一以上宗正一以上司封又有府二人史三人典事六人掌固二人崇元学博士一人学生百人隋以署隶鸿胪又有道场元坛唐置诸寺观监隶鸿胪寺每寺观有监一人贞观中废寺观监上元二年置漆园监寻废

高祖武德　年幸国学命僧道讲金刚经及老子

按唐书高祖本纪不载　按大唐新语高祖尝幸国学命徐文远讲孝经僧惠乘讲金刚经道士刘进嘉讲老子诏刘德明与之辩论于是诘难锋起三人皆屈高祖曰儒元佛义各有宗旨刘徐等并当今杰才德明一举而蔽之可谓达学矣赐帛五十匹

武德九年废浮屠老子法寻复之

按唐书高祖本纪武德九年四月辛巳废浮屠老子法六月庚申复浮屠老子法

按旧唐书高祖本纪九年夏五月辛巳以京师寺观不甚清净诏曰释迦阐教清净为先远离尘垢断除贪欲所以弘宣胜业修植善根开导愚迷津梁品庶是以敷演经教检约学徒调忏身心舍诸染著衣服饮食咸资四辈自觉王迁谢像法流行末代陵迟渐以亏滥乃有猥贱之侣规自尊高浮惰之人苟避徭役妄为剃度托号出家嗜欲无厌营求不息出入闾里周旋阛阓驱策田产聚积货物耕织为生估贩成业事同编户迹等齐人进违戒律之文退无礼典之训至乃亲行劫掠躬自穿窬造作妖讹交通豪猾每罹宪网自陷重刑黩乱真如倾毁妙法譬兹稂莠有秽嘉苗𩔗彼淤泥混夫清水又伽蓝之地本曰净居栖心之所理尚幽寂近代以来多立寺舍不求闲旷之境惟趋喧杂之方缮采崎岖栋宇殊拓错舛隐匿诱纳奸邪或有接延邝邸邻近屠酤埃尘满室膻腥盈道徒长轻慢之心有亏崇敬之义且老氏垂化本实冲虚养志无为遗情物外全真守一是谓元门驱驰世务尢乖宗旨朕膺期驭宇兴隆教法志思利益情在护持欲使玉石区分薰莸有辨长存妙道永固福田正本澄源宜从沙汰诸僧尼道士女冠等有精勤练行守戒律者并令大寺观居住给衣食勿令乏短其有不能精进戒行者有阙不堪供养者并令罢遣各还桑梓所司明为条式务依法教违制之事悉宜停断京城留寺三所观二所其余天下诸州各畱一所余悉罢之事竟不行

太宗贞观五年诏僧道致拜父母

按唐书太宗本纪不载

按续文献通考云云

高宗龙朔二年诏释老致拜君亲以令狐德芬让复诏不拜

按唐书高宗本纪不载

按旧唐书高宗本纪龙朔二年六月乙丑初令僧尼等并尽礼致拜其父母

按佛法金汤编令狐德芬武德初为秘书丞高宗龙朔二年诏释老致拜君亲勅群臣议之德芬时为司成馆大司成议曰窃以释老二教慈敬弘深有国因循遂开崇尚既久其法须从其道切为拜伏理恐未通何者削发异冠带之仪持󰊇岂罇俎之礼申恩方祈定慧无劳拜跪严亲报德有冀真如何必屈膝慈后山林既往非无廊庙之宾朝野裁殊理宜高尚其事今使贵以名教有亏其旨臣等愚昧请从不拜为宜时众议请拜者三百余人请不拜者五百余人六月八日诏曰朕商榷群议沉研幽赜然箕颍之风高尚其事遐想前代固亦有之今后不宜拜跪

干封元年诏兖州置观寺各三所天下诸州置观寺一所各度七人

按唐书高宗本纪不载

按旧唐书高宗本纪干封元年正月兖州界置紫云仙鹤万岁观封峦非烟重轮三寺天下诸州置观寺一所

按续文献通考兖州置观寺各三所各度七人天下州一观一寺各度七人

中宗嗣圣八年即太后天授二年夏四月令释教在道法之上僧尼处道士女冠之前

按唐书武后本纪不载

按旧唐书武后本纪云云

神龙元年正月丙子诸州置寺观一所以中兴为名按唐书中宗本纪不载

按旧唐书中宗本纪云云神龙二年僧会范道士史崇元等授官封公诏释道齐班并集永为定式

按唐书中宗本纪不载

按旧唐书中宗本纪神龙二年二月丙申僧会范道士史崇元等十余人授官封公以赏造圣善寺功也

按续文献通考是年七月诏曰初太宗以老子为皇宗升于释氏之上至则天朝复在释氏之下今此已往遂为定式令齐班并集

睿宗景云二年诏遇法事僧尼与道士女冠齐行进集

按唐书睿宗本纪不载

按旧唐书睿宗本纪景云二年夏四月癸未诏以释典元宗理均迹异拯人化俗教别功齐自今每缘法事集会僧尼道士女冠等宜齐行进集时天下滥度僧尼道士女冠并依旧

元宗开元二年令道士女冠僧尼致拜父母

开元二十五年正月制道士女冠直隶宗正寺僧尼令祠部检校

按以上唐书元宗本纪不载

按旧唐书元宗本纪云云

开元二十六年诏天下寺观各度十七人

按唐书元宗本纪不载

按续文献通考开元二十六年正月诏道释二门皆为圣教其天下寺观大小各度十七人简用灼然有经业戒行为乡里所推仍先取用年高者

开元二十七年诏寺观转读经典

按唐书元宗本纪不载

按续文献通考开元二十七年二月制曰天下寺观每一斋日宜转读经典惩恶劝善以阐文教

天宝三载勅铸天尊及佛像

按唐书元宗本纪不载

按旧唐书元宗本纪天宝三载夏四月勅天下州郡取官物铸金铜天尊及佛各一躯送开元观开元寺

天宝四载法师神邕与道士吴筠面论邪正以邕胜筠命为僧綂

按唐书元宗本纪不载

按佛祖綂纪天宝四载召中岳道士吴筠入见问以道要对曰深于道者无如老子五千文复问神仙冶炼之法对曰此野人事积岁月以求之非人主所宜畱意时内侍高力士素事佛毁于上前遂辞还茅山筠以见斥造论以毁释氏浙西观察使陈少游请法师神邕决之邕约面论邪正旗鼓才临筠竟败北邕遂著翻邪论以攻余党少游闻于朝命邕为僧綂

肃宗上元二年诏讲论二教

按唐书肃宗本纪不载

按续文献通考上元二年四月诏于兴善寺设高座讲论二教七月于景龙观设高座讲论二教

宝应元年八月诏寺观不许亵渎弛慢其僧尼道士不得妄托事故非时聚会

按唐书肃宗本纪不载

按续文献通考云云

代宗广德元年制伪度僧尼道士女冠并与正度

按唐书代宗本纪不载

按续文献通考云云

大历八年勅度僧尼道士

按唐书代宗本纪不载

按续文献通考大历八年正月勅天下寺观僧尼道士不满七人者宜度满七人三七以上者更度一人二七以下者度三人

大历十四年德宗即位勅不得奏置寺观及度人

按唐书德宗本纪不载

按旧唐书德宗本纪大历十四年五月癸亥帝即位六月勅自今更不得奏置寺观及度人

德宗贞元九年六月诏定国忌日寺观齐僧道人数按唐书德宗本纪不载

按续文献通考云云

贞元十二年命沙门道士与儒官讨论三教

按唐书德宗本纪不载

按旧唐书德宗本纪贞元十二年四月庚辰上降诞日命沙门道士加文儒官讨论三教上大悦

宪宗元和二年诏僧尼道士隶左右街功德使

按唐书宪宗本纪不载

按旧唐书宪宗本纪元和二年二月辛酉诏僧尼道士全隶左右街功德使自是祠部司封不复关奏

元和十年诏停寺观开讲

按唐书宪宗本纪不载

按续文献通考元和十年五月诏京城寺观开讲宜准兴元勅处分诸畿县宜勒停其观察使节度州每三长斋月任一寺一观置讲余州悉停恶其聚众且虑变也

元和十五年穆宗即位诏以术人柳泌僧大通付京兆府杖死

按唐书穆宗本纪不载

按旧唐书穆宗本纪元和十五年正月丙午帝即位上始御延英对宰臣诏曰山人柳泌轻怀左道上惑先朝固求牧人贵欲疑众自知虚诞仍更逃遁僧大通医方不精药术皆妄既延祸衅俱是奸邪邦国固有常刑人神所宜共弃付京兆府决杖处死

敬宗宝历元年会沙门道士四百人给赐有差

按唐书敬宗本纪不载

按续文献通考敬宗宝历元年八月幸蓬莱殿会沙门道士共四百人赐食兼给茶绢有差

宝历二年文宗流僧惟贞道士赵归真于岭南

按唐书文宗本纪不载

按旧唐书文宗本纪宝历二年十二月八日枢密使王守澄中尉梁守谦迎上于江邸甲辰僧惟贞齐贤正简道士赵归真并配流岭南乙巳即位庚申诏妖妄僧惟贞道士赵归真等或假于卜筮或托以医方疑众挟邪已从流窜其情非奸恶迹涉诖误者一切不问

文宗太和元年诏秘书监白居易同沙门义休道士杨弘元等入麟德殿问难三教同异

按唐书文宗本纪不载

按三教论衡太和元年十月皇帝降诞日奉勅召入麟德殿内道场对御三教谈论略录大端不可具载第一座秘书监赐紫金鱼袋白居易安国寺赐紫引驾沙门义休太清宫赐紫道士杨弘元序云中大夫守秘书监上柱国赐紫金鱼袋臣白居易言谈论之先多陈三教赞扬演说以启谈端伏料圣心饱知此义伏计圣听饫闻此谈臣故略而不言唯序庆诞赞休明而已圣唐御区宇二百年皇帝承祖宗十四叶太和初岁良月上旬天人合应之期元圣庆诞之日虽古者有祥虹流月瑞电绕枢彼皆琐微不足引谕伏惟皇帝陛下臣妾四裔父母万姓恭勤以修己慈俭以养人戎夏又安朝野无事特降明诏式会嘉辰开达四聪阐扬三教儒臣居易学浅才微谬列禁筵会登讲座天颜咫尺陨越于前窃以释门义休法师明大小乘通内外学灵山岭岫苦海津梁于大众中能狮子吼所谓彼上人者难为酬对然臣稽先王典籍假陛下威灵发问既来敢不响答晋问义休法师所问毛诗称六义论语列四科何者为四科何者为六义其名与数请为备陈者对孔门之徒三千其贤者列为四科毛诗之篇三百其要者分为六义六义者一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂此六义之数也四科者一曰德行二曰言语三曰政事四曰文学此四科之目也在四科内列十哲名德行科则有颜渊闵子骞冉伯牛仲弓言语科则有宰我子贡政事科则有冉有季路文学科则有子游子夏此十哲之名也四科六义之名数今已区别四科六义之旨义今合辨明请以法师本教佛法中比方即言下晓然可见何者即如毛诗有六义亦犹佛法之义例有十二部分也佛经千万卷其义例不出十二部中毛诗三百篇其旨要亦不出六义内故以六义可比十二部经又如孔门之有四科亦犹释门之有六度六度者六波罗蜜六波罗蜜者即檀波罗蜜尸波罗蜜羼提波罗蜜毗梨耶波罗蜜禅定波罗蜜般若波罗蜜以唐言译之即布施持戒忍辱精进禅定智慧是也故以四科可比六度又如仲尼之有十哲亦犹如来之有十大弟子即迦叶阿难须菩提舍利弗迦旃延目干连阿那律优波离罗睺罗是也故以十哲可比十大弟子夫儒门释教虽名数则有异同约义立宗彼此亦无差别所谓同出而异名殊途而同归者也所对若此以为何如更有所疑请以重难难法师所难十哲四科先标德行然则曾参至孝孝者百行之先何故曾参独不列于四科者对曾参不列四科者非为德行才业不及诸人也盖系于一时之事耳请为终始言之昔者仲尼有圣人之德无圣人之位栖栖应聘七十余国与时竟不偶知道终不行感凤泣麟慨然有吾已矣夫之叹然后自卫反鲁删诗书定礼乐修春秋立一王之法为万代之教其次则叙十哲论四科以垂示将来当此之时颜闵游夏之徒适在左右前后目击指顾列入四科亦一时也孝经云仲尼居曾子侍此言仲尼闲居之时曾参则多侍从曾参至孝不忍一日离其亲及仲尼旅游历聘自卫反鲁之时曾参或归养于家不从门人之列伦拟之际偶独见遗由此明之非曾参德行才业不及诸门人也所以不列四科者盖一时之阙耳因一时之阙为万代之疑从此辨之又可无疑矣僧问儒书奥义既已讨论释典微言亦宜发问问维摩经不可思议品中云芥子纳须弥须弥至大至高芥子至微至小岂可芥子之内入得须弥山乎假如入得云何得见假如却出云何得知其义难明请言要旨僧答不录难法师所云芥子纳须弥是诸佛菩萨解脱神通之力所致也敢问诸佛菩萨以何因缘证此解脱修何智力得此神通必有所因愿闻其说僧答不录问道士儒典佛经讨论既毕请回余论移问道门臣居易言我太和皇帝祖元元之教挹清净之风儒素缁黄鼎足列座若不讲论元义将何启迪皇情道门杨弘元法师道心精微真学奥秘为仙列上首与儒争衡居易窃览道经粗知元理欲有所问冀垂发蒙同黄庭经中有养气存神长生久视之道常闻此语未究其由其义如何请陈大略道士答不录难法师所答养气存神长生久视之大略则闻命矣敢问黄者何义庭者何物气养何气神存何神谁为此经谁得此道将明事验幸为指陈道士答不录道士问法师所问孝经云敬一人则千万人悦其义如何者对谨案孝经广要道章云敬者礼之本也敬其君则臣悦敬一人则千万人悦所敬者寡而悦者众此之谓要道也夫敬者谓忠敬尽礼之义也悦者为悦怿欢心之义也要道者谓施少报多简要之义也如此之义明白各见于经文其间别有所疑即请更难难法师所难云凡敬一人则合一人悦敬二人则合二人悦何故敬一人而千万人悦又问所悦者何义所敬者何人对孝经所云一人者谓帝王也王者无二故曰一人非谓臣下众庶中之一人也若臣下敬一人则一人悦敬二人则二人悦若敬君上虽一人则千万人悦何以明之设如人有尽忠于国尽敬于君天下见之何人不悦岂止千万人乎设如有人不忠于国不敬于君天下见之何人不怒亦岂止千万人乎然敬即礼也礼即敬也故传云见有礼于其君者事之如孝子之养父母也如此则岂独空悦乎亦将事而养之也见无礼于其君者诛之如鹰鹯之逐鸟雀也如此则岂独空不悦乎亦将逐而诛之也由此而言则敬不敬之义悦不悦之理了然可见复何疑哉退臣伏惟三教谈论承前旧例朝臣因对扬之次多自叙不能及平生志业臣素无志业又乏才能恐烦圣聪不敢自叙谨退

太和二年帝诞节召法师知元与道士于麟德殿论道

按唐书文宗本纪不载

按续文献通考云云

太和七年降诞日僧道讲论于麟德殿

按唐书文宗本纪不载

按旧唐书文宗本纪太和七年冬十月壬辰上降诞日僧徒道士讲论于麟德殿翌日御延英上谓宰臣曰降诞日设斋起自近远朕缘相承已久未可便革虽置斋会惟对王源中等暂入殿至僧道讲论都不临听宰相路随等奏诞日斋会诚资景福本非中国教法臣伏见开元十七年张说源乾曜请以诞日为千秋节内外宴乐以庆昌期颇为得礼上深然之宰臣因请十月十日为庆成节上诞日也从之

开成三年诏僧道于麟德殿谈论

按唐书文宗本纪不载

按续文献通考开成三年勅僧道于麟德殿谈论法师知元辨捷精壮道流不能屈帝色不平放还桑梓

武宗会昌五年以道士赵归真等言大毁佛寺复僧尼为民

按唐书武宗本纪会昌五年八月壬午大毁佛寺复僧尼为民

按旧唐书武宗本纪会昌五年道士赵归真特承恩礼遂举罗浮道士邓元起有长年之术帝遣中使迎之由是与衡山道士刘元靖及归真胶固排毁释氏而拆寺之请行焉

会昌六年宣宗即位以道士刘元靖等排毁释氏诛之

按唐书宣宗本纪不载

按旧唐书宣宗本纪会昌六年三月帝即位五月诛道士刘元靖等十二人以其说惑武宗排毁释氏故也

后唐

废帝清泰二年诏立释道诸科

按五代史唐废帝本纪不载

按续文献通考清泰二年功德使奏每年诞节诸州府奏荐僧道其僧尼欲立讲论科讲经科表目科文章应制科特念科禅刹声赞科道士女冠经法科讲论科文章应制科表目科声赞科焚修科以试其能否从之

后晋

高祖天福五年二月天和节道释赐紫衣师号者凡九十二人

天福六年二月天和节道释赐紫衣师号者凡百三十有四

按以上五代史晋高祖本纪俱不载

按续文献通考云云

后周

世宗显德五年六月内出御衣六百余事钱四十万罗谷百匹分赐两阶僧道令增修寺观

按五代史周世宗本纪不载

按续文献通考云云

辽

太祖神册三年诏建佛寺道观

按辽史太祖本纪神册三年五月乙亥诏建孔子庙佛寺道观

神册四年命皇后皇太子分谒寺观

按辽史太祖本纪神册四年秋八月丁酉谒孔子庙命皇后皇太子分谒寺观

宋

宋立祠部鸿胪寺掌道释宫观寺院之政

按宋史职官志祠部郎中员外郎掌天下祀典道释祠庙医药之政凡宫观寺院道释籍其名额应给度牒若空名者毋越常数又鸿胪寺旧置判寺事一人以朝官以上充元丰官制行置卿一人少卿一人丞主簿各一人卿掌四夷朝贡宴劳给赐送迎之事及国之凶仪中都祠庙道释籍帐除附之禁令少卿为之贰丞参领之中太一宫建隆观等各置提点所掌殿宇斋宫器用仪物陈设钱币之事在京寺务司及提点所掌诸寺葺治之事传法院掌译经润文左右街僧录司掌寺院僧尼帐籍及僧官补授之事已上并属鸿胪寺中兴后废鸿胪不置并入礼部

太祖开宝三年十月甲午诏开封府禁止士庶之家丧葬不得用僧道威仪前引

按宋史太祖本纪不载

按燕翼贻谋录云云

开宝五年诏僧道每当朝集僧先道后勅僧道并隶功德使禁习天文地理

按宋史太祖本纪开宝五年十一月癸亥禁僧道习天文地理

按佛祖綂纪开宝五年诏僧道每当朝集僧先道后并立殿廷僧东道西间杂副职若遇郊天道左僧右敕僧道并隶功德使出家求度策试经业关祠部给牒

太宗太平兴国元年诏普度天下童子凡十七万人按宋史太宗本纪不载

按国朝会要云云

太平兴国四年五月戊子尽括僧道隶西京寺观官吏及高赀户授田

按宋史太宗本纪云云

淳化二年诏国忌日宰相以下诣寺观行香禁不得事腥酒

按宋史太宗本纪不载

按佛祖统纪云云

真宗景德二年诏释道岁度十人者特放一人不试经业

景德四年诏京城鬻酒肉者并去寺观百步之外有以酒肉五辛酤市于僧道者许人纠告重论其罪

大中祥符二年正月以封禅行庆诏天下寺观各度一人朝觐泰山陪位僧道各度弟子一人

大中祥符三年诏天下州郡僧道有犯公罪者听用赎法

按以上宋史真宗本纪俱不载

按佛祖统纪云云大中祥符八年臣僚以车驾诣寺观计百拜以上请令近臣分拜不许

按宋史真宗本纪不载

按国朝会要大中祥符八年正月臣僚言每岁上元车驾诣寺观三十余处百拜已上望自今诸殿令近臣分拜上谓王旦曰朕祈福中外虔恭拜起未尝懈怠卿等欲申裁减非朕之意

天禧三年普度道释童行又大会沙门道士

按宋史真宗本纪天禧三年八月丁亥大赦天下普度道释童行

按佛祖统纪天禧三年八月恭谢圣祖大赦天下节文云虚皇妙道西竺真乘咸昉化源敢忘崇奉应天下僧尼道士女冠系帐童行并与普度尚书右丞林特提举祠部文牒是岁度僧二十三万百二十七人尼万五千六百四十三人道士七千八十一人女冠八十九人诏于天安殿建道场答谢天地大会沙门道士万三千八十六人上亲以银药大钱面赐之

按续文献通考天禧中大会道释于天安殿凡万三千余人又尝建斋醮亲临赐以银药大钱

仁宗天圣元年二月壬戌减诸节斋醮道场

按朱史仁宗本纪云云

明道二年罢创修寺观

按宋史仁宗本纪明道二年夏四月壬子罢创修寺观帝始亲政裁抑侥幸中外大悦

宝元二年五月己亥禁女冠尼等非时入内

按宋史仁宗本纪云云

哲宗元祐七年诏太皇太后本命岁正月一日京师及天下州军各斋僧尼道士女冠一日在京宫观寺院开建道场七昼夜

按宋史哲宗本纪不载

按礼志云云

徽宗崇宁元年赦书节文应天下名德僧道为众师法未有谥号者仰所属勘会以闻

按宋史徽宗本纪不载

按佛祖统纪云云

宣和元年正月诏改释为道

按宋史徽宗本纪宣和元年春正月乙卯诏佛改号大觉金僊余为僊人大士僧为德士易服饰称姓氏寺为宫院为观改女冠为女道尼为女德

钦宗靖康元年诏道君圣节就道观行香干龙节仍就佛寺

按宋史钦宗本纪不载

按佛祖统纪靖康元年诏曰比自大观初圣节行香许就道观今后道君圣节仍就道观若干龙节仍就佛寺建道场一月一依祖宗旧法其道士官阶并与追毁

高宗绍兴三年诏僧居道上始令僧道用绫牒

按宋史高宗本纪不载

按佛祖统纪绍兴三年二月庐山道法师申劄都省称崇观之后道士叨冒资品林灵素王冲道辈视两府者甚众遂令道士冒居僧上靖康建炎道士视官已行追毁而国忌行香寺院会聚犹敢傲然居上其蔑视国法有若此者今欲复还祖宗旧制僧史略具载每当朝集僧先道后并立殿廷僧东道西凡遇郊天道左僧右寻送礼部取到太常寺状称因革礼干德元年宣德门肆赦故事道左僧右又检照嘉祐编敕并绍兴新书并以僧道立文为次其政和条内道僧观寺及道士位在僧上并已删去不行寻蒙朝旨依条改正以僧居上十一月太常寺徧符诸路应行香立班诸处聚会并依祖宗成法以僧居左自治平末始鬻度牒旧以黄纸印造伪为者多户部朱异始奏令僧道用勅绫牒

绍兴十一年陈桷等请释道之封依旧降勅从之

按宋史高宗本纪不载

按文献通考绍兴十一年太常卿陈桷等请释道封大师塔额乞依旧降勅从之

绍兴十三年道正僧正各申状争序位勅僧居道士上

按宋史高宗本纪不载

按佛祖统纪绍兴十三年临安府道正刘若谦申省乞道士序位在僧上妄称别得指挥僧正善达陈状乞检准绍兴三年都省批送法道法师乞复祖宗旧法继蒙朝旨批下依条改正应行香立班诸处聚会以僧在上告示刘若谦取知委状后有妄词以违制论

绍兴十五年春正月辛未初命僧道纳免丁钱

按宋史高宗本纪云云

按佛祖统纪绍兴十五年敕天下僧道始令纳丁钱自十千至一千三百凡九等谓之清闲钱年六十已上及残疾者听免纳道法师致书于省部曰大法东播千有余岁其间污隆随时暂戹终奋特未有如今日抑沮卑下之甚也自绍兴中年僧道征免丁钱大者十千下至一千三百国四其民士农工商也僧道旧籍仕版而得与儒分鼎立之势非有经国理民之异以其祖大圣人而垂化为善故耳至若天灾流行雨旸不时命其徒以祷之则天地应鬼神顺抑古今耳目所常闻见者也夫苟为国家御菑而来福祥亦宜稍异庸庶之等夷可也若之何遽以民赋赋且数倍今天下民丁之赋多止缗钱三百或土瘠民劳而得类免者为僧反不获齿于齐民以其不耕不蚕而衣食于世也夫耕而食蚕而衣未必僧道之外人人耕且蚕也云云

绍兴二十一年九月戊戌朔籍寺观绝产以瞻学

按宋史高宗本纪云云

绍兴三十一年二月乙丑复鬻僧道度牒

按宋史高宗本纪云云

孝宗乾道三年八月四川旱赐制置司度牒四百备振济

按宋史孝宗本纪云云

乾道四年出僧道度牒千道禁科场文用佛老语

按宋史孝宗本纪乾道四年五月癸亥出僧道度牒千道

按佛祖统纪乾道四年九月上谓礼部尚书李焘曰科举之文不可用佛老语若自修之山林于道无害倘用之科场恐妨政事

乾道七年二月甲子诏寺观毋免税役

按宋史孝宗本纪云云

乾道八年八月召三教之士集内观堂赐斋

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪云云

淳熙二年赐白云堂印令天下三学诸宗并诣白云堂公举用印申明有司

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪淳熙二年三月驾幸上竺炷香礼敬大士诏建护国金光明道场赐白云堂印令天下三学诸宗并诣白云堂公举用印申明有司

淳熙七年召雪窦禅师入见与论三教同异

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪淳熙七年召明州雪窦宝印禅师入见上问曰三教圣人本同此理师曰譬如虚空初无南北上曰但所立门户异耳故孔子以中庸设教师曰非中庸何以立世间华严有云不坏世间相而成出世间法上曰今时学者祇观文字不识夫子心师曰非独今之学者当时颜子为具体祇说得瞻之在前忽焉在后如有所立卓尔亦未足以识夫子心夫子亦曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔以此而观当时弟子尚不识夫子心况今人乎张商英有云唯吾学佛然后能知儒上曰朕意常作此见上又问曰老庄之教何如师曰可比佛门中小乘人耳小乘厌身如桎梏弃智如杂毒化火焚身入无为界正如庄子形固可使如槁木心固可使如死灰老子曰吾有大患为吾有身大乘人则不然度众生尽方证菩提正如伊尹所谓予天民之先觉者也将以斯道觉斯民也如有一夫不被其泽若己推而内之沟中也上大说即日诏住径山

淳熙十四年八月辛未赐度牒一百道备振

按宋史孝宗本纪云云

按燕翼贻谋录僧道度牒每岁试补刊印板用纸摹印新法既行献议者立价出卖每牒一纸为价百三十千然犹岁立为定额不得过数熙宁元年七月始出卖于民间初岁不过三四千人至元丰六年限以万数而夔州转运司增价至三百千以次减为百九十千建中靖国元年增至二百二十千大观四年岁卖三万余纸新旧积压民间折价至九十千朝廷病其滥住卖三年仍追在京民间者毁抹诸路民间闻之一时争折价急售至二十千一纸而富家停榻渐增至百余贯有司以闻遂诏已降度牒量增价直别给公据以俟书填六年又诏改用绫纸依将仕郎校尉例宣和七年以天下僧道逾百万数遂诏住给五年继更兵火废格不行南渡以后再立新法度牒自六十千增为百千淳熙初增至三百千又增为五百千又增为七百千然朝廷谨重爱惜不轻出卖往往持钱入行都多方经营而后得之后又著为停榻之令许容人增百千典版又增作八百千近岁给降转多州郡至减价以求售矣

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第五十六卷目录

神异典第五十六卷

二氏部汇考二

金

海陵天德元年废度僧道

按金史海陵本纪不载

按续文献通考云云

章宗明昌元年春正月戊辰制禁自披剃为僧道者按金史章宗本纪云云

明昌二年二月壬辰勅亲王及三品官之家毋许僧尼道士出入

按金史章宗本纪云云

明昌三年勅释道拜父母其礼数一准常仪

按金史章宗本纪明昌三年三月癸巳尚书省奏言事者为释道之流不拜父母亲属败害风俗莫此为甚礼官言唐开元二年勅云闻道士女冠僧尼不拜二亲是为子而忘其生傲亲而徇于末自今以后并听拜父母其有丧纪轻重及尊属礼数一准常仪臣等以为宜依典故行之制可

承安元年勅大定十五年附籍僧尼道士女冠年六十以上并令受戒

按金史章宗本纪承安元年六月丁卯勅自今长老太师大德不限年甲长老太师许度弟子三人大德二人戒僧年四十以上者度一人其大定十五年附籍沙弥年六十以上并令受戒仍不许度弟子尼道士女冠亦如之

承安二年降僧道度牒紫褐师德号以助军储

按金史章宗本纪承安二年夏四月尚书省奏比岁北边调度颇多请降僧道空名度牒紫褐师德号以助军储从之

泰和二年十二月癸酉以皇子晬日放僧道戒牒三千

按金史章宗本纪云云

宣宗兴定二年诏沿边诸州僧道惟本处受度听依旧居止外来者遣入郡讥其出入

按金史宣宗本纪兴定二年冬十月戊午尚书省言获奸细叛亡率多僧道诏沿边诸州惟本处受度听依旧居止来自河北山东遣入内郡讥其出入

元

宪宗元年夏六月以僧海云掌释教事以道士李真常掌道教事

按元史宪宗本纪云云

宪宗　年召僧道二家同诣上所辨析以僧胜勅道士樊志应等削发为僧

按元史宪宗本纪不载

按续文献通考世祖居潜邸时宪宗有旨令僧道二家同诣上所辨析二家自约道胜则僧冠首而为道僧胜则道削发而为僧既而僧家胜上遣近臣脱懽将道者樊志应等十有七人诣龙光寺削发为僧焚伪经四十五部天下佛寺为道流所据者二百三十七区悉命归之

世祖中统二年采访僧道

按元史世祖本纪中统二年五月遣王祐于西川等路采访僧道八月赐庆寿寺海云寺陆地五百顷

中统三年以星变勅作佛事并设醮

按元史世祖本纪中綂三年十一月乙酉太白犯钩钤丁亥勅圣安寺作佛顶金轮会长春宫设金箓周天醮

至元三年夏四月庚午勅僧道祈福于中都寺观

至元四年九月癸丑申严西夏中兴等路僧尼道士之禁

至元七年九月庚子勅僧道也里可温有家室不持戒律者占籍为民

至元十二年秋七月癸未诏遣使江南搜访僧道阴阳人等

至元十三年六月庚午勅西京僧道也里可温荅失蛮等有室家者与民一体输赋

至元十九年冬十月己丑勅河西僧道也里可温有妻室者同民纳税

按以上俱元史世祖本纪云云

至元二十五年命作佛事设醮

按元史世祖本纪至元二十五年冬十二月命亦思麻等七百余人作佛事坐静于玉塔殿寝殿万寿山护国仁王等寺凡五十四会天师张宗演设醮三日至元二十七年春二月顺州僧道士四百九十一人饥给九十日粮

按元史世祖本纪云云

至元二十九年秋七月癸亥也里嵬里沙沙尝签僧道儒也里可温答赤蛮为军诏令止隶军籍

按元史世祖本纪云云

成宗元贞元年赐天师张与棣等玉圭又赐帝师佛冠为造宫塔

按元史成宗本纪元贞元年春二月赐天师张与棣宗师张留孙真人张志仙等十三人玉圭各一制宝玉五方佛冠赐帝师三月以东作方殷罢诸不急营造惟帝师塔及张法师宫不罢

大德元年诏定僧道禁制

按元史成宗本纪大德元年夏六月诏僧道犯奸盗重罪者听有司鞫问十一月壬戌禁僧道擅据鑛炭山塲十二月戊戌中书省臣同河南平章孛罗欢等言富户规避差税冒为僧道且僧道作商贾有妻子与编氓无异请汰为民宋时为僧道者必先输钱县官始给度牒今不定制侥幸必多帝令议拟以闻

大德六年冬十一月诏江南寺观凡续置民田及民以施入为名者并输租充役

大德八年夏四月命僧道为商者输税

按以上俱元史成宗本纪云云

大德十一年五月武宗即位十二月诏僧道也里可温荅失蛮并依旧制纳税

按元史武宗本纪云云

武宗至大二年诏征僧道租税

按元史武宗本纪至大二年夏六月乙亥中书省臣言河南江浙省言宣政院奏免僧道也里可温荅失蛮租税臣等议田有租商有税乃祖宗成法今宣政院一体奏免非制有旨依旧制征之

至大四年仁宗即位罢僧道诸司

按元史仁宗本纪至大四年春三月庚寅帝即位夏四月罢僧道也里可温荅失蛮头陀白云宗诸司

按李孟传孟字道复仁宗嗣立真拜中书平章政事进阶光禄大夫时释老二教设官统治权抗有司挠乱政事僧道尤苦其扰孟言人君之柄在赏与刑赏一善而天下劝罚一恶而天下惩柄乃不失所施失当不足劝惩何以为治僧道士既为出世法何用官府绳治乃奏雪冤死者复其官荫滥冒名爵者悉夺之罢僧道官天下称快

仁宗延祐七年英宗即位御史请罢僧道滥爵

按元史英宗本纪延祐七年春三月帝即位五月壬寅监察御史请罢僧道滥爵及建寺之费丙午御史刘恒请兴义仓及夺僧道官

英宗至治三年三月辛亥以圆明王道明之乱禁僧道度牒符箓

按元史英宗本纪云云

泰定帝泰定元年张珪等奏请减罢醮祠佛事僧道典买民田悉役之有畜妻子者罢遣为民不从

按元史泰定帝本纪不载　按张珪传泰定元年六月车驾在上都先是帝以灾异诏百官集议珪乃与枢密院御史台翰林集贤两院官极论当世得失与左右司员外郎宋文瓒诣上都奏之其议曰累朝斡耳朵所立长秋承徽长宁寺及边镇屯戌别议处之自古圣君惟诚于治政可以动天地感鬼神初未尝徼福于僧道以厉民病国也且以至元三十年言之醮祠佛事之目止百有二大德七年再立功德使司积五百有余今年一增其目明年即指为例已倍四之上矣僧徒又复营干近侍买作佛事指以算卦欺昧奏请增修布施莽斋自称特奉传奉所司不敢较问供给恐后况佛以清净为本不奔不欲而僧徒贪慕货利自违其教一事所需金银钞币不可数计岁用钞数千万锭数倍于至元间矣凡所供物悉为己有布施等钞复出其外生民脂膏纵其所欲取以自利畜养妻子彼既行不修洁适足亵慢天神何以要福比年佛事愈繁累朝享国不永致灾愈速事无应验断可知矣臣等议宜罢功德使司其在至元三十年以前及累朝忌日醮祠佛事名目止令宣政院主领修举余悉减罢近侍之属并不得巧计擅奏妄增名目若有特奉传奉从中书复奏乃行世祖之制凡有田者悉役之民典卖田随收入户铁木迭儿为相纳江南诸寺贿赂奏令僧人买民田者毋役之以里正主首之属逮今流毒细民臣等议惟累朝所赐僧寺田及亡宋旧业如旧制勿征其僧道典买民田及民间所施产业宜悉役之著为令僧道出家屏绝妻孥盖欲超出世表是以国家优视无所徭役且处之宫寺宜清净绝俗为心诵经祝寿比年僧道往往畜妻子无异常人如蔡道泰班讲主之徒伤人逞欲坏教干刑者何可胜数俾奉祠典岂不亵天渎神臣等议僧道畜妻子者宜罪以旧制罢遣为民帝不从

泰定二年诏寺观田土与民均役

按元史泰定帝本纪泰定二年春正月中书省臣言江南诸寺观田土非宋旧置并累朝所赐者请仍旧制与民均役从之

泰定四年秋七月籍僧道有妻者为民九月禁僧道买民田违者坐罪没其直

按元史泰定帝本纪云云

致和元年春正月禁僧道匿商税夏四月己酉御史杨倬等以民饥请分僧道储粟济之不报

按元史泰定帝本纪云云

文宗天历二年修醮作佛事

按元史文宗本纪天历二年秋八月遣道士苗道一吴全节修醮事于京师冬十一月后八不沙请为明宗资冥福命帝师率群僧作佛事七日于大天源延圣寺道士建醮于玉虚天宝太乙万寿四宫及武当龙虎二山

至顺元年命僧道轮粟者加师号以库藏等物给佛寺铸金印赐道士

按元史文宗本纪至顺元年春二月命僧道输己粟者加以师号闰七月籍锁住野里牙等库藏田宅奴仆牧畜给大承天护圣寺为永业铸黄金神仙符命印赐掌全真教道士苗道一

至顺二年以水旱大给僧道度牒

按元史文宗本纪至顺二年三月中书省臣言宣课提举司岁榷商税为钞十万余锭比岁数不登乞讥僧道为商者仍征其税有旨诚为僧者其仍免之浙西诸路比岁水旱中书省臣请令寺观诸田佃民从其主假贷钱谷自赈并给僧道度牒一万道从之

顺帝元统二年春正月癸卯勅僧道与民一体充役是岁禁私刱寺观庵院僧道入钱五十贯给度牒方出家

按元史顺帝本纪云云

至正二年夏六月戊申命江浙拨赐僧道田还官征粮以备军储

按元史顺帝本纪云云

至正六年诏复立佛寺道宫财用规运总管府

按元史顺帝本纪至正六年冬十二月甲申诏复立大护国仁王寺昭应宫财用规运总管府凡贷民间钱二十六万余锭

至正十五年夏六月江浙省臣奏请寺观拨赐田粮尽行拘收从之

按元史顺帝本纪云云

明

明定僧尼道士女冠尊卑之分并令拜父母祭祀丧服与常人同衣服不得用纻丝绫罗

按明会典释道二教自汉唐以来通于民俗难以尽废惟严其禁约毋使滋蔓令甲具在最为详密云

凡称道士女冠者僧尼同若于其受业师与伯叔父母同其于子弟与兄弟之子同　凡僧尼道士女冠并令拜父母祭祀祖先丧服等第皆与常人同违者杖一百还俗若僧道衣服止许用䌷绢布匹不得用纻丝绫罗违者笞五十还俗衣服入官其袈裟道服不在禁限

太祖洪武三年令僧道自居房舍不得僭用红色彩画建斋设醮不许奏章上表投拜青词

按明会典凡寺观庵院洪武三年令除殿宇栋梁门牕神座案卓许用红色其余僧道自居房舍并不许起造斗拱彩画梁栋及僭用红色什物床榻椅子

按明大政纪洪武三年六月癸亥中书省奏凡僧道建斋设醮不许奏章上表投拜青词亦不许塑画天地神祇及白莲社明尊教白云宗巫觋扶鸾祷圣书符呪水诸术并加禁止庶几左道不兴民无惑志诏从之

洪武五年罢僧道丁钱造周知册颁行天下寺观

按明会典凡僧道给度洪武五年令给僧道度牒罢免丁钱僧录道录司造周知册颁行天下寺观凡遇僧道即与对册其父兄贯籍告度日月如有不同即为伪冒

洪武六年令府州县止存大寺观一所僧道必精通经典方给牒女子年未四十不许为尼姑女冠

按明会典洪武六年令各府州县止存大寺观一所并处其徒择有戒行者领之若请给度牒必考试精通经典者方许　是年令民家女子年未及四十者不许为尼姑女冠

洪武十五年十一月乙酉定天下僧道服色袈裟法服

按明大政纪云云

洪武二十四年禁僧道杂处于外寺观非旧额者悉毁之佛经译定者不许增减辞语道士设醮不许拜奏青词

按明会典凡清理寺观洪武二十四年令清理释道二教凡各府州县寺观但存宽大可容众者一所并居之不许杂处于外违者治以重罪亲故相隐者流愿还俗者听　又令天下僧道有刱立庵堂寺观非旧额者悉毁之令佛经翻译已定者不许增减辞语道士设醮不许拜奏青词各遵颁降科仪民有效瑜珈教称为善友假张真人名私造符箓者皆治以重罪

按续文献通考是年辛未勅礼部清理释道曰佛本异教汉时至自西域当时士民崇敬后有去须发舍儿童出家者其修行则去色相绝嗜欲洁身为善道教始老子至汉张道陵以异术摄召鬼神御灾捍患二教立世久不磨灭者以此今学佛老者皆不循其本俗违教败行为害甚大自今天下僧道凡各府州县寺观虽多但存其宽大可容众者一所并居之毋杂处于外与民相混违者治以重罪

洪武二十六年令考试僧道中式者给牒

按明会典凡保举僧道洪武二十六年令各布政司并直隶府州县申呈开设僧道衙门保举到僧人劄付僧录司道士劄付道录司考试如果中式就申吏部施行　是年令各司每三年考试能通经典者申送到部具奏出给度牒

洪武二十七年榜示僧道禁例

按明会典洪武二十七年令榜示天下寺观凡归并大寺设砧基道人一人以主差税每大观道士编成班次每班一年高者率领余僧道俱不许奔走于外及交搆有司以书册称为题疏强求人财其一二人于崇山深谷修禅及学全真者听三四人不许毋得私刱庵堂若游方问道必自备路费毋索取于民所至僧寺必揭周知册验实不同者拏送有司僧道有妻妾者许诸人赶逐相容隐者罪之愿还俗者听亦不许收民间儿童为僧违者并儿童父母皆坐以罪年二十以下愿为僧者亦须父母具告有司具奏方许三年后赴京考试通经典者始给度牒不通者杖为民有称白莲灵宝火居及僧道不务祖风妄为议论沮令者皆治重罪

洪武二十八年奏准天下僧道赴京考试不通经典者黜还俗年六十以上者免试

按明会典云云

惠宗建文三年勅限僧道田人五畞

按续文献通考建文三年秋限僧道田人五畞从户科给事中陈继之之议也勅礼部曰朕闻释道之教其来久矣本以清净空幻为宗超世离俗为事近代以来俗僧鄙士贪著自养殖货富豪甚至田连阡陌本欲以财自奉然利害相乘迷不知觉既有饶足之利必受官府之扰况因此不能自守每罹刑宪非惟身遭僇辱而教亦隳焉夫佛道本心阴翊王化其功弘多至于末流所习本乖蠧蚀教门致使讪毁肆行贻累厥初朕甚悯之原其害教之端实自田始今天下寺庵宫观除原无田产外其有田者每僧道一人各存田五畞免其租税以供香火之费余田尽入官有佃户者佃者自承其业无佃户者均给平民如旧田不及今定数者不增若有以祖业及历代拨赐为词告言者勿理如原系本朝拨赐者不在此例凡僧道一应丁役并免其有自相告讦争讼非干军民者听其本教衙门自治若致伤人命及干军民词讼者仍听有司受理其入理讼有司者不许仍服僧道冠服洪武年间已有清理及开设门榜文当申明遵守教规化缘者不在禁限非奉朝命不许私窃簪剃年未五十者不许为尼及女冠呜呼多藏厚亡老氏攸戒除欲去累大觉所珍利欲减则善心生善人多则风俗美钦兹定制未底太平遂定铨选法通类覆奏建文四年令寺观新刱者归并如旧

按明会典洪武三十五年令清理释道二教凡历代以来及洪武十五年以前寺观有名额者不必归并新刱者归并如旧按洪武三十五年即建文四年

成祖永乐元年令僧道三年一给度牒并禁其娶妻妾

按明会典永乐元年令三年一给度牒　僧道娶妻妾者杖八十还俗女家同罪离异寺观住持知情与同罪不知者不坐若僧道假托亲属或僮仆为名求娶而僧道自占者以奸论

永乐四年征天下道士及西僧至京师

按明通纪永乐四年十二月征天下道士至京师朝天宫神乐观洞神宫修举金箓斋法荐皇考皇妣车驾幸斋坛七日而毕迎西僧尚师哈立麻至京师先是上在藩邸闻乌思藏有尚师哈立麻者异僧也及即位遣中官侯显赍书币往迎五历寒暑乃至车驾往视之无拜跪礼合掌而已

永乐十年申明僧道禁约

按明会典永乐十年谕礼部天下僧道多不守戒律民间修斋诵经动輙较利厚薄又无诚心甚至饮酒食肉游荡荒淫略无顾忌又有无知愚民妄称道人一槩蛊惑男女杂处无别败坏风化洪武中僧道不务祖风及俗人行瑜珈法称火居道士者俱有严禁即揭榜申明违者杀不赦

永乐十六年定府州县僧道人数童子投寺观必父母皆允又祖父母父母有他子孙侍养邻里勘保无碍乃许

按明会典永乐十六年定天下僧道府不过四十人州不过三十人县不过二十人限年十四以上二十以下父母皆允方许陈告有司行邻里勘保无碍然后得投寺观从师受业五年后诸经习熟然后赴僧道录司考试果谙经典始立法名给与度牒不通者罢还为民若童子与父母不愿及有祖父母父母无他子孙侍养者皆不许有年三四十以上先曾出家而还俗及亡命黥刺亦不许寺观住持容留违者罪之

永乐二十二年十二月甲寅命礼部集僧道于庆寿海印二寺及灵济宫各建扬大斋七昼夜

按明大政纪云云

宣宗宣德元年诏考试僧道能通经典方准给牒

按明会典宣德元年以僧道行童请给度牒甚多谕礼部先令僧道官取勘礼部同翰林院官礼科给事中及僧道官考试能通经典方准给与

宣德二年礼部奏不许滥收额外僧道候考试精通经典者给度牒从之

按明大政纪宣德二年十二月礼部奏永乐十六年太宗皇帝定制凡愿出家为僧道者府不过四十人州不过三十人县不过二十人额外不许滥收候五年后考试如果精通经典给与度牒今天下僧道赴京请给度牒者多系额外滥收且不通经典者多请如例悉遣归从之

宣德十年禁僧道私自簪剃及妄言惑众者

按明会典云云

英宗正统六年榜示僧道禁约

按明会典正统六年令僧道多有坏乱心术不务祖风混同世俗伤坏风化都察院即遵洪武旧例出榜禁约违者罪之　是年令新刱寺观曾有赐额者听其居住今后再不许私自刱建

正统九年十月颁释道大藏经典于天下寺观

按名山藏典谟记云云

正统十年三月申禁私创寺院庵观

按名山藏典谟记云云

正统十四年勅僧道审系额内并贯籍明白精通经典乃许奏请给牒

按明会典正统十四年令僧道应给度牒者各僧道衙门先行勘试申送有司审系额内并贯籍明白仍试精通经典方许申送礼部覆试中式然后具奏请给

代宗景泰三年令各寺观田止存六十畂为业

按明会典景泰三年令各处寺观田土每所量存六十畂为业其余拨与小民佃种纳粮

景泰六年令僧道持行修洁又丁多不系军匠等户仍审系额内方许收度

按明会典景泰六年令僧道务要持行修洁本户丁多不系军匠盐灶等籍里老保结呈县覆实具申府司类呈该部方许收度仍勘各寺观原定额数如已数多不与出给

英宗天顺八年诏京城内外寺观今后不许增修请额

按明会典云云

宪宗成化元年皇太后寿诞建设斋醮

按明大政纪成化元年二月皇太后寿诞令僧道建设斋醮给事中张宁劾礼部尚书姚夔敛会大臣收买炷香诣寺观行礼祈福祇坏风俗伤名教宁疏云迩者恭遇皇太后诞日令僧道建设斋醮此见皇上将欲表扬孝道慰悦圣慈无所不用其极之心也诸大臣及百执事但当和衷助德仰赞至情上绥懿祉则敬承道德允合旧章而礼部尚书姚夔等乃于各衙门敛会财物收办炷香约至期赴坛行礼为儒者自失其守业彼者乌知其非臣虽至愚为此深惜切惟人臣之于君愿其福也则当劝修德善愿其寿也则当劝去逸欲愿天心之向愿也则当相之保和小民康济四海故曰求福不回天寿平格又曰欲王以小民受天永命未闻以祷祀得福丹药致寿假符瑞以永天命者今乃不能尽所当为徒以办香尺楮列名其上宣扬于佛老之神明率而拜曰为朝廷祈福祝寿天地鬼神山川河岳昭布森列可厚诬以是哉不报

成化六年陈音请降佛子真人位号不听

按名山藏典谟记成化六年三月翰林院编修陈音请佛子法王真人妖妄之徒乞降其位号杜其恩赏上曰佛子真人名号祖宗之旧如何可更

成化十年给度僧道

按名山藏典谟记成化十年六月给度僧道南京监察御史任英言比岁旱涝相仍灾异迭见内地荐饥边塞多警京城内外民食孔艰若复行给度则天下僧道纷集京师米价益贵况此辈奸盗者多即如四川僧徒悟升乃为贼首乞罢其令不从

成化十二年三月礼部尚书邹干奏近年度牒僧道过多乞定为限制从之

按明大政纪云云

成化十三年勅定僧道住持人数

按明会典成化十三年凡僧道住持勅建寺观许二人勅赐井在外寺观各止许一人

成化十八年定僧道犯罪不还俗令

按名山藏典谟记成化十八年十二月定僧道犯公罪不还俗人令巡抚南直隶兵部尚书兼左副都御史王恕奏言律法僧道犯罪曾经决罚者并令还俗而江浙僧道多因被人侵占田土负欠租税诖误致罪者请同常人收赎法勿令还俗都察院会六部议覆奏从之著为令

成化二十年大度僧道以救饥

按名山藏典谟记成化二十年十月给空名度牒一万纸分送山陕令募民愿为僧道者令诣避灾处输粟十石给度之十二月预度天下僧道六万人以救山陕饥

成化二十三年令僧道还俗养亲是岁僧及方士俱谪降

按明会典成化二十三年令僧道有父母现存无人侍养者不问有无度牒许令还俗养亲

按明通纪成化二十三年九月僧继晓发原籍为民方士太常卿赵玉芝邓常思等俱谪戌边四川番僧国师法王领占竹等悉降革职事并追夺累次降勅印信仪仗发回四川原居光相寺居住

孝宗弘治五年四月禁斋醮戒坛之妄

按名山藏典谟记云云

弘治七年定僧道尼姑女冠律例

按明会典凡僧道罪犯弘治七年令僧道尼姑女冠有犯奸淫者就于本寺观庵院门首枷号一个月满日发落

弘治十三年定僧道及汉人习学番教律例

按明会典弘治十三年奏准僧道官僧人道士有犯挟妓饮酒者俱问发原籍为民若奸拜认义父母亲属俱发边卫充军

凡僧道额外擅收徒弟者问发口外为民住持还俗僧道官知而不举者罢职

凡汉人出家习学番教不拘军民曾否关给度牒俱问发原籍各该军卫有司当差若汉人冒作番人发边卫充军

凡僧道擅收徒弟不给度牒及民间子弟户内不及三丁或在十六以上而出家者俱枷号一个月并罪坐所由僧道官及住持知而不举者各罢职还俗僧道犯罪虽未给度牒悉照僧道科断该还俗者查发各原籍当差若仍于原寺观庵院或他寺观庵院潜住者并枷号一个月照旧还俗僧道官及住持知而不举者各治以罪

弘治十六年诏建寿塔及撰真人诰命既而皆罢之按明通纪弘治十六年诏建寿塔于朝阳门外既而罢之时大学士刘健等上言前代人主信佛莫如梁武帝卒饿死台城本以求福反以致祸观诸往事可为明鉴我祖宗相传治天下以尧舜周孔之道而已浮屠异端蠧财惑众何关于治欲造佛塔非所以训天下垂后世也又令撰真人杜𣱵祺等诰命及封号健等复言窃惟异端不可信诰命不当与夫诰命朝廷所以奖贤励能虽卿士大臣必待秩满考最乃得颁给况祖宗庙号不过十六字亲王及文武有功德者谥号一二字此辈何贤何能封号至十八字流布朝野传闻后世皆曰朝廷所给与儒臣所撰拟也天下后世其谓之何疏入有旨俱报罢

武宗正德二年五月月食度天下僧道四万人

按名山藏典谟记云云

正德十六年禁私刱庵院寺观及私度僧道尼姑女冠

按明会典正德十六年奏准今后再有私刱庵院寺观私度僧道尼姑女冠者拏问治罪寺观拆毁入官

凡寺观庵院除见在处所外不许私自刱建增置违者杖一百还俗僧道发边远充军尼僧女冠入官为奴若僧道不给度牒私自簪剃者杖八十若由家长家长当罪寺观住持及受业师私度者与同罪并还俗

世宗嘉靖二年以杨廷和郑一鹏等言暂停斋醮

按明通纪嘉靖二年三月杨廷和等疏请斥远僧道停罢斋醮九卿乔宇等各疏谏止上日览卿等言具见忠爱至意朕已知之

按明大政纪嘉靖二年闰四月停斋祀初太监崔文以祷祀诱帝大学士廷和力谏不听台谏言之俱不报给事中郑一鹏上言臣巡光禄见正德十六年五月以来宫中自常膳外少有所取迩者祷祀繁兴制用渐广干清坤宁诸宫各建斋醮西天西番汉经诸厂亦各有之至于五花宫乾清宫西暖阁坤宁宫东次阁亦有之或连日夜或间日一举或一日再举经筵俱虚设而无所用矣伤太平之业失天下之望莫此为甚臣谓挟此术者必皆魏彬张锐之余党曩以欺先帝使生民涂炭海内虚耗先帝已误陛下岂容再误陛下亟诛之远之可也臣放金钱一醮蔬腐之费至万有八千其余不知几十万也以月计之不知几百万也今天灾时变月无虚日京师之民至有裹席行乞母子裸而饿死者州县则征发繁扰仍以饥馑穷者转为盗贼良者糜于兵刃边境之民日夜望风荷戈而不得食陛下以为今之民怨耶乐耶忍敛民怨不忍伤佞幸之心忍拂元臣弼士之谏不忍违寺僧之请此愚臣之所未解也伏愿改西天厂为宝训厂以贮祖宗御制诸书西番厂为古训厂以贮五经子史诸书汉经厂为听纳厂以贮诸臣奏疏选内臣谨畏者司其筦钥陛下经筵之暇游息其中则寿何以不若尧舜治何以不若唐虞哉帝曰天时饥馑斋祀暂且停止

嘉靖六年勅发尼僧道姑出嫁

按明会典嘉靖六年奏准尼僧道姑发还原籍出嫁其庵寺房室土地尽数入官

嘉靖八年禁妇女出入寺观及多蓄行童

按明会典靖嘉八年奏准凡宦戚施舍寺观不许容令妇女出入及多蓄行童若有私自簪剃并犯奸者各照律例问拟

嘉靖十八年勅僧道照额设定数每名纳银十两

按明会典嘉靖十八年奏准僧道照国初额设定数每僧道一名纳银十两在内于两京工部在外于各布政司直隶于各府上纳类解免其赴京其两京给度在京准二千名南京一千名

嘉靖二十九年定僧道官及僧道律例

按明会典嘉靖二十九年定僧道官受财枉法满贯

凡僧道官系京官具奏提问在外依律径自提问受财枉法满贯亦问充军及僧道有犯奸盗诈伪逞私争讼怙终故犯并一应赃私罪名有玷清规妨碍行止者俱发还俗若犯公事失错因人连累及过误致罪于行止戒规无碍者悉令运炭纳米等项各还职为僧为道

僧道犯罪曾经决罚者并令还俗

嘉靖三十三年题准僧道由户部咨礼部填给度牒按明会典嘉靖三十三年题准各府州县纳解年终造册连库收缴送户部给与号纸一张咨送礼部填给度牒

嘉靖三十七年议准僧道度牒每名量减银四两

按明会典云云

穆宗隆庆六年题准礼部印发空头度牒通行各处召纳如有来京请给者赴户部纳银五两发号纸送礼部给牒

按明会典云云

神宗万历元年勅五城御史驱令游食僧道回籍禁私自簪剃及不著本等冠服者

按明会典万历元年令五城御史查各寺观庵院有游食僧道驱令回籍仍比照居民保甲法置立油牌开写年貌籍贯以便稽查其有私自簪剃及不穿戴本等冠服者访拏治罪

万历十三年定僧道于寺观神庙刁奸妇女及纵令妇女于寺观神庙律例

按明会典万历十三年定僧道军民人等于各寺观神庙刁奸妇女因而引诱逃走或诓骗财物者俱发附近充军若军民人等纵令妇女于寺观神庙有犯者问罪枷号一个月发落

万历　　年勅禁私建寺观僧道果戒行无碍始准给牒其不守清规者令还俗务农

按春明梦余录宗伯沈鲤拆毁寺观疏看得户部尚书王遴条议要将近日私创寺观庵院尽数拆毁僧道年四十以下无度牒者尽数驱逐归农流寓者递归本籍土著者收入里户白莲罗道等会惑众糜财者悉从重惩治一节为照异端之术足以惑世诬民苟非礼教素明未有不蛊于福田利益之说者在昔已然其风犹未甚也迩来游手游食之辈布满中外此倡彼和莫可收拾以致梵宇琳宫星列棋布而无知之民约会进香建帜号佛者日充斥于道涂岂直民财糜费上亏惟正之供且风俗渐偷酿成地方之祸臣等目击兹𡚁方欲申饬今尚书王遴条奏及此深得移风易俗足国裕民至计相应酌议题请恭候命下移咨两京都察院转行五城内外及天下司府州县地方大小寺观庵院除系古刹及奉有钦依建置照旧存留听其焚修外若系近日私创庵院招集僧尼渎祀不经者悉行拆毁入官以后再不许新立增置违者依律问遣僧道曾经给有度牒年四十以上者照旧存留其年四十以下未经给度牒者查果戒行无碍始准查照见行事例申送纳给度牒如不行给度牒削剃不守清规与流寓游食之徒一并驱逐原籍务农当差一切白莲罗道募缘僧道及约会烧香头戴甲马口称佛号等项愚民在内听缉事衙门在外著巡逻员役严加禁捕务得会首倡率之人依律枷号治罪知情故纵者罪亦如之勿视虚文务臻实效然臣等犹有过计焉夫礼者禁于未然易为力而已然者难为功查得僧道之禁即今言官建白本部议覆不啻三令五申矣而斋醮施舍愈昌愈炽俾异端者流安坐而享富厚岂尽左道之愚人抑亦崇尚者之自愚耳崇之于彼而欲禁之于此犹聚膻而驱蝇增薪而止沸也其将能乎今宜于禁令之外仍以礼教隄防之乞勅各抚按严督各该守令毋专以薄书期会为急而以移风易俗为要申明圣谕劝化愚民教以君臣父子之常道示以农桑衣食之恒业晓以惠迪从逆之实理丧葬必依家礼有擅作佛事者必罚祈年必于方社有揭榜消禳者必罪大经既正邪慝渐消行之既久果于风化有裨不为俗吏吏部开著上考脱有奉行未至亦宜罚治以示创惩庶几教化与法制并行民风与世道咸赖矣奉神宗旨各处寺观庵院除古刹及勅建有名的照旧存留其余私创无名黩祀不经的两京著五城御史在外抚按官严行稽查应改应毁酌量区处具奏余依拟

皇清

天聪六年

大清会典释道二教亦王化所不废惟严其禁约毋使滋蔓令甲具在最为详密云

凡僧道度牒天聪六年定各庙僧道设僧录司道录司总管凡通晓经义恪守清规者给与度牒

是年定僧道不许自买人簪剃违者治罪

顺治二年

大清会典顺治二年定内外僧道俱给度牒以防奸伪其纳银之例停止凡寺庙庵观若干处僧道若干名各令住持详查来历具结投递僧道官僧道官仍具总结在京城内外者俱令报部在直省者赴该衙门投递汇送抚按转行解部颁给度牒不许冒充混领事发罪坐经管官

是年定内外僧道有不守清规及犯罪为僧道者住持举首隐匿不举一体治罪顶名冒籍度牒者严究治罪

又定内外寺庙庵观凡有明朝旧敕尽行缴部不许隐藏又严禁京城内外不许擅造寺庙佛像如呈报礼部方许建造其现在寺庙佛像亦不许私自拆毁僧道住处不许私自迁徙移出佛像及自置缘薄募化并不许私自削发为僧僧道官住持纵隐一体治罪

顺治三年

大清会典顺治三年令在京寺庙庵观不许僧尼道士混处及闲杂俗人居住工部五城查明僧道官容隐者一体重治

又定严禁京城僧道沿街设置神像念诵经呪或持击梆磬募化者该管僧道官即行重治如住持募化罪及阖寺如散众募化罪坐住持并该管僧道官一体治罪

顺治四年

大清会典凡僧道官补授顺治四年题准在京僧道录司由礼部考取移咨吏部补授各府州县僧道等官令各布政司遴选保举报部转咨吏部授职

顺治六年

大清会典顺治六年题准内外僧道必有度牒方准住持焚修该部刊刻度牒印发各布政司及顺天府查境内僧道素无过犯者每名纳银四两给度牒一张各州县于年终申解该司汇解户部仍报礼部查考其从前给过度牒一并追缴

顺治八年

大清会典顺治八年谕僧道俱免纳银如有请给度牒者该州县确查呈报司府申呈礼部照数给发

凡道塲禁例顺治八年定

皇城内不许作道塲

顺治九年

大清会典顺治九年谕僧尼道士已领度牒者务恪守清规用本等衣帽住居本寺庙如夫领度牒私自为僧尼道士及用喇嘛衣服往来者照例治罪

顺治十五年

大清会典顺治十五年题准直省僧尼道士已经给过汉字度牒者尽行查缴送部照数换给满汉字度牒并确查先年已纳银者换给新牒未纳银者纳银给牒

顺治十七年

大清会典顺治十七年议准僧道度牒免其纳银令各该抚详开花名年貌籍贯及焚修寺庙备造清册并送纸张投部印给度牒

康熙元年

大清会典康熙元年定凡作道塲者止许在本家院内其当街搭盖席棚扬旛挂榜及僧道张伞捧托香帛遶街行走取水画地开酆都穿戴盔甲等项俱行禁止违者僧道责二十板为民该管僧道官革职其作道塲之家系官交该部议处系民治以违禁之罪

康熙四年

大清会典康熙四年题准除兴京盛京及京城寺庙遵谕建设外其前代敕建寺庙应各设僧道十名私建大寺庙各设八名次等寺庙各设六名小寺庙各设四名最小寺庙各设二名

又题准本户不及三丁及十六岁以上不许出家违例者枷号一个月僧道官及住持知而不举者一并治罪罢职还俗

康熙六年

大清会典康熙六年礼部通计直省勅建大寺庙共六千七十三处小寺庙共六千四百九处私建大寺庙共八千四百五十八处小寺庙共五万八千六百八十二处僧十一万二百九十二名道士二万一千二百八十六名尼八千六百十五名通共寺庙七万九千六百二十二处僧尼道士十四万一百九十三名

康熙十三年

大清会典康熙十三年议准在外僧道等官由各该抚移咨礼部详查转咨吏部补授准其注册停其具题仍知会礼部填给劄付移咨该抚行令任事

康熙十五年

大清会典康熙十五年题准凡僧尼道士不领度牒私自簪剃者杖八十为民有将逃亡事故度牒顶名冒替者责四十板入官该管僧道官俱革职还俗

是年题准停止给发度牒

康熙十六年

大清会典康熙十六年令京城内寺庙庵院不许设教聚会男女混杂并不许搭盖高台演戏敛钱酬神赛会僧道录司并该管僧道官不时亲查有违禁者执送本部将本人及寺庙住持一并治罪该管僧道官不行查拿本部叅处

康熙二十二年

大清会典康熙二十二年议准仍给盛京僧道度牒

康熙二十三年

大清会典康熙二十三年议准台湾僧道旧牒追缴送部换给度牒

康熙五十年

御制文集康熙五十年十二月十五日

上谕礼部近见直隶各省创建寺庙者甚多建造寺庙则占踞百姓田庐既成之后愚民又为僧道日用凑集银钱购买贫人田地给与以致民田渐少且游民充为僧道窝藏逃亡罪犯行事不法者甚多实扰乱地方大无益于民生者也著各省督抚及地方官除原有寺庙外其创建增修永行禁止

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第五十七卷目录

神异典第五十七卷

二氏部总论

隋书

经籍志后序

道佛者方外之教圣人之远致也俗士为之不通其指多杂以迂怪假托变幻乱于世斯所以为弊也故中庸之教是所罕言然亦不可诬也故录其大纲附于四部之末

宋司马光迃书

论老释

或问老释有取乎迃叟曰有或曰何取曰释取其空老取其无为自然舍是无取也或曰空则人不为善无为则人不可治奈何曰非谓其然也空取其无利欲之心善则死而不朽非空矣无为取其因任治则一日万几有为矣

朱子全书

诸子

向见陆子静与王顺伯论儒释某尝窃笑之儒释之分只争虚实而已如老氏亦谓恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精所谓物精亦是虚吾道虽有寂然不动然其中粲然者存事事有

孟子不辟老庄而辟杨墨杨墨即老庄也今释子亦有两般禅学杨朱也苦行布施墨翟也道士则自是假今无说可辟然今禅家亦自有非其佛祖之意者试看古经如四十二章等经可见杨文公集传灯录说西天二十八祖知他是否如何旧时佛祖是西域夷狄人却会做中国样押韵诗今看圆觉云四大分散今者妄身当在何处即是窃列子骨骸反其根精神入其门我尚何存语宋景文说楞严前面呪是他经后面说道理处是附会圆觉前数叠稍可看后面一段淡如一段去末后二十五定轮与誓语可笑

因说程子耳无闻目无见之答曰决无此理遂举释教中有尘既不缘根无所著反流全一六用不行之说苏子由以为此理至深至妙盖他意谓六根既不与六尘相缘则收拾六根之用反复归于本体而使之不行顾乌有此理广因举程子之说譬如静坐时忽有人唤自家只得应他不成不应曰彼说出楞严经此经是唐房融训释故说得如此巧佛书中唯此经最巧然佛当初也不如是说如四十二章经最先传来中国底文字然其说却自平实道书中有真诰末后有道授篇却是窃四十二章经之意为之非特此也至如地狱托生妄诞之说皆是窃他佛教中至鄙至陋者为之某尝谓其徒曰自家有个大宝珠被他窃去了却不照管亦都不知却去他墙根壁角窃得个破瓶破罐用此甚好笑西汉时儒者说道理亦只是黄老意思如杨雄太元经皆是故其自言有曰老子之言道德吾有取焉耳后汉明帝时佛始入中国当时楚王英最好之然都不晓其说直至晋宋间其教渐盛然当时文字亦只是将老庄之说来铺张如远师诸论皆成片尽是老庄意思直至梁会通间达磨入来然后一切被他扫荡不立文字直指人心盖当时儒者之学既废绝不讲老佛之说又如此浅陋被他窥见这个罅隙了故横说竖说如是张王没奈他何人才聪明便被他诱引将去尝见画底诸祖师其人物皆雄伟故杲老谓临济若不为僧必作一渠魁也又尝在庐山见归宗像尤为可畏若不为僧必作大贼矣

问释氏之无与老氏之无何以异曰老氏依旧有如所谓无欲观其妙有欲观其窍是也若释氏则以天地为幻妄以四大为假合则是全无也

老氏欲保全其身底意思多释氏又全不以其身为事自谓别有一物不生不灭欧公尝言老氏贪生释氏畏死其说亦好气聚则生气散则死顺之而已释老则皆悖之者也

佛氏之失出于自私之厌老氏之失出于自私之巧厌薄世故而尽欲空了一切者佛氏之失也关机巧便尽天下之术数者老氏之失也故世之用兵算数刑名多本于老氏之意

佛老之学不待深辨而明只是废三纲五常这一事已是极大罪名其他更不消说

释氏见得高底尽高或问他何故只说空曰说顽空又说真空顽空便是空无物真空却是有物与吾儒说略同但是他都不管天地四方只是理会一个心如老氏亦只是要存得一个神气伊川云只就迹上断便了不知他如此要何用

有言庄老禅佛之害者曰禅学最害道庄老于义理绝灭犹未尽佛则人伦已坏至禅则又从头将许多义理扫灭无余以此言之禅最为害之深者顷之复曰要其实则一耳害未有不由浅而深者

圣人之学所以异于老释之徒者以其精粗隐显体用浑然莫非大中至正之矩而无偏倚过不及之差是以君子智虽极乎高明而见于言行者未尝不道乎中庸非故使之然高明中庸实无异体故也故曰道之不行也智者过之愚者不及也道之不明也贤者过之不肖者不及也又曰差之毫厘谬以千里圣人丁宁之意亦可见矣答江元适

元史

释老传序

释老之教行乎中国也千数百年而其盛衰每系乎时君之好恶是故佛于晋宋梁陈黄老于汉魏唐宋而其效可覩矣元兴崇尚释氏而帝师之盛尢不可与古昔同语维道家方士之流假祷祠之说乘时以起曾不及其什一焉宋旧史尝志老释厥有旨哉乃本其意作释老传

明朱得之宵练匣

论三教

或问三教同异阳明老师曰道大无外若曰各道其道是小其道矣心学纯明之时天下同风各求自画就如此厅事元是綂成一间其后子孙分居便有中有傍又传渐设藩篱犹能往来相助再久来渐有相较相争甚而至于相敌其初只是一家去其藩篱仍旧是一家三教之分亦只是此其初各以资质相近处学成片段再传至四五则失其本之同而从之者亦各以资质之近者而往是以遂不相通名利所在至于相争相敌亦其势然也故曰仁者见之谓之仁知者见之谓之知才有所见便有所偏

屠隆鸿苞

鹿园论三教

鹿园居士曰儒一以贯之一者无也贯者有也一以贯之有无合一也费而隐费者有也隐者无也费而隐者有无合一也佛应无所住而生其心无所住者无也生其心者有也无住生心有无合一也老谷神不死谷神无也呼之即应不死也有也谷神不死有无合一也儒顾𬤊天之明命顾𬤊即内照也天命无声臭而声臭所由生故必顾𬤊焉佛照见五蕴皆空照即顾𬤊也五蕴非无也皆空非有也老故常无欲以观其妙常有欲以观其窍观即照也即顾𬤊也两观最重是其入道之功愚按有无合一非无非有乃三教至道非顿悟何以知之故圣功即在内照别无下手处也儒人心情识人也道心见性天也佛烦恼情识人也菩提见性天也老知白情识人也守黑见性天也夫是之谓天人之界也人止一心但灵光外驰则为人心所谓情识也灵光内照则为道心所谓见性也元门指情识为顺行见性为逆行故曰五行顺行法界火坑五行颠倒大地七宝坛经曰烦恼即是菩提但在悟与不悟尔故偈曰谁知火宅内元是法中王又曰前念迷则佛是众生后念悟则众生是佛人无二心非离众生而为佛也

又曰未悟人遇悟人知其心境于答问间潜诱至万丈崖边忽地一推落去便得了手此是顿法未悟人不遇悟人自为生死发勇猛心不著邪见惟求见性去寻出路东撞西撞忽然一撞落在万丈崖下如梦方觉亦是顿法若不顿悟自见本性便通得千经万论元微秘密之言亦只属情识一边不是了手此神秀之所以不得传衣也

溟涬子曰昏昏默默埋照含光是智慧是万劫不坏底真性昭昭灵灵神光外驰是情识是生死轮廻底种子将此外驰底神光一返而内照便是大悟大彻故曰转识为知故曰迷则众生悟即是佛世人多认昭昭灵灵神光外驰底是智认贼作子所以历劫不见自性王新建致良知之学亦只是认昭昭灵灵底作良知其言曰良知是天理之昭明灵觉处又加一致字更是叠床架屋未免堕情识一边纵然致得十分聪明透彻愈透彻则愈散驰今观其徒最高明者多流而为圆巧伶俐机锋雄辨善躲闪而习狡犹此情识用事之明验也广成子曰至道之精杳杳冥冥至道之极昏昏默默老子曰众人熙熙如享太牢如登春台我独汩兮其未兆如婴儿之未孩乘乘兮无所归众人皆有余而我独若遗我其愚人之心也哉俗人昭昭我独若昏俗人察察我独若闷又曰知其雄守其雌知其白守其黑鹿园注云雄与白情也雌与黑性也夫杳冥昏默愚闷雌黑皆回光内照外暗内明也驰骛情识昭昭灵灵外明内暗也至如孔门子贡之聪明才辨情识也颜子之终日如愚见性也至如佛门神秀之博闻强记情识也慧能之绝学无物见性也圣圣相传见性之学如此三教理一至此昭然发朦矣新建之致良知是老氏之所谓昭昭察察也是神秀之时时勤拂拭勿使惹尘埃也故曰佛氏之二乘禅也而犹然攻佛不已不惟不识三教宗旨其于孔门勿欺之学亦有媿矣

三教至处

元门诋禅是未知禅禅门诋元是未知元儒诋元禅是未知元禅有知之而持论犹然推仙佛附儒隐约委蛇者其说有二贤士大夫既已知二氏之道之美而担当不勇畏人以异端目己其心好之又不能不谈二氏乃动輙附托儒术以逃世人之后议盖其心犹不能忘情于宣庙两庑下之俎豆者又有真知二氏之道之美实心皈依而念世人难与骤语不駴则怪姑就世法起论使二氏和合于儒术不至骇俗而其说可以渐行如近世罗念庵持论往往如此此其见亦卓矣若以愚论之亦政不必尔吾儒仙佛其理虽一其作用成就实自不同自剖判以来三教鼎立莫能相废学者既兼通其理持论立教谓宜明目张胆各探其本源各要其至处以晓示天下后世使日月并明寒暑并行江河并流动植并生乃为顶天立地作三教张主男子如云明知二氏之道可贵第以世人不悟俗儒异议姑托之儒术牵合附会其说使不至骇人无碍儒宗无废二氏阳诋仙佛阴为主张则二氏之道将终于不明是使俗儒之所以纷纷也岂大豪杰卓绝千古之见哉故愚不自度断以为论儒道则要儒之至处理固无异于仙佛而其作用成就之不同者不必强推而附之仙佛论仙佛则要仙佛之至处理固无异于儒而其作用成就之不同者不必强推而附之儒嗟乎余孤立寡俦力明三教不敢引类呼朋以求助己呕血吐心虽蒙世訾诟捐糜不悔矣

儒者世法仙佛出世法在世不可无法是故贵儒出世不可无法是故贵仙佛实而公可贵也虚而大不亦可贵乎自剖判以来三教之所以鼎立不废也儒学实而公仙佛学虚而大儒者实而有虚虚在忘私仙佛虚而有实实在证圣佛仙出世故云虚虚以出世得名非幻妄也儒世法故云实实以世法得名非滞著也所谓各有至处以此知此则不可相废不必相废明矣学儒者则诋仙佛以为异端学仙佛者则又诋儒以为拘滞学儒而诋仙佛仙佛有引而去之耳学仙佛而诋儒儒之所以纷纷持论不服也学儒而诋仙佛俗儒也学仙佛而诋儒赝仙佛也孔子以老为犹龙是未尝诋仙也以西方之人为圣人是未尝诋佛也佛之立教在诸恶莫作众善奉行是佛未尝诋儒也仙之立教在净明忠孝是仙未尝诋儒也三教之所以卒于鼎立也三教之徒尝彼此相非矣而卒于鼎立而不废是必无庸于相非也

止宿

元释氏念常集佛祖通载远自古七佛以及周汉魏晋六朝唐宋终于元季弘奖佛流阐扬大教可谓法苑之邓林道源之沧海矣独不满其掊击元门过于刻峻每于道藏丹经悉指为伪纂灵仙真隐咸目为幻妖沙门如此立心如此持论不已狭乎夫佛刳心见性以超劫为涅槃其道广大而宏通仙驭气炼神以度世为了脱其道清虚而简寂大小不同其为道一也上真列仙崇奉如来等于父师佛祖觉皇推奖群真欢于同气二氏之徒知不及此掔枝忘本涉流忘源挺刃操戈互相排击沙门以为道流不抑则禅教不兴羽客以为释氏不摧则元风不畅若云势不两立道不并行不知大道为公超历旷劫入门稍异止宿则同仙佛二道咸以虚无清净为宗惟见趣悟入差有浅深其为虚无清净一也譬如太阳行昼太阴行夜日不妬月月不妬日譬如乔岳长峙溟渤长流山不妨海海不妨山仙佛之徒朗洁高远粹白庄严者固多而其伪徒憍慢婬虓妖诞幻惑者亦不少两家相诋乃皆置其朗洁粹白者而各摘其憍暴妖幻者互为摧击以求必胜是欲举噎而废食举溺而废舟也余笑沙门动诋陶弘景辈皆为方士伪譔经文而魏崔浩亦因道士寇谦之故敬信其道劝大武尽毁诛沙门破灭佛教谦之切谏不从此两家所以渐致愤疾成雠也嗟乎其不类之徒则为之是岂佛祖上真之意哉善乎齐顾欢之论曰泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生在名则反在实则合司徒袁粲曰仙化以变形为上泥洹以陶神为先司徒中郎张融作门律云道之与佛逗极无二吾见道人佛子各战是非昔有鸿飞天首积远难亮越人以为凫楚人以为鳦人自楚越鸿常一耳以此论二氏止宿其庶乎

三教一道

精炁神名曰三宝神者性也精炁者命也佛氏只说见性明心不提精炁道家卑者单说以术延命高者性命双修然仙人最高者与天无极佛氏则直超三界万劫长存道家性命双修似胜佛氏之单了性而仙道终不及佛道之大何也盖性者虚无大道生天生地生人生物生炁生精命为性之生出性乃命之统宗惟道虚无立于精炁之先元炁元精虽是先天不落渣滓毕竟谓之精炁便著有这一边一著于有便堕生灭所以说元气尽人要死却不闻说这道理有时而尽天地开辟混沌而此个道理万劫常在佛氏除去诸妄大悟大彻完真归元了了此性则精炁自然完足冥合虚无说甚长生万劫不磨此了性命而不足言者也道家卑者不知有性只知炼精调炁以求长生此不过地仙之属虽得延年终归速坏何者精炁易尽也此只知修命者也上真以神驭炁性命双修炼精化炁炼炁化神炼神还虚总之亦归到虚无大道只因他起初下手处尚著在精炁上所以尚有生灭不能如佛万劫不坏若从头碎裂了精炁二物丢了双修话头从新向觉皇金刚般若大彻悟一番又何上真之不为如来哉道家有谓佛家独修孤阴不能长生度世者盖指顽空之辈枯坐习定而求道者言非谓悟性成佛者也夫性岂孤阴乎儒家正心诚意慎独中和养虚灵尽人道专为修身治世原不求超生度世全向有这边下手所以身谢命终理还造化虽著于有然干净实际自成天地间无愧怍之人儒者将此道修身治世临了将此道交还造化仙人将此道度世延年与造化齐久佛氏将此道彻悟到至真至空处超出造化而无极所修持所成就各各不同同此道而已故余断以为三教合一者以此呜呼余饶舌矣余亦有大不得已者矣

二氏部艺文一

庭诰文

宋颜延之

达见同善通辩异科一曰言道二曰论心三曰校理

言道者本之于天论心者议之于人校理者取之于物从而别之繇涂参陈要而会之终致可一若夫元神之经穷明之说义兼三端至无二极但语出梵方故见猜世学事起殊伦故获非恒情天之赋道非差胡华人之禀灵岂限外内一以此思可无臆栽为道者盖流出于仙法故以炼形为上崇佛者本在于神教故以治心为先炼形之家必就深旷反飞灵猴丹石粒芝精所以还年却老延华驻彩欲使体合𫄸霞轨徧天海此其所长及伪者为之则忌灾祟课粗愿混士女乱妖正此其巨蠧也治心之术必辞亲偶闭身性师净觉信缘命所以反壹无生尅成圣业智邈大明志狭恒劫此其所贵及诡者为之则藉发落狎菁华傍荣声谋利论此其甚诬物有不然事无不弊衡石日陈犹患差忒况神道不形固众端之所假未能体神而不疑神无者以为灵性密微可以积理知洪变歘怳可以大顺待照若镜天肃若窥渊能以理顺为人者可与言有神矣若乃罔其真而眚其弊是未加心照耳

答周颙书并答所问

齐张融

张融白吾未能忘身故有情身分外既化极魂首复为子弟󳂌地不欲使方寸旧都日夜荒没平生所困横馗而草所以制是门律以律其门非佛与道门将何律故告气缓命凭魄申阴数感十应通源定本实欲足下发予奇意果能翔牍起情妙见正析既赴所志今为子言

周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎

答彼周曰夫性灵之谓性能知者也道德之谓道可知者也能知而不知所可知非能知之义可知而不为能知所知非夫可知矣故知能知必赴于道可知必知所赴而下士雷情波照鼓欲噪神精明驱动识用沈霭所以倒心下灌昭格于道至若伯阳专气致柔停虚任魄载营抱壹居凝通静静唯通也则照无所没魄绪停虚故融然自道足下欲使伯阳不静宁可而得乎使静而不怕道亦于何而可得今既静而两神神静而道二吾未之前闻也故逗极所以一为性游简且韵猖狂旷不能复行次战思定霸宇内但敷生灵以竦志庶足下罔象以扪珠是以帝属五而神常一皇有三而道无二凫乙之交定者鸿乎吾所以直其绳矣

周之问曰言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别

答彼周曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义然环会其所中足下当加以半思也至夫游无荡思心尘自拂思以无荡一举形上是虽忘有老如骞释然而有忘释不伐老当其神地悠悠精和坐废寂然以湛其神遂通以冲其用登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家逗极之所以无二亲情故妙得其一矣直以物感既分应物难合令万象与视听交错视听与万象相横著之既已深却之必方浅所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺及物有潜去人时欲无既可西风昼举而致南精夕梦汉魂中寐不其可乎若卿谓老氏不尽乎无则非期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期卿若疑老氏尽有而不亮以教则释家有尽何以峻迹斯时卿若以释家时宜迹峻其犹老氏时峻此迹逗极之同兹焉余意

周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙

答彼周曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答但得其世异时殊不宜异其所以之异

周之问曰未知高鉴缘何识本

答彼周曰综识施本已吐前牍吾与老释相识正如此正复是目击道斯存卿欲必曲鞫其辞吾不知更所以自讼

周之问曰若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也

答彼周曰得意有本何至取教

周之问曰若虽因二教同测教源者则此教之源每沿教而见矣

答彼周曰诚哉有是言吾所以见道未壹于佛但吾之即此言别有奇即耳

周之问曰自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤

答彼周曰虞芮二国之𩰚田非文王所知也碎白玉以泯𩰚其别有尊者乎况夜战一鸿妄巾凫乙斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安得了之哉

周之问曰苟合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎

答彼周曰应感多端神情数广吾不翔翮于四果卿尚无疑其集佛吾不翔翮于五通而于集道复何晦且宝圣宜本迹匪情急矧吾已有所集方复移其翔者耶卿得其无二于两楹故不峻督其去取

周之问曰吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异耶

答彼周曰吾乃自元混百圣同投一极而近论通源儒不在议足下今极其儒当欲列儒围道故无属垣耳隙思潜师夜起图掩天城恐难升之险非子所跻则吾见师之出不见其入也吾已谓百圣同所投何容本末俱其异更以沥势倒兵恣卿智勇吾之智勇自纵横凑出

门论

前人

吾门世供佛舅氏奉道道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹成异其犹乐之不沿不革五帝之秘礼之不袭三皇之圣岂三与五皆殊时故不同其风异世故不一其义安可辄驾庸愚诬𫍬神极吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾已翔其所集汝可专遵于佛迹而无侮于道本书于二何两孔周剡山茨

少子致书诸游生者曰张融白鸟哀鸣于将死人善言于就暮顷既病盛生衰此亦魂󳂌几气况惊舟失柂于空壑山足无绊于泽中故视阴之间虽寸每遽不缝不徙也欲使魄后余意绳墨弟姪故为门律数感其一章通源二道今奏诸贤以为何若

难张长史门论书并问

周颙

周剡山茨归书少子曰周颙顿首懋制来班承复峻其门则参子无踞诚不待奖敬寻同本有测高心虽神道所归吾知其主然自释之外儒纲为弘过此而能与仲尼相若者黄老实雄也其教流渐非无邪弊素朴之本义有可崇吾取舍旧怀粗有泾渭与夺之际不至朱紫但蓄积怀抱未及厝言耳途轨乖顺不可谬同异之闻文宜有归辨来旨谓致本则同似非吾所谓同时殊风异又非吾所谓异也久欲此中微举条裁幸因雅趣试共极言且略如左迟闻深况

通源曰道也与佛逗极无二寂然不动致本则同感而遂通达迹诚异周之问曰论云致本则同请问何义是其所谓本乎言道家者岂不以二篇为主言佛教者亦应以般若为宗二篇所贵义极虚无般若所观照穷法性虚无法性其寂虽同住寂之方其旨则别论所谓逗极无二者为逗极极于虚无当无二于法性耶将二涂之外更有异本傥虚无法性其趣不殊乎若有异本思告异本之情如其不殊愿闻不殊之说

通源曰殊时故不同其风异世故不一其义吾见道士与道人战儒墨道人与道士狱是非昔有鸿飞天道积远难亮越人以为凫楚人以为乙人自楚越耳鸿常一鸿乎夫澄本虽一吾自俱宗其本鸿迹既分吾已翔其所集周之问曰论云时殊故不同其风是佛教之异于道也世异故不一其义是道言之乖于佛也道佛两殊非凫则乙唯足下所宗之本一物为鸠耳驱驰佛道无免二乖未知高鉴缘何识本轻而宗之其有旨乎若犹取二教以位其本恐战狱方兴未能听讼也若虽因二教同测教源者则此教之源每㳂教而见矣自应鹿巾环杖悠然目击儒墨訚訚从来何诤苟合源共是分迹双非则二迹之用宜均去取奚为翔集所向勤务唯佛专气抱一无谨于道乎言精旨远企闻后要

通源曰汝可专遵于佛迹而无侮于道本周之问曰足下专遵佛迹无侮道本吾则心持释训业爱儒言未知足下雅意佛儒安在为当本一末殊为本末俱异邪既欲精探彼我方相究涉理类所关不得无请

重答张长史书并重问

前人

周颙顿首夫可以运寄情抱非理何师中外声训登涂所奉而使此中介介然去留无薄是则怏怏失路在我奚难足下善欲言之吾亦言之未已也輙复往研迟承来析

通源曰法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义所以苦下之翁且藏即色顺其所有不震其情尊其所无渐情其顺周之问曰苦下之藏即色信矣斯言也更恐有不及于即色容自托以能藏则能藏者广或不独出于厉乡耳夫有之为有物知其有无之为无人识其无老氏之署有题无无出斯域是吾三宗鄙论所谓取舍驱驰夫有能越其度者也佛教所以义夺情灵言诡声律盖谓即色非有故擅绝于群家耳此涂未明在老何续但纷纷󶌝沸皆由著有之家因欲兹焉是患既患由有滞而有性未明矫有之家因崇无术有性不明虽则巨蔽然违谁尚静涉累实微是道家之所以有埤弘教前白所谓黄老实雄者也正何旧说皆云老不及圣若如斯论不得影响于释宗矣吾之位老不至乃然大夫士应世其体无方或为儒林之宗或为国师道士斯经教之成说也乃至宰官长者咸托身相何为老生独非一迹但未知涉观浅深品位高下耳此皆大明未启权接一方日月出矣爝火宜废无余既说众权自寝足下犹欲抗遗燎于日月之下明此火与日月通源既情崇于日月又无侮于火本未知此火本者将为名乎将或实哉名而已耶道本安在若言欲实之日月为实矣斯则事尽于一佛不知其道也通源之旨源与谁通

通源曰当其神地悠悠精和坐废登其此地吾不见释家之与老氏陟其此意吾孰识老氏之与释家又曰今既静而两神神静而道二吾未之前闻也又曰伯阳专气致柔停虚任魄魄绪停虚故融然自道也又曰心尘自拂一举形上周之问曰足下法性虽以即色图空虚无诚乃有外张义窃谓老释重出对分区野其所境域无过斯言然则老氏之神地悠悠自悠悠于有外释家之精和坐废每坐废于色空登老氏之地则老异于释陟释氏之意则释殊于老神既静而不两静既两而道二足下未之前闻吾则前闻之矣苟然则魄绪停虚是自虚其所谓虚融然自道亦非吾所闻道若夫心尘自拂一举形上皆或未涉于大方不敢以通源相和也

通源曰足下欲使伯阳不静宁可而得乎使静而不怕道亦于何而不得周之问曰甚如来言吾亦虑其未极也此所谓得在于神静失在于物虚若谓静于其静非曰穷静魄于其魄不云尽魄吾所许也无所间然

通源曰若卿谓老氏不尽乎无则非想期于得意若卿谓尽无而不尽有得意复爽吾所期周之问曰尽有尽无非极莫备知无知有吾许其道家唯非有非无之一地道言不及耳非有非无三宗所蕴倘赡余虑惟足下其眄之念不使得意之相爽移失于有归耳

通源曰非凫则乙迹固然矣迹固其然吾不复答又曰吾与老释相识正如此正复是目击道斯存又曰得意有本何至取教又曰诚哉有是言吾所以见道来一于佛周之问曰足下之所目击道存得意有本想法性之真义是其此地乎佛教有之足下所取非所以何至取教也目击之本即在教迹谓之凫乙则其鸿安渐哉诸法真性老无其旨目击高情无存老迹旨迹两亾索宗无所论所谓无侮于道本当无侮于何地哉若谓探道家之迹见其来一于佛者则是真谛实义㳂文可见矣将㳂于道章而得之乎为㳂于德篇而遇之也若两无所㳂而元德于方寸者此自足下怀抱与老释而为三耳或可独树一家非老情之所敢逮也

通源曰虞芮二国之𩰚田非文王所知也斯自鹿巾之空负头上环杖之自诬掌中吾安能了之哉周之问曰足下谓苦下之且藏即色则虚空有阙矣足下谓法性以即色图空则法性为备矣今有人于此操环杖而言法性鹿巾之士执虚无而来诮曰尔不同我吾与尔𩰚足下从容倚棘听断于其间曰皆不可也谓其鹿巾空负于头上环杖自诬于掌中以足下之精明特达而判讼若斯良虞芮之所以於邑也

通源曰吾不翔翩于四果卿尚无疑其集佛吾不翔翩于五通而于集道复何晦周之问曰足下不翔翩于四果犹勤集于佛教不翔翩于五通何独弃于道迹乎理例不通方为彼诉

通源曰当欲列儒围道故先属垣耳隙周之问曰足下通源唯道源不及儒吾因疑其阙是以相访但未知融然自道唯道能融将道之融然修儒可会耶虽非义本纵言宜及相释本多暇幸惠余音

答萧司徒书

孔稚珪

稚珪启民蚤奉明公提拂之仁深蒙大慈弘引之谓恩奖所驱性命必尽敢沥肝髓乞照神襟民积世门业依奉李老以冲静为心以素退成行迹蹈万善之渊神期至顺之宅民仰攀先轨自绝秋尘而宗心所向犹未敢坠至于大觉明教般若正源民生平所崇初不违背常推之于至理理至则归一置之于极宗宗极不容二自仰禀明公之训凭接明公之风导之以正乘引之以通戒使民六滞顿祛五情方旭廻心顶礼合掌愿持民齐敬归依蚤自静信重律轻条素已半合所以未变衣钵眷眷黄老者实以门业有本不忍一日顿弃心世有源不欲终朝悔遁既以二道大同本不敢惜心廻向实顾言称先业直不忍弃门志耳岂不思乐方广勤志一乘况仰资明公齐礼道德加须奉诵明公清信至制净住于序万门朗奥亿品宣元言虽愿违心不觉醉更未测明公善诱之妙一至如此博约纷纶精晖照出欲罢尚其不能欲背何以面向而昔而前民固不敏而今而后斯语请事民之愚心正执门范情于释老非敢异同始私追寻民门昔尝明一同之义经以此训张融融乃著通源之论其名少子少子所明会同道佛融之此悟出于民家民家既尔民复何碍始乃迟迟执迹今輙兼敬以心一不空弃黄老一则归依正觉不期一朝霍然大悟悟之所导举自明公不胜踊跃之至谨启

又答萧司徒书

前人

事以闻复窃研道之异佛止在论极极未尽耳道以论极极在诸天佛乃鄙此不出三界斯则精粗远近实有慙于大方矣然寻道家此教指设机权其犹仲尼外典极惟天地盖起百姓所见二仪而已教本因心取会万物用其所见顺而尊之当其尊地俱穷妙物故老子之槖籥维摩之无我合德天地易家有太极所以因物之崇天仍崇之以极妙而至极终有地固渊于天表老子亦云有物混成先天地生已是道在天外稍不以天为道也何异佛家罗汉亦指极四果方至胜鬘自知有余地道之崇天极犹佛有罗汉果佛竟不止于罗汉道亦于天不息甫信道之所道定与佛道通源矣民今心之所归輙归明公所一向道家戒善故与佛家同耳两同之处民不苟拾道法道之所异輙婉輙入公大乘请于今日不敢复位异同矣服膺之至谨启下诚伏愿采其末悔亮其始位退自悔始自恭自惧谨启

三答萧司徒书

前人

十一月二十九日州民御史中丞孔稚珪启得示具怀甚有欣然理本无二取舍多途诤论云云常所慨也但在始通道则宜然敩而学者则未可君但广寻诸经不患沦滞其迹也比面别一二

答朝士访仙佛两法体相书

梁陶弘景

至哉嘉讯岂蒙生所辨虽然试言之若直推竹柏之匹桐柳者此本性有殊非今日所论若引庖刀汤稼从养溉之功者此又止其所从终无永固之期夫得仙者并有异乎此但斯族复有数种今且谈其正体凡质象所结不过形神形神合时则是人是物形神若离则是灵是鬼其非离非合佛法所摄亦离亦合仙道所依今问以何能而致此仙是铸炼之事极感变之理通也当埏埴以为器之时是土而异于土虽燥未烧遇湿犹坏烧而未熟不久尚毁火力既足表里坚固河山可尽此形无灭假令为仙者以药石炼其形以精灵莹其神以和气濯其质以善德解其缠众法共通无碍无滞欲合则乘云驾龙欲离则尸解化质不离不合则或存或亡于是各随所业修道进学渐阶无穷教功令满亦毕竟寂灭矣

原道论

宋孝宗

朕观韩愈原道论谓佛法相混三道相绌未有能辨之者徒文烦而理迂耳若揆之以圣人之用心则无不昭然矣何则释氏穷性命外形骸于世事了不相关又何与礼乐仁义者哉然犹立戒曰不杀不婬不盗不妄语不饮酒夫不杀仁也不婬礼也不盗义也不妄语信也不饮酒智也此与仲尼又何远乎从容中道圣人也圣人之所为孰非礼乐孰非仁义又恶得而名焉譬如天地运行阴阳若循环之无端岂有春夏秋冬之别哉此世人强名之耳亦犹仁义礼乐之别圣人所以设教治世不得不然也因其强名揆而求之则道也者仁义礼乐之宗也仁义礼乐固道之用也扬雄谓老氏弃仁义绝礼乐今迹老氏之书其所宝者三曰慈曰俭曰不敢为天下先孔子曰节用而爱人老氏之所谓俭岂非爱人之大者耶孔子曰温良恭俭让老氏所谓不敢为天下先岂非让之大者耶孔子曰唯仁为大老氏之所谓慈岂非仁之大者耶至其会道则互见偏举所贵者清净宁一而与孔圣果相背驰乎盖三教末流昧者执之自为异耳夫佛老绝念无为修身而已孔子教以治天下者特所施不同耳譬犹耒耜而耕机杼而织后世纷纷而惑固失其理或曰当如何去其惑哉曰以佛修心以道养生以儒治世斯可也其惟圣人为能同之不可不论也

释学外道辩

明刘同升

辟佛者曰虚无寂灭彼未读内典虚无寂灭是外道佛之所辟也故人虽辟佛无过于佛岂惟无过亦且有功何也辟佛之所辟也三教圣人各具至理其教不同不必相非后之学者不知此是但攻人非以我初入门之小生攻彼久证位之大觉如来说为可怜悯者或曰功不在孟子下或曰功不在愈下亦甚陋矣夫出家亦释教之一端奈何以弃伦病之佛之教忠教孝言何谆谆其征心平实正不欲认一沤以为全体山河大地皆心耳若以儒者文字铨之人伦物理皆心也何费纷纷辩论乎黄老之理与不大声色之旨相近清净绝嗜欲之原淡泊弃圣智之累五官与神明接一心与天地游此岂人情浅近可窥测哉予恶黄庭经注释不得大意而附会以养生之说甚至秽媟杂语滓渍太清亦犹以苦空为无生耳夫一事不知亦为儒者之耻至理所在必收百家之全分门各立终非大道即欲辟释辟元先当尽读其书同异较然而后不为二氏所笑予恐尽读其书则不必辟矣近日西学稍窃儒理文其固陋即以辟儒亦后儒攻击之所感也自非通人难与深论耳

禁度僧道疏

倪岳

我朝定制每府僧道各不过四十名每州各不过三十名每县各不过二十名今天下一百四十七府二百七十七州一千一百四十五县共该额设三万七千九十名成化十二年度僧一十余万成化二十二年度僧二十余万以前所度僧道不下二十万共该五十余万以一僧一道每年食米六石论之共该米三百六十余万石可匀京中一年岁用之数况彼不耕而食不蚕而衣且又不当本等差役可谓食之众而为之不舒矣其军民壮丁私自披剃而隐于寺观者不知其几何民食不足藏府之空职此之由若不通查僧道之数以示再度之禁则游食之徒何由纪极乞勅礼部通查天下竝在京寺观若干处僧道共若干名如果数多既已关有度牒难以追夺明白具奏不许额外再度僧道真至额数不足之时方许各该有司具给照起送关给度牒敢有无故再言度僧道许六科十三道官紏劾拿问等因前件本部查得永乐十三年十一月二十七日节该钦奉太祖皇帝圣旨今后为僧道的府不过四十名州不过三十名县不过二十名额外不许滥收续天顺二年五月十五日节该钦奉英宗皇帝圣旨今后有愿为僧者务从有司取勘户内三丁以上年十五以下方许出家如额外有缺许照正德十四年榜例保送赴部考通经典然后给与度牒仍定与则例每十年一次开度许县缺依期来关敢有故违悉发边卫充军又查得成化二年一万三千三百余名成化二十二年二十二万四千五百余名为因十年一度兼且各处纳银赈济等项多有不查额不由有司保送一槩请给以此额外增添数将十倍是以军民之籍日削异端之徒日盛侵夺民食耗费民财其为治道之蠢莫此为盛诚有如都御史马文升所言者合无准其所奏行移两京僧道录司并各布政司直隶府州县各边卫有寺观去处通查给度僧道共若干备造文册送部存照以后各年有为事病故等项追缴度牒者照名开除仍将十年一度之例请乞停止待后各处额数不足之日方许所在官司照依额内名缺起送赴部考中给与度牒再不许内外衙门指名救荒纳粟为由奏请给度庶得不至亏国体僧道官亦不敢贪图侥幸敢有故违许科道官纠劾拿问等因具题节该奉圣旨准册少见缴到诚恐无知小人止以十年一度为期不知已有前项禁例以致各处僧道行童互相扇诱輙便预先来京潜住各寺宫观投礼僧道官住持以图夤缘请给不免蚕食京师将来米价日渐涌贵未必不由于此查得成化十二年节有准预期出榜禁约僧道不许来京骚扰事例理合早为照例查处案呈到部看得天下各处地方灾伤数多民不聊生盗贼窃发刧财杀人在在有之中间解到贼徒多有僧人在内皆因先年给度泛滥所致及查先该锦衣卫指挥朱骥等奏称奉勅巡捕盗贼今为盗之人多系各处无籍僧徒昼则沿街乞食夜则相聚刧掠得赃即分各行建遁虽有巡捕人员无从追捕等因行奏行都察院出榜禁约此为明验且天下僧道额数不过三万有余而成化年间所度已三十五万有余此非天地别生一种之人不过出于军民匠籍之家即今天下军卫有司工役衙门军多缺伍匠多缺役里甲册籍日见凋耗皆由此等之徒躲重投轻舍此入彼若不早为限量将恐天下之人皆流而为僧道之归其为贻患不可胜言合无本部查照先次奏准事例及累朝奉有钦依事件通行天下司府州县掌印官督属查勘原先给度过僧道数目见在若干事故等项若干比与钦定额数有无多少务照先次奏准事理造册缴报除额数尚多去处外果有额数不足去处始待丰年有收之日径自具奏本部查照成化十二年奏准给度事另行奏请定夺施行仍要通行禁约各处寺观僧道行童不许指以请给为由预先来京搅扰各该关津把截去处严加盘诘阻当仍行锦衣卫五城巡视监察御史严督各兵马司僧道录司逐一挨查各处寺观不许容󳂌在外僧道行童在内潜住取具住持人员不致扶同容隐结状缴报违者坐赃问罪无度牒之人发回原籍当差京城内外官员军民之家亦不许容󳂌僧俗混杂有坏风俗发觉一体究治其有内外衙门及僧道人员或假救荒等项为由妄行奏扰者仍听科道官指实叅劾问罪

清净

屠隆

道者清净物也三教圣人之所以得道者清净心也诸情尘胶扰秋毫不清不净者皆非道也三教圣人作用成就各立门户各分路岐各抵归宿而以清净心合道一也正心诚意是儒之清净也致虚守静是仙之清净也除妄归真是佛之清净也夫有善无恶者儒者之心也仙佛善心且无何况恶心乎为善去恶者儒者之行也仙佛善且不为何况为恶乎此所谓同归于清净也俗儒往往以仙佛为异端嗟乎夫儒之所称为正道者得非以洗心涤虑不染不垢乎不知仙佛之洗涤细于儒者何如而又未始有洗涤吾未见仙佛之有可訾议也宋儒谓佛氏假设地狱诸恶业报应以恐吓众生不知明有人主则有百官百官中有刑官以阳罚罚有罪之百姓冥有上帝则有万灵万灵中有冥官以阴罚罚有罪之众生百姓以形骸受阳罚于生前以魂气受阴罚于死后此必然之理也虚空之表上帝端居谓上帝能有万物而不能有万灵谓上帝能以好生之心生物而不能以冥报之权惩物亦谬甚矣若云福善祸淫止有生前之阳报而无死后之冥报则颜子以好学夭伯夷以清节饿睢阳武穆诸公以忠孝戮当其身失为善之利矣曹操奸甚于鬼而子孙反为帝王秦桧恶滔于天而首领卒保牖下当其身逃为恶之罚矣虽曰流芳遗臭于白骨何与而上帝之权不亦太疎乎盖惟为善者虽屈抑一时而卒升天堂永享清虚之福为恶者虽漏网一时而卒沉地狱永受业趣之苦此其所以为帝之灵爽理之常符也或曰善恶报应不于生前死后则冥冥漠漠茫无所知矣吾以极情纵意行之生前而以冥漠无知听之死后不亦快乎曰子之言亦愚昧可哀矣夫子何言乎无知也未死者不知死者知之矣生时不豫知死后知之矣生而不知死而知之而悔不亦晚乎又曰生而痛苦以有形骸受之也死则形骸坏矣谁为受罚而痛苦乎吾又何畏焉曰生而痛苦以有形骸受之也夫死人亦有形骸何以无有痛苦也曰人生则有魂气故有痛苦也人死则魂气不属故无有痛苦也曰然则人之受痛苦在魂气不在形骸矣人死形骸且坏而魂气则存安得而不知痛苦乎故谓地狱业报为佛氏假设非也曰地狱业报既实有之何为儒者不言而佛独言之乎曰儒法治世故止言世上之礼乐政刑佛法超刧故言刧中之地狱业报儒之不言地狱亦犹卜之不言医医之不言卜也亦犹矢之不言函函之不言矢也宋儒又谓佛氏畀之一钱必乱何其不知佛也夫儒之富贵不能淫贫贱不能移威武不能屈所谓不乱也释迦之入道也净饭󳂌之而不住耶须挽之而不恋宫嫔诱之而不惑遇外道种种而自信受雪山诸苦而益坚太子之富贵漠如浮云哥利之屠毒澹如空花若是而谓其一钱必乱不知佛亦甚矣故世之诋佛者皆起于不知佛者也宋儒之诋仙曰刀圭一入口白日生羽翰但恐逆天理偷生讵能安夫人义当死而苟生乃谓之偷生所不当为而为乃谓之逆理今仙家本清净虚无而修证大道何为逆理从修证大道而性全命延何为偷生盖渠欲为儒者赤帜而实未彻仙宗者也夫三教之鼎立非一朝夕矣有能以一夫奋臂力排去二氏而独存儒教者乎如其不能则是果不可废也其所以不可废者何也理一也

上帝全体太极真宰万物陶冶世界故云至尊无上也含生庶物帝所子也群真万灵帝所臣也太上元元帝所宾也世尊菩萨帝所师也含生庶物各得太极之理而错然生出故曰帝所子也群真万灵修真成道而隶于天界故曰帝所臣也太上元元体道立极与上帝等帝王宰世界而太上退处无为故曰帝所宾也世尊菩萨修道极于真空直超三界六道人天赖以度脱故曰帝所师也或曰若然则上帝有上而不得为至尊矣曰上帝子庶物臣万灵宾太上师佛菩萨不亦至尊乎如以上帝有师为不尊则古帝王曰师臣者帝曰先学后臣将亦不得为至尊乎明乎此则知俗儒之以仙佛为异端者亦谬盩甚矣或曰孔子曰攻乎异端斯害也已杨墨佛老者吾儒中之异端也若如子言世果无异端乎曰有之伪学者儒之异端也妖幻者仙佛之异端也是不可以不辨也夫杨墨岂佛老比乎杨氏之道近清真墨氏之道近仁厚皆古独行高士也清真者自爱太专而与万物毫不相关仁厚者捐身为物而涃人己亲疎之辨其行虽高其道皆有弊有弊则足以误世害物孟子辟之不为过佛老之道以清虚自度为宗以广大度尽天下后世众生为极岂杨墨可比其万一乎奈何指以为异端而辟之也是非仲尼之意也是非上帝之意也

与汪司马论三教

前人

三教之理异路同宗羲轩以前溟涬混合与媾为鬬末法支流割席分门互相水火学出世者薄儒教为缠缚谭经世者诋二氏为元虚而佛道两家又各立门户羽客则曰佛昧大丹止于阴灵善爽缁流则曰仙迷般若未免报尽还来仆以为不然若如三教之徒互相排毁则可以彼废此何自洪荒以来鼎立至今卒不毁灭也尝臆论之尧舜周孔为世立法乃世界砥柱生人命昹自有生以来固诚不可一日而少废而二氏之道除烦解缚见性超真元妙精实又何可瑕疵如来会一真元尽破诸妄谓大地山河悉从妄立尘缘世法总属妄因其理至矣然世界众生不能一一除妄还真见性成佛则世法维持断不可少儒者之不度世为其染著如舜禹有天下而不与孔子绝意必固我去染著矣与如来之无所住而生其心曷异焉上帝作用太极分阴阳阴阳生万物万物归于阴阳阴阳归于太极太极归于无极理至无极何相之有何人天之不为佛哉且人天之中时有大菩萨居之人天事了还归佛所其与报尽还来者又大自有别矣如来尝论十种仙人不依正觉修三摩地别修妄念存想固形虽得长生报尽衰现未免轮廻流转其论良至然此十种仙人者皆不悟真空炼形调气以其坚固不息故遂得长生以其不悟真空故未免流转乃若太上由虚极静笃究竟无名而直达于先天地存夫所谓先天地存者非即佛氏之本来面目乎中古仙人止知修命间有性命双修者而性宗终不大彻是如来所摘十种正在此辈至许君谌母本忠孝而会于净明重阳平叔炼神气而要诸定慧吾昙师因禅定以悟叅同谓非深入般若者乎则又安得与十种仙人同堂而论也元门之徒谓佛子观空习定不晓金液还丹故没为清灵之鬼未免投胎夺舍此但指禅师滞寂沉空未了真性者言耳若佛菩萨一悟般若金刚万刧不坏何投胎夺舍之有故余以为道一也佛家谓之般若道家谓之灵光儒者谓之性皆是物也二氏修之而离物旨入元诠儒者修之而涉世理归实际而佛氏大彻道家未甚彻此二氏之异处理一而已孔子见老氏而叹以为犹龙叹西方圣人以为无为而化不闻夫子之排挤二氏也而后世儒者之徒乃指二氏为异端谓其伤伦乱教其心亦无他葢将为吾儒赤帜为世教藩篱而不自知其局于小方而不明大道也盖得儒术之浅而未窥二氏之深也夫吾儒乘日用之理立法扶教二氏乘清虚之理离垢绝尘譬如粟肉以济枵腹凉浆以解烦渴有何相病何害两存而必欲力排而去之也傅奕折萧瑀韩退之表佛骨明目张胆掊击不遗余力不闻佛道因二子而遂废毁也而退之一抵南海即与佛子大颠语而称其见解晚年得其姪韩清夫为之指迷遂修大道而卒悟其前身为冲和真人若然则退之初年见且未定何据而攻佛耶汉史称天下岂有仙人尽幻妄耳张子房辟谷而书其卒谓其卒不成仙淮南王本与八公仙去乃讳不言而称其反诛谓恐启后世人主好神仙之渐是则然矣然至书唐司马子微轩辕集宋陈国南诸公彼独非清虚学道业登仙品者耶乃极其嘉许若深所羡慕而不能置一贬词何也岂遂不为后世防其渐乎则史臣之诋排神仙亦茫然无定执可知矣士大夫执排仙佛者代不数人乃若汉傅毅阚泽牟子晋王导何充殷浩王恭周𫖮谢安王蒙王坦之庾亮戴逵许询王珣宗炳刘遗民宋颜延之何尚之梁何点何引沈约刘𢣢唐张说杜鸿渐裴休王维白居易梁肃元德秀于崸马总李翱柳宗元宋富弼张方平晁迥张九成陈瓘张浚吕居仁苏轼黄庭坚诸公皆学佛者也周育成子经成子郭叔子吕尚越范蠡汉张良东方朔阴长生梅福乐巴刘宽晋郄鉴鲍靓许迈许穆葛洪杨羲嵇康郭璞梁陶弘景萧子云唐颜真卿李泌张志和李白施肩吾陈陶诸公皆学仙者也彼岂皆暗而无识者耶仆每慨三教之理晦蚀不明以致其徒纷纷聚讼迄无休息先生博识多闻灵心密纬叅订三教要于綂宗筑室颜曰太函取三氏书悉贮一室繙阅研摩而又清心寡欲实语实修今世之可与语太函者非先生而谁仆是用悉其生平愚见综掔剖析与先生试印正焉先生不可无一言以复我

与陆平泉宗伯

前人

道民不奉明公色笑七年于兹矣在昔为小吏由拳时数过从明公每相见便脱去形骸谭析要眇謦欬余音至今犹惝怳在耳明公应化善权肉身菩萨静中欛柄已久观成机熟顷者想当大有证悟初机下士无缘得侍函丈以相印可祗有神驰道民徼天之幸得早遂放废专精努力冀了生死大事皈依三宝严持五戒虔仰莲座愿列巾瓶而重以宿因犹不忘情金液还丹一段公案近尝研讨二氏叅同三教譔结一书夫如来阐扬大觉探本来于妙明太上究极无名标几先于象帝佛氏从净智妙圆而悟真空元门由混沌希夷以入神解觉皇见性即了心珠独朗灵真兼总性命妙法双修所名双修二字尚有凑泊安排不如金仙单提见性一了百了超朗直截是故二氏之入道有费安顿有不费安顿有有阶级有无阶级浅深大小由此以判其为得大道均也葢二氏祖师在虚空之中契同针水味比椒兰矣奈后之不慧之徒但知各尊其教不知道本融通泥洹之诋仙化往往以长生不死为住著窠臼然此实非元门之极则黄老之本旨也葢如来愍众生之造恶故诱以极乐之乡太上为凡夫之执迷故引以长生之路使人欣极乐而修菩提羡长生而理性命及夫真如一证则苦乐两忘仙品一登则死生双遣二氏之极元至妙其大者无不同如此道民读华亭念常譔集佛祖通载元门自老氏而下咸悉力排诋目为伪妄瞋恚满腹人我山高此断非佛祖之意夫奉佛尊教何必若是哉念阇黎恐不免地狱矣明公大道标的以为然否如其未然不妨驳正道民世情尽矣竭力以从事此二门不敢尊仙而议佛亦不敢奉佛以诋仙倘一朝得到了手佛奴道民并是弟子不自知究竟若何肯心实办矣伏候善知识有以教我平湖陆五台司寇向为四明阿育王舍利殿檀越顷遣高僧无漏来住持本山即令无漏募缘了此殿工而复托道民作功德主道民贫不能以法财为功德为之草一疏文令行募吴越间乞明公主张缘事盖释迦文佛舍利阿育王建塔震亘国中一十九处明州鄮县其一也而此塔则自刘萨诃恳祷从地中涌出尤为奇特迄今宰官居士善信随喜但有缘法者至则舍利往往现五色光或大如芡实如龙眼如盘盂如车轮变幻神妙殊胜非一明公慨然劝化云间善信此盛事也所为道法不及寒暄

答张观察论佛老书

前人

明公以佛老下问及不佞云考亭翁之论佛老谓异端虚无寂灭之教其高过于大学而无实佛老之理果虚无邪果寂灭邪果无实邪而又谓之高过于大学大学之道有体有用佛老既谓之无实矣安得过于大学吾子在法门久其为我著论明之不佞夙承公知又慨二氏之理之不明于天下使天下人不知而造谤陷其身于大罪故退而以书奏孟氏有言予岂好辨哉予不得已也孔子之时佛教未入于中国而孔子似已知之故推尊西方有圣人焉孔子盖与老氏同时常适周而问礼退而叹曰老子其犹龙乎终其身不见有一语排老氏若与释生同时孔子未必排也惟佛不及与孔子见闻而折衷焉以故后之儒者肆为诋毁或非孔子意也子尝云攻乎异端斯害也已此未必以佛老为异端也盖三教各有异端如木之有蠢如苗之有莠后世之伪学儒之异端也黄白男女诸旁门老之异端也无为白莲诸外道佛之异端也必以吾儒为正而以佛老为异端亦或非孔子意也不佞中岁兼学佛老晚年壹意奉佛故请先论佛理就考亭论佛氏之教诚虚无也诚寂灭也以救弊也世人迷真逐妄背觉合尘妄认世间一切法以为实而结缚诸缘胶黏万物未无解脱之期故佛以虚救之言空花幻泡一切皆不实也妄认世间一切法以为有而为六道流转三途长沦生死之苦故佛以无救之言成住坏空一切皆非有也一切有为皆属无常生而复灭灭而复生若辘轳而不休若葛藤而不断故佛云生灭灭已寂灭为乐暗室燃灯末破幽暗海舶及岸长免漂流其言寂灭以救无常也且虚无寂灭三教咸不能外也儒者云无极而太极无极生太极太极生阴阳五行阴阳五行生万物无极云者即虚无之理也老庄云天地万物以无为本致虚极守静笃吾以观其复此亦虚无之理也佛氏云清净本然忽生山河大地又曰空生大觉中如海一沤发有限之微尘国皆依空所生是亦虚无之理也且天地间之有必有执著必有变灭惟虚无者不有惟寂灭者不灭三教之理有至不至而要皆以此理为主宰独诋佛老以为异端可乎然而佛理实不止于虚无寂灭也何以明其然佛弟子有声闻缘觉名为二乘人者厌浮生之实有逃而屏于空虚知苦断集慕灭修道观物变易自悟无生一切沉于空寂而流于枯禅独跳之獐不顾后群自了之汉因知普度是所谓偏空也佛则又为说有以救之盖如来为凡夫说空空以破其执有为二乘人说有有以破其沉空皆顶门之针对病之药也如来之说空盖权托空以救有如来之说有盖权说有以救空所谓羊鹿以出火宅原非牛车黄叶以止儿啼原非真金也开权显实佛理之至者则有真空有妙有空而曰真空自含有不沉于空有而曰妙有自含空不滞于有宗镜录云谈空不断斯乃即有之空论有不常斯乃即空之有故其所云虚无寂灭是如来之权说也是说也大学之道亦有之言能虑则本于静安言正心则戒于有所其意皆与佛氏合而考亭谓佛氏之高过于大学良亦有见喜怒哀乐子思要于中节而佛氏则并绝乎贪嗔饮食男女孟子以为天性而佛氏则尽斥为情欲古圣王创为庖厨设为网罟祭祀燕飨悉用牺牲烹臛萧膋圣贤甘嗜其于万物之命止云取有时用有节樽节爱养而已而佛氏则戒杀持斋永断荤血吾儒事上帝交神明则有三日斋七日戒而佛氏则尽受斋戒永不破犯吾儒斟酌取予恐伤廉惠而佛氏之言布施则外而国城珍宝内而头目脑髓皆所不恡吾儒报施怨德止于直道而佛氏之言忍辱则小而骂詈鞭笞大而肢解割裂并所不嗔吾儒朝乾夕惕法天行健犹云向晦晏息也而佛氏之言精进则四大不惜六时翘勤炼去睡魔脇不贴席吾儒寂然不动感而遂通非不谈定性也而佛氏之言禅定则妙于那伽极于灭昼三明六通洞然悉了吾儒之智慧观物穷理虽百世可知而佛氏则世出世间历万刧而毕照吾儒之道德博厚高明与两仪配合而佛氏则天上天下超三界而独尊语其广大精微一毛端而现宝王刹一微尘而转大法轮一字法门海墨书而不尽一偈妙理大千载而莫穷衍刹那为亿劫促万期为须臾总持妙湛含裹十方毗卢遮那遍周沙界所谓其高过于大学以此夫而谓之无实则未为知佛也夫大学之道明德新民而止至善佛氏之自度明德也度他新民也凡夫而二乘而菩萨而如来臻无虞涅槃入常寂光土止至善也佛氏空山河大地空三千大千国土空十方三界空四大五蕴六根十二处十八界二十五有二十八天八万四千尘劳门而总之山河大地三千大千国土十方三界四大五蕴六根十二处十八界二十五有二十八天八万四千尘劳门无非是毗卢性海妙明中物葢佛有真谛以彰一性本实之理所谓实际理地不受一尘有俗谛以显一性缘起之事所谓佛事门中不舍一法是故寂然无为炽然用起炽然用起寂然无为山河国土皆其建立器物世界皆其𬬻锤天帝圣神皆其应化人王宰官皆其再来将于乐趣度生则金玉为宫珍饍为食香阴奏乐婇女进御不妨享乐将于苦趣度生则劒树刀山烊铜热铁异类中行代众生罪不辞受苦立君相之经纶权舆治道劝臣子之忠孝教本人伦戒坛梵网肃于儒者之威仪地狱天堂严于王者之赏罚脱璎珞之衣披华衮之服登治于三五而人不测其从来本菩萨之心行豪杰之事致君于尧舜而世莫窥其作用横出竖出总是真如顺行逆行无非佛事儒者万物一体四海一家规模宏远矣而佛氏之普门方之为尤大儒者如伤在念痌瘝乃身中情恻怛矣而佛氏之大悲比之为尤切三世诸佛愚不暇远引悉数即如今时人男女所共皈老穉所尽晓之释迦文阿弥陀也观世音大势至也文殊普贤也于众生何其有缘而群灵何其悲仰也凶人暴客怒气方张一覩慈容而瞥尔和悦邪男淫女欲火正炽一礼金像而立地清凉有生而愚钝一事不知至心皈命如来忽然开悟有少壮痴迷无恶不作晚岁礼佛忏悔顿称善良迷人沉锢有父师所不能训卒以佛力而挽回天性强梗有王法所不能惩乃以慈教而省改凡夫有熏修之功圣人乘愿力而密为授记人不及见然而亦有见者矣祖父堕三途之苦子孙仗佛力而遂获超度人不及知然而亦有知者矣净土诸子临终而见诸佛来迎不可谓昼不见也度亡道塲圆满而感亡灵来谢不可谓尽无知也阴谋邪障或诵经呪而消除水火刀兵或念名号而解脱如来之视众生也真如爱子众生之依如来也真如慈父常覩在目常提在口沦入肌髓熏入心想玉毫光相充塞华夷香火丛林遍满村郭痛苦缠身呼号大士虎狼逼命求救弥陀真性所发莫知其然急猝自来谁为之使凡此皆如来之全体大用也而谓之无实可乎儒者之排佛也恐其教之大行蠢害世道有妨吾儒不知无虑也儒者以五常四德行礼乐刑政而治教乎生民佛氏以五戒十善行折摄恩威而化导乎愚俗各有妙用两不相妨非独不相妨亦有助于儒教儒所不化佛化之儒所不度佛度之也儒如日用饮食济人之饥虚佛如甘露琼浆解人之烦渴岂可以济饥虚者为实解烦渴者为无实乎儒如良药以疗病延生佛如神丹以回阳夺命岂可以疗病延生者为实回阳夺命者为无实乎顾夫凡夫逐妄则无动而非妄至人归真则无作而非真妄人非无宁息时而此中多扰无为亦是有为真人非无纷杂时而本体湛然有作还同无作是故如来应感周徧沙界而无遗妙智法身常处菩提之本座历万变而无喧在五欲而不染运无缘之慈爱众生而自不堕于爱河行不动之悲苦众生而身不沉于苦海示同凡夫而常不溷于凡夫施恩万物而不责报于万物如风雨并作雷电交驰而虚空之体不动江海澎湃波浪汹涌而坤维之极自如故曰寂然无为炽然用起炽然用起寂然无为华严经颂云佛住甚深真法性寂灭无相同虚空而于第一实义中示现种种所行事所作利益众生事皆依法性而得有相与无相无差别入于究竟皆无相宗镜录云凡在起灭皆非性也起无起性故虽起而不常灭无灭性故虽灭而不断葢体用合一虚实浑融斯乃无住之妙门不碍之觉路谓之无实者是万物蒙日月之照临忘其照临万物荷大地之承载忘其承载也忘其日月之照临谓其本无照临日月不辨忘大地之承载谓其本无承载大地无言日月果且无照临乎哉大地果且无承载乎哉自有佛以来君相有崇奉者有毁灭者圣贤有依皈者有排击者而其道迄今终不废其所不废者足明其不相妨也或曰子广陈佛之作用是矣但其教辞父母而出家蔑君亲而祝发且不娶妻生子人类将绝吾儒排之者正排其乱伦伤化而子乃谓其教本人伦无乃谬乎曰不然佛欲超生死不得不先遣人缘而既证真常遂得以普度亲属度脱亲属而同离苦海较之结缚情缘而共沈爱河其为恩厚孰大孰小乎释氏立教先令服劳而孝父母祝寿而报君恩未尝废君亲也指腹而生罗睺一体而度阿难未尝废父子兄弟也舍利弗以德腊而推为长老迦叶以钳锤而成就同衣未尝废长幼朋友也比丘祝发不畜妻孥居士修行听衍嗣息比丘既得证果居士亦不妨成道是又何尝绝灭人类也谓佛乱伦伤化亦未之思耳明公淳诚秉性清素绝尘其在方以内也则为真儒若󳂌心方以外也则为真释虽不奉佛而其淳诚清素固诸佛之所印可也其贪狡秽浊者虽奉佛佛不许也昔晋时石虎尚书张离张良家富事佛各起大塔问福报于佛图澄澄曰事佛在于清净无欲慈矜为心檀越虽仪奉大法而贪恡未已游猎无度积聚不穷方当受玩世之罪何福报之可希耶故知奉佛在心不在仪文存心在清净不在谄曲口奉佛而心不清净是为以心谤佛口奉佛而身不行道是为以身谤佛皆佛之所不许也至如老氏之教恶世俗之淹污而立于清净厌人心之矫伪而返于自然标大道于象帝之先镇天下以无名之璞其精可以理身其绪余土苴可以治天下国家张子房得其道以兴汉基曹参得其道以弘相业汉文躬修元默坐致升平汉武祷祠神仙享国长久陆法和道术通神剪灭侯景再造梁祚李长源仙骨天授芟除禄山中兴唐祚是皆深于黄老建立卓然宁独绝粒名山飞形霄汉而已惟晋士大夫有以老庄取败者彼皆窃其放浪之迹失其元素之操口作清谈中溺势利名为脱落实长浮华是学老庄而过非老庄之罪也如即举以为老庄罪则汉臧绾以儒术而济赃污歆永以儒术而党王氏杨雄以儒术而美新安石以儒术而亡宋亦輙以为孔孟罪耶观孙登讥切嵇阮语则知苏门生老庄之真嵇阮诸贤老庄之似也观子房曹参辈之作用则老氏亦非虚而无实者也不󰦇服膺二氏久稍窥一斑娓娓置辨实非得已以此复明公之下问亦以此观世俗之回心冀以小作功德逭其宿愆非敢谓佛老之道待不󰦇而阐明也惟明公进而教之嗟乎古今士大夫有才高一代智笼万夫精贯星虹气摇山岳挟雷电于啸呼走风云于顾盼駈六合于毫端弄群愚于掌上图谋王霸施展经略成败所关或不难内负本心外犯名义祸福所系或不辞行一不义杀一不辜忘有限之数作无涯之图在旦暮之中营千岁之计山河入手富贵熏天玉食锦衣貂冠鱼袋金珠满屋粉黛盈房宅干云霄田连阡陌既极生前之乐复畱身后之名荣光艳于里闾姓字香于翰简亦可谓逞怀得意矣依凭壮气驰骋雄心谈佛老则斥为眇茫说因果则目为虚幻转盼之间盛过衰现运去悲来疾病呻吟妻孥哭泣生直营乎万󱑊死不能延乎须臾平日抱歉在中心灵难昧业力乘衰而至冤对现前如申生得请夷吾告殂灌魏为厉田蚡乞命凌逵作祟司马据床而祈哀简文灵见桓温下车而搏颡庄襄周武受罪于阴司陈轸范睢求救于高衲斯皆振世之豪杰绝代之才名功烈巍峨权势薰灼何等意气精神也而当其无常一到大运将终壮气消磨雄心安在骨肉离我罪业随身此时虽欲投诚诸佛皈命三清入静室而勤修向蒲团而作课一忏一悔一礼一拜其可得乎夫业必有报因必有果灵爽能求救者几人隔绝而不及知者何限作业者受报而人不知后人不知而复作业亦可哀矣迷人谓无神无鬼无仙无佛人死无知亦无报应总之皆迷情也圣贤之所谈说书传之所记载远而闻见之所流传近而耳目之所覩记凿凿乎其必有断断乎其不可逃而谤无仙佛拨无因果徒自取重罪耳夫诸佛之梵宇殆遍赤县神州三清之宝殿亦满通都大邑道院惟灵官神将肃凛威容梵宇虽帝释天王尚列北面遍一切处万古如斯世宁有此侥幸偶然之事哉天下之香火盛于孔庙人心之皈依切于素王抑又何故矣生民以来经历帝王豪杰不知其几而终不能废灭之也且佛老之为道君相可以济时拯物韦布可以缮性修身得意者可从浓处而得淡失意者可就苦处而得欣生前可以免罪愆死后可以释冤结成则证圣超凡永断生死不成犹得减罪增福豫种善根由斯以言佛老亦何负于人哉而毁灭之排击之也宋儒程朱排佛老者也排斥者固多藏奉者亦不少大都排者未究其宗门奉者深契其妙理不见大鹏或以为犹夫斥鷃不睹海若或以为犹夫沟池也以愚计之为儒而兼奉仙佛儒斯为广大不奉而亦不排亦不失为真儒儒者仅不失人伦未超生死要必须奉而后得耳儒而奉仙佛仙佛之所印可也即宣圣在天之灵亦未必麾之门墙外也隆灼见其理故敢明目张胆一著论如此知我罪我两者惟命或曰子故儒者而左袒二氏若是无乃操戈入室乎宣尼两庑下俎豆羊豕恐不复得飨矣隆曰长斋道人安用此为隆见世之儒者心诚好佛又恐人以异端目之乃缘饰于儒佛之间而调停立论是为首鼠两端隆不为也

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第五十八卷目录

神异典第五十八卷

二氏部艺文二诗

会三教

梁武帝

奉和武帝三教诗

释智藏

奉和阐弘二教应诏

北周庾信

春日上方一作易即事

唐王维

秋夜独坐一作冬夜书怀

前人

寄王山人

白居易

味道

前人

醉吟二首录一首

前人

二氏部纪事

宋书天竺诸国传沙门慧琳者秦郡秦县人姓刘氏少出家住冶城寺有才章兼外内之学为庐陵王义真所知尝著均善论其词曰有白学先生以为中国圣人经纶百世其德弘矣智周万变天人之理尽矣道无隐旨教罔遗筌聪叡迪哲何负于殊论哉有黑学道士陋之谓不照幽冥之途弗及来生之化虽尚虚心未能虚事不逮西域之深也于是白学访其所以不逮云𠇍白曰释氏所论之空与老氏所言之空无同异乎黑曰异释氏即物为空空物为一老氏有无两行空有为异安得同乎白曰释氏空物物信空耶黑曰然空又空不翅于空矣白曰三仪灵长于宇宙万品盈生于天地孰是空哉黑曰空其自性之有不害因假之体也今构群材以成大厦罔专寝之实积一豪以致合抱无擅木之体有生莫俄顷之留太山蔑累息之固兴灭无常因缘无主所空在于性理所难据于事用吾以为悮矣白曰所言实相空者其如是乎黑曰然白曰浮变之理交于目前视听者之所同了邪解之以登道塲重之以轻异学诚未见其渊深黑曰斯理若近求之实远夫情之所重者虚事之可重者实今虚其真实离其浮伪爱欲之惑不得不去爱去而道塲不登者吾不知所以相晓也白曰今析豪空树无缺垂荫之茂离材虚室不损轮奂之美明无常增其愒荫之情陈若偏笃其竞辰之虑贝锦以繁采发辉和羹以盐梅致旨齐侯追爽鸠之乐燕王无延年之术恐和合之辩危脆之教正足恋其嗜好之欲无以倾其爱竞之惑也黑曰斯固理绝于诸华坟素莫之及也白曰山高累卑之辞川树积小之咏舟壑火传之谈坚白唐肆之论盖盈于中国矣非理之奥故不举以为教本耳子固以遗情遗累虚心为道而据事剖析者更由指掌之间乎黑曰周孔为教止及一世不见来生无穷之缘积善不过子孙之庆累恶不过余殃之罚报効止于荣禄诛责极于穷贱视听之外漠然不知良可悲矣释迦辟无穷之业拔重关之险陶方寸之虑宇宙不足盈其明设一慈之救群生不足胜其化叙地狱则民惧其罪敷天堂则物欢其福指泥洹以长归乘法身以遐览神变无不周灵泽靡不覃先觉翻翔于上世后悟腾翥而不绍坎井之局何以识大方之家乎白曰固能大其言矣今効神光无径寸之明验灵变罔纤介之异勤诚者不覩善救之貌笃学者弗尅陵虚之实徒称无量之寿孰是期颐之叟咨嗟金刚之固安觌不朽之质苟于事不符宜寻立言之指遗其所寄之说也且要天堂以就善曷若服义而蹈道惧地狱以勅身孰与从理以端心礼拜以求免罪不由祗肃之意施一以徼百倍弗乘无恡之情美泥洹之乐生躭逸之虑赞法身之妙肇好奇之心近欲未弭远利又兴虽言菩萨无欲群生固以有欲矣甫救交敝之氓永开利竞之俗澄神反道其可得乎黑曰不然若不示以来生之欲何以权其当生之滞物情不能顿至故积渐以诱之夺此俄顷要彼无穷若弗勤春稼秋穑何期端坐井底而息意庶虑者长沦于九泉之下矣白曰异哉何所务之乖也道在无欲而以有欲要之北行求郢西征索越方长迷于幽都末谬滞于昧谷辽辽闽楚其可见乎所谓积渐者日损之谓也当先遗其所轻然后忘其所重使利欲日去淳白自生耳岂得以少要多以麄易妙俯仰之闲非利不动利之所荡其有极哉乃丹青眩媚彩之目土本夸好壮之心兴靡废之道单九服之财树无用之事割群生之急致营造之计成私树之权务劝化之业结师党之势苦节以要励精之誉护法以展陵竞之情悲矣夫道其安寄乎是以周孔敦俗弗关视听之外老庄陶风谨守性分而已黑曰三游本于仁义盗跖资于五善圣迹之敝岂有内外且黄老之家符章之伪木祝之诬不可胜论子安于彼骇于此玩于浊水违于清渊耳白曰有迹不能不敝有术不能无伪此乃圣人所以桎梏也今所惜在作法于贪遂以成俗不正其敝反以为高耳至若淫妄之徒世自近鄙源流蔑然固不足论黑曰释氏之教专救夷俗便无取于诸华耶白曰曷为其然为则开端宜怀属绪爱物去杀尚施周人息心遗荣华之愿大士布兼济之念仁义元一者何以尚之惜乎幽旨不亮末流为累耳黑曰子之论善殆同矣便事尽于生乎白曰幽冥之理固不极于人事矣周孔疑而不辨释迦辨而不实将宜废其显晦之迹存其所要之旨请尝言之夫道之以仁义者服理以从化帅之以劝戒者循利而迁善故甘辞兴于有欲而灭于悟理淡说行于天解而息于贪伪是以示来生者蔽亏于道释不得已杜幽暗者冥符于姬孔闭其兑由斯论之言之者未必远知之者未必得不知者未必失但知六度与五教并行信顺与慈悲齐立耳殊途而同归者不得守其发轮之辙也论行于世旧僧谓其贬黜释氏欲加摈斥太祖见论赏之元嘉中遂参权要朝廷大事皆与议焉宾客辐辏门车常有数十辆四方赠赂相系势倾一时注孝经及庄子逍遥篇文论传于世

南齐书顾欢传佛道二家立教既异学者互相非毁欢著夷夏论曰夫辨是与非宜据圣典寻二教之源故两标经句道经云老子入关之天竺维卫国国王夫人名曰净妙老子因其昼寝乘日精入净妙口中后年四月八日夜半时剖左腋而生坠地即行七步于是佛道兴焉此出元妙内篇佛经云释迦成佛有尘劫之数出法华无量寿或为国师道士儒林之宗出瑞应本起欢论之曰五帝三皇莫不有师国师道士无过老庄佛林之宗孰出周孔若孔老非儒谁则当之然二经所说如合符契道则佛也佛则道也其圣则符其迹则反或和光以明近或曜灵以示远道济天下故无方而不入智周万物故无物而不为其入不同其为必异各成其性不易其事是以端委搢绅诸华之容翦发旷衣群夷之服擎跽罄折侯甸之恭狐蹲狗踞荒流之肃棺殡椁葬中夏之制火焚水沈西戎之俗全形守体继善之教毁貌易性绝恶之学岂伊同人爰及异物鸟王兽长往往是佛无穷世界圣人代兴或昭五典或布三乘在鸟而鸟鸣在兽而兽吼教华而华言化夷而夷语耳虽舟车均于致远而有川陆之节佛道齐乎达化而有夷夏之别若谓其致既均其法可换者而车可涉川舟可行陆乎今以中夏之性効西戎之法既不全同又不全异下育妻孥上废宗祀嗜欲之物皆以礼伸孝敬之典独以法屈悖礼犯顺曾莫之觉弱丧忘归孰识其旧且理之可贵者道也事之可贱者俗也舍华效夷义将安取若以道邪道固符合矣若以俗邪俗则大乖矣屡见刻舷沙门守株道士交诤小大互相弹射或域道以为两或混俗以为一是牵异以为同破同以为异则乖争之由淆乱之本也寻圣道虽同而法有左右始乎无端终乎无末泥洹仙化各是一术佛号正真道称正一一归无死真会无生在名则反在实则合但无生之教赊无死之化切切法可以进谦弱赊法可以退夸强佛教文而博道教质而精精非粗人所信博非精人所能佛言华而引道言实而抑抑则明者独进引则昧者竞前佛经繁而显道经简而幽幽则妙门难见显则正路易遵此二法之辨也圣匠无心方圆有体器既殊用教亦异施佛是破恶之方道是兴善之术兴善则自然为高破恶则勇猛为贵佛迹光大宜以化物道迹密微利用为己优劣之分大略在兹夫蹲夷之仪娄罗之辨各出彼俗自相聆解犹虫嚾鸟聒何足述效欢虽同二法而意党道教宋司徒袁粲托为道人通公駮之其略曰白日停光恒星隐照诞降之应事在老先似非入关方炳斯瑞又老庄周孔有可存者依日末光凭释遗法盗牛窃善反以成蠢检究源流终异吾党之为道耳西域之记佛经之说俗以膝行为礼不慕蹲坐为恭道以三绕为虔不尚踞傲为肃岂专戎土爰亦兹方襄童谒帝膝行而进赵王见周三环而止今佛法在华乘者常安戒善行交蹈者恒通文王造周泰伯创吴革化戎夷不因旧俗岂若舟车理无代用佛法垂化或因或革清信之士容衣不改息心之人服貌必变变本从道不遵彼俗教风自殊无患其乱孔老释迦其人或同观方设教其道必异孔老治世为本释氏出世为宗发轸既殊其归亦异符合之唱自由臆说又仙化以变形为上泥洹以陶神为先变形者白首还缁而未能无死陶神者使尘惑日损湛然常存泥洹之道无死之地乖诡若此何谓其同欢荅曰案道经之作著自西周佛经之来始乎东汉年逾八百代悬数十若谓黄老虽久而滥在释前是吕尚盗陈恒之齐刘季窃王莽之汉也经云戎气强犷乃复略人颊车邪又夷俗长跽法与华异翘左跂右全是蹲踞故周公禁之于前仲尼戒之于后又舟以济川车以征陆佛起于戎岂非戎俗素恶邪道出于华岂非华风本善邪今华风既变恶同戎狄佛来破之良有以矣佛道实贵故戒业可遵戎俗实贱故言貌可弃今诸华士女民族弗革而露首偏踞滥用夷礼出于翦落之徒全是胡人国有旧风法不可变又若观风流教其道必异佛非东华之道道非西戎之法鱼鸟异渊永不相关安得老释二教交行八表今佛既东流道亦西迈故知世有精粗教有文质然则道教执本以领末佛教救末以存本请问所异归在何许若以翦落为异则胥靡翦落矣若以立像为异则俗巫立像矣此非所归归在常住常住之像常道孰异神仙有死权便之说神仙是大化之总称非穷妙之至名至名无名其有名者二十七品仙变成真真变成神或谓之圣各有九品品极则入空寂无为无名若服食茹芝延寿万亿寿尽则死药极则枯此修考之士非神仙之流也明僧绍正二教论以为佛明其宗老全其生守生者蔽明宗者通今道家称长生不死名补天曹大乖老庄立言本理文惠太子竟陵王子良并好释法吴兴孟景翼为道士太子召入元圃园众僧大会子良使景翼礼佛景翼不肯子良送十地经与之景翼造正一论大略曰宝积云佛以一音广说法老子云圣人抱一以为天下式一之为妙空元绝于有景神化赡于无穷为万物而无为处一数而无数莫之能名强号为一在佛曰实相在道曰元牝道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不执之执执大象但物有八万四千行说有八万四千法法乃至于无数行亦达于无央等级随缘须导归一归一曰回向向正即无邪邪观既遣亿善日新三五四六随用而施独立不改绝学无忧旷刧诸圣共遵斯一老释未始于尝分迷者分之而未合亿善遍修修遍成圣虽十号千称终不能尽终不能尽岂可思议

梁书陶弘景传弘景字通明丹阳秣陵人也初母梦青龙自怀而出并见两天人手执香炉来至其所已而有娠遂产弘景幼有异操年十岁得葛洪神仙传昼夜研寻便有养生之志谓人曰仰青云覩白日不觉为远矣建武中齐宜都王铿为明帝所害其夜弘景梦铿告别因访其幽冥中事多说秘异因著梦记焉弘景性好著述尚奇异顾惜光景老而弥笃天监四年移居积金东涧善辟谷导引之法年逾八十而有壮容深慕张良之为人云古贤莫比曾梦佛授其菩提记名为胜力菩萨乃诣鄮县阿育王塔自誓受五大戒

北史李士谦传士谦善谈元理尝有客坐不信佛家应报义士谦喻之曰积善余庆积恶余殃岂非休咎耶佛经云转轮五道无复穷已此则贾𧧼所言千变万化未始有极忽然为人之谓也佛道未来而贤者已知其然矣至若鲧为黄熊杜宇为𫛸鴂襃君为龙牛哀为猛兽君子为鹄小人为猨彭生为豕如意为犬黄母为鼋宣武为鼈邓艾为牛徐伯为鱼铃下为鸟书生为虵羊祜前身李氏之子此非佛家变受异形之谓邪客曰邢子才云岂有松柏后身化为樗栎仆以为然士谦曰此不类之谈也变化皆由心作木岂有心乎客又问三教优劣士谦曰佛日也道月也儒五星也客亦不能难而止

周书韦敻传敻辟不应命武帝以佛道儒三教不

同诏敻辨其优劣敻以三教虽殊同归于善其迹似有深浅其致理殆无等级乃著三教序奏之帝览而称善

中说周公篇子曰诗书盛而秦世灭非仲尼之罪也虚元长而晋室乱非老庄之罪也斋戒修而梁国亡非释迦之罪也易不云乎苟非其人道不虚行或问佛子曰圣人也曰其教何如曰西方之教也中国则泥轩车不可以适越冠冕不可以之胡古之道也

问易篇程元曰三教何如子曰政恶多门久矣曰废之何如子曰非尔所及也真君建德之事适足推波助澜纵风止燎尔子读洪范谠义曰三教于是乎可一矣程元魏征进曰何谓也子曰使民不倦

大唐新语高祖时有国子司业盖文达涉经史明三教窦抗为冀州集诸儒士令相论难时刘焯刘执思孔颖达刘彦衡皆在坐既相酬答文达所言皆出其意表窦大奇之因问盖生就谁学刘焯对曰此生岐嶷出自天然以多问寡焯实师导窦曰可谓冰生于水而寒于水也

唐书长孙皇后传后疾太子欲请泛度道人祓塞灾会后曰死生有命非人力所支若修福可延吾不为恶使善无效我尚何求且佛老异方教耳皆上所不为岂宜以吾乱天下法

御史台记唐杨茂直任拾遗有补阙姓王精九经不练时事每自言明三教时有僧名道儒妖讹则天捕逐甚急所在题云访僧道儒茂直与薛兼金戏谓曰勅捕僧道儒足下何以安闲云何关吾事茂直曰足下明三教僧则佛教道则老教何不关吾事乃惊惧兴寝不安遂不敢归寓于曹局数宿祈左右慎其事意复共诳之忧惧不已遇人但云实不明三教事茂直等方宽慰云别访人非三教也乃敢出

学佛考训元宗开元中尝御华蕚楼召法师道氤与道士尹谦论辨氤雄论奋发海注河倾谦对答失次理屈辞殚帝叹羡氤赐绢五百充法施另集佛道论衡一本廷议咸服

唐书张说传元宗时说为集贤院学士宇文融与崔隐甫李林甫共劾奏说引术士王庆则夜祠祷解而奏表其闾引僧道岸窥诇时事冒署右职其言丑惨帝怒诏乾曜隐甫刑部尚书韦抗即尚书省鞫之发金吾兵围其第

常衮传衮由太子正字累为中书舍人天子诞日诸道为老子浮屠解祷事衮以为诸祠寺写经造像焚币埋玉所以赏赉若比丘道士巫祝之流岁巨万计陛下若以易刍粟减贫民之赋天下之福岂有量哉代宗嘉纳

李叔明传叔明与兄仲通俱尹京兆及兼秩御史中丞并节制劒南又与子升俱兼大夫蜀人推为盛门叔明素恶道佛之弊上言曰佛空寂无为者也道清虚寡欲者也今迷其内而饰其外使农夫工女堕业以避役故农桑不劝兵赋日屈国用军储为之斁耗臣请本道定寺为三等观为二等上寺畱僧二十一上观道士十四每等降杀以七皆择有行者余还为民德宗善之以为不止本道可为天下法乃下尚书省杂议于是都官员外郎彭偃曰王者之政变人心为上因人心次之不变不因为下今道士有名亡实俗鲜归重于乱政轻僧尼帑秽皆天下不逞苟避征役于乱人甚今叔明之请虽善然未能变人心亦非因人心者夫天生蒸人必将有职游闲浮食王制所禁故贤者受爵禄不肖者出租税古常道也今僧道士不耕而食不织而衣一僧衣食岁无虑三万五夫所不能致举一僧以计天下其费不赀臣谓僧道士年未满五十可令岁输绢四尼及女冠输绢二杂役与民同之过五十者免凡人年五十嗜欲已衰况有戒法以检其性情哉刑部员外郎裴伯言曰衣者蚕桑也食者耕农也男女者继祖之重也而二教悉禁国家著令又从而助之是以夷狄不经法反制中夏礼义之俗也传曰女子十四有为人母之道四十九绝生育之理男子十六有为人父之道六十四绝阳化之理臣请僧道士一切限年六十四以上尼女冠四十九以上许终身在道余悉还为编人官为计口授地收废寺观以为庐舍议虽上罢之

王仲舒传仲舒穆宗时除江西观察使有为佛老法兴浮屠祠屋者皆驱出境

旧唐书武宗本纪会昌四年三月以道士赵归真为左右街道门教授先生时帝志学神仙师归真归真乘宠每对排毁释氏言非中国之教蠧耗生灵尽宜除去帝颇信之

佛祖綂纪大中祥符六年十一月舍利见于玉清昭庆宫圣祖明庆殿或以为道门无舍利事上谓宰臣王旦曰三教之设其旨一也大抵皆劝人为善惟识达士能一贯之滞情偏执于道益远

宋史司马光传光不喜释老曰其微言不能出吾书其诞吾不信也

吹劒录温公不好佛谓其微言不出儒书而家法则云十月就寺斋僧诵经追荐祖先象山知荆门上元当设醮乃讲洪范锡福章以代之

宋景文公笔记戒诸儿吾殁后尔不得作道佛二家斋醮此吾生平所志若等不可违命作之违命作之是死吾也是以吾为遂无知也

金史世宗本纪大定十九年三月上谓宰臣曰人多奉释老意欲徼福朕早年亦颇惑之旋悟其非且上天立君使之治民若盘乐怠忽欲以侥幸祈福难矣果能爱养下民上当天心福必报之

大定二十七年十二月甲申上谕宰臣曰人皆以奉道崇佛设斋读经为福朕使百姓无冤天下安乐不胜于彼乎尔等居辅相之任诚能匡益国家使百姓蒙利不惟身享其报亦将施及子孙矣

章宗本纪明昌五年闰十月戊寅上问辅臣孔子庙诸处何如平章政事守贞曰诸县见议建立上因曰僧徒修饰宇像甚严道流次之惟儒者于孔子庙最为灭裂守贞曰儒者不能长居学校非若僧道久处寺观上曰僧道以佛老营利故务在庄严闳侈起人施利自多所以为观美也

辍耕录孛木鲁翀子翚公在翰林时进讲罢上问曰三教何者为贵对曰释如黄金道如白璧儒如五谷上曰若然则儒贱邪对曰黄金白璧无亦何妨五谷于世岂可一日阙哉上大悦

明通纪宣德间山西霍州学正曹端字正夫河南渑池人笃尚理学教人务躬行实践不事浮屠巫觋诣县上书请毁淫祠父好善信佛及闻端言圣贤之道即从之于是作夜行烛一书与父诵之其言曰佛氏以空为性非天命之性人受之中老氏以虚无为道非率性之道人由之路其言甚精在霍庠十年士子皆服从其教循循稚饬一于礼义郡人亦薰陶而化宣德九年十二月有僧自陈欲化缘修寺祝延圣寿者上斥之既罢朝顾谓侍臣曰人情莫不欲寿古之人君若商中宗高宗祖甲周文王皆享国绵远其时岂有僧道岂有神仙之说秦皇汉武求神仙梁武帝宋徽宗崇僧道效验可见矣世人终不悟甚可笑

万历十年朱正色为江陵县令倜傥有侠气后至佥都御史自言逢吕仙曰士大夫践清华者非佛与仙即精灵也从仙堕者爽朗有干济从佛堕者慈从精灵堕者贵而贪狼败类

贤奕汇言云回回教门不供佛不祭神不拜尸所尊敬者惟天天之外最敬孔圣人故其言云僧言佛子在西空道说蓬莱住海东惟有孔门真实事眼前无日不春风

二氏部杂录

后汉书桓帝本纪论曰前史称桓帝好音乐善琴笙饰芳林而考濯龙之宫设华葢以祠浮图老子斯将所谓听于神乎

谐噱录二郗奉道二何奉佛皆以财贿谢中郎云二郗谄于道二何󰦇于佛

李氏刊误李商隐为文曰儒者之师曰鲁仲尼仲尼师聃犹龙不知聃师竺乾善入无为稽首正觉吾师吾师夫老子生于周为柱下史司马迁史记与韩非同传曰老子无为自化清净自正韩非揣事情循势理故作老子韩非同传此则老子行藏之道尽于是矣既正史不言老子适夷狄师于竺乾未知商隐何为取信孔宣父于鲁襄公二十一年至哀公十六年卒当周敬王也圣自天资而能广学师尧舜文王周公之道以老子老而能熟古事故仲尼师之师之之道谓圣人学无常师主善为师又曰三人行必有我师焉非谓幼而师之如尧舜文王周公之圣德也故袁宏后汉书孔融答李膺曰先君孔子与子先人李耳同德比义而相师友是也孟轲论伯夷非其君不事非其民不使治则进乱则退言伊尹也何事非君何使非民治亦进乱亦进论仲尼则曰可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速乃所愿学史迁直笔述乎圣德以遗后人尔来一千祀历诸百王行其道者夷夏宁违其教者君臣乱竺乾者经史无闻佛书自言生于周昭王时言后汉明帝梦金人有傅毅对征于周汉正史并无此文未知聃师竺乾出于何典近世尚绮靡鄙稽古而商隐词藻奇丽为一时之最所著尺题篇咏少年师之如不及无一言经国无纤意之善唯逞章句因以知夫为锦者纤巧万状光辉曜目信其美矣首出百工唯是一端得其性也至于君臣长幼之义举四隅莫反其一也彼商隐者乃一锦工耳岂妨其愚也哉

蒙斋笔谈孔子以治诗书礼乐春秋六经而一君无所钧用老子谓六经先王之陈迹非其所以迹而教之以白鶂之相视眸子不运而风化虫雄鸣于上雌应于下而风化孔子居三月不出得其为鸟鹊儒鱼传沫细要者化为弟而兄啼盖以类觉之也自以为不与化为人安能化人而老子可以此正今之所谓禅者但言之不同尔世语吾儒之言易则达语佛氏之言禅则眩殆其不自了而惑于名故为佛氏者亦不以其情告之而待其自悟使人人知孔子之得于老子而老子肯之世岂复更有禅哉吾尝谓古之至理有不谋而冥契者吾儒之言易佛氏之言禅是也夫世固有不可言而终不可免于言吾儒不得已则命之曰易以其运转无穷而不可执也佛氏不得已而命之曰禅以其不传而可以更相与也达其不可执而眩其更相与者禅与易岂二道哉但不知二氏初何以不相为谋而表里如此惟其道之一尔此段老子先之以性不可易命不可变者此性命之真不可言传而语之者也继之以时不可止道不可壅者此其为不可执而可以更相与者也孔子许颜渊曰其心三月不违仁而庄子亦曰孔子不出三月而复见老子盖古之论道者必以三月为节天道一变也言之同有至是哉

学斋呫哔易系辞云生生之谓易生生两字叠言之此大易之妙而吾儒根极用功处易者变易也所谓生生者变化无穷生意不息才终于冬复生于春才尽于剥旋生于复靡有间断人之一身消息盈虚死生得丧万事万变无出此理而道家者流乃谓修证长生若使人皆长生而不死物皆长存而不亡则一气之消息盈虚灭矣势无此理也释氏又谓证无生忍法经曰不生不灭则是使天下皆绝生意人人物物块然如死灰槁木岂有是事哉方之吾儒生则乌可已之言生生之谓易之语葢觉梦之异也世之昧者舍正学而流异端何必昧者皆然虽儒者亦间溺其说矣哀哉

祛疑说有客举倩女离魂话因及张紫阳与雪窦禅师入定事谓雪窦以禅定成至阴之爽故不能持物而还紫阳以金丹凝至阳之神故能持果而返此事之有无不必深辨大槩先辈以此别性宗与神形俱妙之功用不同耳因语客曰阳神能运物阴神不能运固也今山魈物精邪鬼而已飞瓦走石运致宝货瞬息千里谓之阳神可乎客不能对后每以此问人莫得其说呜呼知此说者其知性命所以不同欤

笔记教之持世者三家而已儒家本孔氏道家本老氏佛家本浮屠氏吾世为儒今华吾体者衣冠也荣吾私者官禄也谨吾履者礼法也睿吾职者诗书也入以事亲出以事君生以养死以葬莫非儒也由终日戴天不知天之高终日跖地不知地之重故天下蚩蚩终无谢生于其本者德大而不可见也道家所尚清净柔弱闻齿以刚而缺不闻舌以柔而折以有为为末无为为本故为者败之执者失之贼莫大于德有心心有眼吾有大患为吾有身生生者不生化化者不化然其清净可以治人柔弱可以治身若等服而行之不害为儒也佛家曰远方流入中国其言荒茫奓大多所譬谕合群迷为真指生死为妄以太虚为体其法曰欲言则差欲心则谬如一沤生一沤灭还入于海沤自妄见海无生灭无有也亦无无有亦无无无淡然无所得而止止亦不止也

鉴戒录裴休相公性慕禅林往往挂衲所有儿女多名师女僧儿潜令嬖妾承事禅师留其圣种当时士俗无不恶之李德裕相公性好元门往往冠褐修彭祖房中之术求茅君点化之功沙汰缁徒超升术士但无所就身死朱崖议者以裴李二公累代台铉不守诸儒之行各迷二教之宗翻成点污空门妖婬元教自庄老之后彭黄以来未有因少女以长生皆向阴丹而损寿夫欲心之难制气之难防者也至若心中造业身外求真梁武帝为寺奴岂禳困死长孙后号观音婢难忏产亡所谓善不可不修财不可不舍惑之与党者非也近二公之行识者笑焉所以时人讥晋公曰赵氏儿皆尼氏女师翁儿即晋公儿却教术士难推算胎月分张与阿谁

愧郯录中兴以后驻跸浙右大刹如径山淊慈灵隐天竺宫观如太一开元佑圣皆降勅劄差主首至于遐陬禅席如雪峰南华之属亦多用黄牒选补珂按李文简焘续长编熙宁八年八月戊申诏内外宫观寺院主首及僧道正旧降宣勅差补者自今尚书祠部给帖神祖之意凡以为不足辱制旨而已其制不知更于何时要邻于渎也

齐东野语理宗朝有待诏马远画三教图黄面老子则跏趺中坐犹龙翁俨立于傍吾夫子乃作礼于前此葢内珰故令作此以侮圣人也一日传旨俾古心江子远作赞亦故以此戏之公即赞之曰释氏趺坐老聃傍睨惟吾夫子绝倒在地遂大称旨其辞亦可谓微而婉矣

识遗三教各植门庭互有诋訾儒者辟天堂地狱轮廻忏悔之非据理执正而论也若二氏互相诋訾则释氏云摩诃迦叶下生世间号曰老子老氏云老君遣尹真人喜乘月精曰象下天竺于净饭夫人口中托生为佛又云老聃入秦西历流沙化胡成佛盖各相轧以求胜之论也至二氏于儒教庄子首言孔子问礼老聃释氏天地经云宝历菩萨下生号伏羲吉祥菩萨下生号女娲儒童菩萨下生号孔子月明儒童往为颜回昌黎原道󰦇佛者曰孔子吾师之弟子也本此南唐景福二年易漂水县南孔子祠为孔子寺以孔子适楚尝经之地后复改为儒童寺意孔子真佛派吁不能订其谬过矣又从而溺焉岂不甚哉古今论衡著周书异纪周昭王之二十四年甲寅岁四月八日井泉溢宫殿震夜恒星不见太史苏繇占为西方圣人生乃周书纪佛生之异也则又安有前唐虞夏商预托生为伏羲女娲等理乎况春秋书恒星不见于庄王十年甲午岁上去昭王甲寅三百四十年周纪亦附会无稽之谈也陈太建五年恒星不见史占为法度消天子失政诸侯暴横国亡之象又岂生异人之祥乎

续文献通考丘氏曰天之主宰曰帝天之神莫尊于昊天上帝也人君居天之位为天之子则当主天之祭其所当祀者一帝而已汉武帝听奸人之言舍圜丘之位而开八通之鬼道舍冬至之月而用春秋二时果何所据哉虽然此犹天之神也后世尚佛道二教跻人鬼于天帝之上何居

贤奕马端临曰朱文公常言佛家偷得老子好处后来道家只偷得佛家不好处因是说而推究之仁义礼法者圣贤之说也老氏以为不足为而主于清净清净无为者老氏之说也佛氏以为不足为而主于寂灭盖清净者求以超出乎仁义礼法而寂灭者又求以超出乎清净无为者也然曰寂灭而已则不足以垂世立教于是缘业之说因果之说六根六尘四大十二缘生之说层见叠出宏远微妙然推其所自实本老子高虚元妙之旨增而高之凿而深之遂自成一家之言而后来之道经反从而依托之然较其词采则鄙劣弥甚者葢瞿昙设教最久属付其徒亦甚至又能鼓舞天下之文人才士以羽翼之推原其旨意之所从来而润色其辞语之所未备故其为书博大奇伟不可以浅窥若老子则其初固未尝欲以道德五千言设教也羽人方士借其名以自重而实不能知其说于是就佛经脚根下窃其绪余作诸经忏而复无羽翼润色之者故无足观盖佛袭老之精微溯而上之其说愈精微道袭佛之粗浅沿而下之其说愈粗浅矣

耄余杂识东方日出之地主生故老氏言长生而访神仙者于东海东木位木阳也故老氏之教还真阳西方日入之地主灭故释氏言寂灭而修净土者皈西方西方金位金阴也故释氏之教证真空

太平清话苏子由每云多疾病则学道宐多忧患则学佛宐

古言教即学也教人之教乃学中之一事耳修道之谓教自明诚谓之教皆自学也佛家亦云顿教渐教顿自诚明渐自明诚俗云儒释道三教教之为言学也

儒言无极之真佛言真如道言全真皆是言体佛言空道言虚儒言太极只一个空圈中间再无些子为学只要还此本体不须添出万千种私智去得一分私智本体干净一分克己复礼非二事佛家言但尽凡心即为圣解近之

老佛虚无寂灭是去人欲不为一毫势利情爱所染以故莫可绊系天理完固真如元如不增不除无欠无余强名曰太极太虚惟虚惟极抑又何居体认到此天地锱铢今之讲圣学者专徇人欲汩于势利情爱而可非骂老佛乎

林泉随笔梅圣俞赠郭功甫采石月一首言功甫是李白后身生为郭氏子以报子仪纳官贳死之恩今按前后身之说始于佛老汉以前未有也欧阳公平生不喜佛老诗文中未尝不辨而斥之圣俞与公交最久而其言乃如此何耶

沆瀣子儒以明神佛以明鬼佛曰无生是畏死之说也老曰不死是贪生之说也

无用闲谈老氏与佛本亦善人其徒学之者不善耳孔氏之徒岂皆尽善哉学老佛之不善仅足以蠧货财学孔氏之不善乃至于杀天下在我操杀天下之具而犹哓哓然以辟佛老自任哀哉

鸿苞溟涬子曰近世士大夫资性近于清虚者颇好习二氏而阳附孔孟如朱子注大学明德曰虚灵不昧四字全用佛经程子作定性书如反鉴索照等语其精处纯是佛学至陆象山及近世王阳明之学尽用佛氏二乘禅而皆显然攻佛不几于操戈入室乎殊不知见理苟真三教一理本无同异何有是非故世之阴习而阳攻者皆起于不见道之故也

佛家般若道家灵光儒家明德总之所谓性也朱紫阳注明德拈出虚灵二字甚善人心虚而量广然后能容人心灵而机活然后能应物实则有碍镜昏则不照所谓虚灵乃本然之体不以私欲窒其府不以私欲昏其鉴则本然之虚灵在我矣二氏之修炼宁出此二字哉二氏修成圆陀陁光闪闪活泼泼是个甚么捉摸一著虚空粉碎此时那里还有甚么三教分别

人知生之度世而不知死之度世也道家性命双修故形神俱住释氏修性之极足以该命故其神不坏形其所不屑者是生而度世者也大忠大孝之人死于忠孝固未始知修二氏之道也而忠孝大节足以培之死而神识不乱上帝愍之神明重之亦何尝死哉至大圣大贤若周孔颜子虽不学养生言要亦非死者彼为世立法固不欲示人以不死故曰吾夫子能之而能不为是死而度世者也

世间士大夫有一等向饶舌阇黎口头拾得些涕唾开口便骂仙人是众生有一等跟著方上油嘴道人听得几句烧炼底死话便骂佛是出不得阳神底灵鬼又有一等裹青布头巾思量生猪肉吃底尚自不识性灵是何物只钻研故纸提著个孝经论语一两句旧话头便骂菩萨真人做异端邪道若依这些没孔铁椎底见识三教祖师不知在虚空中每日閙了几塲谁想这三个老翁每日打做一块同声同气甚般相好就是一个里底人却笑后生们没见识争著这闲是非却大家念得一句非吾徒也非吾徒也

白乐天寄王山人诗云闻君减寝食日听神仙说暗待非常人潜求长生诀言长本对短未离死生辙假使得长生才能胜夭折松树千年朽槿花一日歇毕竟共虚空何须夸岁月彭殇徒自异生死终无别不如学无生无生即无灭王摩诘诗云独坐悲双鬓空堂欲二更雨中山果落灯下草虫鸣白发终难变黄金不可成欲知除老病惟有学无生二公之言皆欲人舍仙学佛其意是也佛道圆通广大万劫不坏明心见性一了百了无有作为无有阶级学而成佛何有于仙然而学佛者未必皆佛也仙道驻景延年离尘度世清虚洒落亦何可废长生止对短命说诚有理然长生道成由仙入佛未为不可故昙鸾未悟从都水而求丹方紫阳既仙续悟真而明禅理良有以也仙当尊佛佛不非仙右丞香山止知其一

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第五十九卷目录

神异典第五十九卷

释教部汇考一

周

庄王九年释迦生于天竺迦维卫国

按魏书释老志所谓佛者本号释迦文者译言能仁谓德充道备堪济万物也释迦前有六佛释迦继六佛而成道处今贤劫文言将来有弥勒佛方继释迦而降世释迦即天竺迦维卫国王之子天竺其总称迦维别名也初释迦于四月八日夜从母右胁而生既生姿相超异者三十二种天降嘉瑞以应之亦三十二其本起经说之备矣释迦生时当周庄王九年春秋鲁庄公七年夏四月恒星不见夜明是也至魏武定八年凡一千二百三十七年云释迦年三十成佛导化群生四十九载乃于拘尸那城娑罗双树间以二月十五日而入般涅槃涅槃译云灭度或言常乐我净明无迁谢及诸苦累也诸佛法身有二种义一者真实二者权应真实身谓至极之体妙绝拘累不得以方处期不可以形量限有感斯应体常湛然权应身者谓和光六道同尘万类生灭随时修短应物形由感生体非实有权形虽谢真体不迁但时无妙感故莫得常见耳明佛生非实生灭非实灭也佛既谢世香木焚尸灵骨分碎大小如粒击之不坏焚亦不燋或有光明神验胡言谓之舍利弟子收奉置之宝瓶竭香花致敬募建宫宇谓为塔塔亦胡言犹宗庙也故世称塔庙于后百年有王阿育以神力分佛舍利于诸鬼神造八万四千塔布于世界皆同日而就今洛阳彭城姑臧临渭皆有阿育王寺盖承其遗迹焉释迦虽般涅槃而留影迹爪齿于天竺于今犹在中土来往竝称见之初释迦所说教法既涅槃后有声闻弟子大迦叶阿难等五百人撰集著录阿难亲承嘱授多闻总持盖能综核深致无所漏失乃缀文字撰载三藏十二部经如九流之异綂其大归终以三乘为本后数百年有罗汉菩萨相继著论赞明经义以破外道摩诃衍大小阿毗昙中论十二门论百法论成实论等是也皆傍诸藏部大义假立外问而以内法释之

按隋书经籍志佛经者西域天竺之迦维卫国净饭王太子释迦牟尼所说释迦当周庄王之九年四月八日自母右胁而生姿貌奇异有三十二相八十二好舍太子位出家学道勤行精进觉悟一切种智而谓之佛亦曰佛陀亦曰浮屠皆胡言也华言译之为净觉其所说云人身虽有生死之异至于精神则恒不灭此身之前则经无量身矣积而修习精神清净则佛道天地之外四维上下更有天地亦无终极然皆有成有败一成一败谓之一劫自此天地以前则有无量劫矣每劫必有诸佛得道出世教化其数不同今此劫中当有千佛自初至于释迦已七佛矣其次当有弥勒出世必经三会演说法藏开度众生由其道者有四等之果一曰须陁洹二曰斯陁含三曰阿那含四曰阿罗汉至罗汉者则出入生死去来隐显而不为累阿罗汉已上至菩萨者深见佛性以至成道每佛灭度遗法相传有正象末三等淳醨之异年岁远近亦各不同末法已后众生愚钝无复佛教而业行转恶年寿渐短经数百千载间乃至朝生夕死然后有大水大火大风之灾一切除去之而更立生人又归淳朴谓之小劫每一小劫则一佛出世初天竺中多诸外道竝事水火毒龙而善诸变幻释迦之苦行也是诸邪道竝来嬲恼以乱其心而不能得及佛道成尽皆推伏竝为弟子弟子男曰桑门译言息心而摠曰僧译言行乞女曰比丘尼皆剃落须发释累辞家相与和居治心修净行乞以自资而防心摄行僧至二百五十戒尼五百戒俗人信冯佛法者男曰优婆塞女曰优婆夷皆去杀盗󵖶妄言饮酒是谓五诫释迦在世教化四十九年乃至天龙人鬼竝来听法弟子得道以百千万亿数然后于拘尸那城娑罗双树间以二月十五日入般涅槃涅槃亦曰泥洹译言灭度亦言常乐我净初释迦说法以人之性识根业各差故有大乘小乘之说至是谢世弟子大迦叶与阿难等五百人追共撰述缀以文字集载为十二部后数百年有罗汉菩萨相继著论赞明其义然佛所说我灭度后正法五百年像法一千年末法三千年其义如此

秦

始皇三十年西域沙门室利防等始赍梵本经至咸阳

按史记始皇本纪不载

按佛法金汤编始皇三十年甲申西域沙门室利防等十八人赍梵本经至咸阳有司以闻帝以其异俗囚之利防等念摩诃般若波罗蜜多光明照耀瑞气盘旋满于囹圄须臾有金神长丈六持杵扬威击碎其狱出之帝惊悔即厚礼之而去

汉

武帝元狩二年始获佛像

按汉书武帝本纪不载

按匈奴传汉使骠骑将军去病将万骑出陇西过焉耆山千余里得休屠王祭天金人

注师古曰作金人以为天神之主而祭之即今佛像是其遗法

按魏书释老志汉武元狩中遣霍去病讨匈奴昆邪王杀休屠王将其众五万来降获其金人帝以为大神列于甘泉宫金人率长丈余不祭祀但烧香礼拜而已此则佛道流通之渐也及开西域遣张骞使大夏还传其旁有身毒国一名天竺始闻有浮屠之教

按昆邪王来降武帝本纪系元狩二年

后汉

明帝永平　年始遣使天竺得佛经四十二章始建白马寺

按后汉书明帝本纪不载

按西域传天竺国世传明帝梦见金人长大顶有光明以问群臣或曰西方有神名曰佛其形长丈六尺而黄金色帝于是遣使天竺问佛道法遂于中国图书形像焉楚王英始信其术中国因此颇有奉其道者

按楚王英传注袁宏汉记浮屠佛也西域天竺国有佛道焉佛者汉言觉也将以觉悟群生也其教以修善慈心为主不杀生专务清静其精者为沙门沙门汉言息也盖息意去欲而归于无为又以为人死精神不灭随复受形生时善恶皆有报应故贵行善修道以炼精神以至无生而得为佛也佛长丈六尺黄金色项中佩日月光变化无方无所不入而大济群生初明帝梦见金人长大项有日月光以问群臣或曰西方有神其名曰佛陛下所梦得无是乎于是遣使天竺问其道术而图其形像焉

按魏书释老志汉哀帝元寿元年博士弟子秦景宪受大月氏王使伊存口授浮屠经中土闻之未之信了也后孝明帝夜梦金人顶有白光飞行殿庭乃访群臣傅毅始以佛对帝遣郎中蔡愔博士弟子秦景等使于天竺写浮屠遗范愔仍与沙门摄摩腾竺法兰东还洛阳中国有沙门及跪拜之法自此始也愔又得佛经四十二章及释迦立像明帝令书工图佛像置清凉台及显节陵上经缄于兰台石室愔之还也以白马负经而至汉因立白马寺于洛城雍关西摩腾法兰咸卒于此寺浮屠正号曰佛陁佛陁与浮图声相近皆西方言其来转为二音华言译之则谓净觉言灭秽成明道为圣悟凡其经旨大抵言生生之类皆因行业而起有过去当今未来历三世识神常不灭凡为善恶必有报应渐积胜业陶冶麤鄙经无数形澡练神明乃致无生而得佛道其间阶次心行等级非一皆缘浅以至深藉微而为著率在于积仁顺蠲嗜欲习虚静而成通照也故其始修心则依佛法僧谓之三归若君子之三畏也又有五戒去杀盗婬妄言饮酒大意与仁义礼智信同名为异耳云奉侍之则生天人胜处亏犯则坠鬼畜诸苦又善恶生处凡有六道焉诸服其道者则剃落须发释累辞家结师资遵律度相与和居治心修净行乞以自给谓之沙门或曰桑门亦声相近总谓之僧皆胡言也僧译为和命众桑门为息心比丘为行乞俗人之信凭道法者男曰优婆塞女曰优婆夷其为沙门者初修十诫曰沙弥而终于二百五十则具足成大僧妇入道者曰比丘尼其诫至于五百皆以阙为本随事增数在于防心摄身正口心去贪忿痴身除杀婬盗口断妄襍诸非正言緫谓之十善道能具此谓之三业清净凡人修行粗为极云可以达恶善报渐阶圣迹初阶圣者有三种人其根业太差谓之三乘声闻乘缘觉乘大乘取其可乘运以至道为名此三人恶迹已尽但修心荡累济物进德初根人为小乘行四谛法中根人为中乘受十二因缘上根人为大乘则修六度虽阶三乘而要由修进万行拯度亿流弥长远乃可登佛境矣

末平八年楚王英奉缣纨赎愆诏以助伊蒲塞桑门之盛馔

按后汉书明帝本纪不载

按楚王英传英少时好游侠交通宾客晚节更喜黄老学为浮屠斋戒祭祀八年诏令天下死罪皆入缣赎英遣郎中令奉黄缣白纨三十匹诣国相曰托在蕃辅过恶累积欢喜大恩奉送缣帛以赎愆罪国相以闻诏报曰楚王诵黄老之微言尚浮屠之仁祠洁斋三月与神为誓何嫌何疑当有悔吝其还赎以助伊蒲塞桑门之盛馔因以班示诸国中傅

魏

明帝　　　年始徙宫西佛图作周阁百间天竺沙门昙柯迦罗始译诫律传于中国

按三国志魏明帝本纪不载

按魏书释老志魏明帝曾欲坏宫西佛图外国沙门乃金盘盛水置于殿前以佛舍利投之于木乃有五色光起于是帝叹曰自非灵异安得尔乎遂徙于道周为作周阁百间佛图故处凿为蒙汜池种芙蓉于中后有天竺沙门昙柯迦罗入洛宣译诫律中国诫律之始也

吴

吴主权赤乌四年建塔于佛陀里又造寺奉僧会居按三国志吴主孙权传不载

按佛法金汤编吴赤乌四年康居国三藏康僧会至金陵立茆茨设像行道国人初见咸惊异之有司以闻权召问之会进曰如来大帅化已千年然灵骨舍利神应无方昔阿育王奉之为八万四千塔此其遗化也权以为夸诞曰舍利可得当为塔之苟其无验国有常刑会乃以铜瓶置几上请期七日无验乃展二七日无验权曰趣烹之会默念佛名真慈岂违我哉更请展期七日五鼓矣闻瓶中锵然有声视之乃舍利也黎明进之权与公卿聚观叹曰希世之瑞也会言舍利威神无能坏者权使力士槌之无损而光自若权为建塔于佛陀里又造寺奉会居赐额曰建初

吴主晧　　　年诏毁佛宇

按三国志吴主孙晧传不载

按续文献通考吴主晧尝诏毁神祠及佛宇

晋

晋时洛中佛图四十二所僧人始服杂色衣

按魏书释老志自洛中构白马寺盛饰佛图画迹甚妙为四方式凡宫塔制度犹依天竺旧状而重构之从一级至三五七九世人相承谓之浮图或云佛图晋世洛中佛图有四十二所矣汉世沙门皆衣赤布后乃易以杂色

简文帝咸安元年以星变诏僧法旷禳之

按晋书简文帝本纪不载

按续文献通考简文帝为会稽王时好谈名理支道林许询诸人常在斋头支为法师许为都讲支通一义四坐皆厌心许送一难众人皆忭舞及即帝位有星变诏僧法旷禳之

咸安二年勅长干寺造塔

按晋书简文帝本纪不载

按佛法金汤编简文帝咸安二年勅长干寺造塔壮丽殊伟毕工之日光照簷宇帝每读佛经以为陶炼精神则圣人可至

孝武帝太元六年春正月帝始立精舍于殿内

按晋书孝武帝本纪太元六年春正月帝初奉佛法立精舍于殿内引诸沙门以居之

恭帝　　　年造丈六佛像亲于瓦官寺迎之

按晋书恭帝本纪帝深信浮屠道铸货千万造丈六金像亲于瓦官寺迎之步从十许里

宋

高祖末初元年设斋内殿施僧衬资三万

按宋书高祖本纪不载

按佛法金汤编宋武帝微时游京口竹林寺独卧讲堂前有五色龙章众僧见之以白帝帝喜曰上人无妄言帝为宋公时以京口故宅为普照寺末初元年设斋内殿沙门道照陈词至百年迅速苦乐俄顷帝善之别施衬资三万帝尝手写戒经口诵梵本造灵根法王等四寺又建东山寺

太祖元嘉十二年诏禁兴造寺塔沙汰沙门罢道者按宋书太祖本纪不载

按天竺诸国传佛道自后汉明帝法始东流自此以来其教稍广自帝王至于民庶莫不归心经诰充积训义深远别为一家之学焉元嘉十二年丹阳尹萧摩之奏曰佛化被于中国已历四代形像塔寺所在千数进可以系心退足以招劝而自顷以来情敬浮末不以精诚为至更以奢竞为重旧宇颓弛曾莫之修而各务造新以相姱尚甲第显宅于兹殆尽材竹铜彩糜损无极无关神祇有累人事建中越制宜加裁检不为之防流道未息请自今以后有欲铸铜像者悉诣台自闻兴造塔寺精舍皆先诣在所二千石通辞郡依事列言本州须许报然后就功其有輙造寺舍者皆依不承用诏书律铜宅林苑悉没入官诏可又沙汰沙门罢道者数百人

世祖孝建　年周朗奏请申严佛律不听

按宋书世祖本纪不载

按周朗传世祖即位普责百官谠言朗上书言释氏流教其来有源渊检精测固非深矣舒引容润既亦广矣然习慧者日替其修束诫者月繁其过遂至糜散锦帛侈饰车从复假粗医术托杂卜数延妹满室置酒浃堂寄夫托妻者不无杀子乞儿者继有而犹倚灵假像背亲傲君欺废疾老震损宫邑是乃外刑之所不容戮内教之所不悔罪今宜申严佛律裨重国令其疵恶显著者悉皆罢遣余则随其艺行各为之条使禅义经诵人能其一食不过蔬衣不出布若应更度者则令先习义行本其神心必能草腐人天竦精以往者虽侯王家子亦不宜拘书奏忤旨自解去职

大明二年诏沙汰沙门

按宋书世祖本纪不载

按天竺传世祖大明二年有昙标道人与羌人高阇谋反上因是下诏曰佛法讹替沙门混杂未足扶济鸿教而专成逋薮加奸心频发凶状屡闻败乱风俗神人交怨可付所在精加沙汰后有违犯严加诛坐于是设诸条禁自非诫行精苦并使还俗而诸寺尼出入宫掖交关妃后此制竟不能行

大明四年于中兴寺设斋以异僧言改中兴为天安寺

按宋书世祖本纪不载

按天竺传世祖大明四年于中兴寺设斋有一异僧众莫之识问其名答言名明慧从天安寺来忽然不见天下无此寺名乃改中兴曰天安寺

大明六年秋九月戊寅制沙门致敬人主

按宋书世祖本纪云云

按天竺传先是晋世庾冰始创议欲使沙门敬王者后桓元复述其义并不果行大明六年世祖使有司奏曰臣闻邃宇崇居非期宏峻拳跪槃伏非止敬恭将以施张四维缔制八㝢故虽儒法枝派名墨条分至于崇亲严上厥繇靡爽唯浮屠为教逷自龙堆反经提传训遐事远练生莹识恒俗称难宗旨缅谢微言沦隔拘文蔽道在末弥扇遂乃陵越典度偃倨尊戚失随方之𦕈迹迷制化之渊义夫佛法以谦俭自牧忠虔为道不轻比丘遭道人斯拜目连桑门过长则礼宁有屈膝四辈而简礼二亲稽颡耆腊而直体万乘者哉故成康创议元兴载述而事屈偏党道挫余分今鸿源遥洗群流仰镜九仙费宝百神耸职而畿辇之内舍弗臣之氓陛席之间延抗礼之客惧非所以澄一风范详示景则者也臣等参议以为沙门接见比当尽虔礼敬之容依其本俗则朝徽有序乘方兼遂矣诏可前废帝初复旧

太宗　　　年诏诸僧寺随宜修复

按宋书太宗本纪不载

按天竺传世祖宠姬殷贵妃薨为之立寺贵妃子子鸾封新安王故以新安为寺号前废帝杀子鸾乃毁废新安寺驱斥僧徒寻又毁中兴天宝诸寺太宗定乱下令曰先帝建中兴及新安诸寺所以长世垂范弘宣盛化顷遇昬虐法像残毁师徒奔迸甚以矜怀妙训渊谟有扶名教可招集旧僧普各还本并使材官随宜修复

泰始七年以故第为湘宫寺

按宋书太宗本纪不载

按南史虞愿传明帝以故宅起湘宫寺费极奢侈以孝武庄严刹七层帝欲起十层不可立分为两刹各五层新安太守巢尚之罢郡还见帝曰卿至湘宫寺未我起此寺是大功德愿在侧曰陛下起此寺皆是百姓卖儿贴妇佛若有知当悲哭哀愍罪高佛图有何功德帝大怒

按续文献通考泰始七年以故第为湘宫寺

齐

世祖永明六年勅沙门法献元畅为天下僧主会又勅僧于帝前称名为定式

按南齐书世祖本纪不载

按续文献通考末明六年帝勅沙门法献元畅为天下僧主会帝前称名不坐他日中兴寺僧钟于帝前称贫道乃诏称名为定式

末明十年竟陵王子良启进沙门于殿户前诵经

按南齐书世祖本纪不载

按竟陵王子良传末明十年世祖不豫诏子良甲仗入延昌殿侍医药子良启进沙门于殿户前诵经世祖为感梦见优昙钵华子良按佛经宣旨使御府以铜为华插御床四角

末明十一年诏公私不得出家及起立塔寺惟年六十听朝贤选序

按南齐书世祖本纪末明十一年秋七月上不豫戊寅大渐诏曰我识灭之后灵上慎勿以牲为祭惟设饼茶饮干饭酒脯而已显阳殿玉像诸佛及供养具如别牒可尽心礼拜供养之应有功德事可专在中自今公私皆不得出家为道及起立塔寺以宅为精舍并严断之惟年六十必有道心听朝贤选序

高宗　　　年建皈依寺造千佛金像

按南齐书高宗本纪不载

按佛法金汤编齐明帝尝持六斋修十善诵法华般若等经建皈依寺造千佛金像

梁

高祖天监四年作水陆大斋诏天下寺院击钟以救地狱之苦

按梁书高祖本纪不载

按佛祖纲目初武帝梦神僧告曰六道四生受大苦恼何不为作水陆大斋救拔之帝乃扣沙门惟志劝帝寻经必有因缘帝乃取佛经躬自披览创造仪文三年乃成于夜捧文停烛白佛曰若此文理协圣凡愿拜起时此灯自明或仪式未祥灯暗如故言讫投地一礼初起灯烛尽明天监四年二月十五日于镇江金山依议修设志又尝假帝神力令见地狱苦相问何以救之曰夙生定业不可顿灭惟闻钟声其苦暂息于是诏天下寺院击钟当舒徐其声

大通元年车驾幸同泰寺舍身

按梁书高祖本纪大通元年三月辛禾舆驾幸同泰寺舍身甲戌还宫赦天下

中大通元年舆驾幸同泰寺舍身公卿以下以钱奉赎

按梁书高祖本纪中大通元年秋九月癸巳舆驾幸同泰寺设四部无遮大会因舍身公卿以下以钱一亿万奉赎冬十月己酉舆驾还宫大赦改元

按魏书萧衍传衍崇信佛道于建业起同泰寺又于故宅立光宅寺于钟山立大爱敬寺兼营长干二寺皆穷工极巧殚竭财力百姓苦之曾设斋会自以身施同泰寺为奴其朝臣三表不许于是内外百官共敛珍宝而赎之衍每礼佛舍其法服著干陁袈裟令其王侯子弟皆受佛诫有事佛精苦者辄加以菩萨之号其臣下奏表上书亦称衍为皇帝菩萨衍自以持戒乃至祭其祖祢不设牢牲时人皆窃云虽僭司王者然其宗庙实不血食矣衍未败前灾其同泰寺衍祖父墓前石麟一旦亡失识者咸知其将灭也

中大通三年两幸同泰寺说经

按梁书高祖本纪中大通三年冬十月己酉行幸同泰寺高祖升法座为四部众说大般涅槃经义讫于乙卯十一月乙未行幸同泰寺高祖升法座为四部众说摩诃般若波罗蜜经义讫于十二月辛丑

中大通五年幸同泰寺发摩诃般若经题

按梁书高祖本纪中大通五年二月癸未行幸同泰寺设四部大会高祖升法座发金字摩诃般若经题讫于己丑

按学佛考训梁武帝自披袈裟讲放光般若经感天雨花地变金色时谓之佛心天子

大同三年修长干寺阿育王塔舆驾幸寺设无碍大会请佛舍利还台供养

按梁书高祖本纪大同三年八月辛卯舆驾幸阿育王寺赦天下

按续文献通考大同三年八月修长干寺阿育王塔出佛爪发舍利幸寺设无碍会大赦帝自受具寝处略同沙门帝改造阿育王佛塔出旧塔下舍利及佛爪发发青绀色众僧以手伸之随手长短放之则旋屈为蠡形按僧伽经云佛发青而细犹如藕茎丝佛三昧经云我昔在宫沐头以尺量发长一丈二尺放己右旋还成蠡文则与帝所得同也阿育王即铁轮王王阎浮提一天下佛灭度后一日一夜役鬼神造八万四千塔此即其一吴时有尼居其地为小精舍孙𬘭寻毁除之塔亦同灭吴平后诸道人复于旧处建立焉晋元帝初年更修饰之至简文咸安中使沙门安法程造小塔未及成而亡弟子僧二继而修立至孝武太元九年上金相轮及承露其后有西河离石县胡人刘萨何遇疾暴亡而心犹暖其家未敢便殡经七日更苏说云有两吏见录向西北行不测远近至十八地狱随报重轻度诸楚毒观世音语云汝缘未尽若得活可作沙门洛下齐城丹阳会稽竝有阿育王塔可往礼拜乃若寿终则不堕地狱语竟如坠高岩忽然醒寤因此出家名慧达游行礼塔次至丹阳未知塔处及见越城四望见长千里有异气因就礼拜果是先阿育王塔所屡放光明由是定知必有舍利乃集众就掘入一丈得三石碑并长六尺中一碑有铁函函中有银函函中又有金函盛三舍利及发爪各一枚发长数尺即迁舍利近北对简文所造塔西造一塔十六年又使沙门仁尚加为三层即是武帝所开者也初穿土四尺得龙窟及昔人所舍金银环钏钗镊等诸杂宝物可深九尺许至石磉磉下有石函函内有铁壶以盛银坩坩内有金镂甖盛三舍利如粟粒大圆正光洁函内有琉璃盌盌内有四舍利及发爪爪有四枚竝为沉香色至其月二十七日帝又到寺礼拜设无碍大会大赦是日以金钵盛水泛舍利其最小者隐不出帝礼数十拜舍利乃于钵内放光旋回久之乃当中而止帝问大僧正慧念曰见不可思议事不慧念答曰法身常住湛然不动帝曰弟子欲请一舍利还台供养至九月五日又设无碍大会遣皇太子王侯朝贵等奉迎是日风景明净倾覩观属所设金银供具等物并留寺供养并施钱一千万为寺基业

大同四年诏以东冶徒李引之降如来真形舍利大赦幸长干寺设无碍大会𥪡二刹

按梁书高祖本纪大同四年秋七月癸亥诏以东冶徒李引之降如来真形舍利大赦天下

按续文献通考大同四年九月十五日帝至长干寺设无碍大会𥪡二刹各以金甖次玉甖盛舍利及爪发内七宝塔内又以石函盛宝塔分入两刹刹下及王侯妃主百姓富室所舍环钏等珍宝充积

中大同元年幸同泰寺讲经设法会

按梁书高祖本纪中大同元年三月庚戌法驾出同泰寺大会停寺省讲金字三慧经夏四月丙戌于同泰寺解讲设法会大赦改元是夜同泰寺灾又帝笃信正法犹长释典制涅槃大品净名三慧诸经义记复数百卷听览余闲即于重云殿及同泰寺讲说名僧硕学四部听众常万余人

按何敬容传中大同元年三月高祖幸同泰寺讲金字三慧经敬容请预听勅许之又有勅听朔朢问讯

太清元年又幸同泰寺舍身公卿以钱奉赎

按梁书高祖本纪太清元年三月庚子高祖幸同泰寺设无遮大会舍身公卿等以钱一亿万奉赎夏四月丁亥舆驾还宫大赦天下改元

年勅刘勰与沙门慧震于定林寺撰经证

按梁书高祖本纪不载

按刘勰传勰早孤家贫不婚娶依沙门僧祐与之居处积十余年遂博通经论因区别部类录而序之勰为文长于佛理京师寺塔及名僧碑志必请勰制文武帝时有勅与慧震沙门于定林寺撰经证功毕遂启求出家先燔鬓发以自誓勅许之乃于寺变服改名慧地未期而卒

年赐江革觉意诗革因启乞受菩萨戒

按梁书高祖本纪不载

按江革传高祖盛于佛教朝贤多启求受戒革精信因果而高祖未知谓革不奉佛教乃赐革觉意诗五百字云惟当勤精进自疆行胜修岂可作底突如彼必死囚以此告江革并及诸贵游又手勅云世间果报不可不信岂得底突如对元延明邪革因启乞受菩萨戒

陈

高祖永定元年诏出佛牙设无遮大会

按陈书高祖本纪末定元年冬十月乙亥即皇帝位庚辰诏出佛牙于杜姥宅集四部设无遮大会高祖亲出阙前礼拜初齐故僧綂法献于乌缠国得之常在定林上寺梁天监末为摄山庆云寺沙门慧兴保藏慧兴将终以属弟慧志承圣末慧志密送于高祖至是乃出

末定二年夏五月舆驾幸大庄严寺舍身冬十月发金光明经题十二月又幸大庄严寺舍乘舆法物

按陈书高祖本纪末定二年夏五月辛酉舆驾幸大庄严寺舍身壬戌群臣表请还宫冬十月乙亥舆驾幸庄严寺发金光明经题十二月甲子舆驾幸大庄严寺设无碍大会舍乘舆法物群臣备法驾奉迎即日舆驾还宫

世祖天嘉四年夏四月辛丑设无碍大会于太极前殿

按陈书世祖本纪云云

高宗太建二年建灵刹

按陈书高宗本纪不载

按学佛考训陈太建二年建灵刹高十有五丈下安佛爪长二寸阔一寸藏诸宝箧光飞五色焰起一寻传以为异

太建十四年后主即位设无碍大会

按陈书后主本纪太建十四年正月丁巳即皇帝位甲戌设无碍大会于太极前殿秋九月丙午设无碍大会于太极殿舍身及乘舆御服大赦天下

北魏

太祖天兴元年诏京城作五级佛图修禅堂及沙门座

按魏书太祖本纪不载

按释老志魏先建国于元朔风俗淳一无为以自守与西域殊绝莫能往来故浮屠之教未之得闻或闻而未信也及神元与魏晋通聘文帝又在洛阳昭成又至襄国乃备究南夏佛法之事太祖平中山经略燕赵所迳郡国佛寺见诸沙门道士皆致精敬禁军旅无有所犯帝好黄老颇览佛经但天下初定戎车屡动庶事草刱未建图宇招延僧众也然时时旁求先是有沙门僧朗与其徒隐于泰山之琨󴇐谷帝遣使致书以缯素旃罽钵锡为礼今犹号曰朗公谷焉天兴元年下诏曰夫佛法之兴其来远矣济益之功冥及存没神踪遗轨信可依凭其勅有司于京城建饰容范修整宫舍令信向之徒有所居止是岁始作五级佛图耆阇崛山及须弥山殿加以缋饰别构讲堂禅堂及沙门座莫不严具焉

太宗泰常　年赠沙门法果老寿将军又加沙门昙证老寿将军之号

按魏书太宗本纪不载

按释老志太宗践位遵太祖之业亦好黄老又崇佛法京邑四方建立图像仍令沙门敷导民俗初皇始中赵郡有沙门法果诫行精至开演法籍太祖闻其名诏以礼征赴京师后以为道人綂绾摄僧徒每与帝言多所惬允供施甚厚至太宗弥加崇敬末兴中前后授以辅国宜城子忠信侯安成公之号皆固辞帝常亲幸其居以门小狭不容舆辇更广大之年八十余泰常中卒未殡帝三临其丧追赠老寿将军赵胡灵公初法果每言太祖明叡好道即是当今如来沙门宜应尽礼遂常致拜谓人曰能鸿道者人主也我非拜天子乃是礼佛耳法果四十始为沙门有子曰猛诏令袭果所加爵帝后幸广宗有沙门昙证年且百岁邀见于路奉致果物帝敬其年老志力不衰亦加以老寿将军号

世祖神䴥　年诏沮渠蒙逊送沙门昙摩谶诣京师不至

按魏书世祖本纪不载

按释老志世祖初即位亦遵太祖太宗之业每引高德沙门与共谈论于四月八日舆诸佛像行于广衢帝亲御门楼临观散花以致礼敬先是沮渠蒙逊在凉州亦好佛法有罽宾沙门昙摩谶习诸经论于姑臧与沙门智嵩等译涅槃诸经十余部又晓术数禁呪历言他国安危多所中验蒙逊每以国事咨之神䴥中帝命蒙逊送谶诣京师惜而不遣既而惧魏威责遂使人杀谶谶死之日谓门徒曰今时将有客来可早食以待之食讫而走使至时人谓之知命

太延五年以沙门众多诏罢年五十以下者

按魏书世祖本纪不载

按释老志凉州自张轨后世信佛教敦煌地接西域道俗交得其旧式村坞相属多有塔寺太延中凉州平徙其国人于京邑沙门佛事皆俱东象教弥增矣寻以沙门众多诏罢年五十以下者按徙凉州民于京师本纪系本廷五年

太平真君五年诏禁私养沙门

按魏书世祖本纪太平真君五年春正月戊申诏曰愚民无识信惑妖邪私养师巫挟藏谶记阴阳图纬方伎之书又沙门之徒假西戎虚诞生致妖孳非所以一齐政化布淳德于天下也自王公已下至于庶人有私养沙门师巫及金银工巧之人在其家者皆遣诣官曹不得容匿限今年二月十五日过期不出师巫沙门身死主人门诛明相宣告咸使闻知

太平真君六年制城内不得󳂌瘗沙门乃移葬惠始南郊外送者六千余人

按魏书世祖本纪不载

按释老志世祖初平赫连昌得沙门惠始姓张家本清河闻罗什出新经遂诣长安见之观习经典坐禅于白渠北昼则入城听讲夕则还处静坐三辅有识多宗之刘裕灭姚泓留子义真镇长安义真及寮佐皆敬重焉义真之去长安也赫连屈丐追败之道俗少长咸见坑戮惠始身被白刃而体不伤众大怪异言于屈丐屈丐大怒召惠始于前以所持宝剑击之又不能害乃惧而谢罪綂万平惠始到京都多所训导时人莫测其迹世祖甚重之每加礼敬始自习禅至于没世称五十余年未尝寝卧或时跣行虽履泥尘初不污足色愈鲜白世号之曰白脚师太延中临终于八角寺齐洁端坐僧徒满侧凝泊而绝停尸十余日坐既不改容色如一举世神异之遂瘗寺内至真君六年制城内不得留瘗乃葬于南郊之外始死十年矣开殡俨然初不倾坏送葬者六千余人莫不感恸中书监高允为传颂其德即惠始冢上立石精舍图其形像经毁法时犹自全立

太平真君七年诏诸州坑沙门毁诸佛像及佛图

按魏书世祖本纪太平真君七年春三月诏诸州坑沙门毁诸佛像徙长安城工巧二千家于京师夏四月戊子邺城毁五层佛图于泥像中得玉玺二其文皆曰受命于天既寿末昌其一刻其旁曰魏所受汉传国玺

按释老志世祖即位富于春秋既而锐志武功每以平定祸乱为先虽归宗佛法敬重沙门而未存览经教深求缘报之意及得寇谦之道帝以清净无为有仙化之证遂信行其术时司徒崔浩博学多闻帝每访以大事浩奉谦之道尤不信佛与帝言数加非毁常谓虚诞为世费害帝以其辩博颇信之会盖吴反杏城关中骚动帝乃西伐至于长安先是长安沙门种麦寺内御驺牧马于麦中帝入观马沙门饮从官酒从官入其便室见大有弓矢矛楯出以奏闻帝怒曰此非沙门所用当与盖吴通谋规害人耳命有司案诛一寺阅其财产大得酿酒具及州郡牧守富人所寄藏物葢以万计又为窟室与贵室女私行淫乱帝既忿沙门非法浩时从行因进其说诏诛长安沙门焚破佛像勅留台下四方令一依长安行事又诏曰彼沙门者假西戎虚诞妄生妖孽非所以一齐政化布淳德于天下也自王公以下有私养沙门者皆送官曹不得隐匿限今年二月十五日过期不出沙门身死容止者诛一门时恭宗为太子监国素敬佛道频上表陈刑杀沙门之滥又非图像之罪今罢其道杜诸寺门世不修奉土木丹青自然毁灭如是再三不许乃下诏曰昔后汉荒君信惑邪伪妄假睡梦事胡妖鬼以乱天常自古九州之中无此也夸诞大言不本人情叔季之世暗君乱主莫不眩焉由是政教不行礼义大坏鬼道炽盛视王者之法蔑如也自此以来代经乱祸天罚亟行生民死尽五服之内鞠为丘墟千里萧条不见人迹皆由于此朕承天绪属当穷运之敝欲除伪定真复义农之治其一切荡除胡神灭其踪迹庶无谢于风氏矣自今以后敢有事胡神及造形像泥人铜人者门诛虽言胡神问今胡人共云无有皆是前世汉人无赖子弟刘元真吕伯疆之徒乞胡之诞言用老庄之虚假附而益之皆非真实至使王法废而不行葢大奸之魁也有非常之人然后能行非常之事非朕孰能去此历代之伪物有司宣告征镇诸军刺史诸有佛图形像及胡经尽皆击破焚烧沙门无少长悉坑之是岁真君七年三月也恭宗言虽不用然犹缓宣诏书远近皆豫闻知得各为计四方沙门多亡匿获免在京邑者亦蒙全济金银宝像及诸经论大得秘藏而土木宫塔声教所及莫不毕毁矣始谦之与浩同从车驾苦与浩诤浩不肯谓浩曰卿今促年受戮灭门户矣后四年浩诛备五刑时年七十浩既诛死帝颇悔之业已行难中修复恭宗潜欲兴之未敢言也佛沦废终帝世积七八年然禁稍宽弛笃信之家得密奉事沙门专至者犹窃法服诵习焉唯不得显行于京都矣先是沙门昙曜有操尚又为恭宗所知礼佛法之灭沙门多以余能自效还俗求见曜誓欲守死恭宗亲加劝喻至于再三不得已乃止密持法服器物不暂离身闻者叹重之

高宗兴安元年诏复佛法州郡听建佛图一区

按魏书高宗本纪兴安元年冬十有二月乙卯初复佛法

按释老志高宗践极下诏曰夫为帝王者必祇奉明灵显彰仁道其能惠著生民济益群品者虽在古昔犹序其风烈是以春秋嘉崇明之礼祭典载功施之族况释迦如来功济大千惠流尘境等生死者叹其达观览文义者贵其妙明助王政之禁律益仁智之善性排斥群邪开演正觉故前代以来莫不崇尚亦我国家常所尊事也世祖太武皇帝开广边荒德泽遐及沙门道士善行纯诚惠始之伦无远不至风义相感往往如林夫山海之深怪物多有奸淫之徒得容假托讲寺之中致有凶党是以先朝因其瑕衅戮其有罪有司失旨一切禁断景穆皇帝每为慨然值军国多事未遑修复朕承洪绪君临万邦思述先志以隆斯道今制诸州郡县于众居之所各听建佛图一区任其财用不制会限其好乐道法欲为沙门不问长幼出于良家性行素笃无诸嫌秽乡里所明者听其出家率大州五十小州四十人其郡遥远台者十人各当局分皆足以化恶就善播扬道教也天下承风朝不及夕往时所毁图寺仍还修矣佛像经论皆复得显京师沙门师贤本罽宾国王种人少入道东游凉城凉平赴京罢佛法时师贤假为医术还俗而守道不改于修复日即反沙门其同辈五人帝乃亲为下发师贤仍为道人綂是年诏有司为石像令如帝身既成颜上足下各有黑石冥同帝体上下黑子论者以为纯诚所感

兴光元年秋勅为太祖以下五帝铸释迦像

按魏书高宗本纪不载

按释老志兴光元年秋勅有司于五缎大寺内为太祖已下五帝铸释迦立像五各长一丈六尺都用赤金二万五千斤

太安　年师子国沙门奉佛像三至京师又沙勒胡沙门致佛钵及像迹

按魏书高宗本纪不载

按释老志太安初有师子国胡沙门邪奢遗多浮陁难提等五人奉佛像三到京都皆云备历西域诸国见佛影迹及肉髻外国诸王相承咸遣工匠摹写其容莫能及难提所造者去十余步视之炳然转近转微又沙勒胡沙门赴京师致佛钵迸画像迹

和平　年帝奉沙门昙曜以师礼以轮谷入僧曹者为僧祇户粟犯罪者为佛图户

按魏书高宗本纪不载

按释老志和平初师贤卒昙曜代之更名沙门綂初昙曜以复佛法之明年自中山被命赴京值帝出见于路御马前衔曜衣时以为马识善人帝后奉以师礼昙曜白帝于京城西武州塞凿山石壁开窟五所镌建佛像各一高者七十尺次六十尺雕饰奇伟冠于一世昙曜奏平齐户及诸民有能岁输谷六十斛入僧曹者即为僧祇户粟为僧祇粟至于俭岁赈给饥民又请民犯重罪及官奴以为佛图户以供诸寺扫洒岁兼营田输粟高宗竝许之于是僧祗户粟及寺户徧于州镇矣昙曜又与天竺沙门常那邪含等译出新经十四部又有沙门道进僧超法存等竝有名于时演唱诸异

显祖皇兴元年幸石窟寺又起永宁寺搆七级佛图高三百余尺造释迦立像高四十三尺

按魏书显祖本纪皇兴元年秋八月丁酉行幸武州山石窟寺

按释老志显祖即位敦信尤深览诸经论好老庄每引诸沙门及能谈元之士与论理要初高宗太安末刘骏于丹阳中兴寺设斋有一沙门容止独秀举众往目皆莫识焉沙门惠璩起问之答名惠明又问所住答云从天安寺来语讫忽然不见骏君臣以为灵感改中兴为天安寺是后七年而帝践祚号天安元年是年刘彧徐州刺史薛安都始以城地来降明年尽有淮北之地其岁高祖诞载于是起永宁寺搆七级浮图高三百余尺基架博敞为天下第一又于天宫寺造释迦立像高四十三尺用赤金十万斤黄金六百斤按高祖生本纪系皇兴元年

高祖延兴二年诏沙门不得浮游民间行者仰以公文又诏造立图寺不得费竭财产又以东平郡佛像变成金铜色普告天下

按魏书高祖本纪延兴二年夏四月诏沙门不得去寺浮游民间行者仰以公文

按释老志高祖践位显祖移御北苑崇光宫览习元籍建鹿野佛图于苑中之西山去崇光右十里岩房禅堂禅僧居其中焉延兴二年夏四月诏曰比丘不在寺舍游涉村落交通奸猾经历年岁令民间五五相保不得容止无籍之僧精加隐括有者送付州镇其在畿郡送付本曹若为三宝巡民教化者在外赍州镇维那文移在台者赍都维那等印牒然后听行违者加罪又诏曰内外之人兴建福业造立图寺高敞显博亦足以辉隆至教矣然无知之徒各相高尚贫富相竞费竭财产务存高广伤杀昆虫含生之类苟能精致累土聚沙福钟不朽欲建为福之因未知伤生之业朕为民父母慈养是务自今一切断之又诏曰夫信诚则应远行笃则感深历观先世灵瑞乃有禽兽易色草木移性济州东平郡灵像发辉变成金铜之色殊常之事绝于往古熙隆妙法理在当今有司与沙门綂昙曜令州送像达都使道俗咸覩实相之容普告天下皆使闻知

承明元年幸永宁寺度僧尼百余人又诏起建明寺按魏书高祖本纪承明元年冬十月辛未舆驾幸建明佛寺大宥罪人　按释老志承明元年八月高祖于未宁寺设大法供度良家男女为僧尼者百有余人帝为剃发施以僧服令修道戒资福于显祖是月又诏起建明寺

太和元年幸永宁寺设斋听讲

按魏书高祖本纪不载

按释老志太和元年二月幸永宁寺设斋赦死罪囚三月又幸永宁寺设会行道听讲命中秘二省与僧徒讨论佛义施僧衣服宝器有差又于方山太祖营垒之处建思远寺自正光至此京城内寺新旧且百所僧尼二千余人四方诸寺六千四百七十八僧尼七万七千二百五十八人太和四年春正月丁巳罢畜鹰鹞之所以其地为报德佛寺

按魏书高祖本纪云云

按释老志太和四年春诏以鹰师为报德寺

按续文献通考太和四年诏以鹰师地为报德寺为文明皇太后资福也

太和十年冬简遣僧尼凡麤者令还俗

按魏书高祖本纪不载

按释老志太和十年冬有司奏前被勅以勒籍之初愚民侥幸假称入道以避输课其无籍僧尼罢遣还俗重被旨所检僧尼寺主维那当寺隐审其有道行精勤者听仍在道为行凡麤者有籍无籍悉罢归齐民令依旨简遣其诸州还俗者僧尼合一千三百二十七人奏可

太和十六年诏以四月八日七月十五日听度僧尼按魏书高祖本纪不载

按释老志太和十六年诏四月八日七月十五日听大州度一百人为僧尼中州五十人下州二十人以为常准著于令

太和十七年诏立僧制四十七条

按魏书高祖本纪不载

按释老志云云

太和二十年诏准师义哭僧登于门外又诏为沙门跋陁立少林寺

按魏书高祖本纪不载

按释老志太和十九年四月帝幸徐州白塔寺顾谓诸王及侍官曰此寺近有名僧嵩法师受成实论于罗什在此流通后授渊法师渊法师授登纪二法师朕每玩成实论可以释人深情故至此寺焉时沙门道登雅有义业为高祖眷赏恒侍讲论曾于禁内与帝夜谈同见一鬼二十年卒高祖甚悼惜之诏施帛一千匹又设一切僧斋并命京城七日行道又诏朕师登法师奄至徂背痛怛摧恸不能已已比药治慎丧未容即赴便准师义哭诸门外续素之又有西域沙门名跋陁有道业深为高祖所敬信诏于少室山阴立少林寺而居之公给衣供

太和二十一年诏于僧罗什旧堂所建三级浮图又令访其子以闻是年改监福曹为昭元以断僧务

按魏书高祖本纪不载

按释老志太和二十一年五月诏曰罗什法师可谓神出五才志入四行者也今常住寺犹有遗地钦悦修踪情深遐迩可于旧堂所为建三级浮图又见逼昏虐为道殄躯既暂同俗礼应有子嗣可推访以闻当加叙接

按续文献通考是年改监福曹为昭元备官属以断僧务

年京兆王太兴请为沙门诏皇太子于四月八日为之下发

按魏书高祖本纪不载

按京兆王太兴传初太兴遇患请诸沙门行道所有资财一时布施乞求病愈名曰散生斋及斋后僧皆四散有一沙门方云乞斋余食太兴戏之曰斋食既尽惟有酒肉沙门曰亦能食之因出酒一斗羊脚一双食尽犹言不饱及辞出后酒肉俱在出门追之无所见太兴遂佛前乞愿向者之师当非俗人若此病得差即舍王爵入道未几便愈遂请为沙门表十余上乃见许时高祖南讨在军诏皇太子于四月八日为之下发施帛二千匹

年起七觉殿为四禅室

按魏书高祖本纪不载

按佛法金汤编魏文帝每运慈悲常行信舍口诵法华身持净戒起七觉殿为四禅室

世宗景明　年诏准代京灵岩寺石窟于窟南伊阙山为高祖文昭皇太后营窟二所

按魏书世宗本纪不载

按释老志景明初世宗诏大长秋卿白整准代京灵岩寺石窟于洛南伊阙山为高祖文昭皇太后营石窟二所初建之始窟顶去地三百一十尺至正始二年中始出斩山二十三丈至大长秋卿王质谓斩山太高费功难就奏求下移就平去地一百尺南北一百四十尺

景明四年夏四月庚寅南天竺国献辟支佛牙

按魏书世宗本纪云云

正始　年诏孙惠蔚于禁内夜讲佛经

按魏书世宗本纪不载

按孙惠蔚传惠蔚先单名蔚正始中侍讲禁内夜论佛经有惬帝旨诏使加惠号惠蔚法师焉

末平元年诏僧人犯杀人已上罪者依俗断余犯付昭元曹

按魏书世宗本纪不载

按释老志先是立监福曹及改为昭元备有官属以断僧务高祖时沙门道顺惠觉僧意惠纪僧范道弁惠度智诞僧显僧义僧利竝以义行知重世宗即位末平元年秋诏曰缁素既殊法律亦异故道教彰于互显禁劝各有所宜自今已后众僧犯杀人已上罪者仍依俗断余犯悉付昭元以内律僧制之

末平二年冬帝为诸僧朝臣讲维摩诘经沙门綂惠深请定僧尼法禁从之

按魏书世宗本纪末平二年冬十有一月己丑帝于式干殿为诸僧朝臣讲维摩诘经

按释老志二年冬沙门綂惠深上言僧尼浩旷清浊混流不遵禁典精麤莫别辄与经律法师群议立制诸州镇郡维那上坐寺主各令戒律自修咸依内禁若不解律者退其本次又出家之人不应犯法积八不净物然经律所制通塞有方依律车牛淫人不净之物不得为己私畜唯有老病年六十已上者限听一乘又比来僧尼或因三宝出贷私财募缘州外又出家舍著本无凶仪不应废道从俗其父母三师远闻凶问听哭三日若在见前限以七日或有不安寺舍游止民间乱道生过皆由此等若有犯者脱服还民其有造寺者限僧五十以上启闻听造若有輙管置者处以违勅之罪其僧寺僧众摈出外州僧尼之法不得为俗人所使若有犯者还配本属其外国僧尼来归化者求精检有德行合三藏者听住若无德行遣还本国若其不去依此僧制治罪诏从之

末平三年迎置玉像于洛滨报德寺

按魏书世宗本纪不载

按释老志先是于𢘆农荆山造珉玉丈六像一末平三年冬迎置于洛滨之报德寺世宗躬观致敬

末平四年夏诏僧祗粟不得专委维那令刺史共加监括又诏遣僧祗户赵苟子等还乡

按魏书世宗本纪不载

按释老志末平四年夏诏曰僧祗之粟本期济施俭年出贷丰则收入山林僧尼随以给施民有窘敝亦即赈之但主司冒利规取赢息及其征责不计水旱或偿利过本或翻改券契侵蠢贫下莫知纪极细民嗟毒岁月滋深非所以矜此穷乏宗尚慈拯之本意也自今已后不得专委维那都尉可令刺史共加监括尚书检诸僧祗有谷之处州别列其元数出入赢息赈给多少并贷偿岁月见在未收上台录纪若收利过本及翻改初券依律免之勿复征责或有私债转施偿僧即以丏民不听收检后有出贷先尽贫穷征债之科一准旧格富有之家不听輙贷脱仍冒滥依法治罪又尚书令高肇奏言谨案故沙门綂昙曜昔于承明元年奏凉州军户赵苟子等二百家为僧祗户立课积粟拟济饥年不限道俗皆以拯施又依内律僧祗户不得别属一寺而都维那僧暹僧频等进违成旨退乖内法肆意任情奏求逼召致使吁嗟之怨盈于行道弃子伤生自缢溺死五十余人岂是仰赞圣明慈育之意深失陛下皈依之心遂令此等行号巷哭叫诉无所至乃白羽贯耳列讼宫阙悠悠之人尚为哀痛况慈悲之士而可安之请听苟子等还乡课输俭乏之年周给贫寡若有不虞以拟边捍其暹等违旨背律谬奏之愆请付昭元依僧律推处诏曰暹等特可原之余如奏

延昌　年天下僧尼寺舍至一万三千七百二十七所

按魏书世宗本纪不载

按释老志世宗笃好佛理每年常于禁中亲讲经论广集名僧摽明义旨沙门条录为内起居焉上既崇之下弥企尚至延昌中天下州郡僧尼寺积有一万三千七百二十七所徒侣逾众

延昌　年灵太后以李玚言佛为鬼教罚金一两

按魏书世宗本纪不载

按李孝伯传李玚字琚罗涉历史传颇有文才气尚豪爽公强当世延昌末司徒行参军迁司徒长兼主簿太师高阳王雍表荐玚为其友正主簿于时民多绝户而为沙门玚上言礼以教世法导将来迹用既殊区流亦别故三千之罪莫大不孝不孝之大无过于绝祀然则绝祀之罪重莫甚焉安得轻纵背礼之情而肆其向法之意也正使佛道亦不应然假令听然犹须裁之以礼一身亲老弃家绝养既非人理尢乖礼情堙灭大伦且阙王贯交缺当世之礼而求将来之益孔子云未知生焉知死斯言之至亦为备矣安有弃堂堂之政而从鬼教乎又今南服未静众役仍烦百姓之情方多避役若复听之恐捐弃孝慈比屋而是沙门都统僧暹等忿玚鬼教之言以玚为毁谤佛法泣诉灵太后太后责之玚自理曰窃欲清明佛法使道俗兼通非敢排弃真学妄为訾毁且鬼神之名皆通灵达称自百代正典叙三皇五帝皆号为鬼天地曰神祇人死曰鬼易曰知鬼神之情状周公自美亦云能事鬼神礼曰明则有礼乐幽则有鬼神是以明者为堂堂幽者为鬼教非天非地本出于人应世导俗其道幽隐名之为鬼愚谓非谤且心无不善以佛道为教者正可谓达众妙之门耳灵太后虽知玚言为允然不免暹等之意独罚玚金一两

肃宗熙平元年诏遣沙门惠生使西域采经律

按魏书肃宗本纪不载

按释老志熙平元年诏暹沙门惠生使西域采诸经律正光三年冬还京师所得经论一百七十部行于世

熙平二年灵太后令度僧不得滥取非人僧尼不得私度犯者以违旨论

按魏书肃宗本纪熙平二年夏四月乙卯皇太后幸伊阙石窟寺即日还宫

按释老志熙平二年春灵太后令曰年常度僧依限大州应三百人者州郡于前十日解送三百人其中州二百人小州一百人州统维那与官精练简取充数若无精行不得滥采若取非人刺史为首以违旨论太守县令纲寮节级连坐统及维那移五百里外异州为僧自今奴婢悉不听出家诸王及亲贵亦不得辄启请有犯者以违旨论其僧尼辄度他人奴婢者亦移五百里外为僧僧尼多养亲识及他人奴婢子年大私度为弟子自今断之有犯还俗被养者归本寺寺主听容一人出寺五百里二人千里私度之僧皆由三长罪不及已容多隐滥自今有一人私度皆以违旨论邻长为首里党各相降一等县满十五人郡满三十人州镇满三十人免官寮吏节级连坐私度之身配当州下役时法禁宽褫不能改肃也

熙平　年于城内起末宁寺立佛图高四十余丈

按魏书肃宗本纪不载

按释老志肃宗熙平中于城内大社西起末宁寺灵太后亲率百寮表基立刹佛图九层高四十余丈其诸费用不可胜计景明寺佛图亦其亚也至于官私寺塔其数甚众

神龟元年夏诏为胡国珍设斋令人出家冬以尼礼葬皇太后于北邙任城王澄奏请禁城内建寺僧不满五十不得别造

按魏书肃宗本纪神龟元年秋九月戊申皇太后高氏崩于瑶光寺冬十月丁卯以尼礼葬于北邙

按释老志元年冬司空公尚书令任城王澄奏曰仰惟高祖定鼎嵩瀍卜世悠远虑括终始制洽天人造物开符垂之万叶故都城制云城内唯拟一永宁寺地郭内唯拟尼寺一所余悉城郭之外欲令永遵此制无敢逾矩逮景明之初微有犯禁故世宗仰修先志爰发明旨城内不造立浮图僧尼寺舍亦欲绝其希觊文武二帝岂不爱尚佛法葢以道俗殊归理无相乱故也但俗眩虚声僧贪厚润虽有显禁犹自冒营至正始三年沙门綂惠深有违景明之禁便云营就之寺不忍移毁求自今已后更不听立先旨含宽抑典从请前班之诏仍卷不行后来私谒弥以奔竞永平二年深等复立条制启云自今已后欲造寺者限僧五十已上闻輙听造若有輙营置者依俗违勅之罪其寺僧众摈出外州迩来十年私营转盛罪摈之事寂尔无闻岂非朝格虽明恃福共毁僧制徒立顾利莫从者也不俗不道务为损法人而无厌其可极乎夫学迹冲妙非浮识所辩元门旷寂岂短辞能究然净居尘外道家所先功缘冥深匪尚华遁苟能诚信童子聚沙可迈于道场纯陁俭设足荐于双树何必纵其盗窃资营寺观此乃民之多幸非国之福也然比日私造动盈百数或乘请公地輙树私福或启得造寺限外广制如此欺罔非可稍计臣以才劣诚󳖟工务奉遵成规裁量是总所以披寻旧旨研究图格輙遣府司马陆昶属崔孝芬都城之中及郭邑之内检括寺舍数乘五百空地表刹未立塔宇不在其数民不畏法乃至于斯自迁都已来年逾二纪寺夺民居三分且一高祖立制非徒欲使缁素殊途抑亦防微深虑世宗述之亦不锢禁营福当在杜塞未萌今之僧寺无处不有或比满城邑之中或连溢屠沽之肆或三五少僧共为一寺梵唱屠音连簷接响像塔缠于腥臊性灵没于嗜欲真伪混居往来纷杂下司因习而莫非僧曹对制而不问其于污染真行尘秽练僧薰莸同器不亦甚欤往在北代有法秀之谋近日冀州遭大乘之变皆初假神教以惑众心终设奸诳用逞私悖太和之制因法秀而杜远景明之禁虑大乘之将乱始知祖宗叡圣防遏处深履霜坚冰不可不慎昔如来阐教多依山林今此僧徒恋著城邑岂湫隘是经行所宜浮諠必栖禅之宅当由利引其心莫能自止处者既失其真造者或损其福乃释氏之糟糠法中之社鼠内戒所不容王典所应弃矣非但京邑如此天下州镇僧寺亦然侵夺细民广占田宅有伤慈矜用长嗟苦且人心不同善恶亦异或有栖心真趣道业清远者或外假法服内怀悖德者如此之徒宜辨泾渭若雷同一贯何以劝善然覩法赞善凡人所知矫俗避嫌物情同趣臣独何为孤议独发诚以国典一废追理至难法网暂失条绉将乱是以冒陈愚见两愿其益臣闻设令在于必行立罚贵能肃物令而不行不如无令罚不能肃孰与亡罚顷明诏屡下而造者更滋严限骤施而违犯不息者岂不以假福托善幸罪不加人殉其私吏难苟劾前制无追往之辜后旨开自今之恕悠悠世情遂忽成法今宜加以严科特设重禁纠其来违惩其往失脱不峻检方垂容借恐今旨虽明复如往日又旨令所断标榜礼拜之处悉听不禁愚以为树榜无常礼处难验欲云有造立榜证公须营之辞指言尝礼如此则徒有禁名实通造路且徒御已后断诏四行而私造之徒不惧制旨岂是百官有司怠于奉法将由网漏禁宽容托有他故耳如臣愚意都城之中虽有标榜营造麤功事可改立者请依先制在于郭外任择所便其地若买得券证分明者听其转之若官地盗作即令还官若灵像既成不可移撤请依今勅如旧不禁悉令坊内行止不听毁坊开门以妨里内通巷若被旨者不在断限郭内准此商量其庙像严立而逼近屠沽请断旁屠杀以洁灵居虽有僧数而事在可移者令就闲敞以避隘陋如今年正月赦后造者求依僧制案法科治若僧不满五十者共相通容小就大寺必令充限其地卖还一如上式自今外州若欲造寺僧满五十已上先令本州表列昭元量审奏听乃立若有违犯悉依前科州郡已下容而不禁罪同违旨庶仰遵先皇不朽之业俯奉今旨慈悲之令则绳墨可全圣道不坠矣奏可未几天下丧乱加以河阴之酷朝士死者其家多舍居宅以施僧尼京邑第舍略为寺矣前日禁令不复行焉

按任城王澄传灵太后锐于缮兴在京师则起永宁太上公等佛寺功费不少外州各造五级佛图又数为一切斋会施物动至万计百姓疲于土木之功金银之价为之踊上削夺百官事力费损库藏澄上表切谏虽卒不从常优礼答之

按胡国珍传国珍女即灵太后也国珍年虽笃老而雅敬佛法时事斋洁自彊礼拜神龟元年四月七日步从所建佛像发第至阊阖门四五里八日又立观像晚乃肯坐劳热增甚因遂寝疾十二日薨肃宗诏自始薨至七七皆为设千僧斋令七人出家百日设万人斋二七人出家

神龟二年崔光以皇太后登佛图又幸嵩高上表切谏不从

按魏书肃宗本纪神龟二年九月庚寅皇太后幸嵩高山癸巳还宫

按崔光传神龟二年八月灵太后幸末宁寺躬登九层佛图光表谏曰内经宝塔高华堪室千万唯盛言香花礼拜岂有登上之义独称三宝阶从上而下人天交接两得相见超世奇绝莫可而拟恭敬拜跪悉在下级远存瞩眺周见山河因其所盼增发嬉笑未能级级加虔步步崇慎徒使京邑士女公私凑集上行下从理势必然伏愿息躬亲之劳广风靡之化勿践勿履显固亿龄九月灵太后幸嵩高光上表谏太后不从

静帝元象元年诏城中新立寺皆毁废又诏牧守令长造寺以枉法论

按魏书静帝本纪不载

按释老志元象元年秋诏曰梵境幽元义归清旷伽蓝净土理绝尘嚣前朝城内先有禁断自聿来迁邺率由旧章而百辟士民届都之始城外新城并皆给宅旧城中暂时普借更拟后须非为永久如闻诸人多以二处得地或舍旧城所借之宅擅立为寺知非己有假此一名终恐因习滋甚有亏𢘆式宜付有司精加隐括且城中旧寺及宅并有定帐其新立之徒悉从毁废冬又诏天下牧守令长悉不听造寺若有违者不问财之所出并计所营功庸悉以枉法论

兴和二年春诏以邺城旧宫为天平寺

按魏书静帝本纪不载

按释老志兴和二年春诏以邺城旧宫为天平寺世宗以来至武定末沙门知名者有惠猛惠辨惠深僧逻道钦僧献道晞僧深惠光惠显法荣道长并见重于当世自魏有天下至于禅让佛经流通大集中国凡有四百一十五部合一千九百一十九卷正光以后天下多虞王役尢甚于是所在编民相与入道假慕沙门实避调役猥滥之极自中国之有佛法未之有也略而计之僧尼大众二百万矣其寺三万有余流弊不归一至于此识者所以叹息也

武定六年集名僧于显阳殿讲说佛经

按魏书静帝本纪不载

按北齐书杜弼传武定六年四月八日魏帝集名僧于显阳殿讲说佛理弼与吏部尚书杨愔中书令邢邵秘书监魏收等并侍法筵勅弼升师子座当众敷演昭元都僧达及僧道顺并缁林之英问难锋至往复数十番莫有能屈帝曰此贤若生孔门则何如也

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第六十卷目录

神异典第六十卷

释教部汇考二

北齐

北齐置昭元寺设大綂诸员以掌佛教

按隋书百官志后齐昭元寺掌诸佛教置大綂一人綂一人都维那三人亦置功曹主簿员以管诸州郡县沙门曹

显祖天保二年诏稠禅师至邺都建寺居之帝请受菩萨戒

按北齐书显祖本纪不载

按佛祖统纪北齐文宣帝天保二年诏稠禅师至邺都建云门寺以居之师宴坐一室未尝送迎帝至弟子劝之师曰宾头卢迎王七步致王失国吾德虽不逮仪相似之所以不敢自欺冀致福于帝耳帝惑左右以师慢己欲躬加害师旦出寺二十里拱立道旁帝怪问之师曰恐血污伽蓝耳帝即悔谢谓仆射杨遵彦曰如此真人何可谤耶遂同辇还宫问曰弟子前身何人师曰曾作罗刹王今犹好杀祝盆水使视之见群刹在后帝大敬信请受菩萨戒末不食肉尽停五坊鹰犬伤生之具及境内屠杀

天保十年帝如甘露寺禅居深观

按北齐书显祖本纪天保十年春正月甲寅帝如辽阳甘露寺二月丙戌帝于甘露寺禅居深观惟军国大政奏闻

世祖大宁二年夏五月壬午诏以城南双堂闰位之苑廻造大总持寺秋八月辛丑诏以三台宫为大兴圣寺

按北齐书世祖本纪云云

后主天统二年春三月乙巳太上皇帝诏以三台施兴圣寺

按北齐书后主本纪云云

天统三年太上皇诏悉蠲诸寺杂户一准平人

按北齐书后主本纪天綂三年秋九月己酉太上皇帝诏诸寺署所绾杂保户姓高者天保之初虽有优勅权假力用未免者今可悉蠲杂户任属郡县一准平人

天綂五年春正月辛亥诏以金凤等三台未入寺者施大兴圣寺夏四月甲子诏以并州尚书省为大基圣寺晋祠为大崇皇寺

按北齐书后主本纪云云

幼主承光元年凿晋阳西山为大佛像又起大宝林寺

按北齐书幼主本纪帝每灾异寇盗水旱亦不贬损惟诸处设斋以此为修德尝凿晋阳西山为大佛像一夜然油万盆光照宫内又为胡昭仪起大慈寺未成改为穆皇后大宝林寺穷极工巧运石填泉劳费亿计人牛死者不可胜纪

隋

高祖开皇四年建兴善寺居僧灵藏勅仆射参问起居

按隋书高祖本纪不载

按佛祖綂纪隋开皇四年灵藏律师始与帝为布衣交及即位建大兴善寺以居之勅左右仆射每旦参问起居尝陪驾洛州归之者众帝手勅曰弟子是俗人天子律师是道人天子有欲离俗者任师度之由是度人至数万有疑之者帝曰律师化人为善朕禁人为恶意则一也

仁寿元年夏六月颁舍利于诸州

按隋书高祖本纪云云

炀帝大业二年诏沙门致敬王者以僧明瞻等不从而止

按隋书炀帝本纪不载

按佛祖綂纪大业二年诏沙门道士致敬王者沙门明瞻等抗诏不从帝诘之对曰陛下若使准制罢道则不敢不奉如知大法可崇则法服之下僧无敬俗之典帝默然而止

唐

高祖武德七年傅奕上疏极诋佛法帝善之

按唐书高祖本纪不载

按傅奕传高祖拜奕太史令武德七年上疏极诋浮图法曰西域之法无君臣父子以三涂六道吓愚欺庸追既往之罪窥将来之福至有身陷恶逆狱中礼佛口诵梵言以图偷免且生死寿夭本诸自然刑德威福系之人主今其徒矫托皆云由佛攘天理窃主权书曰惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣有作福作威玉食害于而家凶于而国五帝三王未有佛法君明臣忠年祚长久至汉明帝始立胡祠然惟西域桑门自传其教西晋以上不许中国髠发事胡至石苻乱华乃弛厥禁主庸臣󰦇政虐祚短事佛致然梁武齐襄尢足为戒昔褒姒一女营惑幽王能亡其国况今僧尼十万刻绘泥像以惑天下有不亡乎陛下以十万之众自相夫妇十年滋产十年教训兵农两足利可胜既邪昔高齐章仇子他言僧尼塔庙外见毁宰臣内见嫉妃嫱阳谗阴谤卒死都市周武帝入齐封宠其墓臣窃贤之又上十二论言益痛切帝下奕议有司唯道源佐其请中书令萧瑀曰佛圣人也非圣人者无法请诛之奕曰礼始事亲终事君而佛逃父出家以匹夫抗天子以继体悖所亲瑀非出空桑乃尊其言盖所谓非孝者无亲瑀不答但合爪曰地狱正为是人设矣帝善奕对未及行会传位止太宗即位常问奕卿拒佛法奈何弈曰佛西胡黠人尔欺󰮔夷狄以自神至入中国而孅儿幻夫摸象庄老以文饰之有害国家而无补百姓也帝异之

太宗贞观十六年幸弘福寺为穆太后追福

按唐书太宗本纪不载

按佛祖綂纪贞观十六年上幸弘福寺为穆太后追福自制疏称皇帝菩萨戒弟子谓寺主道懿曰朕顷以老子是朕先宗故令居释氏先卿等能无憾乎对曰陛下尊祖宗降成式讵敢有怨上曰佛老尊卑通人自鉴岂一时在上即以为胜朕宗自柱下故先老子凡有功德佥向释门往日所在战塲皆立佛寺太原旧第亦以奉佛初未尝创立道观存心若此卿等应知

贞观十九年沙门元奘等自西域归京师诏于弘福寺翻译诸经

按唐书太宗本纪不载

按旧唐书方技传僧元奘姓陈氏大业未出家博涉经论尝谓翻译者多有讹谬故就西域广求异本以参验之贞观初随商人往游西域元奘既辩博出群所在必为讲释论难番人远近咸尊服之在西域十七年经百余国悉解其国之语仍采其山川谣俗土地所有撰西域记十二卷贞观十九年归至京师太宗见之大悦与谈论于是诏将梵本六百五十七部于弘福寺翻译仍勅右仆射房元龄太子左庶子许敬宗广召硕学沙门五十余人相助整比

贞观二十二年勅有司写元奘新译佛经御制序文颁赐九道总管

按唐书太宗本纪不载

按佛祖綂纪贞观二十二年上幸坊州玉华宫召奘法师既至上曰朕在京苦热故就此山泉石之凉忆见法师故遣相屈此日所翻何经奘曰近译弥勒瑜伽师地论帝宣论亲览谓侍臣曰佛教广大犹瞻天瞰海莫极高深九流典籍犹汀滢方溟渤耳世言三教齐致者此妄谈也因勅有司写新译经论颁赐九道总管御制大唐三藏圣教序以冠其首诏皇太子撰菩萨藏经后序上自是平章法义不辍于口敬侍法师亲于家人

高宗永徽二年九月癸巳废玉华宫以为佛寺

按唐书高宗本纪不载

按旧唐书高宗本纪云云

显庆元年诏左仆射于志宁等润色元奘所定之经御安福门观元奘迎御制慈恩寺碑文诏皇子于奘师寺授归戒

按唐书高宗本纪不载

按旧唐书高宗本纪元年夏四月戊申御安福门观僧元奘迎御制并书慈恩寺碑文导从以天竺法仪其徒甚盛

按方技传高宗东宫为文德太后追福造慈恩寺及翻经院内出大幡勅九部乐及京城诸寺幡盖众伎送元奘及所翻经像诸高僧等入住慈恩寺显庆元年高宗又令左仆射于志宁侍中许敬宗中书令来济李义府杜正伦黄门侍郎薛元超共润色元奘所定之经国子博士范义𫖳太子洗马郭瑜弘文馆学士高若思等助加翻译成七十五部上之后以京城人众竞来礼谒元奘乃奏请逐静翻译勅移于宜君山故玉华宫六年卒时年五十六归葬于白鹿原士女送葬者数万人

按佛祖统纪元年十一月武后生皇子神光满室赐名佛光王逾月诏于奘法师寺出家落发授归戒

龙朔元年幸天宫寺度僧二十人

按唐书高宗本纪不载

按旧唐书高宗本纪龙朔元年九月幸天宫寺是高祖潜龙时旧宅上周历殿宇感怆久之度僧二十人

中宗嗣圣六年即太后永昌元年五月己巳白马寺僧薛怀义为新平道行军总管以击突厥

按唐书武后本纪云云

嗣圣七年即太后天授元年颁大云经于天下令诸州各置大云寺

按唐书武后本纪天授元年七月颁大云经于天下按旧唐书武后本纪有沙门十人伪撰大云经表上之盛言神皇受命之事制颁于天下令诸州各置大云寺总度僧千人

嗣圣十七年即太后久视元年敛天下僧钱为佛祠大像以张廷珪谏罢役

按唐书武后本纪久视元年八月庚申敛天下僧钱作大像

按张廷珪传武后税天下浮屠钱营佛祠于白司马坂作大像廷珪谏以为倾四海之财殚万民之力穷山之木为塔极冶之金为象然犹有为之法不足高也填塞涧穴覆压虫蚁且巨亿计工员穷窭驱役为劳饥渴所致疾疹方作又僧尼乞匃自赡而州县督轮星火迫切鬻卖以充非浮屠所谓随喜者今天下虚竭苍生雕弊谓宜先边境实府库养人力后善之召见长生殿赏慰良厚因是罢役

景龙　年盛兴佛寺

按唐书中宗本纪不载

按辛替否传景龙中盛兴佛寺公私疲匮替否上疏曰今疆场危骇仓禀空虚卒轮不充士赏不及而大建寺宇广造第宅伐木空山不给栋梁运土满路不充墙壁所谓佛者清净慈悲体道以济物不欲利以损人不荣身以害教今三时之月掘山穿地损命也殚府虚帑损人也广殿长廊荣身也损命则不慈悲损人则不爱物荣身则不清净宁佛者之心乎昔夏为天子二十余世而商受之商二十余世而周受之周三十余世而汉受之由汉而后历代可知已咸有道之长无道之短岂穷金玉修塔庙享久长之祚乎臣以为减雕琢之费以赒不足是有佛之德息穿掘之苦以全昆虫是有佛之仁罢营构之直以给边垂是有汤武之功回不急之禄以购廉清是有唐虞之治陛下缓其所急急其所缓亲未来疏见在失真实冀虚无重俗人之所为而轻天子之业臣窃痛之今出财依势避役亡命类度为沙门其未度者穷民善人耳拔亲树知岂离朋党畜妻养孥非无私爱是致人毁道非广道求人也陛下常欲填池壍捐苑囿以赈贫人今天下之寺无数一寺当陛下一宫壮丽用度尚或过之十分天下之财而佛有七八陛下何有之矣虽役不食之人不衣之士犹尚不给况必待天生地养风动雨润而后得之乎臣闻国无九年之储曰非其国今计仓廪度府库百僚共给万事用度臣恐不能卒岁假如兵旱相乘则沙门不能擐甲胄寺塔不足穰饥馑矣帝不省

睿宗先天元年西天沙门婆罗请然灯供佛帝临观灯轮

按唐书睿宗本纪不载

按佛祖綂纪睿宗先天元年西天沙门婆罗请然灯供佛帝御延熹门临观灯轮高二十丈点金银灯五百盏望之若华树

元宗开元二年诏检责天下僧尼

按唐书元宗本纪不载

按姚崇传元宗时崇封梁国公迁紫微令中宗时近戚奏度僧尼温户疆丁因避赋役至是崇建言佛不在外悟之于心行事利益使苍生安稳是谓佛理乌用奸人以汩真教帝善之诏天下汰僧伪滥发而农者二万余人

按旧唐书元宗本纪开元二年春正月丙寅紫微令姚崇上言请检责天下僧尼以伪滥还俗者二万余人

肃宗至德元载诏沙门讽颂祈福

按唐书肃宗本纪不载

按佛祖綂纪肃宗至德元载帝在灵武以军需不足宰相裴冕请鬻僧道度牒谓之香水钱时寇难方盛或劝帝宜凭佛祐诏沙门百人入行宫朝夕讽呗帝一夕梦沙门身金色诵宝胜如来以问左右或对曰贺兰白草谷有新罗僧无漏常诵此名召见行在既而不空至遂并󳂌之托以祈福

上元二年皇后以帝不康刺血写佛经百僚复于佛寺斋僧

按唐书肃宗本纪不载

按旧唐书肃宗本纪上元二年正月甲午上不康皇后张氏刺血写佛经九月上不康百僚于佛寺斋僧

年以南阳为国师

按唐书肃宗本纪不载

按学佛考训唐肃宗志慕禅宗礼南阳为国师晨夕问道

代宗永泰元年九月命百官观浮图像于光顺门复勅于资圣西明二寺讲仁王佛经闰十月敛民赀作浮图供

按唐书代宗本纪末泰元年九月庚寅命百官观浮图像于光顺门闰十月癸丑敛民赀作浮图供

按王缙传缙素奉佛不茹荤食肉晚节尤谨妻死以道政里第为佛祠诸道节度观察使来朝必邀至其所讽令出财佐营作初代宗喜祠祀而未重浮屠法每从容问所以然缙与元载盛陈福业报应帝意向之由是禁中祀佛讽呗斋薰号内道塲引内沙门日百余馔供珍滋出入乘厩马度支具廪给或夷狄入寇必合众沙门诵护国仁王经为禳厌幸其去则横加锡与不知纪极胡人官至卿监封国公者著籍禁省势倾公王群居赖宠更相陵夺凡京畿上田美产多归浮屠虽藏奸宿乱踵相逮而帝终不悟诏天下官司不得箠辱僧尼初五台山祠铸铜为瓦金涂之费亿万计缙给中书符遣浮屠数十辈行州县敛丐赀货缙为上言国家庆祚灵长福报所冯虽时多难无足道者禄山思明毒乱方煽而皆有子祸仆固怀恩临乱而踣西戎内寇未及击輙去非人事也故帝信愈笃七月望日宫中造盂兰盆缀饰镠琲设高祖以下七圣位幡节衣冠皆具各以帝号识其幡自禁内分诣道佛祠铙吹鼓舞奔走相属是日立仗百官班光顺门奉迎导从岁以为常群臣承风皆言生死报应故人事置而不修大历政刑日以堙陵由缙与元载杜鸿渐倡之也

按旧唐书代宗本纪末泰元年九月内出仁王佛经两与付资圣西明二佛寺置百尺高座讲之及奴虏寇逼京畿方罢讲冬十月己未复讲仁王佛经于资圣寺

大历三年诏杭州僧惠崇内赐紫袈裟

按唐书代宗本纪不载

按代宗实录云云

大历四年帝建道塲感佛光现

按唐书代宗本纪不载

按佛祖统纪代宗大历四年帝于大明宫建道塲感佛光现诸王公主近侍诸臣竝覩光相自子夜至鸡鸣宰相裴冕上表称贺

大历九年勅建七级浮图于牛首山

按唐书代宗本纪不载

按佛祖统纪大历九年帝梦建康牛首山辟支佛来见勅太子詹事古侁于山中建七级浮图

年诏僧徒入内道塲礼万佛山

按唐书代宗本纪不载

按杜阳杂编代宗崇奉释氏每春百品香和银粉以涂佛室遇新罗国献五彩氍毹制度巧丽亦冠绝一时每方寸之内即有歌舞伎乐列国山川之象忽微风入室其上复有蜂蝶动摇燕雀飞舞俯而视之莫辨真假又献万佛山可高一丈因置山于佛室以氍毹藉其地焉万佛山则雕沉檀珠玉以成之其佛之形大者或逾寸小者七八分其佛之首有如黍米者有如半菽者其眉目口耳螺髻毫相无不悉具而更镂金玉水精为幡葢流苏庵罗薝卜等树构百瑶为楼阁台殿其状虽微而势若飞动又前有行道僧徒不啻千数下有紫金钟径阔三寸上以龟口衔之每击其钟则行道之僧礼首至地其中隐隐谓之梵音葢关戾在乎钟也其山虽以万佛为名其数则不可胜纪上因置九光扇于岩𪩘间四月八日召两众僧徒入内道塲礼万佛山是时观者叹非人工及覩九色光于殿中咸谓之佛光即九光扇也由是上令三藏僧不空念天竺密语千口而退

德宗建中元年秋七月丁丑罢内出盂兰盆不命僧为内道塲

按唐书德宗本纪不载

按旧唐书德宗本纪云云

兴元元年迎法照法师入禁中教宫人念佛及五会按唐书德宗本纪不载

按佛祖统纪德宗兴元元年法照法师于并州行五会教人念佛帝于中宫常闻东北方有念佛声遣使寻至太原果见师劝化之盛乃迎入禁中教宫人念佛亦及五会

贞元三年宇文炫奏以乡落废寺为学舍材勅以侵毁三宝罪之

按唐书德宗本纪不载

按佛祖统纪贞元三年京兆尹宇文炫奏乞以乡落废寺为学舍材勅曰奉佛之宫转为儒馆此侵毁三宝之渐罪在不宥炫慙惧即日自解归

贞元六年诏送佛骨还无忧王寺

按唐书德宗本纪不载

按旧唐书德宗本纪贞元六年二月岐州无忧王寺有佛指骨寸余先是取来禁中供养乙亥诏送还本寺

贞元十三年以霍仙鸣病令于诸寺斋僧

按唐书德宗本纪不载

按旧唐书德宗本纪贞元十三年秋七月己丑右神策中尉霍仙鸣病赐马十匹令于诸寺斋僧

宪宗元和六年勅孟简等翻译观音经

按唐书宪宗本纪不载

按旧唐书宪宗本纪元和六年春正月勅谏议大夫孟简给事中刘伯刍工部侍郎归登右补阙萧俛等于丰泉寺翻译大乘本生心地观音经

元和十三年十二月庚戌迎佛骨于凤翔

按唐书宪宗本纪云云

元和十四年迎佛骨至京师

按唐书宪宗本纪不载

按韩愈传愈迁刑部侍郎时宪宗遣使者往凤翔迎佛骨入禁中三日乃送佛祠王公士人奔走膜呗至为夷法灼体肤委珍贝腾沓系路愈闻恶之乃上表曰佛者夷狄之一法耳自后汉时始入中国上古未尝有也昔黄帝在位百年年百一十岁少昊在位八十年年百岁颛顼在位七十九年年九十岁帝喾在位七十年年百五岁尧在位九十八年年百一十八岁帝舜在位及禹年皆百岁此时天下太平百姓安乐寿考然而中国未有佛也其后汤亦年百岁汤孙太戊在位七十五年武丁在位五十年书史不言其寿推其年数葢不减百岁周文王年九十七岁武王年九十三岁穆王在位百年此时佛法亦未至中国非因事佛而致然也汉明帝时始有佛法明帝在位才十八年其后乱亡相继运祚不长宋齐梁陈元魏以下事佛渐谨年代尤促惟梁武帝在位四十八年前后三舍身施佛宗庙祭不用牲牢昼日一食止于菜果后为侯景所逼饿死台城国亦寻灭事佛求福乃更得祸由此观之佛不足信亦可知矣高祖始受隋禅则议除之当时群臣识见不远不能深究先王之道古今之宜推阐圣明以救斯弊其事遂止臣常恨焉伏惟睿圣文武皇帝陛下神圣英武数千百年以来未有伦比即位之初即不许度人为僧尼道士又不许别立寺观臣当时以为高祖之志必行于陛下今纵未能即行岂可恣之令盛也今陛下令群僧迎佛骨于凤翔御楼以观舁入大内又令诸寺递加供养臣虽至愚必知陛下不惑于佛作此崇奉以祈福祥也直以丰年之乐徇人之心为京都士庶设诡异之观戏玩之具耳安有圣明若此而肯信此等事哉然百姓愚冥易惑难晓苟见陛下如此将谓真心信佛皆云天子大圣犹一心信向百姓微贱于佛岂合更惜身命以至灼顶燔指十百为群解衣散钱自朝至暮转相倣效惟恐后时老幼奔波弃其生业若不即加禁遏更历诸寺必有断臂脔身以为供养者伤风败俗传笑四方非细事也佛本夷狄之人与中国言语不通衣服殊制口不道先王之法言身不服先王之法服不知君臣之义父子之情假如其身尚在奉其国命来朝京师陛下容而接之不过宣政一见礼宾一设赐衣一袭卫而出之于境不令贰于众也况其身死已久枯朽之骨凶秽之余岂宜以入宫禁孔子曰敬鬼神而远之古之诸侯吊于其国必令巫祝先以桃茢祓除不祥然后进吊今无故取朽秽之物亲临观之巫祝不先桃茢不用群臣不言其非御史不举其失臣实耻之乞以此骨付之水火未绝根本断天下之疑绝前代之惑使天下之人知大圣人之所作为出于寻常万万也佛如有灵能作祸祟凡有殃咎宜加臣身上天鉴临臣不怨悔表入帝大怒持示宰相将抵以死裴度崔群曰愈言讦牾罪之诚宜然非内怀至忠安能及此愿少宽假以来谏争帝曰愈言我奉佛太过犹可容至谓东汉奉佛以后天子咸夭促言何乖刺邪愈人臣狂妄敢尔固不可赦于是中外骇惧虽戚里诸贵亦为愈言乃贬潮州刺史

按旧唐书宪宗本纪元和十四年春正月丁亥迎凤翔法门寺佛骨至京师留禁中三日乃送诸寺王公士庶奔走舍施如不及刑部侍郎韩愈上疏极陈其弊癸巳贬愈为潮州刺史

元和十五年穆宗即位幸安国寺观盂兰盆又盛饰诸佛寺

按唐书穆宗本纪不载

按旧唐书穆宗本纪元和十五年正月丙午帝即位七月乙卯上幸安国寺观盂兰盆壬戌盛饰安国慈恩千福开业章敬等寺纵吐蕃使者观之

穆宗长庆元年刘总奏请为僧以私第为佛寺诏赐寺额及僧衣又赐号大觉

按唐书穆宗本纪不载

按旧唐书穆宗本纪长庆元年二月己卯幽州节度使刘总奏请去位落发为僧三月甲子刘总请以私第为佛寺乃遣中使赐寺额曰报恩幽州奏刘总坚请为僧又赐以僧衣赐号大觉总是夜遁去幽州人不知所之夏四月庚午易定奏刘总已为僧三月二十七日卒于当道界赠太尉

长庆二年幸善因寺施僧钱百万又命景王侍从皇太后幸石瓮寺

按唐书穆宗本纪不载

按旧唐书穆宗本纪长庆二年十月己卯上由复道幸咸阳止于善因佛寺施僧钱百万十一月庚午命景王率禁军五百骑侍从皇太后幸华清宫又幸石瓮寺癸酉上幸华清宫迎太后即日驰还太后翌日方还十二月己未两军容内司公主戚属之家竝以上疾痊平诣寺为僧斋

长庆三年赐僧绢二百匹又赐五百匹

按唐书穆宗本纪不载

按旧唐书穆宗本纪长庆三年八月上由复道幸兴庆宫至通化门赐持盂僧绢二百匹十一月上御通化门观作毗沙门神因赐绢五百匹

长庆四年敬宗即位徐泗王智典请置僧尼戒坛

按唐书敬宗本纪不载

按旧唐书敬宗本纪长庆四年正月癸酉皇太子即位十二月乙未徐泗王智典请置僧尼戒坛浙西观察使李德裕奏状论其奸幸时自宪宗朝有敕禁私度戒坛智兴冒禁陈请盖缘久不兴置由是天下沙门奔走如不及智兴邀其厚利由是致富时议丑之

敬宗宝历二年以殷侑违制请置僧尼戒坛敕罚俸料

按唐书敬宗本纪不载

按旧唐书敬宗本纪宝历二年三月辛未江西观察使殷侑请于洪州宝历寺置僧尼戒坛敕殷侑故违制令擅置戒坛罚一季俸料

文宗太和三年沈传师请为僧尼起戒坛诏罚一月俸料

按唐书文宗本纪不载

按旧唐书文宗本纪太和三年十月己酉江西沈传师奏皇帝诞月请为僧尼起方等戒坛诏曰不度僧尼累有敕命传师忝为藩守合奉诏条诱致愚妄庸非礼道宜罚一月俸料

太和九年诏不得度人为僧尼以李训言罢内道塲出灵像寻复之

按唐书文宗本纪不载

按旧唐书文宗本纪太和九年秋七月丁巳诏不得度人为僧尼

按佛祖统纪太和九年四月翰林学士李训请罢长生殿内道塲沙汰僧尼伪滥者是日出大内灵像夜大风含元殿四鸱吻皆震坠拔殿前树者三坏金吾仗馆舍内外楼观城门数十所光化门西城俱坏士民震恐帝以训所请忤天意亟下勅停前沙汰复立大内仪像风始息

开成二年诏庆成节勿广置斋筵大集僧众

按唐书文宗本纪不载

按旧唐书文宗本纪开成二年八月甲申诏曰庆成节朕之生辰天下锡宴庶同欢泰不欲屠宰用表好生非是信尚空门将希无妄之福恐中外臣庶不谕朕怀广置斋筵大集僧众非独凋耗物力兼恐致惑生灵自今宴会蔬食任陈酺醢末为常例

武宗会昌元年废浮屠法

按唐书武宗本纪不载

按食货志武宗即位废浮屠法天下毁寺四千六百招提兰若四万籍僧尼为民二十六万五千人奴婢十五万人田数千万顷大秦穆护祆二千余人上都东都每街留寺二每寺僧三十人诸道留僧以三等不过二十人腴田鬻钱送户部中下田给寺家奴婢丁壮者为两税户人十亩以僧尼既尽两京悲田养病坊给寺田十顷诸州七顷主以耆寿

会昌三年诏廻纥破灭令在京外宅及东都修功德按唐书武宗本纪不载

按旧唐书武宗本纪会昌三年二月诏廻纥既以破灭应在京外宅及东都修功德其廻纥及摩尼寺庄宅钱物等竝委功德使以御史台及京兆府各差官点检收抽不得容诸色人影占如犯者竝处极法钱物纳官摩尼寺僧委中书门下条疏闻奏

会昌四年勅断屠出于释氏正月及三元日宜各断三日列圣忌断一日余不禁

按唐书武宗本纪不载

按旧唐书武宗本纪会昌四年春正月敕斋月断屠出于释氏国家创业犹近梁隋卿相大臣或沿兹弊鼓刀者既获厚利纠察者潜受请求正月以万物生植之初宜断三日列圣忌断一日仍准开元二十二年敕三元日各断三日余月不禁时帝志学神仙师赵归真归真乘宠每对排毁释氏言非中国之教蠹耗生灵尽宜除去帝颇信之

会昌五年八月壬午大毁佛寺复僧尼为民

按唐书武宗本纪云云

按旧唐书武宗本纪会昌五年道士赵归真特承恩礼遂举罗浮道士邓元起有长年之术帝遣中使迎之由是与衡山道士刘元靖及归真胶固排毁释氏而拆寺之请行焉夏四月敕祠部检括天下寺及僧尼人数凡大寺四千六百兰若四万僧尼二十六万五百秋七月庚子敕并省天下佛寺中书门下条疏闻奏据令式诸上州国忌日官吏行香于寺其上州望各留寺一所有列圣尊容便令移于寺内其下州寺竝废其上都东都两街请留十寺寺僧十人勅曰上州各留寺工作精妙者留之如破落亦宜废毁其合行香日官吏宜于道观其上都下都每街留寺两所寺留僧三十人上都左街留慈恩荐福右街留西明庄严中书又奏天下废寺铜像钟磬委盐铁使铸钱其铁像委本州铸为农器金银𨱎石等像销付度支衣冠士庶之家所有金银铜铁之像勅出后限一月纳官如违委盐铁使依禁铜法处分其土木石等像合󳂌寺内依旧又奏僧尼不合隶祠部请隶鸿胪寺其大秦穆护祆等祠释教既已厘革邪法不可独存其人竝勒还俗递归本贯充税户如外国人送还本处收管八月制朕闻三代已前未尝言佛汉魏之后像教𥧲兴是由季时传此异俗因缘染习蔓衍滋多以至于蠹耗国风而渐不觉诱惑人意而众益迷洎于九州山原两京城阙僧徒日广佛寺日崇劳人力于土木之工夺人利于金宝之饰遗君亲于师资之际违配偶于戒律之间坏法害人无逾此道且一夫不田有受其饥者一妇不蚕有受其寒者今天下僧尼不可胜数皆待农而食待蚕而衣寺宇招提莫知纪极皆云构藻饰僭拟宫居晋宋齐梁物力凋疗风俗浇诈莫不由是而致也况我高祖太宗以武定祸乱以文理华夏执此二柄是以经邦岂可以区区西方之教与我抗衡哉贞观开元亦常厘革刬除不尽流衍转滋朕博览前言旁求舆议弊之可革断在不疑而中外诚臣协予至意条疏至当宜在必行惩千古之蠹源成百王之典法济人利众予何让焉其天下所拆寺四千六百余所还俗僧尼二十六万五百人收充两税户拆招提兰若四万余所收膏腴上田数千万顷收奴婢为两税户十五万人隶僧尼属主客显明外国之教勒大秦穆护祓二千余人还俗不杂中华之风於戏前古未行似将有待及今尽去岂谓无时驱游惰不业之徒已逾十万废丹雘无用之室何啻亿千自此清净训人慕无为之理简易齐政成一俗之功将使六合黔黎同归皇化尚以革弊之始日用不知下制明廷宜体予意十一月甲辰勅悲田养病坊缘僧尼还俗无人主持恐残疾无以取给两京量给寺田赈济诸州府七顷至十顷各于本管选耆寿一人勾当以充粥料

会昌六年宣宗即位勅上都两街旧留四寺外更添置八所

按唐书宣宗本纪不载

按旧唐书宣宗本纪会昌六年三月帝即位五月左右街功德使奏准今月五日赦书节文上都两街旧留四寺外更添置八所两所依旧名兴福寺保寿寺六所请改旧名宝应寺改为资圣寺青龙寺改为护国寺菩提寺改为保唐寺清禅寺改为安国寺法云尼寺改为唐安寺崇敬尼寺改为唐昌寺右街添置八所西明寺改为福寿寺庄严寺改为圣寿寺旧留寺二所旧名千福寺改为兴元寺化度寺改为崇福寺永泰寺改为万寿寺温国寺改为崇圣寺经行寺改为龙兴寺奉恩寺改为兴福寺勅旨依奏诛道士刘元靖等十二人以其说惑武宗排毁释氏故也

宣宗大中元年闰三月大复佛寺

按唐书宣宗本纪云云

按旧唐书宣宗本纪大中元年闰三月敕会昌季年并省寺宇虽云异方之教无损致理之源中国之人久行其道厘革过当事体未弘其灵山胜境天下州府应会昌五年四月所废寺宇有宿旧名僧复能修创一任住持所司不得禁止

懿宗咸通　年令沙门入禁中为祷祠事

按唐书懿宗本纪不载

按萧倣传倣咸通初为左散骑常侍懿宗怠政事喜佛道引桑门入禁中为祷祠事数幸佛庐广施予倣谏以为天竺法割爱取灭非帝王所尚慕今笔梵言口佛音不若惩谬赏滥罚振殃祈福况佛者可以悟取不可以相求帝虽昏纵犹嘉叹其言

咸通五年裴坦以兴佛寺上疏切谏优诏答之

按唐书懿宗本纪不载

按旧唐书懿宗本纪咸通五年春正月谏议大夫裴坦上疏论天下征兵财赋方匮不宜过兴佛寺以困国力优诏答之

咸通十二年五月上幸安国寺赐讲经僧沉香高座按唐书懿宗本纪不载

按旧唐书懿宗本纪云云按杜阳杂编上敬天竺教十二年冬制二高座赐新安国寺一为讲座一曰唱经座各高二丈砑沈檀为骨以漆涂之镂金银为龙凤花木之形徧覆其上又置小方座前陈经案次设香盆四隅立金颖伽高三丈磴道栏槛无不悉具前绣锦襜褥精巧奇绝冠于一时即设万人斋勅大德僧撤首为讲论上刱修安国寺台殿廊宇制度宏丽就中三间华饰秘邃天下称之为最工人以夜继日而成之上亲幸赏劳观者如堵降诞日于宫中结彩为寺赐升朝官以下锦袍李可及尝教数百人作四方菩萨蛮队

咸通十四年三月迎佛骨于凤翔

按唐书懿宗本纪云云

按旧唐书懿宗本纪咸通十四年三月庚午诏两街僧于凤翔法门寺迎佛骨四月八日佛骨至京自开远门达安福门彩棚夹道念佛之音震地上登安福门迎礼之迎入内道塲三日出于京城诸寺士女云合威仪盛饰古无其比制曰朕以寡德缵承鸿业十有四年顷属寇猖狂王师未息朕忧勤在位爱育生灵遂乃尊崇释教至重元门迎请真身为万姓祈福今观覩之众隘塞路岐载念狴牢寝兴在虑嗟我黎人陷于刑辟况渐当暑毒系于缧絏或积幽凝滞有伤和气或关连追扰有妨农务京畿及天下州府县禁囚徒除十恶忤逆故意杀人官典犯赃合造毒药放火持杖开发坟墓外余罪轻重节级递减一等其京城军镇限两日内疏理讫闻奏天下州府勅到三日内疏理闻奏

按杜阳杂编十四年春诏大德僧数十軰于凤翔法门寺迎佛骨百官上疏谏有言宪宗故事者上曰但生得见殁而无恨也遂以金银为宝刹以珠玉为宝帐香舁仍用孔雀氄毛饰其宝刹小者高一丈大者二丈刻香檀为飞帘花槛瓦木阶砌之类其上徧以金银覆之舁一刹则用夫数百其宝帐香舁不可胜纪工巧辉焕与日争丽又悉珊瑚玛瑙珍珠瑟瑟缀为幡幢计用杂珍宝不啻百斛其剪彩为幡为伞约以万队四月八日佛骨入长安自开远门安福楼夹道佛声震地士女瞻礼僧徒道从上御安福寺亲自顶礼泣下沾臆即召两街供奉僧赐金帛各有差仍京师耆老元和迎真体者悉赐银椀锦彩长安豪家竞饰车服驾肩弥路四方挈老扶幼来观者莫不蔬素以待恩福时有军卒断左臂于佛前以手执之一步一礼血流洒地至肘行膝步啮指截发不可算数又有僧以艾覆顶上谓之炼顶火发痛作即掉其首呼叫坊市少年擒之不令动摇而痛不可忍乃号哭卧于道上头顶焦烂举止窘迫凡见者无不大哂焉上迎佛骨入内道塲即设金花帐温凊床龙鳞之席凤毛之褥焚玉髓之香荐琼膏之乳皆九年诃陵国所贡献也初迎佛骨有诏令京城及畿甸于路傍垒土为香刹或高一二丈迨八九尺悉以金翠饰之京城之内约及万数时妖言香刹摇动有佛光庆云现路衢说者迭相为异又坊市豪家相为无遮斋大会通衢间结彩为楼阁台殿或水银以为池金玉以为树竞聚僧徒广设佛像吹螺击钹灯烛相继又令小儿玉带金额白脚呵唱于其间恣为嬉戏又结锦绣为小车舆以载歌舞如是充于辇毂之下而延寿里特为繁华之最是岁秋七月天子宴驾公主薨而上崩同昌之号明矣

僖宗　　　年诏归佛骨于法门

按唐书僖宗本纪不载

按杜阳杂编僖宗皇帝即位诏归佛骨于法门其道从威仪十无其一具体而已然京城耆耄士女争为送别执手相谓曰六十年一度迎真身不知再见复在何时即伏首于前呜咽流涕所在香刹诏悉铲除近甸百无一二焉

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第六十一卷目录

神异典第六十一卷

释教部汇考三

后梁

太祖开平元年勅僧尼改属祠部泉州沙门智宣往西竺求经回诣阙进辟支佛骨贝叶梵经

按五代史梁太祖本纪不载

按佛祖统纪云云

开平三年大明节勅百官诸寺行香祝寿

按五代史梁太祖本纪不载

按佛祖统纪云云

末帝贞明元年东塔院沙门归序进经论会要诏编入大藏赐演教大师

按五代史梁末帝本纪不载

按佛祖綂纪云云

龙德元年春三月丁亥朔禁私度僧尼

按五代史梁末帝本纪云云

按佛祖统纪元年勅天下毋得私度僧尼愿出家者入京城比试经业

后唐

庄宗同光元年勅设千僧斋

按五代史唐庄宗本纪不载

按佛祖统纪同光元年诞节勅僧录慧江道士程紫霄入内殿谈论设千僧斋

同光二年敕僧慧然入内殿咨问禅法

按五代史唐庄宗本纪不载

按佛祖綂纪同光二年勅三圣慧然禅师入内殿咨问禅法上曰朕下大梁收得一颗无价宝珠未有人酬价然曰请陛下宝看上以手舒幞头角然曰帝王之宝谁敢酬价帝说然亡敕谥广济大师通寂之塔

同光三年骑将史银鎗乞出家赐号无学大师

按五代史唐宗庄本纪不载

按佛祖统纪同光三年骑将史银鎗有战功随驾入洛忽悟禅道乞出家名契澄赐号无学大师以其居为立德院

后晋

高祖天福四年勅国忌行香饭僧为定式又勅以僧可洪大藏经音义入大藏

按五代史晋高祖本纪不载

按西溪蒙语行香起于后魏及江左齐梁间每然香薰手或以香末散行谓之行香唐初因之文宗朝省蠡奏设斋行香事无经据乃罢宣宗复释教行其仪朱梁开国大明节百官行香祝寿石晋天福中宝正固奏国忌行香宰臣跪炉百官立班仍饭僧百人即为定式国朝至今因之

按佛祖綂纪天福四年勅国忌宰臣百僚诣寺行香饭僧末以为式汉中沙门可洪进大藏经音义四百八十卷勅入大藏

出帝开运元年勅为高祖写大藏经奉安明圣寺以资鸿福

按五代史晋出帝本纪不载

按佛祖綂纪云云

后周

太祖广顺二年十一月以在京潜龙宅为佛宫赐额天胜禅寺

按五代史周太祖本纪不载

按续文献通考云云广顺三年十一月中印土僧法进赐紫衣

按五代史周太祖本纪不载

按续文献通考云云

世宗显德元年赐团柏谷佛寺僧紫衣以潜龙宫为皇建禅院以沙门义楚所进释氏书付史馆

按五代史周世宗本纪不载

按续文献通考世宗显德元年四月幸团柏谷佛寺赐主僧紫衣九月以潜龙宫为皇建禅院遣沙门清兴居之是月齐州沙门义楚进释氏六帖三十卷义楚少负名操亦通儒学将佛书丽事以类相从拟白氏儒书所集帝览而嘉之赐以紫衣其书付史馆

显德二年大毁佛寺及佛像禁私度僧尼

按五代史周世宗本纪显德二年夏五月甲戌大毁佛寺禁民亲无侍养而为僧尼及私自度者

又按周本纪世宗即位之明年废天下佛寺三千三百三十六是时中国乏钱乃诏悉毁天下铜佛像以铸钱尝曰吾闻佛说以身世为妄而以利人为急使其真身尚在苟利于世犹欲割截况此铜像岂有所惜哉由是群臣皆不敢言

按佛祖统纪是岁帝既并省寺院勅男年十五以上诵经百纸或读五百纸女年十三以上诵经七十纸或读三百纸陈状出家本郡考试以闻祠部给牒方得剃度

辽

太祖以唐天复二年始建开教寺

按辽史太祖本纪唐天复二年九月城龙化州于潢河之南始建开教寺

太祖六年建天雄寺

按辽史太祖本纪六年以兵讨两冾以所获僧崇文等五十人归西楼建天雄寺以居之以示天助雄武

神册三年五月乙亥诏建佛寺

天赞四年十一月丁酉幸安国寺饭僧

按以上俱辽史太祖本纪云云

太宗天显十年幸弘福寺为皇后饭僧

按辽史太宗本纪天显十年冬十一月丙午幸弘福寺为皇后饭僧见观音画像乃大圣皇帝应天皇后及人皇王所施顾左右曰昔与父母兄弟聚观于此岁时未几今我独来悲叹不已乃自制文题于壁以极追感之意读者悲之

会同五年幸菩萨堂饭僧

按辽史太宗本纪会同五年六月丁丑闻皇太后不豫上幸菩萨堂饭僧五万人

穆宗应历二年冬十二月辛卯以生日饭僧

按辽史穆宗本纪云云

景宗保宁六年冬十二月戊子以沙门昭敏为三京诸道僧尼都总管加兼侍中

保宁八年八月癸卯汉遣使言天清节设无遮会饭僧祝厘

按以上俱辽史景宗本纪云云

圣宗统和二年九月辛未以景宗忌日诏诸道京镇遣官行香饭僧

统和四年秋七月辛巳以杀敌多诏上京开龙寺建佛事一月饭僧万人

统和七年夏四月己未幸延寿寺饭僧

统和九年春正月丙子诏禁私度僧尼

统和十年九月癸卯幸五台山金河寺饭僧

统和十二年夏四月戊戌以景宗石像成幸延寿寺饭僧

统和十五年冬十月丁酉禁诸山寺毋滥度僧尼

开泰元年八月丙申那沙乞赐佛像诏赐护国仁王佛像一

开泰四年冬十一月庚申诏汰东京僧

开泰九年十二月丁亥禁僧然身炼指

太平四年秋七月甲戌诸路奏饭僧尼三十六万

按以上俱辽史圣宗本纪云云

兴宗重熙八年十一月戊戌召僧论佛法

重熙十一年十二月己酉以宣献皇后忌日上与皇太后素服饭僧于延寿悯忠三学三寺

重熙二十三年冬十月癸丑以开泰寺铸银佛像曲赦在京囚

按以上俱辽史兴宗本纪云云

道宗清宁十年秋七月辛巳禁僧尼私诣行在妄述祸福取财物

咸雍二年冬十二月戊子僧守志加守司徒

咸雍三年冬十一月壬辰夏国遣使进回鹘僧金佛梵觉经

咸雍四年春二月癸丑颁行御制华严经赞

咸雍五年闰十一月己未僧智福加守司徒

咸雍六年十二月戊午加圆释法钧二僧并守司空咸雍七年八月辛巳置佛骨于招仙浮图罢猎禁屠杀

按以上俱辽史道宗本纪云云

咸雍八年饭僧南京中京春泰宁江三州人请受具足戒许之御书华严经颂示群臣又赐高丽佛经

按辽史道宗本纪咸雍八年春正月癸未乌古敌烈部详稳耶律巢等奏克北边捷以战多杀人饭僧南京中京三月癸卯有司奏春泰宁江三州三十余人愿为僧尼受具足戒许之秋七月丁未以御书华严经五颂出示群臣冬十二月庚寅赐高丽佛经一藏

太康元年三月乙巳命皇太子写佛书

太康四年秋七月甲戌诸路奏饭僧尼三十六万

太康五年秋九月己卯诏诸路毋禁僧徒开坛冬十一月丁丑召沙门守道开坛于内殿

太康九年冬十一月甲寅诏僧善知雠校高丽所进佛经颁行之

太康十年春正月丙午复建南京奉福寺浮图

大安元年冬十一月己未诏僧尼无故不得赴阙

大安九年夏四月乙卯兴中府甘露降遣使祠佛饭僧

寿隆元年冬十一月甲辰夏国进贝多叶佛经

寿隆三年冬十一月戊午以安车召毉巫闾山僧志达

寿隆六年十一月丙子召毉巫闾山僧志达设坛于内殿

按以上俱辽史道宗本纪云云　又按道宗本纪后赞道宗一岁而饭僧三十六万一日而祝发三千

宋一

太祖建隆元年诏以圣诞节普度行童复诸路寺院及佛像

按宋史太祖本纪不载

按国朝会要建隆元年诏以二月十六日圣诞为长春节赐百官宴于相国寺是日以庆诞恩诏普度行童八千人

按佛祖綂纪元年六月诏诸路寺院经显德二年当废未毁者听存其已毁寺所有佛像许移置存畱于是人间所藏铜像稍稍得出

建隆二年置建隆寺为死于兵者荐冥福又设千僧斋诏诞圣节命僧祝寿

按宋史太祖本纪建隆二年春正月戊申以扬州行宫为建隆寺秋八月辛亥幸崇夏寺观修三门

按佛祖綂纪二年诏前征李重进凡死于兵者以扬州行宫置建隆寺为荐冥福如唐太宗贞观四年故事四月上幸相国寺祈雨出内帑设千僧斋已而大雨

按续文献通考二年诏诞圣节京师及天下命僧升座祝寿为准

建隆三年诏馆西域僧于相国寺又诏试行童通经者给牒高昌国遣僧献佛牙

按宋史太祖本纪不载

按佛祖綂纪建隆三年西域于阗国沙门善名七人来诏馆于相国寺十一月高昌国遣僧法渊献辟支佛牙

按续文献通考三年诏每岁试行童通莲经七轴者给祠部牒披剃

干德三年沧州僧道圆以佛舍利贝叶梵经来献

按宋史太祖本纪不载

按天竺国传干德三年沧州僧道圆自西域还得佛舍利一水晶器贝叶梵经四十夹来献道圆晋天福中诣西域在涂十二年住五印度凡六年五印度即天竺也还经于阗与其使偕至太祖召问所历风俗山川道里一一能记

按佛祖綂纪道圆献佛舍利贝叶梵经上召见便殿赐紫方袍器币

干德四年赐僧行勤等一百五十七人钱各三万至西域求佛书召僧崇蕴入内讲金刚经又敕庄严佛像以李蔼毁释教勅流沙门岛

按宋史太祖本纪干德四年春三月癸未僧行勤等一百五十七人各赐钱三万游西域

按天竺国传四年僧行勤等一百五十七人诣阙上言愿至西域求佛书许之以其所历甘沙伊肃等州焉耆龟兹于阗割禄等国又历布路沙加湿弥罗等国并诏谕其国令人引导之

按佛祖綂纪四年上初诏西川转运使沈义伦于益州以金银字写金刚经进上至是召天清寺沙门崇蕴入内讲演勅内侍张重进往峩眉山普贤寺庄严佛像因嘉州屡奏白水寺普贤相见也河南府进士李蔼造灭邪集以毁释教窃藏经以为衾事闻上以为非毁圣道诳惑百姓勅刺流沙门岛

干德五年禁毁佛像勅沙门文胜编修大藏经

按宋史太祖本纪干德五年七月丁酉禁毁铜佛像按佛祖綂纪五年诏曰禁锢以来天下多辇佛像赴京顾惟像教世许尊瞻忽从镕毁甚乖归敬应诸郡铜像依旧存畱但不许铸造新像右街应制沙门文胜奉勅编修大藏经随函索隐凡六百六十卷

开宝二年长春节诏天下沙门殿试经律论义十条全中者赐紫衣

按宋史太祖本纪不载

按佛祖綂纪云云

开宝三年幸开宝寺观新钟诏成都造佛经

按宋史太祖本纪开宝三年九月己酉幸开宝寺观新钟

按续文献通考开宝三年诏成都造金银佛经各一藏

开宝四年诏馆梵僧于相国寺勅雕大藏经板

按宋史太祖本纪不载

按佛祖綂纪开宝四年沙门建盛自西竺还诣阙进贝叶梵经同梵僧曼殊室利偕来室利者中天竺王子也诏馆于相国寺持律甚精都人施财盈屋并无所用勅高品张从信往益州雕大藏经板

开宝五年禁铁铸浮屠及佛像诏僧入大内诵藏经又诏于尼寺置坛受戒又诏禁道塲夜集士女赐天竺沙门紫服金币

按宋史太祖本纪开宝五年春正月壬辰朔禁铁铸浮屠及佛像

按佛祖綂纪五年诏京城名德元超等入大内诵金字大藏经车驾临幸并赐紫方袍又诏曰僧尼无间实紊教法自今于尼寺置坛受戒尼大德主之又诏曰释门之本贵在清虚梵刹之中岂宜污杂适当崇阐尤在精严如闻道塲斋会夜集士女深为亵渎无益修持宜令功德司祠部告谕诸路并加禁止西天竺沙门可智法见真理三人来朝赐紫方袍西天竺沙门苏葛陀来贡舍利文殊华赐紫服金币西天竺沙门弥罗等十四人来朝并赐紫服

开宝六年幸相国寺限诸州僧及百人岁许度一人诏天竺僧赴阙赐紫方袍

按宋史太祖本纪开宝六年三月丙子幸相国寺观新修塔十二月限度僧法诸州僧帐及百人岁许度一人

按佛祖綂纪六年知鄜州王龟从表称中天竺三藏法天至译圣无量寿经七佛赞河中府梵学沙门法进执笔缀文龟从润色诏法天赴阙召见慰问赐紫方袍

按归田录太祖皇帝初幸相国寺至佛像前烧香问当拜与不拜僧录赞宁奏曰不拜问其何故对曰现在佛不拜过去佛赞宁者颇知书有口辩其语虽类俳优然适会上意故微笑而颔之遂以为定制至今行幸焚香皆不拜也议者以为得礼

开宝八年临幸佛寺礼无畏三藏塔手书金刚经读诵

按宋史太祖本纪开宝八年冬十一月临视新龙兴寺

按佛祖綂纪八年三月上幸洛阳至龙门山广化寺开无畏三藏塔瞻敬真体四月上将郊天而雨不止遣使祷无畏塔及期而霁上自洛阳回京师手书金刚经常自读诵宰相赵普因奏事见之上曰不欲甲胄之士知之但言常读兵书可也

开宝九年幸诸寺院观藏经

按宋史太祖本纪开宝九年八月己亥幸新龙兴寺乙巳幸等觉院遂幸东筑院赐工人钱又幸开宝寺观藏经

太宗太平兴国元年勅复官仓为龙兴寺帝制新译圣教序赐天竺僧

按宋史太宗本纪不载

按类苑太平兴国元年初周世宗废龙兴寺以为官仓国初寺僧击鼓求复至是不已上遣使持劒诘之曰前朝为仓日久何为烦渎天廷且密戒惧即斩之僧辞自若曰前朝不道毁像废寺正赖今日圣明兴复之耳贫道何畏一死中使以闻上大感叹勅复以为寺

按续文献通考元年帝制新译三藏圣教序赐天竺三藏法师

太平兴国二年使改龙兴寺为太平兴国寺立开先殿以奉太祖御容西天沙门吉祥来进贝叶梵经

按宋史太宗本纪不载

按佛祖綂纪云云

太平兴国三年诏赐天下寺额及僧紫方袍又赐僧谥及塔号遣赵镕迎明州阿育王佛舍利塔以僧綂赞宁为翰林

按宋史太宗本纪不载

按佛祖綂纪太平兴国三年三月赐天下无名寺额曰太平兴国曰干明开宝寺沙门继从等自西天还献梵经佛舍利塔菩提树叶孔雀尾拂并赐紫方袍四月诏谥庐山远法师曰圆悟塔曰凝寂末法师曰觉寂塔曰实智中天竺沙门钵纳摩来献佛舍利塔敕供奉官赵镕往吴越迎明州阿育王佛舍利塔吴越王俶奉版图归朝令僧綂赞宁奉释迦舍利塔入见于滋福殿上素闻其名一日七宣赐号通慧大师除翰林与学士陶谷同列或诮之曰青琐朱楹安容此物及与之语师援据经史衮衮不已诮者为之畏服学士王禹偁徐铉每有疑则就质之皆为下拜事以师礼滋福殿者安佛像经藏立刹声钟即内道塲也

太平兴国五年铸佛像修建诸禅寺及僧塔又建译经院始兴译事

按宋史太宗本纪不载

按佛祖綂纪太平兴国五年正月勅内侍张廷训往代州五台山造金铜文殊万善菩萨像奉安于真容院诏重修五台十寺以沙门芳润为十寺僧正十寺者真容华严寿宁典国竹林金阁法华秘密灵境大贤也勅内侍张仁赞往成都铸金铜普贤像高二丈奉安嘉州峨嵋山普贤寺之白水建大阁以覆之诏重修峨嵋五寺即白水普贤黑水华严中峰干明光相也河中府沙门法进请三藏法天译经于蒲津守臣表进上览之大悦召入京师始兴译事二月北天竺迦湿弥罗国三藏天息灾乌填曩国三藏施护来召见赐紫衣勅二师同阅梵夹时上盛意翻译乃诏中使郑守均于太平兴国寺西建译经院为三堂中为译经东序为润文西序为证义五月中天竺沙门护罗来献贝叶梵经勅赐紫服沙门知则进所著圣无量寿经疏赐号演教大师诏建开圣禅寺于诞生之地奉优填王栴檀瑞像释迦佛牙太祖亲缄银塔中梁志公真身锡杖刀尺勅内侍卫钦往泗州修僧迦大师塔凡十三层改普照王寺为太平兴国

太平兴国七年威虏军奏得佛舍利深州奏得佛像勅就邑寺安奉诏僧天息灾等译经因定仪式又诏普度童行西天竺附僧光远进佛舍利

按宋史太宗本纪太平兴国七年九月己丑朔西京诸道系籍沙弥令祠部给牒

按佛祖綂纪七年正月威虏军奏言筑城穿土得石函铁函铜函银函金函凡五重中有琉璃瓶盛佛舍利有刻石记云贞观二十一年藏佛舍利谨遣牙吏以闻深州奏陆泽县人王绪牧牛田中见一白兔逐之入土穴中探穴得石佛五十躯制度奇古长皆尺余勅就邑寺安奉像常放白光六月译经院成诏天息灾等居之赐天息灾明教大师法天传教大师施护显教大师令以所将梵本各译一经诏梵学僧法进常谨清沼等笔受缀文光禄卿杨说兵部员外郎张洎润文殿直刘素监护天息灾述译经仪式于东堂面西粉布圣坛开四门各一梵僧主之持秘密呪七日夜又设木坛布圣贤名字轮目曰大法曼拏罗请圣贤阿伽沐浴设香花灯水殽果之供礼拜遶旋祈请冥祐以殄魔障第一译主正坐面外宣传梵文第二证义坐其左与译主评量梵文第三证文坐其右听译主高读梵文以验差误第四书字梵学僧审听梵文书成华字犹是梵音第五笔受翻梵音成华言第六缀文回缀文字使成句义第七参译参考两土文字使无误第八刊定刊削冗长定取句义第九润文官于僧众南向设位参详润色僧众日日沐浴三衣坐具威仪整肃所须受用悉从官给天息灾言译文有与御名庙讳同者前代不避若变文回避虑妨经旨今欲依国学九经但阙点画诏答佛经用字宜从正文庙讳御名不须回避七月天息灾上新译圣佛母经法天上吉祥持世经施护上如来庄严经各一卷诏两街僧选义学沙门百人详定经义时左街僧录神曜等言译塲久废传译至艰天息灾等即持梵文先翻梵义以华文证之曜众乃服诏新经入藏开板流行车驾亲幸译经院召僧众赐坐慰谕赐卧具缯帛什物度其院童子十人悉取禁中所藏梵本令其翻译十二月诏选梵学沙门为笔受义学沙门十人为证义自是每岁诞节必献新经皆召坐赐斋以经付藏诏曰朕方隆教法用福邦家其内外诸郡童行并与剃度成都沙门光远游西天还诣阙进西天竺王子没徒曩表佛顶印贝多叶菩提树叶诏三藏施护译其表曰伏闻支那国有大天子至圣至神富贵自在自惭福薄无由朝谒远蒙皇恩赐金刚座释迦如来袈裟一领即已披挂供养伏愿支那皇帝福慧圆满寿命延长一切有情度诸沉溺谨以释迦舍利附沙门光远以进

太平兴国八年诏修高僧传又诏赐译经院各传法选童子送院受学赐僧法遇勅书往中天竺勅内侍奉舍利藏僧伽塔下又勅建寿昌寺

按宋史太宗本纪不载

按佛祖綂纪太平兴国八年六月诏翰林赞宁修大宋高僧传宁乞归钱唐撰述诏许之又诏译经院赐名传法于西偏建印经院天息灾等言历朝翻译并藉梵僧若遐阻不来则译经废绝欲令两街选童子五十人习学梵字诏令高品王文寿选惟净等十人引见便殿诏送译经院受学惟净者江南李煜之姪口受梵章即晓其义岁余度为僧升梵学笔受赐紫衣光梵大师沙门法遇自西天来献佛顶舍利贝叶梵经法遇化众造龙宝葢金襕袈裟将再往中天竺金刚座所供养乞给所经诸国书诏赐三佛齐葛古罗柯兰诸国勅书以遣之泗州奏僧伽塔白昼放光士民然顶臂香供养者日千余人勅内侍奉释迦舍利藏之塔下上以新译经示宰臣曰佛氏之教有裨政理普利群生达者自悟渊源愚者妄生诬谤朕于此道微识其宗凡为君而正心无私即自利行也凡行一善以安天下即利它行也如梁武舍身为奴此小乘偏见非后代所宜法也赵普对曰陛下以尧舜之道治世以如来之行修心圣智高远非臣下所能知也诏以御制莲花心回文偈秘藏诠逍遥咏宣示近臣勅内侍张承贵往天台山重建寿昌寺从沙门自珣请也

雍熙元年日本国沙门奝然来朝诏赐大藏经勅造罗汉像五百十六身奉安寿昌寺

按宋史太宗本纪不载

按佛祖綂纪雍熙元年三月日本国沙门奝然来朝然言其国传袭六十四世八十五主至应神天皇始传中国文字至钦明天皇壬申岁始传佛教于百济当梁承圣初年至用明立有太子名圣德年七岁便悟佛法于菩提寺讲胜鬘经感天雨花始遣使入中国求法华经当隋开皇中也至孝德立白雉四年遣僧道照入中国从奘法师传法当唐永徽四年也次足姬立令僧智通入中国求大乘法当显庆三年也次文武立宝龟二年令僧元昉入中国求法当开元四年也次孝明立天平胜宝四年遣使入中国求内外教典当天宝中也次元武立遣僧空海入中国传智者教当元和年中也次文德立令僧常晓入中国求释迦密教当大中年也上闻其王一姓传继臣下皆世官谓宰臣曰岛夷君臣乃能世祚未久若是奝然求谒五台及回京师乞赐印本大藏经诏有司给与之勅造罗汉像五百十六身奉安天台寿昌寺

雍熙二年以天竺僧为朝请大夫诏寻访梵经馆西天僧通梵语者于传法院又诏僧于内殿建道塲

按宋史太宗本纪雍熙二年闰九月乙未禁僧人置妻孥冬十月丙午以天竺僧天息灾施护法天并为朝请大夫试鸿胪少卿

按佛祖綂纪雍熙二年上览新译经谓宰臣曰天息灾等妙得翻译之体乃诏天息灾除朝散大夫试光禄卿法天施护并除朝奉大夫试鸿胪卿法天改名法贤并月给酥酪钱有差新译经论并刊板印行天息灾等言闻陕西诸路颇有道俗收藏梵经乞下寻访以资翻译诏从之又诏两街供奉僧于内殿建道塲为民祈福岁以为常西天僧有精通梵语可助翻译者悉馆于传法院岭南僧置妻孥诏所在长吏诫厉以顺正教

雍熙三年诏系帐童行并与剃度以御制圣教序冠新译经首

按宋史太宗本纪不载

按佛祖綂纪雍熙三年诏天下系帐童行并与剃度自今后读经及三百纸所业精熟者方许系帐又以御制三藏圣教序赐天息灾等令冠新译经首

雍熙四年敕内侍送宝冠璎珞袈裟往峩眉山普贤寺

按宋史太宗本纪不载

按佛祖綂纪雍熙四年勅内侍送宝冠璎珞袈裟往峩眉普贤寺是日众见普贤大士乘紫云行空中久之方没

端拱元年勅以高僧传编入大藏又诏笺释御制佛乘文集

按宋史太宗本纪不载

按佛祖綂纪端拱元年翰林通慧大师赞宁上表进高僧传三十卷玺书襃美令编入大藏勅住京师天寿寺两街僧录可朝等请笺释御制佛乘文集诏许之

端拱二年开宝寺塔成帝亲以舍利奉藏勅内侍往峩眉修佛像及寺宇

按宋史太宗本纪端拱二年八月癸亥诏作开宝寺舍利塔成

按佛祖綂纪端拱二年开宝寺建宝塔成八隅十一层三十六丈上安千佛万菩萨塔下作天宫奉安阿育王佛舍利塔皆杭州塔工喻浩所造凡八年而毕赐名福胜塔院安舍利日上肩舆微行自手奉藏有白光起小塔一角大塔放光洞照天地士庶焚香献供者盈路内侍数十人求出家扫塔上谓近臣曰我宿世曾亲佛座但未通宿命耳诏直学士院朱昂撰塔铭谓曰儒人多薄佛向中竺僧法遇乞为本国佛金刚座立碑学士苏易简为之指佛为夷人朕恶其不逊遂别命制之卿宜体此意勅内侍谢保意领将作匠赐黄金三百两往峩眉饰普贤像再修寺宇并赐御制文集令直院徐铉撰记

淳化元年诏建淳化寺奉石佛像又诏赤脚道者入见赐高丽国大藏经并御制佛乘文集

按宋史太宗本纪不载

按佛祖綂纪淳化元年通利军建城掘地于古寺基得巨石佛十躯诏建淳化寺以奉其像又诏赤脚道者入见上曰南方禅律如何化物对曰究之一理上起遶龙床一帀云是禅是律对曰究之一理上说高丽国王治遣使乞赐大藏经并御制佛乘文集诏给之

淳化二年赐沙门重达及中天竺僧紫服勅僧赞宁充史馆编修

按宋史太宗本纪不载

按佛祖綂纪淳化二年太原沙门重达自西天还往反十年进佛舍利贝叶梵经赐紫服住西京广爱寺勅翰林赞宁充史馆编修中天竺那烂陀寺沙门补陀吃多来朝进佛舍利梵经赐紫服南海占城国沙门净戒诣阙献如意金铜铃杵龙脑香

淳化四年诏西边诸郡梵僧西来中国僧西游而还者所持梵经并先具奏封题进上高丽国王治遣使谢赐藏经御制文集

按宋史太宗本纪不载

按佛祖綂纪云云

淳化五年于阗国沙门进大乘祝藏经以法贤言诏焚弃之

按宋史太宗本纪不载

按佛祖綂纪淳化五年于阗国沙门吉祥进大乘祝藏经诏三藏法贤等详定贤奏此经是于阗书体非是梵文其中无请问人及听法众前后六十五处文义不正帝召贤谕之曰使邪伪得行非所以崇佛教也宜焚弃之以绝后惑

至道元年诏诸州僧三百人岁度一人尼百人度一人又诏进盂兰盆仪

按宋史太宗本纪不载

按燕翼贻谋录李主󰦇佛度人为僧不可数计太祖既下江南重行沙汰其数尚多太宗乃为之禁至道元年六月己丑诏江南两浙福建等处诸州僧三百人岁度一人尼百人岁度一人

按佛祖綂纪至道元年中天竺沙门迦罗扇帝来朝进佛顶舍利贝叶梵经诏度僧尼诵经百纸读经五百纸为合格又诏两街僧录省才进盂兰盆仪

至道二年诏以御制秘藏诠二十卷缘识五卷逍遥咏十卷命两街笺注入大藏颁行勅史馆编修赞宁知西京教门寺

至道三年九月西天竺沙门罗护罗来朝进贝叶梵经赐紫服

按以上宋史太宗本纪俱不载

按佛祖綂纪云云

真宗咸平元年御制圣教序令置先帝圣教序后赐天竺沙门紫衣以赞宁充右街僧录

按宋史真宗本纪不载

按佛祖綂纪咸平元年御制三藏圣教序赐明教大师法贤等令置先帝圣教序后沙门可升注序进上诏知制诰朱昂兼译经润文官中天竺沙门伱尾抳等来朝进佛舍利梵经菩提树叶菩提子数珠赐紫衣西天竺沙门佛护来朝进梵经赐紫衣勅史馆编修赞宁充右街僧录

咸平二年以圣教序赐传法院陈恕请罢译经院不许勅赞宁迁左街僧录

按宋史真宗本纪咸平二年七月壬寅制圣教序赐传法院

按佛祖綂纪咸平二年礼部侍郎陈恕言译经院久费供亿乞罢之上以先朝盛典不许勅史馆编修赞宁迁左街僧录

咸平三年八月试光禄卿天息灾亡谥慧辨法师勅有司具礼送终

咸平四年五月试鸿胪卿法贤亡谥元觉法师勅送终如慧辨礼

按以上宋史真宗本纪俱不载

按佛祖綂纪云云咸平六年诏择僧可者始令往西天取经又诏隋僧智者科教类次刊牍赐名天台总录

按宋史真宗本纪不载

按佛祖綂纪咸平六年知开封府陈恕言僧徒往西天取经者臣尝召问皆罕习经业而资状庸陋或往诸藩必招轻慢自今宜试经业察人材择其可者令往诏可二月诏隋智者禅师科教类次刊牍凡百五十四部赐名天台总录译馆请系开元东土集传制曰可

景德元年赐诸国沙门紫服以旱召西天梵僧作呪法诏杨亿裁定传灯录颁行

按宋史真宗本纪不载

按佛祖綂纪景德元年日本国沙门寂照来进无量寿佛像金字法华经水晶数珠赐紫方袍西天三藏法护来进佛舍利贝叶梵经赐紫衣束帛馆于译经院北天沙门戒贤来进梵经赐紫服七月亢旱召西天梵僧于金明池水心立坛呪龙有云雾自池中出须臾雨至自后岁旱必作呪法多验东吴沙门道原进禅宗传灯录三十卷诏翰林学士杨亿裁定颁行

景德二年幸传法院观新译经召僧见便殿阅试行业

按宋史真宗本纪景德二年九月庚午幸兴国寺传法院观新译经

按佛祖綂纪二年三月迦湿弥罗国沙门目罗失稽来进梵经菩提树叶七月西天沙门达摩波来进梵经赐紫服九月上幸译经院令三藏诸僧坐赐香茶缯彩有差上以诸寺住持先是僧职迁补或非其才至是召见便殿阅试行业

景德三年孙奭奏请减损修寺度僧不许

按宋史真宗本纪不载

按佛祖綂纪景德三年诸王府侍读孙奭奏请减损修寺度僧上曰释道二门有助世教人或偏见往往毁訾纵使僧道时有不舍安可即废

景德四年赐交州佛氏书臣僚请禁佛教不听

按宋史真宗本纪景德四年秋七月乙亥交州来贡赐佛氏书

按佛祖綂纪四年臣僚言愚民无知󰦇佛过度谓舍财可以邀福修供可以灭罪蠢国害政宜加禁止上谓宰臣曰佛教使人迁善诚有其益安可禁之且佛法所至甚广虽荒服诸国皆知信奉唯道教中原有之然不甚盛王旦对曰顷岁虏使登开宝塔瞻礼甚虔誓当戒杀及至上清宫不复屈膝是知四夷唯重佛而不敬道也上曰然诏遣使送金襕袈裟往惠州罗浮山中阁寺奉释迦瑞像仍为国建祈福道塲感五色祥禽集于斋所

景德　年始令宰相率内职赴佛寺行香

按宋史真宗本纪不载

按王文正笔录旧制国忌迭命宰相参知政事一员率文武常参官赴佛寺行香内职不预焉景德中同枢密院事王公钦若陈公尧叟率内职同赴乃听自今大忌枢密使内职学士内诸司使军职下洎列校同为一班先诣西上合门进名奉慰宰相参知政事文武百官为一班次诣合门进名奉慰讫退齐赴佛寺行香小忌则否

大中祥符二年禁毁金宝塑浮屠像敕僧惟净试光禄卿同预译经赐吴国大长公主号报慈正觉大师按宋史真宗本纪大中祥符二年二月癸丑禁毁金宝塑浮屠像

按佛祖綂纪二年升州崇胜寺赐名承天立甘露戒坛勅光梵大师惟净试光禄卿同预译经九月吴国大长公主出家法名清裕赐号报慈正觉大师即太宗第七女幼不茹荤血上幸延圣寺抱对佛愿舍为尼至是乞落发诏建资圣院以居之勅释门威仪教坊乐部以为迎导时密王女曹王女及后宫三十余人皆随出家诏于是日普度天下童子十人度一人又诏于洛阳甲马营太祖诞圣之地建应天寺以奉神御

大中祥符三年诏天下诸路皆立戒坛禁官民毁辱僧尼诏出经论题目考试沙门馆僧云豁于北御园西天中天竺沙门来朝

按宋史真宗本纪不载

按佛祖綂纪大中祥符三年诏京师太平兴国寺立奉先甘露戒坛天下诸路皆立戒坛凡七十二所京师慈孝寺别立大乘戒坛勅品官无故毁辱僧尼口称秃字者勒停见任庶民流千里诏知制诰李维出经论题目考试沙门以为迁补左右街之序左街相国寺右街开宝寺又诏吉州西峰云豁禅师馆于北御园入定月余求归故山诏许之师每入定或经岁方出西天沙门众德来朝进舍利梵经菩提印中天竺沙门觉称法戒来朝进舍利梵夹金刚座真容菩提树叶召见便殿慰劳甚厚馆于译经院称进赞圣颂诏惟净译之称谓学士杨亿曰入此国见屠杀猪羊市肆悬肉痛不忍观西竺食肉五辛者驱出城故无货者心不欲久居此愿至五台礼文殊即还本土晋公丁谓问之曰数万里远来更何所为称曰并欲礼宣律师塔耳及还诏赐金襕袈裟奉安金刚座及赐装钱茶果

大中祥符四年幸广化诸寺瞻无畏塔及摩腾真身诏修普贤寺设三万僧斋岁度僧四人又诏守坚道者入见令宫女皆出焚香赐般尼国沙门紫服

按宋史真宗本纪不载

按佛祖綂纪大中祥符四年三月上幸洛阳龙门山广化寺瞻无畏三藏塔制赞刻石置之塔所复幸白马寺瞻摩腾三藏真身上谓近臣曰摩腾至今千年而全身不坏良可尊敬宜严论寺僧用心守护因御制以褒之诏赐黄金三千两增修峨嵋山普贤寺设三万僧斋岁度僧四人又诏涟水军守坚道者入见令宫女皆出焚香每一女至前上给之曰后也师皆言非如是数十人师忽起曰陛下好养此人他日必作家主即章献太后也师乞归山诏许之在山常纸衣闭户不见人有置食庭前者人退自取之五月般尼国沙门寂贤来进梵经菩提印赐紫服十一月益州守臣李士衡进大慈寺沙门仁赞编修释氏会要四十卷

大中祥符五年诏沙门茂贞入见又诏日本国建寺赐额神光

按宋史真宗本纪不载

按佛祖綂纪大中祥符五年二月诏嘉州峩眉山沙门茂贞入见上赐以诗馆于景德寺舒王元偁梦青衣童持书以授中使足蹈黄云隐隐而没王以问师答曰将有储嗣降孕之庆未几仁宗生日本国遣使称贡言国东有祥光见旧传中原天子圣明则应此瑞上喜诏日本建寺赐额神光勅词臣为撰寺记

大中祥符六年诏试童行经业方许剃度赐开宝寺塔号又赐编修大藏经录名大中祥符法宝录西天竺沙门来赐紫服召僧崇矩入内殿讲经

按宋史真宗本纪不载

按佛祖綂纪大中祥符六年二月诏天下官吏试童行经业方许剃度五月开宝寺福胜塔有金色光见相轮上又有圣僧遶塔翌日得五色舍利上亲幸敬观见舍利于塔表大如月色同水晶往来飞动于铃索之上士庶同瞻于地甎上获舍利五千余粒诏赐号灵感之塔时京师天清寺兴慈塔亦有舍利见相轮上上曰像教嘉祥生民之福也八月兵部侍郎译经润文官赵安仁奉诏编修大藏经录成凡二十一卷赐名大中祥符法宝录仍赐御制序云自太平兴国以来凡译成经律论四百十三卷秘书监杨亿光梵大师惟净等编次又请以两朝御制佛乘文集编入大藏下诏褒许谥泗州僧伽大士普照明觉大师公私不得指斥其名九月西天竺沙门知贤等来进舍利梵经赐紫服十一月西天波罗奈沙门满贤进梵经无忧树叶浮石崇矩法师至京师上闻其名召入内殿讲四十二章经盛谈名理上心大悦赐紫服金币香药

大中祥符八年诏以太宗御制妙觉集编入大藏南海注辇国遣使进天竺梵经

按宋史真宗本纪不载

按佛祖綂纪大中祥符八年勅汀州南安岩名均庆院赐太宗御书百二十轴诏以太宗御制妙觉集五卷付传法院编入大藏南海注辇国遣使来贡进天竺梵经其使言四十年以来海无风㤽意中国有圣人出世

大中祥符九年天竺诸国沙门来进舍利梵经勅修龙门山石龛佛诏沙门智悟祈雨

按宋史真宗本纪不载

按佛祖统纪大中祥符九年二月北天竺优填曩国沙门天觉南天竺师子国沙门妙德西天竺迦蹉国沙门等来各进舍利梵经各赐紫衣金币四月中天竺萨缚罗国沙门童寿来进梵经赐紫服五月东天竺缚邻捺国沙门普积来进梵经赐紫服西京龙门山石龛佛岁久废坏上命沙门栖演给工修饰凡一万七千三百三十九尊九月不雨诏泗州龟山沙门智悟入京止开宝寺祈雨悟先在泗州祈雨有感曾断一臂至是又曰若七日得雨更舍一臂五日大雨乃截一臂上遣使赐药悟曰无害人见所截臂无血甚异之泗守与郡人皆梦僧伽谓之曰悟是五百罗汉中一来此救世

天禧元年诏新译频那夜迦经不许入藏赐台州东掖山智者教文印本四千余卷

按宋史真宗本纪不载

按佛祖綂纪天禧元年四月诏曰金仙垂教实利含生贝叶誊文当资传译苟师承之或异必邪正以相叅既失精详浸成讹谬而况荤血之祀甚渎于真乘厌诅之辞尤乖于妙理其新译频那夜迦经四卷不许入藏自今以后似此经文不得翻译七月诏赐台州东掖山智者教文印本四千六百二十卷住山本如劝郡人建教藏阁以奉之

天禧三年诏以御注佛经入藏颁行又诏赐女真国大藏经

按宋史真宗本纪不载

按佛祖綂纪天禧三年译经三藏法护等请以御注四十二章经御注遗教经入藏颁行诏可十一月东女真国入贡乞赐大藏经诏给与之

天禧四年诏以御制释典法音集附大藏赐西天竺沙门紫服又特赐僧知礼号法智

按宋史真宗本纪不载

按佛祖綂纪天禧四年正月右街讲经秘演等请以御制释典法音集命僧笺注凡三十卷乞附大藏诏可初是杨亿提举其事集中有六种震动之语一僧笺之将三百字暗碎不可观亿削去自注云地体本静动必有变人服其简西天竺沙门普善来进梵经赐紫服附马都尉李遵勗奏四明知礼法师高行遗身上嘉叹不已特赐法智之号仍宣旨住世演教不许遗身时译经院证义简长等二十三人各寄声诗赞美道德

天禧五年诏遣内侍请僧法智领众修法华忏又诏建资圣禅院为将士战亡者追福

按宋史真宗本纪不载

按佛祖綂纪天禧五年诏遣内侍俞源清往四明延庆请法智法师领众修法华忏为国祈福师为述修忏要旨上之诏于并州建资圣禅院为将士战亡者追福门下侍郎平章事丁谓兼译经润文使翰林学士晁迥李维兼润文官是岁天下僧数三十九万七千六百十五人尼六万一千二百四十人

干兴元年仁宗即位章懿太后遣使请僧遵式为国行忏赐龟兹国僧紫服

按宋史仁宗本纪干兴元年二月戊午即位

按佛祖綂纪干兴元年章懿太后遣使诣钱唐天竺请遵式法师为国行忏师著金光明护国道塲仪上之因奏天台教卷乞入大藏龟兹国僧华严来进佛骨舍利梵经赐紫服

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第六十二卷目录

神异典第六十二卷

释教部汇考四

宋二

仁宗天圣元年勅内侍降香入天竺灵山为国祈福南海驻辇国进金叶天竺梵经

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪天圣元年勅内侍杨怀古降香入天竺灵山为国祈福慈云式法师复以天台教文入藏为请怀古为奏上知南海驻辇国遣使进金叶天竺梵经诏三藏法护译之

天圣二年诏赐天台教文入藏及赐白金百两饭灵山千众西天沙门爱贤护贤来进贝叶梵经诏赐紫服

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪云云

天圣三年夏竦等进新译经音义七十卷诏不许收度曾犯真刑及文身者

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪天圣三年翰林学士夏竦同三藏惟净等进新译经音义七十卷判都省马亮言佛道贵重人天所师请无得收度曾犯真刑及文身者诏从之

天圣五年西域僧献梵书惟净进大藏经目录赐名天圣释教录

按宋史仁宗本纪天圣五年二月丁丑西域僧法吉祥等来献梵书

按佛祖统纪五年三藏惟净进大藏经目录二表赐名天圣释教录凡六千一百九十七卷

天圣六年罢两川岁贡织佛御制三宝赞

按宋史仁宗本纪天圣六年春正月己酉罢两川乾元节岁贡织佛

按佛祖綂纪天圣六年御制三宝赞以赐宰辅及译经院

天圣七年勅建慈化寺为先帝荐福

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪天圣七年勅于京师大建慈化寺谓宰臣曰此盖为先帝荐福之举今后毋得无故擅兴力役

天圣九年勅迎六祖衣钵奉安大内清净堂诏僧怀问往西天建塔迎开宝寺佛牙置禁中寻奉还寺

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪天圣九年勅韶州守臣诣宝林山南华寺迎六祖衣钵入京阙供养及至奉安大内清净堂勅兵部侍郎晏殊撰六祖衣钵记传法院言沙门怀问尝往天竺为真宗皇帝建塔于佛金刚座之侧今欲再往为皇太后今上更建二塔乞赐先朝圣教序皇太后发愿文圣上三宝赞刊石塔下及制袈裟奉释迦像诏可仍令词臣撰沙门怀问三往西天记初太祖疑宣律师佛牙非真遣使取自洛烈火煅之色不变心敬神异遂制发愿文太宗朝复取验以火制偈赞以申敬因奉安大相国寺法华院真宗尝迎供开宝寺灵感塔下瞻拜之夕神光洞发遂制偈赞上以三朝敬事遂迎置禁中以蔷薇水灌之忽于穴中得舍利一五色映人因为制赞以金䀃二重藏之奉以还寺

景祐元年毁天下无额寺院赐赵元昊佛经诏试童行诵法华经中选者始得度

按宋史仁宗本纪景祐元年闰六月乙亥毁天下无额寺院十二月癸酉赐西平王赵元昊佛经

按佛祖统纪景祐元年诏试天下童行诵法华经中选者得度命参政宋绶夏竦同监试有童行诵经不过问习业几年对曰十年矣二公笑且闵之约归各取经诵绶十日竦七日不遗一字是岁天下僧三十八万五千五百二十人尼四万八千七百四十人

宝元二年僧怀问等自中天竺还召见慰劳赐号及紫衣金币

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪宝元二年五月三往西天怀问同沙门得济永定得安自中天竺摩竭陀国还进佛骨舍利贝叶梵经贝多子菩提树叶无忧树叶菩提子念珠西天碑十九本召见慰劳赐号显教大师紫衣金币

庆历元年僧惟净中丞孔辅道请罢译经不许

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪庆历元年三藏法师惟净言西土进经新旧万轴鸿胪之设有费廪禄欲乞停罢译经上曰三圣旧谟焉敢即废且琛贡之籍非鸿胪则不可识未几中丞孔辅道上疏请罢译经上出净疏示之谕以先朝盛典不可輙废

庆历二年赐僧本如号及紫方袍又赐白莲社额

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪庆历二年初东掖山本如法师结百僧修法华长忏一年是年七月驸马都尉李尊勗以闻于朝赐号神照紫方袍尝于山西南见一虎卧以杖击之曰非汝住处也虎俛首而去后于虎卧处结屋为庵以是年归闲此中慕卢山之风与郇公章得象诸贤结白莲社六七年间寖成巨刹主上素闻道风因赐白莲之额

庆历三年诏迎佛牙入内殿祷雨作金殿奉藏

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪庆历三年六月久旱诏迎相国寺佛牙入内殿躬祷须臾雨大注乃作金殿四门以象天宫用以奉藏复制发愿文以见归敬宰相章得象兼译经润文使

按学佛考训三年诏迎佛牙于禁中祷雨以海上蔷薇水灌之得舍利一颗贮琉璃瓶中七宝严饰借以白㲲覆以璎珞龙凤衣供奉逾月

庆历四年灵感塔灾勅取塔基舍利入内供养

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪庆历四年六月开宝寺灵感塔灾勅中使取塔基所藏舍利多入内供养将事再建谏臣余靖力谏上不说

庆历七年诏封紫服神僧为慈忍宁济大师御制译经颂赐僧法护

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪庆历七年春不雨遣使往随州大洪山祈雨使人晨兴叩殿遇紫服神僧以目视之翌日大雨诏封慈忍宁济大师御制译经颂赐三藏法护

庆历八年诏请僧法华于化成殿斋

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪谏臣司马光屡疏乞立储嗣上闻开宝寺法华有异行夜焚香默祝翌日请法华大士于化成殿斋暨旦上道衣凝伫俄内侍奏言法华自右掖门趋入将至寝殿诃不能止上笑曰朕召之耳至则径升御榻趺坐受斋上问储嗣事索纸连书十三十三字后英宗继统乃濮王第十三子

皇祐元年诏再建灵感塔勅中使往陈留八关寺迎佛指舍利

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪皇祐元年诏再建灵感塔奉藏舍利勅中使往陈󳂌八关寺迎佛指舍利或以为伪上命试以烈火击以金椎了无所损俄而舍利流迸光照西方上曰功德欲归阐教乎乃以水晶宝匣盛之御制发愿文奉迎归寺初是陈留邑人为沙门义津建寺请额为阐教俄有梵僧至曰我自天竺擕佛指舍利欲求吉祥处奉安非师不能护施之而去既而瑞光屡发祈祷频应

皇祐二年以宰相文彦博兼译经润文使诏僧怀琏等入对化成殿赐舜老夫依旧为僧

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪皇祐二年宰相文彦博兼译经润文使彦博在京师与净严禅师结僧俗十万人念佛为往生净土之愿诏左街净因禅寺怀琏禅师入对化成殿升座右街僧录智林等问话奏对称旨赐号大觉初舜老夫住庐山栖贤南康守以私忿民其衣大觉迎至净因居以正室上每召师入内未尝言之一日嘉王至寺见大觉侍立舜旁甚恭怪问左右知大觉曾入舜室归以奏上上召对便殿道貌奇伟敬之曰山林之高人也即于扇上书赐晓舜依旧为僧再住栖贤寺赐紫衣银钵

皇祐五年西天沙门智吉祥等来朝进梵经各赐紫服

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪云云

至和元年勅赐诸僧号

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪至和元年勅三藏法护戒德高胜可特赐六字师号曰普明慈觉传梵大师上梦至景德寺门见龙蟠地上惊而寤遣使往视之见一僧卧门外其名道隆明日召见奏对详敏赐号明悟禅师勅曹门外建华严院以居之

嘉祐元年乾元节勅开宝寺福胜塔院建大斋施僧袈裟

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪云云

嘉祐三年西夏国奏国内新建伽蓝乞赐大藏经典诏许之

按宋史仁宗本纪不载

按佛祖统纪云云

年以岁度僧太多始三分减一

按宋史仁宗本纪不载

按张洞传洞判祠部时天下户口日蕃民去为僧者众洞奏至和元年勅增岁度僧旧勅诸路三百人度一人后率百人度一人又文武官内臣坟墓得置寺拨放近岁滋广若以勋劳宜假之者当依古给户守冢禁勿樵采而已今祠部帐至三十余万僧失不裁损后不胜其弊朝廷用其言始三分减一

英宗治平四年神宗即位给陕西转运司度僧牒令籴谷赈旱赐天下寺院额

按宋史神宗本纪治平四年正月帝即位冬十月庚戌给陕西转运司度僧牒令籴谷赈霜旱州县

按佛祖统纪四年勅天下私造寺院及三十间者并赐寿圣之额

神宗熙宁元年始鬻僧度牒

按宋史神宗本纪不载

按佛祖统纪熙宁元年七月司谏钱公辅言祠部遇岁饥河决乞鬻度牒以佐一时之急自今圣节恩赐并与裁损鬻牒自此始是岁天下僧二十二万六百六十人尼三万四千三十人

熙宁三年夏四月丁卯给两浙转运司度僧牒募民入粟

按宋史神宗本纪云云

熙宁五年勅钱唐天竺观音院岁度一僧以奉香火按宋史神宗本纪不载

按佛祖统纪云云

熙宁七年八月丁丑赐环庆安抚司度僧牒以募粟振汉蕃饥民

按宋史神宗本纪云云

元丰三年勅设千僧斋改赐译经僧试少卿者为三藏法师

按宋史神宗本纪不载

按佛祖统纪元丰三年正月勅大内设千僧斋施袈裟金刚经为慈圣太后追福详定官制朝仪以自唐至本朝译经僧官皆授试光禄卿或鸿胪卿今后改赐译经三藏法师试少卿者赐三藏法师革江州东林律院为禅席命常总禅师居之

元丰五年诏僧宗本入对延和殿

按宋史神宗本纪不载

按佛祖统纪元丰五年诏相国寺辟六十四院为八禅二律以东西序为慧林智海二巨刹诏净慈宗本禅师住慧林东林常总禅师住智海总固辞许之本入对延和殿山呼即就榻加趺侍卫惊顾师方自若赐茶举盏撼荡之上问受业对曰承天永安上大喜语论久之既退上目之曰僧中宝也侍者问主上何语曰吃茶闲话耳

按可谈元丰间诏僧慈本住慧林禅院召见赐茶以为荣遇先公侍上见宣谕慈本上云京师繁盛细民逐末朕要卿来劝人作善别无他语

元丰七年王安石请以江宁府园庐为僧寺赐额报本禅院

按宋史神宗本纪不载

按佛祖綂纪云云

按熙丰日历王安石劄子奏幸遇圣运超拔等夷知奖眷怜逮兼父子载天负地感涕难胜顾迫衰残糜捐何补不胜蝼蚁微愿臣今所居江宁府上元县园屋为僧寺一所永远祝延圣寿如蒙矜许特赐名额广昭希旷荣遇一时仰凭威神誓报无已取进止奉圣旨依所乞以报本禅寺为名额

元丰八年皇太子手写佛书为帝祈福

按宋史哲宗本纪元丰八年二月神宗寝疾宰相王珪乞早建储为宗庙社稷计又奏请皇太后权同听政神宗首肯三月甲午朔皇太后垂帘于福宁殿谕珪等曰皇子性庄重从学颖悟自皇帝服药手写佛书为帝祈福因出以示珪等所书字极端谨珪等称贺遂奉制立为皇太子

哲宗元祐元年高丽僧义天来朝

按宋史哲宗本纪不载

按佛祖统纪元祐元年高丽王子祐世僧统义天来朝勅礼部苏轼馆伴有司供帐甚设义天四上表乞传华严教乃勅主客杨杰送至钱唐受法于慧因净源法师复往天竺谒慈辩谏法师传天台教见灵芝照律师请戒法及资持记至金山谒佛印元禅师坐纳其礼杨杰惊问其故元师曰义天异域僧耳若屈道徇俗何以示华夏师法朝廷闻之以师为知大体义天既还国乃建刹传教奉慈辩为始祖复寄金书华严经新旧三译于慧因建阁以藏

元祐三年勅内侍赍黄金往东林妆饰神运五殿佛像

按宋史哲宗本纪不载

按佛祖统纪云云

元祐五年诏赐僧升号曰神智

按宋史哲宗本纪不载

按佛祖统纪元祐五年神智升法师来居越之兴福时赵清献公抃为帅适亢旱大疫久祷不应遂请师迎大士入府治恳祷一夕雨如霔疫病亦息抃奏于朝赐所居曰圆通锡师号曰神智

元祐七年诏赐佛陀波利塔院额

按宋史哲宗本纪不载

按佛祖统纪元祐七年颍川守臣苏轼言佛陀波利塔院祈祷屡验乞降勅额诏赐光梵之院波利在唐仪凤初复回西竺取尊胜呪经再来译传后至颍而亡里人漆其身造塔以严事之

绍圣元年召僧于禁中为宣仁作小祥道塲

按宋史哲宗本纪不载

按道山清话绍圣改元九月禁中为宣仁作小祥道塲宣隆报长老升座上设御幄于旁以听其僧祝曰伏愿皇帝陛下爱国如身视民如子每念太皇之保佑常如先帝之忧勤庶尹百僚谨守汉家之法度四方万里永为赵氏之封疆既而有僧问话云太皇今居何处答云身居佛法龙天上心在儿孙社稷中当时传播人莫不称叹於戏太皇之圣华夷称为女尧舜方其垂帘每有号令天下人谓之快活条贯

元符三年徽宗即位诏修嵩高少陵道塲

按宋史徽宗本纪元符三年正月帝即位

按佛祖统纪元符三年诏治泰陵登封令楼异请因余力修嵩高少林道塲官民同役一朝而具名曰面壁兰若既而林中产芝草十二本雨甘露于池上夜有光属于天后山陈无己为之记

徽宗建中靖国元年召僧诣禁中讲经

按宋史徽宗本纪不载

按可谈建中靖国元年召僧诣禁中讲经赐十禅师号及御制僧惟白续灯录序释徒尤以为盛事

崇宁二年勅天下建崇宁寺赐诸僧谥

按宋史徽宗本纪崇宁二年九月癸巳令天下郡皆建崇宁寺

按佛祖统纪二年赐终南山唐澄照律师道宣谥法慧大师天竺山慈云大师遵式谥法宝大师南屏梵臻谥实相大师孤山智圆谥法海大师

崇宁三年勅迎相国寺佛牙入内供养赐诸僧谥

按宋史徽宗本纪不载

按佛祖统纪崇宁三年勅迎相国寺三朝御赞释伽佛牙入内供养隔水晶匣舍利出如雨点诏谥白马寺摩腾三藏启道圆通法师竺法兰开教总持法师双林傅大士等空绍觉大士方山李长者显教妙严长者

崇宁五年诏除佛法

按宋史徽宗本纪不载

按佛祖统纪崇宁五年十月徽宗诏曰有天下者尊事上帝敢有弗虔而释氏之教乃以天帝置于鬼神之列渎神逾分莫此之甚有司其除削之又勅水陆道塲内设三清等位元丰降诏止绝务在检举施行旧来僧居多设三教像遂为院额殿名释迦居中老君居左孔圣居右非所以奉天真与儒教之意可迎其像归道观学舍以正其名洛京沙门永道读诏泣曰域中孔老法天制教故不违天佛出世法天人所师故不违佛自古明王奉佛以事上帝者为知此理也佛法平等故其垂教虽圣凡俱会而君臣尊卑之分莫不自殊祖宗以来奉法已定一旦除削吾恐毁法之祸兆于此矣闻者为之怃然

大观三年禁勋戚指占有额寺院充坟寺功德

按宋史徽宗本纪不载

按佛祖统纪大观三年勅勋臣戚里应功德坟寺自造屋置田止赐名额蠲免科敷从本家请僧住持不许指占有额寺院充坟寺功德许御史台内侍省弹劾施行

大观四年春正月辛酉诏士庶拜僧者论以大不恭二月庚午朔禁然顶炼臂刺血断指五月壬寅停僧牒三年

按宋史徽宗本纪云云

政和四年取验陈留八关寺佛指

按宋史徽宗本纪不载

按佛祖统纪政和四年方士言陈留八关寺佛指乃海狗指耳有诏取验火焚铁捶十余日色不变勅加礼还之

宣和元年诏毁佛法

按宋史徽宗本纪宣和元年正月乙卯诏佛改号大觉金仙余为仙人大士僧为德士易服饰称姓氏寺为宫院为观尼为女德

按佛祖统纪元年正月诏曰自先王之泽竭而胡教始行于中国虽其言不同要其归与道为一教虽不可废而犹为中国礼义害故不可不革其以佛为大觉金仙服天尊服菩萨为大士僧为德士尼为女德士服巾冠执木笏寺为宫院为观住持为知宫观事禁毋得留铜钹塔像初释氏之废外廷莫有承向者开封尹盛章为奸人激以利害始为之从乃以上旨谕蔡京京曰国家安平日久英雄无所用多隐于此徒一旦毁其居而夺之衣食是将安所归乎必大启怨咨聚而为变诸君他日将使谁任其咎上闻之怒曰是辈欲惧我耳京家人劝之曰上怒矣京曰吾以身当之以报佛会僧徒将投牒于京求辨论盛章廉得之捕其首高僧日华严明觉二律师凡七十杖杀之左街宝觉大师永道上书曰自古佛法未尝不与国运同为盛衰魏太武崔浩灭佛法未三四年浩竟赤族文成大兴之周武卫元嵩灭佛法不五六年元嵩贬死隋文帝大兴之唐武宗赵归真李德裕灭佛法不一年归真诛德裕窜死宣宗大兴之我国家太祖太宗列圣相承译经试僧大兴佛法成宪具在虽万世可守也陛下何忍一旦用奸人之言为惊世之举陛下不思太武见弑于阉人之手乎周武为铁狱之囚乎唐武受夺寿去位之报乎此皆前监可观者陛下何蹈恶君之祸而违祖宗之法乎书奏上大怒勅流道州上以京执不肯行遂罢辅相之议专决于左右盛章逼僧录洪炳上表奉旨于是尽改僧为德士悉从冠服否则毁之京数恳列于上前曰天下佛像非诸僧自为之皆子为其父臣为其君以祈福报恩耳今大毁之适足以动人心念非社稷之利也上意为之少回

宣和二年诏复释氏名称

按宋史徽宗本纪宣和二年六月丁亥复寺院额九月乙巳复德士为僧

按佛祖统纪宣和二年八月下诏曰向缘奸人建议改释氏之名称深为未允前旨改德士女德士者依旧称为僧尼九月诏大复天下僧尼

宣和七年六月道州永道得旨放回勅住昭先禅院赐名法道以旌护法

按宋史徽宗本纪不载

按佛祖统纪云云

宣和八年勅禁毁辱僧尼

按宋史徽宗本纪不载

按佛祖统纪宣和八年七月吴国公主敬重空门勅品官庶民如有毁辱僧尼骂称秃字者照祥符三年指挥治罪

钦宗靖康二年高宗即位召僧克勤诣行在说法命僧法道为宣教郎总管司参谋军事

按宋史高宗本纪不载

按佛祖统纪靖康二年五月康王即位于宋州十月上幸扬州遣使八辈召金山克勤禅师诣行在所演说禅法赐号圆悟东京留守宗泽承制命法道法师住左街天清寺补宣教郎总管司叅谋军事为国行法护佑军旅师往淮颍劝化豪右出粮助国军赖以济

高宗建炎四年以林灵素故居为资福院诏加僧法道为圆通法济大师

按宋史高宗本纪不载

按佛祖统纪建炎四年二月乙亥上次江心寺有旨以林灵素故居为资福教院丞相吕颐浩举圆辨法师道琛主之三月己未上发江心诏法道法师随驾陪议军国事上欲加以冠冕师力辞诏加圆通法济大师四月上驻跸于会稽天旱诏道法师祷于圆通寺即日雨至上大说

绍兴二年帝于禁中书佛经披读诏建观音殿

按宋史高宗本纪不载

按佛祖统纪绍兴二年正月上驻跸于钱唐升为临安府上每于禁中书金刚圆觉普门品心经七佛偈暇日常自披读以发圣解又御书阿育王山舍利塔曰佛顶光明之塔二月诏再建天竺观音大士殿

绍兴三年诏僧居道上

按宋史高宗本纪不载

按佛祖统纪绍兴三年二月庐山道法师申劄都省称崇观之后道士叨冒资品林灵素王冲道辈视两府者甚众遂令道士冒居僧上靖康建炎道士视官已行追毁而国忌行香寺院聚会犹敢傲然居上其蔑视国法有若此者今欲复还祖宗旧制僧史略具载每当朝集僧先道后并立殿廷僧东道西凡遇郊天道左僧右寻送礼部取到太常寺状称因革礼干德元年宣德门肆赦故事道左僧右又检照嘉祐编勅并绍兴新书并以僧道立文为次其政和条内道僧观僧及道士位在僧上并已删去不行寻蒙朝旨依条改正以僧居上十一月太常寺徧符诸路应行香立班诸处聚会并依祖宗成法以僧居左

绍兴四年勅建水陆大斋济度战没之人

按宋史高宗本纪不载

按佛祖统纪绍兴四年伪齐刘豫同金虏入寇上下诏亲征九月上亲诣天竺大士殿焚香恭祷早平北虏既而淮东宣抚使韩世忠败金人齐人于承州世忠献俘行在因陈战没之人乞加赠恤上蹙然曰死于锋镝诚为可悯即勅直学士院胡松年具词建水陆大斋以为济度是夕也有见鬼神来会甚众有梦战死者咸忻然相庆以为自此得生善趣者上闻之大说

绍兴五年诏道法师入内祈雨赐金钵又赐僧应如度牒银币

按宋史高宗本纪不载

按佛祖统纪绍兴五年弥月大旱诏道法师入内祈雨结坛作法以四金瓶各盛鲜鲫噀水默祝遣四急足投诸江使未回而雨已洽上大悦特赐金钵九月上幸天竺大士殿炷香住山应如奏对如流上悦赐万岁香山以供大士及度牒银币之类

绍兴七年诏有额寺院充坟寺功德者并令改正

按宋史高宗本纪不载

按佛祖统纪绍兴七年左司谏陈公辅上疏乞照祖宗成法不许执政指射有额寺院应臣僚前曾陈乞有额寺院充坟寺功德者并令改正许与无额小院诏可初是知院李纲占常州普利及邵武兴圣台臣论奏以两处俱为有额有所违碍诏令别占无额小院士论为快又枢密沈与求奏称坟寺妙严院虽本家建造既元有勅额不当拨赐上以为自造之屋不必改正时谏臣谓与求能体祖宗法意革今日之弊宜从所请有旨许之

绍兴九年勅天下州郡立报恩光孝禅寺为徽宗专建追严之所

按宋史高宗本纪不载

按佛祖统纪云云

绍兴十二年五月停给度僧牒

按宋史高宗本纪云云

按佛祖统纪十二年左修职郎詹叔义上财赋表乞住卖度牒朝廷从之时临安府乞度牒修天竺大士殿敕给钱五万缗谓侍臣曰朕观古者人主欲除释老二教或毁其像或废其徒皆不及久往往愈炽今不放度牒则自可渐销而制胜

绍兴十三年勅建佛寺寿星院僧乞拨度牒不许

按宋史高宗本纪不载

按佛祖统纪十三年勅西湖北山建天申万寿圆觉寺再修西湖寿星院主事者乞拨度牒上曰言者皆欲卖牒以资国用然一牒所得不过二百缗而一夫不耕矣若住拨十年则其徒自少矣

绍兴二十四年诏以上天竺为御前道塲特免科敷等事

绍兴三十年十一月住灵隐道昌禅师上表乞颁行度牒不报

绍兴三十一年礼部侍郎吴子才奏乞颁行度牒言事者以󰦇佛斥之罢归田里

按以上宋史高宗本纪俱不载

按佛祖统纪云云绍兴三十二年孝宗即位出内府玉器施大士殿

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪绍兴三十二年五月禅位于太子十月淫雨不止上遣内侍祷于上天竺燎烟始升晓日开霁上喜出内府玉器三品以施大士殿寿成太后施七宝冠

孝宗乾道元年召僧子琳入见勅禁毁辱僧尼

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖綂纪乾道元年二月召灵山子琳法师入见问曰朕欲读经以何为要师曰金刚圆觉最为要道问参禅之法师曰直须自悟上悦赐号慈受三月以郑国公主出家勅品官庶民有毁辱僧尼骂称秃字者依祥符宣和勅旨品官勅停庶民流千里仰天下州军徧榜晓谕仍许僧尼录白指挥与度牒随身永同公据应僧尼过犯官司不得私理须奏闻取旨施行

乾道三年幸上天竺授僧若讷右街僧录勅建内观堂于禁中一遵上竺制度

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪乾道三年二月驾幸上天竺礼敬大士问住山若讷曰大士之前合拜不合拜师曰不拜则各自称尊拜则递相恭敬上欣然致拜又问岁旦修光明忏之意师曰佛为梵释四王说金光明三昧之道嘱其护国护人后世祖师立为忏仪于岁旦奉行其法为国祈福此盛世之典也上悦授右街僧录复赐钱即道翊法师故居建十六观堂命内翰楼钥作记三月勅于禁中建内观堂一遵上竺制度

乾道四年召僧若讷领五十僧入内观堂修佛事

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪乾道四年四月八日召上竺讷法师领五十僧入内观堂行护国金光明三昧斋罢说法上曰佛法固妙安得如许经卷师曰有本者如是上悦进授左街僧录慧光法师自是岁岁佛生日赐入内僧帛五十匹修举佛事

乾道七年召僧慧远入对选德殿

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪乾道七年二月灵隐慧远禅师入对选德殿上曰如何免得生死对曰不悟大乘终未能免上曰如何得悟对曰本有之性磨以岁月自然得悟上曰悟后如何对曰悟后始知今日问答皆非上曰一切处不是后如何对曰脱体现前更无可见之相上有省首肯之

乾道八年幸天竺寺召诸僧集内观堂赐斋

按宋史孝宗本纪乾道八年春正月丁酉幸天竺寺玉津园

按佛祖统纪八年正月车驾幸灵隐锡赉有加八月召天竺讷法师径山印禅师灵隐远禅师及三教之士集内观堂赐斋复令远禅师独对东阁赐坐问曰前日睡中忽闻钟声不知梦觉是同是别对曰梦觉无殊教谁分别上曰钟声从何处起对曰从陛下问处起十月赐灵隐慧远佛海禅师

乾道九年幸天竺寺召讷法师独对选德殿

按宋史孝宗本纪乾道九年正月辛酉幸天竺寺玉津园

按佛祖统纪九年正月召上竺讷法师独对选德殿赐坐问大士历代灵迹及法华经旨

淳熙元年诏于上竺建藏殿召僧入对禁中

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪淳熙元年二月赐内帑于上竺建藏殿及赐大藏经皇太子为书殿榜四月召鴈山灵峰中仁禅师入对禁中五月召灵隐远禅师入对便殿

淳熙二年诏建护国金光明道塲召僧若讷入对遣中使迎佛舍利塔

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪淳熙二年三月驾幸上竺炷香礼敬大士诏建护国金光明道塲赐白云堂印令天下三教诸宗并诣白云堂公举用印申明有司六月召上竺讷法师独对内观堂十二月遣中使至阿育王山迎佛舍利塔上瞻礼之顷见塔上有如月轮他日复见如水晶者勅迎往东宫皇太子见相轮上累累若水晶贯珠

淳熙三年迎舍利于碧琳堂诏以天台教文入藏召僧德光入对选德殿

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪淳熙三年正月迎舍利于碧琳堂上见塔角有光若金珠者勅内侍奉塔还山具斋以谢灵贶又勅福州依天圣二年已降圣旨天台一宗教部付开元东禅镂版入藏先是慈云式法师奏乞天台教文入藏诏可之二月诏台州报恩德光禅师入住灵隐十一月入对选德殿上问曰释迦雪山六年所成者何事师曰将谓陛下忘却上说赐号佛照禅师

淳熙四年召光禅师入对内殿

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪淳熙四年召灵隐光禅师入对内殿进宗门直指上问浙东名山太白玉几之外以何为胜师曰保国护圣国清万年上悦当时侍臣咸皆叹赏以为名对

淳熙五年御书太白名山赐住山了朴禅师

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪云云

淳熙七年召僧雪窦等入对内殿

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪淳熙七年召明州雪窦宝印禅师入见上问曰三教圣人本同此理师曰譬如虚空初无南北上曰但所立门户异耳故孔子以中庸设教师曰非中庸何以立世间华严有云不坏世间相而成出世间法上曰今时学者祇观文字不识夫子心师曰非独今之学者当时颜子为具体祇说得瞻之在前忽焉在后如有所立卓尔亦未足以识夫子心夫子亦曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔以此而观当时弟子尚不识夫子心况今人乎张商英有云唯吾学佛然后能知儒上曰朕意常作此见上又问曰老庄之教何如师曰可比佛门中小乘人耳小乘厌身如桎梏弃智如杂毒化火焚身入无为界正如庄子形固可使如槁木心固可使如死灰老子曰吾有大患为吾有身大乘人则不然度众生尽方证菩提正如伊尹所谓予天民之先觉者也将以斯道觉斯民也如有一夫不被其泽者若己推而内之沟中也上大悦即日诏住径山又诏佛照禅师德光住阿育王山十一月召对内殿赐妙胜之殿四字为释迦舍利殿额

淳熙十年上亲注圆觉经赐径山宝印禅师刊行于世

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪云云

淳熙十一年僧录若讷请试经以行古道贵牒以限常人诏下僧司具格式以供申不明不果行

按宋史孝宗本纪不载

按佛祖统纪淳熙十一年上竺左街僧录若讷劄子洪惟圣朝遵用唐制立试经度僧之科窃详太宋高僧传洪觉范僧宝传所载自建隆开国至于南渡名德高行皆先策试法华然后得度以由此经是如来出世一化之妙唱群生之宗趣袠惟七卷繁简适中故学者诵习无过与不及之患自唐至今五百年来昭垂令典虽下及万世可举而行唐世之式远矣及我朝而甚详如文莹湘山录载国初潭州僧童试经此州郡比试也欧阳归田录载执政宋绶夏竦同试童行此朝廷开试也若僧史略载朱梁时不许私度愿出家者入京比试窃详三书之意当是天下童行先就州郡试中然后入京执政开塲亲监覆试第名奏上乃下祠部给牒若特诏疏恩如建隆八千僧太平普度十七万则又不在试经之限或谓有亏国用者则将对之曰但于每岁以千牒为试经之拟即以千牒之资均于余牒俾不能诵经而裕于财者亦得求度厥今天下僧冗矣试经以行古道贵牒以限常人诚足以复祖宗之成法救末流之冗弊也上可其奏付执政下僧司具格式以供申不明竟为中书所沮

淳熙十六年光宗即位尊孝宗号寿皇寿皇召慧光若讷法师注金刚般若经

按宋史光宗本纪淳熙十六年二月壬戌孝宗行内禅礼帝上尊号曰至尊寿皇圣帝

按佛祖统纪寿皇召慧光若讷法师入内殿注金刚般若经书成上积日披览益有省发

光宗绍熙二年十月慧光法师入寂谥宗教广慈法师塔曰普照

按宋史光宗本纪不载

按佛祖统纪云云

宁宗庆元三年勅加封隋僧智者为灵惠大师

按宋史宁宗本纪不载

按佛祖统纪庆元三年荆门军申忠翊郎赵善莹状当阳县玉泉山景德禅寺为隋智者禅师开山道塲蜀将军关王奉智者为师祈祷屡应乞赐加封勅宜赐灵惠大师

嘉定十一年正月乙未以度僧牒千给四川军费

按宋史宁宗本纪云云

理宗宝庆二年勅天申万寿圆觉寺改为天台教以师赞法师主之

按宋史理宗本纪不载

按佛祖统纪云云

淳祐六年勅以僧澄照诸记附入大藏

按宋史理宗本纪不载

按佛祖统纪淳祐六年十一月临安明庆闻思律师奏南山澄照律师戒疏业疏事钞等并大智律师述三部诸记共七十三卷乞附入大藏制可续据省部下诸郡经坊镂板颁行

淳祐十年勅指占有额寺院充守坟功德者并与追正

按宋史理宗本纪不载

按佛祖统纪淳祐十年三月臣寮上言国家优礼元勋大臣近贵戚里听陈乞守坟寺额盖谓自造屋宇自置田产欲以资荐祖父因与之额故大观降旨不许近臣指射有额寺院充守坟功德及绍兴新书不许指射有额寺院著在令甲凡勋臣戚里有功德院止是赐额蠲免科敷之类听从本家请僧住持初非以国家有额寺院与之迩年士夫一登政府便萌规利指射名刹改充功德侵夺田产如置一庄子弟无状多受庸僧财贿用为住持米盐薪炭随时供纳以一寺而养一家其为污辱祖宗多矣况宰执之家所在为多若人占数寺则国家名刹所余无几官中一有科需则必均诸人户岂不重为民害臣愚欲望睿旨申严旧制应指占勅额寺院并与追正仍从官司请僧庶以杜绝私家交通寺院贿货之弊制可

度宗咸淳九年五月丁卯申禁奸民妄立经会私刱庵舍以避征徭保伍容庇不觉察坐之

按宋史度宗本纪云云

金

太宗天会元年十月己亥上京庆元寺僧献佛骨却之

按金史太宗本纪云云

海陵贞元三年以张浩张晖见僧法宝失大臣体命各杖之

按金史海陵本纪贞元三年三月壬子以左丞相张浩平章政事张晖每见僧法宝必坐其下失大臣体各杖二十僧法宝妄自尊大杖二百乙卯命以大房山云峰寺为山陵建行宫其麓

正隆元年二月庚辰御宣华门观迎佛赐诸寺僧绢五百匹彩五十段银五百两十一月癸巳禁二月八日迎佛

按金史海陵本纪云云

世宗大定二年正月甲戌除迎赛神佛禁令

按金史世宗本纪云云

大定十四年谕民无建佛寺

按金史世宗本纪大定十四年四月乙丑上谕宰臣曰闻愚民祈福多建佛寺虽已条禁尚多犯者宜申约束无令徒费财用

大定二十六年幸诸佛寺

按金史世宗本纪大定二十六年三月癸巳香山寺成幸其寺赐名大永安给田二千亩粟七千株钱二万贯九月辛丑幸仙洞寺壬寅幸香林净名二寺甲辰朔幸盘山上方寺因徧历中盘天香感化诸寺

章宗承安四年二月庚午御宣华门观迎佛

按金史章宗本纪云云

宣宗贞祐三年五月壬戌降空名宣勅紫衣师德号度牒以补军储八月丙申谕枢密院撒合辇所签军有具戒僧人可罢遣之

按金史宣宗本纪云云

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第六十三卷目录

神异典第六十三卷

释教部汇考五

元

元设宣政院掌释教僧徒及吐蕃之境置院使同知副使参议经历都事照磨之属诸元帅府招讨司安抚司万户府皆隶焉

按元史百官志宣政院秩从一品掌释教僧徒及吐蕃之境而隶治之遇吐蕃有事则为分院往镇亦别有印如大征伐则会枢府议其用人则自为选其为选则军民通摄僧俗并用至元初立总制院领以国师二十五年因唐制吐蕃来朝见于宣政殿之故更名宣政院置院使二员同知二员副使二员参议二员经历二员都事四员管勾一员照磨一员二十六年置断事官四员二十八年增佥院同佥各一员元贞元年增院判一员大德四年罢断事官至大初省院使一员至治三年置院使六员天历二年罢功德使司归宣政定置院使一十员从一品同知二员正二品副使二员从二品佥院二员正三品同佥三员正四品院判三员正五品叅议二员正五品经历二员从五品都事三员从七品照磨一员管勾一员并正八品掾史十五人蒙古必阇赤二人回回掾史二人怯里马赤四人知印二人宣使十五人典吏有差

断事官四员从三品经历知事各一员令史五人知印奏差译史通事各一人至元二十五年始置客省使秩从五品大使二员副使一员至元二十五年置

大都规运提点所秩正四品达鲁花赤一员提点一员大使一员副使一员至元二十八年置

上都规运提点所秩正四品达鲁花赤一员提点一员大使一员副使一员知事一员至元二十八年置

大都提举资善库秩从五品达鲁花赤一员提举一员同提举一员副提举一员掌钱帛之事至元二十六年置

上都利贞库秩从七品提领一员副使一员掌饮膳好事金银诸物元贞元年置

大济仓监支纳一员大使一员

兴教寺管房提领一员

吐蕃等处宣慰司都元帅府秩从二品宣慰使五员

经历二员都事二员照磨一员捕盗官二员儒学教授一员镇抚二员其属二

脱思麻路军民万户府秩正三品达鲁花赤一员万户一员副达鲁花赤一员副万户一员经历一员知事一员镇抚一员

西夏中兴河州等处军民总管府秩正三品达鲁花赤一员总管一员同知一员治中一员府判二员经历一员知事一员属官税务提领宁河县官宁河脱脱禾孙五员宁河弓甲匠达鲁花赤

洮州元帅府秩从三品达鲁花赤一员元帅二员知事一员

十八族元帅府秩从三品达鲁花赤一员元帅一员同知一员知事一员

积石州元帅府达鲁花赤一员元帅一员同知一员知事一员脱脱禾孙一员

礼店文州蒙古汉军西蕃军民元帅府秩正三品达鲁花赤一员元帅一员同知一员经历知事各一员

镇抚二员蒙古奥鲁官一员蒙古奥鲁相副官一员

礼店文州蒙古汉军奥鲁军民千户所秩从五品达鲁花赤一员千户一员副千户一员总把五员百户八员

礼店文州蒙古汉军西蕃军民上千户所秩正四品达鲁花赤一员千户一员百户一员新附千户二员

礼店阶州西水蒙古汉军西蕃军民总把二员

吐蕃等处招讨使司秩正三品招讨使二员知事一员镇抚一员其属附

脱思麻探马军四万户府秩正三品万户五员千户八员经历一员镇抚一员

脱思麻路新附军千户所秩从五品达鲁花赤一员千户一员副千户一员

文扶州西路南路底牙等处万户府秩从三品达鲁花赤一员万户二员

凤翔等处千户所秩从五品达鲁花赤一员千户一员百户二员

庆阳宁环等处管军总把一员

文州课程仓粮官一员

岷州十八族周廻捕盗官二员

常阳帖城阿不笼等处万户府秩从三品达鲁花赤一员千户一员

阶文扶州等处蕃汉军上千户所秩正五品达鲁花赤一员千户二员

贵德州达鲁花赤知州各一员同知州判各一员脱脱禾孙一员捕盗官一员

必呈万户府达鲁花赤二员万户四员

松潘客叠威茂州等处军民安抚使司秩正三品达鲁花赤一员安抚使一员同知一员佥事一员经历知事照磨各一员镇抚一员威州保宁县茂州文山县文川县皆隶焉

静州茶上必里溪安乡等二十六族军民千户所达鲁花赤一员千户一员

龙木头都畱等二十二族军民千户所达鲁花赤一员千户一员

岳希蓬萝卜村等处二十二族军民千户所达鲁花赤一员千户一员

折藏万户府达鲁花赤一员万户一员

吐蕃等路宣慰使司都元帅府宣慰使四员同知二员副使一员经历都事各二员捕盗官三员镇抚二员

朵甘思田地里管军民都元帅府都元帅一员经历一员镇抚一员

剌马儿刚等处招讨使司达鲁花赤一员招讨使一员经历一员

奔不田地里招讨使司招讨使一员经历一员镇抚一员

奔不儿亦思刚百姓达鲁花赤一员

碉门鱼通黎雅长河西宁远等处军民安抚使司秩正三品达鲁花赤一员安抚使一员同知一员副使一员佥事一员经历知事照磨各一员镇抚二员

六番招讨使司达鲁花赤一员招讨使一员经历一员知事一员雅州严道县名山县隶之

天全招讨使司达鲁花赤一员招讨二员经历知事各一员

鱼通路万户府达鲁花赤一员万户一员经历知事各一员黎州隶之

碉门鱼通等处管军守镇万户府达鲁花赤一员万户二员经历知事各一员镇抚二员千户八员百户二十员弹压四员

长河西管军万户府达鲁花赤一员万户二员

长河西里管军招讨使司招讨使二员经历一员朵甘思招讨使一员

朵甘思哈答李唐鱼通等处钱粮总管府达鲁花赤一员总管一员副总管一员答剌答脱脱禾孙一员哈里脱脱禾孙一员朵甘思瓮吉剌灭吉思千户一员

亦思马儿甘万户府达鲁花赤一员万户二员

乌思藏纳里速古鲁孙等三路宣慰使司都元帅府宣慰使五员同知二员副使一员经历一员镇抚一员捕盗司官一员其属附见

纳里速古儿孙元帅二员

乌思藏管蒙古军都元帅二员

担里管军招讨使一员

乌思藏等处转运一员

沙鲁思地里管民万户一员

搽里八田地里管民万户一员

乌思藏田地里管民万户一员

速儿麻加瓦田地里管民官一员

撒剌田地里管民官一员

出蜜万户一员

嗷笼答剌万户一员

思答笼剌万户一员

伯木古鲁万户一员

汤卜赤八千户四员

加麻瓦万户一员

扎由瓦万户一员

牙里不藏思八万户府达鲁花赤一员万户一员千户一员担里脱脱禾孙一员

迷儿军万户府达鲁花赤一员万户一员初厚江八千户一员卜儿八官一员

宪宗元年夏六月以僧海云掌释教事

按元史宪宗本纪云云

世祖中统元年十二月以梵僧八合思八为帝师授以玉印綂释教

按元史世祖本纪云云

中綂三年作佛事

按元史世祖本纪中统三年十一月乙酉太白犯钩钤丁亥勅圣安寺作佛顶金轮会十二月作佛事于昊天寺七昼夜赐银万五千两

中统四年以建太庙作佛事

按元史世祖本纪中统四年三月癸卯初建太庙

按续文献通考建大庙命僧作佛事七昼夜岁以为常

至元元年遣僧祈雨

按元史世祖本纪至元元年四月壬子东平太原平阳旱分遣西僧祈雨

至元二年诏州郡设僧录等官设三学讲三禅会

按元史世祖本纪至元二年二月甲子诏谕总统所僧人通五大部经者为中选以有德业者为州郡僧录判正副都纲等官仍于各路设三学讲三禅会

至元三年诏僧道祈福以僧机为总统

按元史世祖本纪至元三年夏四月庚午勅僧道祈福于中都寺观诏以僧机为总统居庆寿寺

至元四年春正月禁僧官侵理民讼

按元史世祖本纪云云

至元六年作佛事于太庙诏升国师八思巴号大宝法王赐玉印

按元史世祖本纪至元六年十二月作佛事于太庙七昼夜

按八思巴传八思巴者土番萨斯迦人族款氏也世祖即位尊为国师授以玉印命制蒙古新字至元六年诏颁行天下诏曰朕惟字以书言言以纪事此古今通制我国家肇基朔方俗尚简古未遑制作施用文字因用汉楷及畏吾字以达本朝之言考诸辽金以及遐方诸国例各有字今文治寖兴字书有阙于一代制度实为未备故特命国师八思巴创为蒙古新字译写一切文字期于顺言达事而已自今以往凡有玺书颁降者并用蒙古新字仍各以其国字副之遂升号八思巴曰大宝法王更赐玉印至元七年禁僧冒据民田更定其服色是年启建白伞盖佛事岁以为常请胆巴金刚上师住持仁王寺按元史世祖本纪至元七年闰十一月诏谕西夏提刑按察司管民官禁僧徒冒据民田十二月建大护国仁王寺于高良河勅更定僧服色

按祭祀志至元七年以帝师八思巴之言于大明殿御座上置白伞盖一顶用素段泥金书梵字于其上谓镇伏邪魔护安国刹自后每岁二月十五日于大殿启建白伞盖佛事用诸色仪仗社直迎引伞盖周游皇城内外云与众生祓除不祥导迎福祉岁正月十五日宣政院同中书省奏请先期中书奉旨移文枢密院八卫拨伞鼓手一百二十人殿后军甲马五百人擡舁监坛汉关羽神轿军及杂用五百人宣政院所辖宫寺三百六十所掌供应佛像坛面幢幡宝盖车鼓头旗三百六十坛每坛擎执擡舁二十六人钹鼓僧一十二人大都路掌供各色金门大社一百二十队教坊司云和署掌大乐鼓板杖鼓筚篥龙笛琵琶筝𥱧七色四百人兴和署掌妓女杂扮队戏一百五十人祥和署掌杂把戏男女一百五十人仪凤司掌汉人回回河西三色细乐每色各三队三百二十四人凡执役者皆官给铠甲袍服器仗以鲜丽整齐为尚珠玉金绣装束奇巧首尾排列三十余里都城士女闾阎聚观礼部官点视诸色队仗刑部官巡绰喧闹枢密院官分守城门而中书省官一员总督视之先二日于西镇国寺迎太子游四门舁高塑像具仪仗入城十四日帝师率梵僧五百人于大明殿内建佛事至十五日恭请伞盖于御座奉置宝舆诸仪卫队仗列殿前诸色社直暨诸坛面列崇天门外迎引出宫至庆寿寺具素食食罢起行从西宫门外垣海子南岸入厚载红门由东华门过延春门而西帝及后妃公主于五德殿门外搭金脊吾殿彩楼而观焉及诸队仗社直送金伞还宫复恭置御榻上帝师僧众作佛事至十六日散谓之游皇城六月中上京亦如之

按续文献通考至元七年诏请胆巴金刚上师住持仁王寺普度僧员

至元八年五月己巳修佛事于琼华岛

按元史世祖本纪云云

至元九年遣使祀兴国寺又集僧诵大藏经

按元史世祖本纪至元九年春正月勅燕王遣使持香旛祀五台兴国寺秋七月集都城僧诵大藏经九会十二月建大圣寿万安寺

至元十一年以亦邻真袭帝师位

按元史世祖本纪至元十一年三月帝师八合思八归土番国以其弟益邻真袭位建大护国仁王寺成至元十三年设资戒会又命国师作佛事

按元史世祖本纪至元十三年二月辛酉车驾幸上都设资戒大会于顺德府开元寺闰三月甲子禁西番僧持军器九月壬辰朔命国师益邻真作佛事于太庙辛酉设资戒会于京师

至元十四年二月诏以僧亢吉益邻真加加瓦并为江南总摄掌释教除僧租赋禁扰寺宇者

按元史世祖本纪云云

至元十六年命散都修佛事置大护国仁王寺总管府帝师卒勅设斋赐号

按元史世祖本纪至元十六年夏四月令泉州僧依宋例输税以给军饷五月丙寅勅江南僧司文移毋輙入递七月命散都修佛事十有五日八月置大护国仁王寺总管府十二月建圣寿万安寺于京城帝师亦邻吉卒勅诸国教师禅师百有八人即大都万安寺设斋圆戒赐衣

按八思巴传至元十六年八思巴卒讣闻赙赠有加赐号皇天之下一人之上宣文辅治大圣至德普觉真智佑国如意大宝法王西天佛子大元帝师

至元十七年立都功德使司赐国师掌教所印又印造戒本颁诸路僧人

按元史世祖本纪至元十七年三月乙卯立都功德使司从二品掌奏帝师所统僧人五月辛酉赐国师掌教所印十二月勅镂板印造帝师八合思八新译戒本五百部颁降诸路僧人

至元十九年罢都功德使诏帝师答耳麻八剌剌吉统领释教

按元史世祖本纪至元十九年夏四月禁土番僧给驿太烦扰害于民自今非奉旨勿给秋七月阇婆国贡金佛塔冬十一月罢都功德使脱烈其修设佛事妄费官物皆征还之十二月诏立帝师答耳麻八剌剌吉塔掌玉印统领诸国释教造帝师八合思八舍利塔

至元二十年春三月台臣言五台山造寺伐木及南城建新寺役重诏罢之

按元史世祖本纪云云

至元二十一年以宋陵冢金银宝器修天衣寺

按元史世祖本纪至元二十一年春二月立法轮竿于大内万寿山高百尺秋九月丙申以江南总摄杨琏真加发宋陵冢所收金银宝器修天衣寺

至元二十二年毁宋郊天台为佛寺大集诸路僧作资戒会

按元史世祖本纪至元二十二年春正月毁宋郊天台桑哥言杨琏真加云会稽有泰宁寺宋毁之以建宁宗等攒宫钱塘有龙华寺宋毁之以为南郊皆胜地也宜复为寺以为皇上东宫祈寿时宁宗等攒宫已毁建寺勅毁郊天台亦建寺焉辛卯发诸卫军六千八百人给护国寺修造十二月集诸路僧四万于西京普恩寺作资戒会七日夜命帝师也怜八合失甲自罗二思八等递作佛事于万安兴教庆寿等寺凡一十九会

至元二十三年以亦摄思怜为帝师命西僧作佛事凡三十会

按元史世祖本纪至元二十三年春正月以江南废寺田土为人古据者悉付总统杨琏真加修寺是岁以亦摄思怜为帝师命西僧递作佛事于万寿山玉塔殿万安寺凡三十会

至元二十四年十二月癸亥立尚乘寺是岁命西僧监臧宛卜卜思哥等作佛事坐静于大殿寝殿万寿山五台山等寺凡三十三会

按元史世祖本纪云云

至元二十五年以宋宫室为塔寺改释教总制院为宣政院是岁作佛事凡五十四会

按元史世祖本纪至元二十五年春二月江淮总摄杨琏真加言以宋宫室为塔一为寺五已成诏以水陆地百五十顷养之夏四月甲戌万安寺成佛像及󰈧壁皆金饰之凡费金五百四十两有奇水银二百四十斤辽阳省新附军逃还各卫者令助造尚书省仍命分道招集之冬十月瀛国公赵㬎学佛法于土番十一月改释教总制院为宣政院秩从一品印用三台十二月命亦思麻等七百余人作佛事坐静于玉塔殿寝殿万寿山护国仁王等寺凡五十四会

至元二十六年诏集僧诵梵寺所贮经命帝师及西僧作佛事

按元史世祖本纪至元二十六年冬十二月诏天下梵寺所贮藏经集僧看诵仍给所费俾为岁例幸大圣寿万安寺置旃檀佛像命帝师及西僧作佛事坐静二十会

至元二十七年立营田提举司掌僧寺货产禁诸王遣僧建寺扰民是岁作佛事凡七十二会

按元史世祖本纪至元二十七年三月立江南营田提举司秩从五品掌僧寺赀产六月缮写金字藏经凡糜金三千二百四十四两九月乙巳禁诸王遣僧建寺扰民是岁命帝师西僧递作佛事坐静于万寿山厚载门茶罕脑儿圣寿万安寺桓州南屏庵双泉等所凡七十二会

至元二十八年以辇真术纳恩为释教都总綂授吃剌思八斡节儿为帝师

按元史世祖本纪至元二十八年春二月癸酉以陇西四川总摄辇真术纳思为诸路释教都总綂五月遣脱脱塔剌海忽辛三人追究僧官江淮总摄杨琏真加等盗用官物辛亥罢脱脱塔剌海忽辛等理算僧官钱谷十二月宣政院臣言宋全太后瀛国公母子以为僧尼有地三百六十顷乞如例免征其租从之辛卯授吃剌思八斡节儿为帝师统领诸国僧尼释教事宣政院上天下寺宇四万二千三百一十八区僧尼二十一万三千一百四十八人

至元二十九年给还杨琏真加土田人口之隶僧坊者诏听僧食盐不轮课是岁修佛事七十二会

按元史世祖本纪至元二十九年春三月壬戌给还杨琏真加土田人口之隶僧坊者初琏真加重赂桑哥擅发宋诸陵取其宝玉凡发冢一百有一所戕人命四攘盗诈掠诸赃为钞十一万六千二百锭田二万三千畞金银珠玉宝器称是台省诸臣乞正典刑以示天下帝犹贷之死而给还其人口土田六月戊辰诏听僧食盐不轮课十二月命国师诸僧呪师修佛事七十二会

至元三十年冬十月戊申僧官总统以下有妻者罢之是岁作佛事祈福五十一

按元史世祖本纪云云

至元三十一年成宗即位以合剌思八斡节而为帝师

按元史成宗本纪至元三十一年夏四月即位六月以合剌思八斡节而为帝师赐玉印冬十二月用帝师奏释京师大辟三十人杖以下百人赐诸鳏寡贫民钞二百锭

成宗元贞元年以国忌饭僧七万赐帝师佛冠及玉印是岁大建佛寺

按元史成宗本纪元贞元年春正月壬戌以国忌即大圣寿万安寺饭僧七万二月制宝玉五方佛冠赐帝师三月以东作方殷罢诸不急营造惟帝师塔及张法师宫不罢四月丙午为皇太后建佛事于五台山以前工部尚书涅只为将作院使领工部事燕南河北道肃政廉访使宋德柔为工部尚书董其役以大都保定真定平阳太原大同河间大名顺德广平十路应其所需五月戊寅以鲁国大长公主建佛寺于应昌给钞千锭金五十两九月乙亥用帝师奏释大辟三人杖以下四十七人冬十二月荆南僧普照等伪撰佛书有不道语伏诛甲子赐帝师双龙纽玉印

大德元年皇太后将往佛寺祈祝李元礼止之

按元史成宗本纪大德元年春三月五台山佛寺成皇太后将亲往祈祝监察御史李元礼上封事止之五月给钞千锭建临洮佛寺

大德二年三月戊子诏僧人犯奸盗诈伪听有司专决轻者与僧官约断约不至者罪之

按元史成宗本纪云云

大德三年命补陀僧使日本罢江南诸路释教总綂所

按元史成宗本纪大德三年春三月癸巳命妙慈弘济大师江浙释教总綂补陀僧一山赍诏使日本诏曰有司奏陈向者世祖皇帝常遣补陀禅僧如智及王积翁等两奉玺书通好日本咸以中途有阻而还爰自朕临御以来绥怀诸国薄海内外靡有遐遗日本之好宜复通问今如智已老补陀宁一山道行素高可令往谕附商舶以行庶可必达朕特从其请盖欲成先帝遗意耳至于惇好息民之事王其审图之五月壬午罢江南诸路释教总綂所秋七月庚辰中书省臣言江南诸寺佃户五十余万本皆编民自杨总摄冒入寺籍宜加厘正从之

大德五年赐诸寺地仍赐钞

按元史成宗本纪大德五年春二月戊戌赐昭应宫兴教寺地各百顷兴教仍赐钞万五千锭上都乾元寺地九十顷钞皆如兴教之数万安寺地六百顷钞万锭南寺地百二十顷钞如万安之数七月癸丑诏禁畏吾儿僧阴阳巫觋道人呪师自今有大祠祷必请而行违者罪之命御史台检照宣政院并僧司案牍

大德六年诏僧犯罪御史台与宣政院同鞫以星变命设水陆大会

按元史成宗本纪大德六年春正月诏自今僧官僧人犯罪御史台与内外宣政院同鞫宣政院官徇情不公者听御史台治之三月壬寅太阴犯舆鬼命僧设水陆大会七昼夜十一月诏江南寺观凡续置民田及民以施入为名者并轮租充役

大德七年罢修寺工役禁僧人以修寺扰民又罢白云宗摄所仁王寺营田提举司及僧官有妻者

按元史成宗本纪大德七年三月罢修建僧寺工役夏四月左丞相答剌罕言僧人修佛事毕必释重囚有杀人及妻妾杀夫者皆指名释之生者苟免死者负冤于福何有帝嘉纳之五月辛巳诏僧人与民均当差役秋七月禁僧人以修建寺宇为名赍诸王令旨乘传扰民罢江南白云宗摄所其田令依例输租八月己丑罢护国仁王寺元设江南营田提举司九月丙子罢僧官有妻者十一月甲子命依十二章断僧官罪

大德八年以辇真监藏为帝师

按元史成宗本纪大德八年春正月庚午以辇真监藏为帝师冬十一月丁卯复免僧人租壬申诏凡僧奸盗杀人者听有司专决

大德九年以相加班为帝师

按元史成宗本纪大德九年春正月戊午帝师辇真监藏卒赙金五百两银千两币帛万匹钞三千锭仍建塔寺二月乙未建大天寿万宁寺三月庚戌以吃剌八思斡节儿姪相加班为帝师冬十月常州僧录林起祐以官田二百八十顷冒为己业施河西寺勅募民耕种输其租于官

大德十年罢江南白云宗都僧录司

按元史成宗本纪大德十年春正月戊午罢江南白云宗都僧录司汰其民归州县僧归各寺田悉输租五月癸未诏西番僧往还者不许驰驿给以舟车

大德十一年武宗即位以别不花建寺为国祝厘诏厚赐之又诏诸寺僧诵藏经为三宫祈福以中书省言诏省佛事又诏作佛事毋释重囚

按元史武宗本纪大德十一年五月即位六月徽政使𠇗头等言别不花以私钱建寺为国祝厘其父为诸王斡忽所害请赐以斡忽所得岁赐命以五年与之甲寅勅内郡江南高丽四川云南诸寺僧诵藏经为三宫祈福八月丙午建佛阁于五台寺九月皇太子建佛寺请买民地益之给钞万七百锭有奇十一月建佛寺于五台山十二月丁巳以中书省言国用浩穰民贫岁歉诏宣政院并省佛事中书省臣言自元贞以来以作佛事之故放释有罪失于太宽故有司无所遵守今请凡内外犯法之人悉归有司依法裁决从之十二月勅内庭作佛事毋释重囚以轻囚释之

武宗至大元年立营缮署及白云宗摄所又立万亿河渠司以僧为之又以西番僧为翰林承旨是岁大建佛寺为水陆大会

按元史武宗本纪至大元年春二月发军五千百人修五台山佛寺己未以皇太子建佛寺立营缮署秩五品三月复立白云宗摄所秩从二品设官三员五月丙子以西番僧从驾上都途中扰民禁之禁白莲社毁其祠宇以其人还隶民籍八月戊申立中都万亿司宁夏立河渠司秩五品官二员参以二僧为之冬十月甲辰从帝师请以释教都总管朵儿只八兼领囊八地产钱物为都总管府达鲁花赤总其财赋以西番僧教瓦班为翰林承旨乙巳改护国仁王寺昭应规运总管府为会福院秩从二品十一月以军五千人供造寺工役辛巳以银七百五十两钞二千二百锭币帛三百匹施昊天寺为水陆大会癸未皇太后造寺五台山摘军六千五百人供其役闰十一月勅河西僧户准先朝定制从军输税一与民同

至大二年罢白云宗摄所立头陀禅录司诏僧俗相犯照旧法治租税亦不许奏免又诏封西僧子为宁国公赐金印

按元史武宗本纪至大二年三月辛卯罢杭州白云宗摄所立湖广头陀禅录司六月以皇太子言宣政院先奉旨殴西番僧者截其手詈之者断其舌此法昔所未闻有乖国典且于僧无益僧俗相犯已有明宪乞更其令又言宣政院文案不检核于宪章有碍遵旧制为宜并从之九月以大都城南建佛寺十二月封西僧迷不韵子为宁国公赐金印

至大三年营五台寺改承华普庆寺总管府为崇祥监封僧亦怜真乞烈思为文国公是岁立规运总管府又改为隆禧院

按元史武宗本纪至大三年春正月营五台寺役工匠千四百人军三千五百人夏四月改大承华普庆寺总管府为崇祥监六月庚戌立规运都总管府秩正三品领大崇恩福元寺钱粮置提举司资用库大益仓隶之冬十月封僧亦怜真乞烈思为文国公赐金印十一月壬午改大崇恩福元寺规运总管府为隆禧院秩从二品

至大四年仁宗即位赐国师板的答钞万锭建寺又以西僧藏不班八为国师赐玉印又大赐普庆寺

按元史仁宗本纪至大四年春正月武宗崩二月戊申罢运江南所印佛经御史台臣言白云宗总摄所綂江南为僧之有发者不养父母避役损民乞追收所受玺书银印勒还民籍从之丁卯命西番僧非奉玺书驿券及无西番宣慰司文牒者勿輙至京师仍戒黄河津吏验问禁止罢总綂所及各处僧录僧正都纲司凡僧人诉讼悉归有司三月庚寅帝即位夏四月罢僧道也里可温答失蛮头陀白云宗诸司五月癸未赐国师板的答钞万锭以建寺于旧城六月己未复置长信寺闰七月辛亥以西僧藏不班八为国师赐玉印冬十月己巳勅绘武帝御容奉安大崇恩福元寺月四上祭辛未赐大普庆寺金千两银五千两钞万锭西锦彩缎纱罗布帛万端田八万亩邸舍四百间丁丑禁诸僧寺毋得冒侵民田辛巳罢宣政院理问僧人词讼

仁宗皇庆元年陛崇祥监为崇祥院置五台寺济民局又赐西僧金币及诸寺地勅拘还回回合的先降玺书

按元史仁宗本纪皇庆元年春正月癸卯勅诸僧犯奸盗诈伪鬪讼仍令有司专治之己未升崇祥监为崇祥院秩正二品二月壬申遣使赐西僧金五千两银二万五千两币帛三万九千九百匹三月置五台寺济民局佚从五品赐汴梁路上方寺地百顷夏四月辛未给钞万锭修香山永安寺六月壬申赐崇福寺河南官地百顷十二月勅回回合的如旧祈福凡词讼悉归有司仍拘还先降玺书

皇庆二年勅修佛事以蔬食󳌤释重囚诸王驸马佛寺󳌤征田扰民僧俗辨讼令有司及主僧同问

按元史仁宗本纪皇庆二年春二月各寺修佛事日用羊九千四百四十勅遵旧制易以蔬食丁亥功德使亦怜真等以佛事奏释重囚不允赐西僧搠思吉斡节儿钞万锭夏四月乙酉御史台臣言西僧以作佛事之故累释重囚外任之官身犯刑宪輙营求内旨以免罪诸王驸马寺观臣僚土田每岁征租亦极为扰民请悉革其弊制曰可六月乙亥诏谕僧俗辨讼有司及主僧同问续置土田如例输税秋七月癸巳以作佛事释囚徒二十九人九月以相儿加思巴为帝师勅镇江路建银山寺勿徙寺傍茔冢

延祐元年以作佛事择释狱囚

按元史仁宗本纪延祐元年三月乙巳以僧人作佛事择释狱囚命中书审察闰三月罢呪僧月给俸六月甲辰拘河西僧免输租赋玺书

延祐二年春正月己巳置大圣寿万安寺都总管府秩正三品二月庚子诏以公哥罗古罗思监藏班藏卜为帝师赐玉印仍诏天下冬十月授白云宗主沈明仁荣禄大夫司空

按元史仁宗本纪云云

延祐三年赐诸寺田置织佛像提调所禁僧以所佩印移文有司

按元史仁宗本纪延祐三年春正月壬戌赐上都开元寺江浙田二百顷华严寺百顷秋七月辛酉赐普庆寺益都田百七十顷八月戊戌置织佛像工匠提调所秩七品设官二员十一月大万宁寺住持僧米普云济以所佩国公印移文有司紊乱官政勅禁止之

延祐四年给帝师寺廪食及钞禁总摄沈明仁以印移文有司

按元史仁宗本纪延祐四年春正月己未给帝师寺廪食钞万锭六月癸亥禁总摄沈明仁所佩司空印毋移文有司　按八思巴传延祐四年宣徽使会每岁内庭佛事所供其费以斤数者用面四十三万九千五百油七万九千酥二万一千八百七十蜜二万七千三百

延祐五年书金字藏经升印经提举司为延福监置永福寺都总管府是岁以作佛事释囚

按元史仁宗本纪延祐五年二月给书西天字维摩经金三千两三月给金九百两银百五十两书金字藏经夏四月升印经提举司为延福监秩正三品九月甲戌以作佛事释重囚三人轻囚五十三人辛巳置大永福寺都总管府秩三品冬十月勅僧人除宋旧有及朝廷拨赐土田免租税余田与民一体科征壬辰建帝师巴思八殿于大兴教寺给钞万锭

延祐六年授僧从吉祥等大司空司徒及开府仪同三司又大赐诸寺钞仍升乾元寺提点所为总管府是岁以作佛事释轻重囚

按元史仁宗本纪延祐六年春二月特授僧从吉祥荣禄大夫大司空加荣禄大夫大司徒僧文吉祥开府仪同三司三月壬午赐大兴教寺僧斋食钞二万锭六月壬子赐大乾元寺钞万锭俾营子钱供缮修之费仍升其提点所为总管府给银印秩正三品给钞四十万锭秋七月甲戌皇姊大长公主祥哥剌吉作佛事释全宁府重囚二十七人勅按问全宁守臣阿从不法仍追所释囚还狱命分简奴儿及流囚罪稍轻者屯田肇州九月癸巳以作佛事释大辟囚七人流以下囚六人十月中书省臣言白云宗总摄沈明仁强夺民田二万顷诳诱愚俗十万人私赂近侍妄受名爵已奉旨追夺请汰其徒还所夺民田其诸不法事宜令核问有旨朕知沈明仁奸恶其严鞫之延祐七年英宗以白云宗摄沈明仁坐罪诏籍冒为白云僧者为民罢诸僧滥爵及即位以西僧为法师授金印大作佛事建佛寺又诏各郡建帝师殿召西僧赴京师

按元史仁宗本纪延祐七年春正月辛卯江浙行省丞相黑驴言白云僧沈明仁擅度僧四千八百余人获钞四万余锭既已辞伏今遣其徒沈崇胜潜赴京师行贿求援请逮赴江浙并治其罪从之　按英宗本纪七年春正月仁宗崩二月壬子罢造永福寺丁巳修佛事丁卯白云宗摄沈明仁为不法坐罪诏籍江南冒为白云僧者为民己巳修镇雷佛事于京城四门罢上都乾元寺规运总管府夺僧辇真吃剌思等所受司徒国公制仍销其印三月帝即位甲午作佛事于宝慈殿夏四月以西僧牙八的里为元水延教三藏法师授金印乙丑仁宗丧卒哭作佛事七日五月己卯禁僧驰驿仍收元给玺书壬寅监察御史请罢僧道滥爵及建寺之费丙午御史刘恒请兴义仓及夺僧道官六月京师疫修佛事于万寿山辛酉诏免僧人杂役辛未修宁夏钦察鲁佛事给钞二百一十二万贯秋七月乙未赐西僧沙加钞万五千贯九月甲申建寿安山寺给钞千万贯冬十月壬子作佛事于文德殿四十日庚申勅译佛书乙丑幸大护国仁王寺帝师请以醮八儿监藏为土番宣慰司都元帅从之庚午命拜住督造寿安山寺十一月丁亥作佛事于光天殿丁酉诏各郡建帝师八思巴殿其制视孔子庙有加十二月庚戌铸铜为佛像置玉德殿壬戌召西僧辇真哈剌思赴京师勅所过郡县肃迎己巳勅罢明年二月八日迎佛

英宗至治元年大建佛寺作佛像及金浮屠又金书西番经制御服珠袈裟又以僧法洪为司徒遣使赐西番僧金银币帛有差

按元史英宗本纪至治元年春正月丁丑修佛事于文德殿以寿安山造佛寺置库掌财帛秩从七品二月己酉作仁宗神御殿于普庆寺辛亥调军三千五百人修上都华严寺大永福寺成赐金五百两银二千五百两钞五十万贯币帛万匹监察御史观音保锁咬儿哈的迷失成珪李谦亨谏造寿安山佛寺杀观音保锁咬儿哈的迷失杖珪谦亨窜于奴儿干地丁卯以僧法洪为释源宗主授荣禄大夫司徒三月丙子建帝师八思巴寺于京师辛巳遣使赐西番撒思加地僧金二百五十两银二千二百两袈裟二万币帛旛茶各有差壬午遣呪师朵儿只往牙济班卜二国取佛经癸未制御服珠袈裟乙酉宝集寺金书西番波若经成置大内香殿益寿安山造寺役军五月丙子毁上都回回寺以其地营帝师殿丁亥修佛事于大安阁六月作金浮屠于上都藏佛舍利冬十二月车驾幸西僧灌顶寺命帝师公哥罗古罗思监藏班藏卜诣西番受具足戒赐金千三百五十两银四千五十两币帛万匹钞五十万贯乙丑置中瑞司冶铜五十万斤作寿安山寺佛像

至治二年以西僧为司徒又以西僧疾诏为释囚复赐钞遣迎帝师于宣德府是岁税江浙僧寺田括僧有妻者为民

按元史英宗本纪至治二年春正月癸巳以西僧罗藏为司徒二月西僧亦思剌蛮展普疾诏为释大辟囚一人笞罪二十人三月庚辰勅江浙僧寺田除宋故有永业及世祖所赐者余悉税之闰五月癸卯禁白莲佛事九月辛亥幸寿安山寺赐监役官钞人五千贯丙寅西僧班吉疾赐钞五万贯十一月括江南僧有妻者为民乙卯遣西僧高主瓦迎帝师宣德府十二月西僧灌顶疾请释囚帝曰释囚祈福岂为师惜朕思恶人屡赦反害善良何福之有

至治三年建佛寺勅金书藏经又勅天下诸司命僧诵经十万部又勅释囚放生是年泰定帝即位大作佛事

按元史英宗本纪至治三年春正月壬寅命太仆寺僧给牝马百匹供世祖仁宗御容殿祭祀二月癸亥朔作上都华严寺八思巴帝师寺及拜住第役军六千二百人丁亥勅金书藏经二部命拜住等总之夏四月壬戌朔勅天下诸司命僧诵经十万部甲戌勅都功德使阔儿鲁至京师释囚大辟三十一人杖五十七以上者六十九人放笼禽十万令有司偿其直勅京师万安庆寿圣安普庆四寺扬子江金山寺五台万圣祐国寺作水陆佛事七昼夜　按泰定帝本纪至治三年八月即位冬十月癸亥修佛事于大明殿十一月车驾次于中都修佛事于昆刚殿十二月丙子命岭北守边诸王彻彻秃月修佛事以却𡨥兵己卯命僧作佛事于大内以厌雷塑马哈吃剌佛像于延春阁之征清亭下

泰定帝泰定元年大作佛事受戒于帝师又绘帝师像颁各行省俾塑祀之是岁宋本等请罢僧滥爵张珪等请罢功德使司税僧田遣僧有妻者为民不听按元史泰定帝本纪泰定元年春正月命僧讽西番经于光天殿二月己未修西番佛事于寿安山寺曰星吉思吃剌曰阔儿鲁弗卜曰水朵儿麻曰飒间卜里喃家经僧四十人三年乃罢甲子作佛事命僧百八人及倡优百戏导帝师游京城癸未宣谕也里可温各如教具戒三月监察御史宋本李嘉宾傅岩起言太尉司徒司空三公之职滥假僧人及会福殊祥二院并辱名爵请罢之不报夏四月修佛事于寿昌殿甲戌命呪师作佛事厌雷六月丁卯大幄殿成作镇雷坐静佛事辛未修黑牙蛮答哥佛事于水晶殿癸酉帝受佛戒于帝师秋七月丙午以畏兀字译西番经置长庆寺以宦者阿亦伯为寺卿八月辛未绘帝师八思巴像十一颁各行省俾塑祀之九月乙巳昭献元圣皇后忌日修佛事饭僧万万人冬十月丙子命帝师作佛事于延春阁辛丑造金宝盖饰以七宝贮佛舍利

按张珪传泰定元年六月车驾在上都先是帝以灾异诏百官集议珪乃与枢密院御史台翰林集贤两院官极论当世得失与左右司员外郎宋文瓒诣上都奏之其议曰累朝斡耳朵所立长秋承徽长宁寺及边镇屯戌别议处之自古圣君惟诚于治政可以动天地感鬼神初未尝微福于僧道以厉民病国也且以至元三十年言之醮祠佛事之目止百有二大德七年再立功德使司积五百有余今年一僧其目明年即指为例已倍四之上矣僧徒又复营干近侍买作佛事指以算卦欺昧奏请增修布施莽斋自称特奉传奉所司不敢较问供给恐后况佛以清净为本不奔不欲而僧徒贪慕货利自违其教一事所需金银钞币不可数计岁用钞数千万锭数倍于至元间矣凡所供物悉为己有布施等钞复出其外生民脂膏纵其所欲取以自利畜养妻子彼既行不修洁适足亵慢天神何以要福比年佛事愈繁累朝享国不永致灾愈速事无应验断可知矣臣等议宜罢功德使司其在至元三十年以前及累朝忌日醮祠佛事名目止令宣政院主领修举余悉减罢近侍之属并不得巧计擅奏妄增名目若有特奉传奉从中书复奏乃行

泰定二年诏僧寺续置田与民均役罢西僧修佛事及金书藏经是岁帝与皇后俱受佛戒于帝师濮州鄄城县请徙尧冢上佛寺御史乞更正僧人给驿法俱不报

按元史泰定帝本纪泰定二年正月中书省臣言江南民贫僧富诸寺观田土非宋旧置并累朝所赐者请仍旧制与民均役从之二月己亥命西僧作烧坛佛事于延华阁四月丁酉濮州鄄城县言城西尧冢上有佛寺请徙之不报七月癸亥修大乾元寺庚午以国用不足罢书金字藏经壬申御史台臣言西僧修佛事所费不赀于国无益宜除罢从之冬十月乙未皇后亦怜真八剌受佛戒于帝师丁巳幸大承华普庆寺祀昭献元圣皇后于影堂赐僧钞千锭十二月乙酉帝复受佛戒于帝师

按帝师八思巴传泰定二年西台御史李昌言尝经平凉府静会定西等州见西番僧佩金字圆符络绎道途驰骑累百传舍至不能容则假馆民舍因迫逐男子奸污女妇奉元一路自正月至七月往返者百八十五次用马至八百四十余匹较之诸王行省之使十多六七驿户无所控诉台察莫得谁何且国家之制圆符本为边防警报之虞僧人何事而輙佩之乞更正僧人给驿法且令台宪得以纠察不报

泰定三年大修佛事建寺书经铸铜佛像以帝师兄尚公主锡王爵赐帝师金银钞币以万计又赐诸寺钞及土田

按元史泰定帝本纪泰定三年春二月乙未修佛事厌雷于崇天门丙申建显宗神御殿于卢师寺赐额曰大天源延寿寺勅以金书西番字藏经甲戌建殊祥寺于五台山赐田三百顷三月甲子命功德使司简岁修佛事一百二十七遣僧修佛事于临洮凤翔星吉儿宗山等处五月乙巳修镇雷佛事三十一所乙卯以帝师兄锁南藏卜领西番三道宣慰司事尚公主锡王爵秋七月壬子皇后受牙蛮答哥戒于水精殿甲寅幸大乾元寺勅铸五方佛铜像九月辛亥命帝师还京修洒净佛事于大明兴圣隆福三宫冬十月壬午帝师以疾还撤思加之地赐金银钞币万计勅中书省遣官从行备供亿赐大天源延圣寺钞二万锭吉安临江二路田千顷中书省臣言养给军民必藉地利世祖建大宣文弘教等寺赐永业当时已号虚费而成宗复搆天寿万宁寺较之世祖用增倍半若武宗之崇恩福元仁宗之承华普庆租榷所入益又甚焉英宗凿山开寺损兵伤农而卒无益夫土地祖宗所有子孙当共惜之臣恐兹后藉为口实妄兴工役徼福利以逞私欲惟陛下察之帝嘉纳焉十一月癸卯中书省臣言西僧每假元辰疏释重囚有乖政典请罢之有旨自今当释者勅宗正府审覆以皇子小薛夜啼命帝师修佛事释重囚三人置大承华普庆寺总管府罢规运提点所

按帝师八思巴传元起朔方固已崇尚释教及得西域世祖以其地广而险远民犷而好鬬思有以因其俗而柔其人乃郡县土番之地设官分职而领之于帝师乃立宣政院其为使位居第二者必以僧为之出帝师所辟臯而总其政于内外者帅臣以下亦必僧俗并用而军民通摄于是帝师之命与诏勅并行于西土百年之间朝廷所以敬礼而尊信之者无所不用其至虽帝后妃主皆因受戒而为之膜拜正衙朝会百官班列而帝师亦或专席于坐隅且每帝即位之始降诏褒护必勅章佩监络珠为字以赐盖其重之如此其未至而迎之则中书大臣驰驿累百骑以往所过供亿送迎比至京师则勅大府假法驾半仗以为前导诏省台院官以及百司庶府并服银鼠质孙用每岁二月八日迎佛威仪往迓且命礼部尚书郎中专督迎接及其卒而归葬舍利又命百官出郭祭饯大德九年专遣平章政事铁木儿乘传护送赙金五百两银千两币帛万匹钞三千锭皇庆二年加至赙金五千两银一万五千两锦绮杂彩共一万七千匹虽其昆弟子姓之往来有司亦供亿无乏泰定间以帝师弟公哥亦思监将至诏中书持羊酒郊劳而其兄琐南藏卜遂尚公主封白兰王赐金印给圆符其弟子之号司空司徒国公佩金玉印章者前后相望为其徒者怙势恣睢日新月盛气燄熏灼延于四方为害不可胜言

泰定四年皇子受佛戒于智果寺以西僧为帝师赐玉印

按元史泰定帝本纪泰定四年春正月庚申皇子允丹藏卜受佛戒于智果寺二月帝师叅马亦思吉思卜长出亦思宅卜卒命塔失铁木儿纽泽监修佛事三月命西僧作止风佛事夏四月甲午以西僧公哥列思巴冲纳思监藏班藏卜为帝师赐玉印仍诏论天下僧冬十月癸卯命帝师作佛事于大天源延圣寺

致和元年作佛事帝受佛戒于帝师

按元史泰定帝本纪致和元年春正月命帝师修佛事于禁中三月乙卯帝御兴圣殿受无量寿佛戒于帝师庚辰命僧千人修佛事于镇国寺丙戌诏帝师命僧修佛事于盐官州仍造浮屠二百一十六以厌海溢

文宗天历元年大作佛事

按元史文宗本纪天历元年秋九月命高昌僧作佛事于延春阁又命也里可温于显懿庄圣皇后神御殿作佛事冬十月己丑朔命西僧作佛事十一月辛未遣西僧作佛事于兴和新内戊寅作佛事于五台寺十二月丙午幸大崇恩福元寺谒武宗神御殿分命诸僧于大明殿延春阁兴圣宫隆福宫万岁山作佛寺又命西僧百人作佛事于徽猷阁七日

天历二年建佛寺置总管府及营缮提点总其工役并给以永业又大作佛事受佛戒于帝师给金银钞币送故帝师舍利还其国免僧尼一切徭役

按元史文宗本纪天历二年春正月丙寅帝幸大崇恩福元寺己巳赐内外军土四万二千二百七十人钞各一锭作佛事中书省臣言佛事岁费以今较旧增多金千一百五十两银六千二百两钞五万六千二百锭币帛三万四千余匹请悉减汰从之二月建游皇城佛事三月己巳命改集庆潜邸建大龙翔集庆寺夏四月丁酉给钞万锭为集庆大龙翔寺置永业河南廉访司言河南府路以兵旱民饥乞括江淮僧道余粮以赈从之五月以储庆司所贮金三十铤银百铤建大承天护圣寺乙亥幸大圣寿万安寺作佛事于世祖神御殿又于玉德殿及大天源延圣寺作佛事秋八月庚子命阿荣赵世安督造建康龙翔集庆寺甲寅置隆祥总管府秩正三品总建大承天护圣寺工役九月乙卯朔作佛事于大明殿兴圣隆福诸宫市故宋太后全氏田为大承天护圣寺永业己未立龙翔万寿营缮提点所海南营缮提点所并秩正四品隶龙翔总管府冬十月己丑立大承天护圣寺营缮提点所秩正五品甲辰畏兀僧百八人作佛事于兴圣殿戌申作佛事于广寒殿庚戌以亲祀太庙礼成诏天下罢大承天护圣寺工役十一月乙卯以立皇后诏天下受佛戒于帝师作佛事六十日后八不沙请为明宗资冥福命帝师率群僧作佛事七日于大天源延圣寺皇后以银五万两助建大承天护圣寺西夏僧总统封国公冲卜卒其弟监藏班臧卜袭职仍以玺书印章与之丙寅改普庆修寺人匠提举司为营缮提点所秩从五品隶隆祥总管府以平江官田百五十顷赐大龙翔集庆寺及大崇禧万寿寺十二月以西僧辇真吃剌思为帝师诏僧尼徭役一切无有所与辛卯命帝师率其徒作佛事于凝晖阁诏诸僧寺田自金宋所有及累朝赐予者悉除其租其有当输租者仍免其役僧还俗者听复为僧己亥遣使驿致故帝师舍利还其国给以金五百两银二千五百两钞千五百锭币五千匹壬寅命江浙行省印佛经二十七藏甲辰以明年正月武宗忌辰命高丽汉僧三百四十人预诵佛经二藏于大崇恩福元寺壬子织武宗御容成即神御殿作佛事

按盖苗传苗擢监察御史天历初文宗诏以建康潜邸为佛寺务穷壮丽毁民居七十余家仍以御史大夫督其役苗上封事曰臣闻使民以时使臣以礼自古未有不由斯道而致隆平者陛下龙潜建业之时居民困于供给幸而获覩今日之运百姓跂足举首以望非常之恩今夺晨时以刱佛寺又废民居使之家破产荡岂圣人御天下之道乎昔汉高帝兴于丰沛为复两县光武中兴南阳免税三年既不务此而隆重佛氏何以满斯民之望哉且佛以慈悲为心方便为教今尊佛氏而害生民无乃违其方便之教乎台臣职专纠察表正百司今乃委以修缮之役岂其礼哉书奏御史大夫果免督役

至顺元年帝及皇后燕王明宗皇子并受佛戒大赐诸寺钞币田土为永业遣使赍金银诣杭州书佛经命河南诸行省诵藏经是岁以中书省臣言减上都岁作佛事百六十五所为百四所永为例

按元史文宗本纪至顺元年春正月遣使斋金千五百两银五百两诣杭州书佛经赐海南大兴龙普明寺钞万锭市𣱵业地戊寅赐隆禧总管府田千顷二月丁酉帝及皇后燕王阿剌忒纳答剌并受佛戒己亥命明宗皇子受佛戒诏谕枢密院以屯田子粒钞万锭助建佛寺免其军卒土木之役命市故瀛国公赵㬎田为大龙翔集庆寺永业御史台臣言不必予其直帝曰吾建寺为子孙黎民计若取人田而不予直非朕志也夏四月壬午朔命西僧作佛事于仁智殿自是日始至十二月终罢以陕西饥勅有司作佛事七日壬辰以所籍张珪诸子田四百顷赐大承天护圣寺为永业壬寅括益都般阳宁海闲田十六万二千九十顷赐大承天护圣寺为永业立益都广农提举司及益都般阳宁海诸提领所并隶隆祥总管府五月己卯遣使诣五台山作佛事六月命河南湖广江西甘肃行省诵藏经六百五十部施钞三万锭秋七月命西僧为皇子燕王作佛事闰七月籍锁住野里牙等库藏田宅奴仆牧畜给大承天护圣寺为永业中书省臣言内外佛寺三百六十七所用金银钞币不赀今国用不充宜从裁省命省人及宣政院臣裁减上都岁作佛事百六十五所定为百四所令有司末为岁例八月有言蔚州广灵县地产银者诏中书大禧院遣人涖其事岁所得银归大承天护圣寺辛酉以世祖是月生命京师率僧百七十人作佛事九月丙午命西僧作佛事于大明殿至治初以白云宗田给寿安山寺为永业至是其僧沈明琦以为言有旨令中书省改正之十一月命帝师率西僧作佛事内外凡八所以是日始岁终罢十二月诏龙翔集庆寺工役佛事江南行台悉给之丁卯命西僧于兴圣光天宫十六所作佛事

至顺二年加僧宝峰司徒立广教总管府以掌僧尼之政又以僧为国师赐金玉印大建寺作佛事以金书佛经是岁以宣政院臣言列圣神御殿及诸寺佛事岁二百十六勅汰其十六为定式

按元史文宗本纪至顺二年春正月庚辰住持大承天护圣寺僧宝峰加司徒丁亥以寿安山英宗所建寺未成诏中书省给钞十万锭供其费仍命燕铁木儿撤迪等总督其工役戊子以晋邸部民刘元良等二万四千余户隶寿安山大昭孝寺为永业户二月戊申立广教总管府以掌僧尼之政凡十六所曰京畿山后道曰河东山右道曰辽东山北道曰河南荆北道曰两淮江北道曰湖北湖南道曰浙西江东道曰浙东福建道曰江西广东道曰广西两海道曰燕南诸路曰山东诸路曰陕西诸路曰甘肃诸路曰四川诸路曰云南诸路秩正三品府设达鲁花赤总管同知府事判官各一员宣政院选流内官拟注以闻总管则僧为之己未命西僧为皇子古纳答剌作佛事一周岁甲子中书省臣言陛下不用经费不劳人民创建大承天护圣寺臣等愿上向所易钞本十万锭银六百铤助建寺之需从之甲戌命田赋总管府税鑛银轮大承天护圣寺三月特令沙津爱护持必剌忒纳失里为三藏国师赐玉印戊子以西僧旭伱迭八答剌班的为三藏国师赐金印以籍入速速班丹彻理帖木儿赀产赐大承天护圣寺为永业庚子以将幸上都命西僧作佛事于乘舆次舍之所夏四月命西僧于五台及雾灵山作佛事各一月为皇太子古讷答剌祈福发卫卒三千助大承天护圣寺工役诏以泥金畏兀字书无量寿佛经千部五月丙戌太禧宗禋院臣言累朝所建大万安等十二寺旧额僧三千一百五十人岁例给粮今其徒猥多请汰去九百四十三人制可乙未诏以泥金书佛经一藏甲辰宣政院臣言旧制列圣神御殿及诸寺所作佛事每岁计二百十六今汰其十六为定式制可秋七月命西僧于大都万岁山悯忠阁作佛事起八月八日至车驾还大都日止九月御史台臣言大圣寿万安寺坛主司徒严吉祥盗公物畜妻孥宜免其司徒坛主之职从之冬十月辛酉命西僧作佛事于兴圣宫十有五日

至顺三年置兴瑞司掌中宫佛事以作佛事释囚遣使往帝师所居以珠织制书谕其属仍分赐钞币又给僧司徒印是岁宁宗即位以皇弟受戒于西僧

按元史文宗本纪至顺三年三月置兴瑞司掌中宫岁作佛事秩正三品乙未以帝师泛舟于西山高梁河调卫士三百挽舟四月以作佛事祈福释御史台所囚定兴刘县尹及刑部囚二十六人五月遣使往帝师所居撤思吉牙之地以珠织制书宣谕其属仍给钞四千锭币帛各五千匹分赐之辛卯复以司徒印给万安寺僧严吉祥诏给钞五万锭修帝师巴思八影殿秋七月乙亥命僧于铁幡竿修佛事施金百两银千两币帛各五百匹布二千匹钞万锭　按宁宗本纪至顺三年十月帝即位以皇弟燕帖古思受戒于西僧加儿麻哇剌

顺帝元统二年诏节佛事冗费

按元史顺帝本纪元统二年春正月癸卯勅僧道与民一体充役三月甲辰中书省臣言兴和路起建佛事一路所费为钞万三千五百三十余锭请依上都大都例给饍僧钱节其冗费从之夏四月乙酉中书省臣言佛事布施费用太广以世祖时较之岁增金三十八锭银二百三锭四十两缯帛六万一千六百余匹钞二万九千二百五十余锭请除累朝期年忌日之外余皆罢从之

至元元年冬十二月诏凡有妻室之僧令还俗为民既而复听为僧

按元史顺帝本纪云云

至元二年冬十一月丁巳遣河南行省平章政事玥珞普华于西番为僧十二月以燕铁木儿居第赐灌顶国师曩哥星吉号大觉海寺塑千佛于其内

至元三年冬十二月征西域僧伽剌麻至京师号灌顶国师赐玉印

至元五年春正月癸亥禁滥予僧人名爵

至正元年春正月命永明寺写金字经一藏

按以上俱元史顺帝本纪云云

至正二年以纳麟言行宣政院设崇教所治僧狱讼按元史顺帝本纪不载

按纳麟传至正二年麟除行宣政院使上天竺者旧僧弥戒径山耆旧僧惠洲恣纵犯法纳麟皆坐以重罪请行宣政院设崇教所拟行省理问官秩四品以治僧狱讼从之

至正三年冬十二月丙申诏写金字藏经

至正六年冬十二月甲申诏复立大护国仁王寺昭应宫财用规运总管府凡贷民间钱二十六万余锭至正七年春二月甲戌朔兴圣宫作佛事赐钞二千锭三月壬申遣使修上都大乾元寺冬十一月拨山东地土十六万二千余顷属大承天护圣寺

至正十三年春正月庚午朔用帝师请释放在京罪囚三月甲申诏修大承天护圣寺赐钞二万锭

按以上俱元史顺帝本纪云云

至正十四年作朵思哥儿好事建佛寺皇太子以修佛事释囚

按元史顺帝本纪至正十四年春正月丁丑帝谓脱脱曰朕尝作朵思哥儿好事迎白伞盖游皇城实为天下生灵之故今命剌麻选僧一百八人仍作朵思哥儿好事凡所用物官自给之母扰于民二月建清河大寿元忠国寺以江浙废寺田归之冬十一月皇太子修佛事释京师死罪以下囚

按帝师八思巴传岁时祝厘祷祠之常号称好事者其目不一有曰镇雷阿蓝纳四华言庆赞也有曰亦思满蓝华言药师坛也有曰搠思串卜华言护城也有曰朵儿禅华言大施食也有曰朵儿只列朵四华言美妙金刚回遮施食也有曰察儿哥朵四华言回遮也有曰笼哥儿华言风轮也有曰𠾱朵四华言作施食也有曰出朵儿华言出水济六道也有曰党剌朵四华言回遮施食也有曰典朵儿华言常川施食也有曰坐静有曰鲁朝华言狮子吼道场也有曰黑牙蛮答哥华言黑狱帝主也有曰搠思江朵儿麻华言护江神施食也有曰赤思古林搠华言自受主戒也有曰镇雷坐静有曰吃剌察坐静华言秘密坐静也有曰斟惹华言文殊菩萨也有曰古林朵思华言至尊大黑神回遮施食也有曰歇白咱剌华言大喜乐也有曰必思禅华言无量寿也有曰覩思哥儿华言白伞盖呪也有曰收札沙剌华言五护陀罗尼经也有曰阿昔答撒答昔里华言八十颂般若经也有曰撒思纳屯华言大理天神呪也有曰阔儿鲁弗卜屯华言大轮金刚呪也有曰且八迷屯华言无量寿经也有曰亦思罗八华言最胜王经也有曰撒思纳屯华言护神呪也有曰南占屯华言怀相金刚也有曰卜鲁八华言呪法也又有作擦擦者以泥作小浮屠也又有作答儿刚者其作答儿刚者或一作二所以至七所作擦擦者或十万二十万以至三十万又尝造浮屠二百一十有六实以七宝珠玉半置海畔半置水中以镇海灾

至正二十二年皇太子召西番高丽诸僧列坐清宁殿

按元史顺帝本纪至正二十二年冬十二月皇太子常坐清宁殿分布长席列坐西番高丽诸僧皇太子曰李好文先生教我儒书多年尚不省其义今听佛法一夜即能晓焉于是颇崇尚佛学

至正二十四年秋八月禁止西番僧人好事

按元史顺帝本纪云云

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第六十四卷目录

神异典第六十四卷

释教部汇考六

明

太祖洪武四年诏征高僧广荐佛会

按宋濂蒋山寺广荐佛会记洪武四年冬十有二月诏征江南高僧十人钦天监择日于蒋山太平兴国禅寺建荐法会上宿斋室却荤肉弗御者一月复勅中书右丞相汪广洋左丞相胡惟庸移书城社之神具宣上意俾达诸冥期以毕集

洪武五年大建钟山法会

按列朝诗集洪武五年正月十五日朝廷就钟山寺大建法会普济幽冥四年十二月十五日上御奉天殿集公侯百官宣谕建会之因禁天下屠宰上先斋戒一月以严法至正月十三日三鼓时上御奉天殿集公侯百官奉上佛表命礼部尚书赍赴钟山启建法会焚之十五日上服衮冕乘辇辂赴法会至日夕迎佛上率公侯百官临法筵供佛行大礼乐用善世等曲先是十四日微雪呈祥寻即开霁是夕星月在天风露湛寂丝竹迭奏灯火交辉礼仪之盛前古莫及

洪武六年封番僧为灌顶国师及赞善等王俱赐金章诰命

按明通纪洪武六年八月诏西番土番各族酋长举故有官职者至京受职赐印俾因俗为治以故元摄帝师喃加巴藏卜为炽盛佛宝国师分设乌思藏甘朵卫二都指挥使司自指挥宣慰招讨等司及万户府千户所凡三十三处以官其酋长自是番僧有封为灌顶国师及赞善王阐化王正觉大乘法王如来大宝法王者俱赐金章诰命领其人民间岁朝贡

洪武十五年改善世院为僧录司设左右善世阐教讲经觉义以司释教之事是岁诏选高僧分侍诸王按明会典国初置善世院洪武十五年改僧录司正六品衙门设左右善世左右阐教左右讲经左右觉义职专释教之事属礼部其衙门南京建于天界寺永乐后北京建于大兴隆寺今大兴隆寺毁徙于大隆善寺

凡本司官俱选精通经典戒行端洁者为之不支俸如有文移以僧人掌行仆从以佃户充役

凡僧有三等曰禅曰讲曰教在外僧人府属僧纲司州属僧正司县属僧会司管领皆綂于本司　凡本司官每月止朝朔望班列于西如遇庆贺颁诏等事行礼皆预班列于东

凡在京祭祀本司官皆不预在外同

凡内外僧官专一检束天下僧人恪守戒律清规违者从本司惩治若犯与军民相干者从有司惩治

按明通纪十五年诏选高僧分侍诸王僧道衍往燕府住持庆寿禅寺

洪武二十年令民年二十以上者不许为僧

按明会典云云

洪武二十五年定僧官僧人服色又令造周知册颁示天下僧寺

按明会典凡僧官僧人服色洪武二十五年令瑜珈僧许穿靴

凡僧人给授度牒洪武二十五年令本司造周知册编次在京在外寺院僧人备开各年甲姓名字行及为僧年月并所给度牒字号颁示天下僧寺备照凡游方行脚至者以册验之其有不同许获送有司解京治以重罪容畱者罪如之其后不造岁久仍有诈伪者至正綂五年令照旧造册

洪武二十六年令试僧能通经典者给牒

按明会典洪武二十六年令各司每三年考试能通经典者申送到部具奏出给度牒

凡各处额设寺俱有僧人住持从各寺僧人保举有戒行通经典者僧纲等司申本司给与劄付其有钱粮大寺转申礼部出给劄付

惠宗建文四年六月燕王即位十月以僧道衍为僧录司左善世

按明通纪云云

成祖永乐二年擢僧道衍为太子少保

按明通纪永乐二年四月擢左善世僧道衍为太子少保始复姓姚赐名广孝上自是称为姚少师而不名亦终不蓄发娶妻居止多在僧寺常赐二宫人亦不近上乃召还之

永乐四年迎西僧尚师哈立麻至京师

按明通纪永乐四年迎西僧尚师哈立麻至京师先是上在藩邸闻乌思藏有尚师哈立麻者异僧也及即位遣中官侯显赍书币往迎五历寒暑乃至车驾往视之无拜跪礼合掌而已

按明外史方技传释子智光武定人洪武时奉命两使乌斯藏榜葛剌泥八剌地涌塔诸国永乐时又使乌斯藏迎尚师哈立麻遂通番国诸经多所翻译历事六朝宠锡冠群僧

永乐五年以诸郡请度牒僧千八百人发戍辽东甘肃命西僧尚师哈立麻启建法坛寻加封使领天下释教

按明通纪永乐五年正月直隶及浙江诸郡军民子弟披剃为僧赴京请度牒者千八百人礼部以闻上怒曰皇考之制民年四十以上始听出家今犯禁若此是不知有朝廷矣命悉付兵部编军籍发戍辽东甘肃二月命西僧尚师哈立麻于灵谷寺启建法坛荐祀皇考皇妣尚师率天下僧伽举场普度大斋科十有四日卿云天花甘雨甘露舍利祥光青鸟白鹤连日毕集一夕桧柏生金色花徧于都城金仙罗汉变现云表白象青狮庄严妙相天灯导引旛葢旋绕种种不绝又闻梵呗空乐自天而降群臣上表称贺学士胡广等献圣孝瑞应歌颂自是之后上潜心释典作为佛曲使宫中歌舞之三月封西僧哈立麻为万行具足十分最胜圆觉妙智慧普应祐国演教如来大宝法王西天大善自在佛领天下释教赐金百两银千两彩币宝钞织金珠袈裟金银器皿鞍马赐仪仗与郡王同其徒孛罗等皆封为大国师并赐印诰金币等物宴之于华葢殿

永乐六年禁军民子弟僮奴自削发为僧

按明会典永乐六年令军民子弟僮奴自削发为僧者并其父兄送京师发五台山做工毕日就北京为民种田及卢龙牧马寺主僧擅容畱者亦发北京为民种田

永乐八年命番僧为国师又遣使往西土征尚师昆泽思巴

按明大政纪永乐八年九月庚申命番僧绵思吉等为净慈妙济国师各给护勅俾自在修行遣内官关僧赍书及银币往西土征尚师昆泽思巴十月命番僧班丹藏卜等为净觉弘济等国师把弁等为禅师各给诰印

永乐十年十二月乌思藏尚师昆泽思巴来朝先遣人进舍利佛像

按明大政纪云云

永乐十五年禁僧尼私创庵院

按明会典云云

永乐十六年定度僧例并僧人额数

按明会典永乐十六年定凡度僧例以十年一次先期礼部奏准在京行童从本寺具名在外从僧纲等司造册给批俱由本司转申礼部施行本部考试能通经典者给与度牒其僧人额数府不过四十人州三十人县二十人

永乐十七年颁佛经佛曲

按明通纪永乐十七年秋御制佛曲成并刊佛经以传九月十二日钦颁佛经至大报恩寺当日夜本寺塔见舍利光如宝珠十三日现五色毫光卿云捧日千佛观音菩萨罗汉妙相毕集续颁佛经佛曲至淮安给散又现五色圆光彩云满天云中现菩萨罗汉天花宝塔龙凤狮象又有红鸟白鹤盘旋飞绕续又命尚书吕震都御史王彰赍捧诸佛世尊如来菩萨尊者名称歌曲往陕西河南颁给神明协应屡现卿云圆光宝塔之祥文武群臣上表称贺上甚喜悦中官因是益重佛礼僧建立梵刹以祈福者徧两京城内外云

永乐十九年西僧大宝法王来朝

按明通纪永乐十九年西僧大宝法王来朝或请驾亲劳之夏原吉曰夷人慕义远来宜示以伦义若万乘一屈下必有走死而不顾者矣上曰尔欲效韩愈耶乃不出劳他日法王入见上命原吉拜之原吉曰王人虽微序于诸侯之上况夷狄耶长揖而已

仁宗洪熙元年赐释智光号大国师锡以金印

按明外史方技传仁宗颇信异教释子有智光者亦赐号圆融妙慧净觉弘济辅国光范衍教灌顶广善大国师锡以金印英宗嗣位复加号西天佛子锡以玉印其崇信如此

宣宗宣德四年吴忠奏修圆果寺塔不许

按明通纪宣德四年二月工部尚书吴忠言昨山西圆果寺奏本寺是古迹道塲为国祝圣之所旧塔损坏乞役民为之上曰卿欲借此求福乎朕以安民为福其止之勿劳吾民

宣德八年令天下有司关津但遇削发之人捕送原籍治罪如律

按明会典云云

英宗正綂元年复造僧人周知册

按明通纪英宗正綂元年十月令僧录司复照洪武旧制造僧人周知册洪武中凡僧人给受度牒令本司造周知册自在京及在外寺院僧名以次编之其年甲姓名字行及始为僧年月与所授度牒字号俱载于僧名以下颁示天下僧寺凡游脚至者以册验之其不同许拿送有司解京治以重罪容畱者罪如之其后不造岁久诈伪者多至是令覆照旧造

按前洪武二十五年会典云正綂五年令照旧造册与此年分互异

正綂十年赐大藏经于甘露寺

按续文献通考正綂十年春二月赐大藏经于甘露寺勅曰朕体天地保民之心恭成皇曾祖考之志刊印大藏经典颁赐天下用广流传兹以大藏安置直隶镇江府甘露禅寺永充供养所在僧官僧徒看诵赞扬上为国家祝厘下为生民祈福须务敬奉守护不许纵容闲杂之人私借观玩轻慢亵渎致有损坏遗失敢有违者必重究之故谕

正綂十三年修大兴隆寺作佛事

按名山藏典谟记正綂十三年二月修大兴隆寺禁城西作佛事上临幸焉寺初名庆寿金章宗时所创王振言其朽敝上大役军民重修费物料钜万既成壮丽甲于京师

代宗景泰五年车驾择日临幸隆福寺以杨浩等上疏即日罢行

按明通纪景泰五年四月新建隆福寺成车驾择日临幸有司已夙驾除道太学生济宁杨浩上疏言陛下即位之初首幸太学海内之士闻风快覩今又弃儒术而重佛教岂有圣明之主事夷狄之鬼而可垂范后世者耶仪制郎中章纶亦上疏言佛者夷狄之法非圣人之道以万乘之尊临非圣之地史官书之传之万世实累圣德帝览疏即日罢行

按名山藏典谟记景泰四年三月大隆福寺成寺甲京师费以数十万按通纪作五年四月此作四年三月互异

英宗天顺元年勅赐中外寺额

按名山藏典谟记天顺元年十月勅中外寺额曰真庆嘉福圆林观音净觉普寿南泉云间庆宁永庆妙亨常乐显宁惠明昭灵昭宁碧峰护国景会福岩灵云报因报国大胜清源普利英台慈会兴善净业广福崇化法空广惠延寿龙泉普济静仁业庆龙兴凡四十寺十一月赐中外寺额曰清光永泰龙泉灵岩归义隆安地藏重熙法幢延供华光普陀大云海会智安福胜普应青塔阳坡谷积石佛夕照普安通法普仁嘉福法宁开化大宁法宝罔极永峰圆广观音显法永福保安崇庆广福圆真凡四十寺

天顺二年勅今后僧徒每十年一度

按明大政纪天顺二年正月勅今后僧徒每十年一度景泰间太监兴安崇信佛教每三年度僧数万于是僧徒多滥天顺二年又如期天下僧徒复来京师聚集数万上召李贤曰僧徒岂可如此泛滥贤对曰陛下明见最是宜禁之遂出榜晓谕今后每十年一度擅自披剃二十以上者俱令还俗违者发边卫充军度者俱照定额考送于是僧徒散去

天顺八年令僧年二十以上无度牒者勒还俗

按明会典天顺八年令各处僧人年二十以上无度牒者即便还俗有隐瞒年岁者并其师治罪

宪宗成化二年三月命礼部给度牒鬻僧以赈济饥民

按明大政纪云云

成化四年封西僧为法王佛子国师

按名山藏典谟记成化四年四月封西僧劄巴坚参为万行庄严功德最胜智慧圆明能仁感应显国光教弘妙大悟法王西天至善金刚普济大智慧佛劄实巴为清修正觉妙慈普济护国衍教灌顶弘善西天佛子大国师锁南坚参为静修弘善国师九月癸亥彗星见六科给事中魏元等言僧徒过为信待每遇生愍之辰辄费无限赀财建无益斋醮而西番劄实巴等又加以法王名号赏赉隆厚出乘椶轿导用金吾计其奉养过于亲王又朝廷赏赉无节玩好太多或印施经忏或填写佛经或为绘画之像或造宝石之具云南等处鑛塲采办不止如此而欲民富国安不可得也伏惟陛下革去法王等号勅止寺观不得建醮修斋节无益之赏罢不急之好十三道御史康永韶等亦奏佛之无益从古论之今宠遇番僧有佛子国师法王名号仪卫过于王侯服玩拟于供御锦衣玉食徒类数百竭闾阎之脂膏奉虚幻之妄徒又多中国之人习为番教图宠贵者伏望资遣番僧使之还国若系中国人追夺成命使供税役如是则民生厚上纳之命西天佛子劄实巴出所求田地归民礼部请发遣番僧上曰恐失远人心惟禁僭耳监察御史左钰言比者言官陈言请革番僧名号断天下之疑绝后代之惑陛下是之及礼部欲行发遣又复停罢伏望师周孔之格言行尧舜之常道佛若有知必是臣言不报

成化六年上欲于西山建佛阁以六科给事中谏已之

按明大政纪成化六年五月上欲于西山建佛阁六科给事中言四方旱暵夏秋无收百姓嗷嗷待哺荆襄流民强梗陕西虏寇侵掠致劳宸虑分遣大臣巡视动调官军今乃起无名之工为不急之务徒费国用有伤治体若谓建阁果有福利孰若以之赈济饥民赏劳军士其为福利岂不大哉上曰岁荒民饥西山佛阁其亟已之

成化十年勅建塔葬大应法王拨官军四千供役

按名山藏典谟记成化十年三月崇王之国大应法王劄实巴死有旨如大慈法王例建塔葬之拨官军四千供役礼科给事中王坦言劄实巴夷狄之人假名释氏陛下待之殊礼封之显号特借此以抚其种类使不患边耳如例祭葬之足矣而祭祀之品逾于王者造塔之费几于山陵今畿甸饥馑连年饿殍载路即以是费拯流离垂死之民岂不愈于厚一荒诞之胡僧哉上曰给事中言滥矣大应法王造塔比大慈法王已减三之二不许

成化十二年大学士商辂等请禁给番僧金银印信及造塔

按名山藏典谟记成化十二年七月大学士商辂等条陈时政六事其一言哈密等处番人来京携带玉石多被细人诱引进贡计嘱行户高直卖官规取厚利闲住番僧往往自都纲禅师升至国师佛子法王等给与金银印信图书其有死亡徒弟承袭更求造塔二者皆侵耗朝廷财物宜行禁治

成化十四年六月大慈恩寺禅师喃渴领占等乞给银印许之

按名山藏典谟记云云

成化十五年以传奉得官者二十余人

按名山藏典谟记成化十五年九月传奉升禅师结干领占为国师冠带十月传奉升僧继晓为僧录司左觉义闰十月升大慈恩寺国师乳奴班丹为灌顶大国师觉义绰吉坚参为国师大隆善护国寺灌顶大国师班卓儿藏卜为佛子国师著癿领占为灌顶国师其以传奉得官者四人十一月以传奉得官者十七人

成化十八年九月大慈恩寺灌顶大国师劄实坚剉乳奴班班丹得升为西天佛子赐诰命衣帽等物

成化十九年二月命襄城侯李瑾统军夫万人修大慈恩寺

按以上俱名山藏典谟记云云

成化二十年建大镇国永昌寺是年以传奉得官者三十有七人

按明通纪成化二十年建大镇国永昌寺下刑部员外郎林俊及后军都督府经历张黻狱并谪远州先是僧继晓者始以淫术欺诳楚府事败走匿京师夤缘梁芳等引入禁中其术得售尊为法王赐美珠十余金宝不可胜计乃言于上发内库银数十万两西华门外拆毁民居刱建佛寺大臣畏罪皆不言于是林俊上疏言今年以来灾异迭兴两京地震陵寝动摇日月继蚀野熊入城监戒之昭莫此为甚陕西山西河南连年饥馑人民流离饿死填路赈济无从可为流涕而僧继晓乃欺罔圣德发内库银数十万建大镇国永昌寺以有用之财供无益之费工役不息人怨日兴臣谓不斩继晓异日之祸未可言也然纵之者梁芳也芳倾覆阴狠引用奸邪排斥忠良数年之间假以进贡买办为名盗祖宗百余年之府库殆尽家赀山积尚铭不足多所在风扰汪直莫能过今内而朝臣以及闾井之徒亦皆痛心饥民之死莫不欲食梁芳继晓之肉而卒不敢以此言进者所惜者官所畏者死耳臣何忍畏死不言以为陛下仁圣之累耶上览疏大怒下俊锦衣卫狱张黻上疏论救并逮赴狱各杖数十谪俊云南姚州判官黻降宗州知州

按名山藏典谟记成化二十年十一月大升法王国师禅师以传奉得官者三十有七人

成化二十一年正月继晓革去国师为民追夺其诰勅

按名山藏典谟记云云

成化二十三年九月僧继晓发原籍为民四川番僧国师法王领占竹等悉降革职事并追夺累次降勅印信仪仗发回四川原居光相寺居住

按明通纪云云

孝宗弘治三年八月诏毁黄村尼寺礼部尚书耿裕侍郎倪岳周经皆正人力赞毁之

按明大政纪云云

弘治六年诏行取番僧领占竹以倪岳柴升等上疏极论遂罢

按名山藏典谟记弘治六年十月行取番僧领占竹来居大慈恩寺礼部尚书倪岳等言领占竹被劾遣还复承召命骚驿传启幸门后难杜也上曰毋传令自来礼科右给事中夏昂劾奏领占竹先因献顶骨数珠骷髅法盌叨冒升赏皇上登御革职遣还远近称快岳所谏阻岂区区一传哉愿皇上严邪正治忽之防也上犹未允工科给事中柴升等上疏极论遂罢

弘治八年王云凤等上疏禁给度牒

按明大政纪弘治八年二月礼部祠祭郎中王云凤疏禁给度牒不报初尚书倪岳因灾异疏弊政用四事曰惩邪慝禁给度牒停减斋醮议处宗室言甚剀切后度僧不止乃独疏列千余言三上皆不报及旨下度僧不多人皆嘉其有回天之力

弘治十二年以清宁宫成诏国师设坛庆赞

按名山藏典谟记弘治十二年十月以清宁宫成命大能仁寺灌顶国师那卜坚参等设坛庆赞三日大学士刘健等言佛老异教宫庭禁地胡羯妄徒累日连朝喧杂掖庭惊动寝庙废祖宗之法重圣德之累且以皇上至孝纯诚保佑自天岂必假异术于宫禁然后可以上奉重慈祈永福寿哉臣平日尸素临事乏规此等诏旨猝不与闻伏望速颁明诏撤坛斥僧臣不胜待罪俟命时科道官皆以为言上曰卿言是顾永乐朝亦有之既府部科道皆极言上曰有旧事姑胥后

弘治十四年太监李兴请建寺赐额隆禧升僧录司定锜右讲经

按名山藏典谟记弘治十四年五月太监李兴请建寺大兴县东臯村以祝圣更乞赐额护勅以僧录司左觉义定锜住持得旨升定锜右讲经额寺曰隆禧弘治十五年五月行取番僧国师领占竹于大慈恩寺礼部尚书张升谏不允

按名山藏典谟记云云

弘治十六年诏建寿塔既而罢之

按明通纪弘治十六年诏建寿塔于朝阳门外既而罢之时大学士刘健等上言前代人主信佛莫如梁武帝卒饿死台城本以求福反以致祸观诸往事可为明鉴我祖宗相传以治天下尧舜周孔之道而已浮屠异端蠹财惑众何关于治欲造佛塔非所以训天下垂后世也疏入有旨报罢

武宗正德二年造新寺于内苑升慈恩能仁护国三寺禅师为国师

按名山藏典谟记正德二年三月造新寺于内苑上习佛门焉因升大慈恩寺禅师领占竹为灌顶大国师大能仁寺禅师麻的宝哩塔西麻㭮耶𨚗卜坚参大隆善护国寺禅师普肖藏卜为国师皆予诰

正德四年八月升大隆善护国寺国师普肖藏卜为法王剌麻罗竹班卓班丹端竹班卓罗竹朵而只坚参俱为左觉义

按名山藏典谟记云云

正德五年升诸僧为法王佛子及觉义都纲帝自命为大庆法王给僧度牒数万以广番教

按名山藏典谟记正德五年四月升大能仁寺国师𨚗小坚参禅师劄巴藏播为法王都纲𨚗卜领占为佛子公葛端竹坚播札失为禅师大隆善护国寺剌毛绰即罗竹为佛子大慈恩寺国师乳如领占为西天佛子革职国师哈剌札为佛子剌麻也舍窝为禅师六月升大隆善寺禅师星吉班丹为国师左觉义罗竹班等为禅师剌麻癿竹为左觉义三竹舍剌为右觉义伦竹坚参为都纲大慈恩寺佛子乳奴领占舍剌札俱为法王剌麻舍列星吉为佛子也夫短竹为禅师大能仁寺剌麻领占播为都纲上自命曰大庆法王因铸大庆法王西天觉道圆明自在大定慧佛金印兼给诰命镌印曰天一十月升国师罗竹班卓丹端竹为灌顶大国师禅师领占陆竹为国师给番僧度牒三万汉僧道士各五千以广番教

正德六年番僧奏讨田百顷为大庆法王下院

按明通纪正德六年上方好佛自名大庆法王外廷无敢谏会番僧奏讨田百顷为大庆法王下院傅珪因劾僧曰法王何为者至与尊号并列大不道当诛有诏不问其妄求亦止

正德七年十一月大慈恩寺法王乞修造僧房许之工部谏不听

按名山藏典谟记云云

正德八年为番僧修寺造塔赐大庆法王行童度牒听其收度自便

按明大政纪正德八年七月西僧欲夺甘州民田地遣官督建僧寺礼部尚书刘春执不可止之时关中饥春力争以为不可大略谓非止病民边警至不可支持必致扰害疏入几两月报下竟停之

按名山藏典谟记正德八年四月大役军士为番僧修大慈恩寺鬻爵赎罪以充费十月大慈恩寺灌顶大国师也舍窝死命造塔葬之工部及工科给事中执奏曰非故事上曰著为令十一月赐大庆法王领占班丹番行童度牒听其收度自便

正德九年正月吏部尚书杨一清上言不宜创梵宇于西内时不能行

按明通纪云云

正德十年给大德法王国师诰命赐胡僧知三生法王金印袈裟

按名山藏典谟记正德十年二月保安寺大德法王绰吉我些儿为其徒领占绰节儿绰供劄失请得为正副使还居乌斯藏比大乘法王例入贡并给与国师诰命得入番熬设广茶下礼部尚书刘春议不可令覆议春执奏诏与诰命罢设茶勅是时上习番经被番僧服绰吉我些儿辈出入豹房参厕权貂及领占绰节儿等归辎重相属传邮烦费焉五月大护国保安寺右觉义班丹伦竹为其师祖大善法王星吉班丹乞祭葬礼部执奏无故事特许之十一月嬖幸言西域胡僧有知三生者西人谓之活佛上使太监刘充往迎率指挥千户百余人甲士千人以珠琲为幡幢黄金为七供赐法王金印袈裟及其徒馈赐钜万计勅以十年往返得便宜处置钱物益发官军护送之

正德十三年遣中官刘充迎活佛赐西域番僧食茶遣番僧封乌斯藏国酋为阐教王

按明大政纪正德十三年三月上遣中官刘充迎活佛使乌斯藏巡抚淮扬都御史丛兰疏斥佛老无益乞还充勿遣不报时番国乌斯藏传闻国西有童子记其生前事者以为活佛上遣使迎之所过诛求百计势张甚兰檄有司毋徇所欲至淮谒辞之南京兵部尚书乔宇上疏谏遣使迎活佛甚伤国体宇云国朝祖宗相承所以不绝番僧朝贡者不过羁縻远夷而已非崇奉信惑之也陛下天纵圣明无微不烛抑岂不知西方之佛教无益中国之治乎不报

按名山藏典谟记正德十三年五月赐西域番僧食茶八万九千余斤人许带六千斤下番不为例七月遣番僧觉义领占劄巴等封乌斯藏国酋为阐教王劄巴等乞给马快船三十载食盐为入番买路资部科执奏诏特许之

世宗嘉靖十四年毁兴隆寺并慈恩寺一应修斋俱革

按明会典嘉靖十四年大兴隆寺毁令永不许复并大慈恩寺一应修斋俱革僧徒听告就各寺依住有归化者量给原寺田亩仍免差徭六年

嘉靖十五年除禁中佛殿并毁佛像佛骨佛牙诸物按明大政纪嘉靖十五年五月帝欲除去禁中释殿以其地奉建慈庆慈宁二宫命廷臣集议佥以为可帝即命撤之寻召李时夏言入视大善殿见金范佛像不下千百皆命销毁其几案悬镀金函藏贮尚多佛骨佛牙诸物言退上疏力请焚瘗帝从之于是禁中邪秽迸斥殆尽

按春明梦余录宗伯夏言议瘗佛骨疏比者恭遇皇上咨及群臣欲除去禁中释殿奉建两宫以备一代之制一时廷议仰赞皇上笃养尽制之孝辟邪崇正之化盛德大业光前振后矣今月十一日伏奉圣旨命大学士李时同臣言入看即所谓大善殿者臣等看得殿内有铸金银像巨细不下千百且多邪鬼淫亵之状仰惟圣明烛其诞妄不经一旦奋然举而除之甚盛举也但臣见诸几案之上及悬庋梁栱之间与夫金函之所藏贮者为物尚多不可识辨问之守者且云是为佛骨是为佛牙枯朽摧裂奇离磈礧计不下千斤臣惟佛法之入中国自汉明帝时始然不过人诵其书习其教而已至唐宪宗时乃迎佛骨至京师其臣韩愈极言其不祥不宜以入宫禁宪宗不能听且深辠愈竟远斥之臣意自后人莫敢矫其非凡番僧持以诳惑中国之人而名为佛颅佛骨者相属于道由是流入天子宫禁之内历世皆然不以为异今殿中所有未必非胜国所遗累朝以来亦必以为彼法则然未尝深究以延至今兹者恭惟皇上躬尧舜禹汤文武之资行尧舜禹汤文武之道始议毁佛屋毁除秽像使诡异之行不得渎畱清禁此真卓越千古之见出于寻常万万者也然殿宇像设既除所有前项佛头佛牙之类皆属污秽不宜使之尚存臣请乞以此物勅下所司瘗之草野一切扫而净之以杜愚冥疑惑之端实为大圣人非常作为有补名教甚大功德罔极臣不胜幸甚后世幸甚疏入答曰大善殿所贮佛骨诸不经之物瘗之草野恐后日好事之人仍为启视不如焚之以杜永患遂命礼部俱于城外焚之

嘉靖十六年勅听僧徒还俗禁修葺寺院及私自披剃为僧

按明会典嘉靖十六年题准各该有司钦遵圣谕化正僧徒愿自还俗者听其自求安便各处寺院年久宫殿任其颓坏不许修葺民间幼童不许舍入为僧私自披剃如有此等罪其父母及其邻佑

嘉靖二十二年令毁大慈恩寺

按明会典云云

嘉靖四十二年十月罢遣番僧封诸藏著为令

按名山藏典谟记云云

嘉靖四十三年十二月诏番僧入贡者限人入边如成化弘治故事

按名山藏典谟记云云

嘉靖四十五年诏禁僧尼戒坛

按明会典凡禁止戒坛嘉靖四十五年令在外行抚按衙门督率有司各查本处僧寺若干僧徒若干明白登簿不时查点不到者罪坐住持立限投销一切寄住游僧发回原籍当差在京厂卫衙门及五城御史将京城内外地方大小僧寺严加巡缉有指称受戒奸淫不法者访拏重治

按明通纪嘉靖四十五年九月诏顺天府按官严禁僧尼戒坛说法仍令厂卫巡城御史通查勘京城内外僧寺如有仍前受戒寄寓者收捕下狱四方游僧并听所在有司󳯝回原籍当是时白莲教盛行御史鲍承荫以妖盗本为一途恐投邪鼓众酿成大患遂令禁之

神宗万历七年乌思藏僧锁南坚错求通贡

按明通纪万历七年乌思藏僧锁南坚错求通贡坚错者即阐化王答赖剌麻也故号称活佛以传经说法戒淫杀为虏所尊礼称轮廻转法功德世界佛大国师万历五年套酋切近黄台吉约俺答迎坚错西海上饮长生水俺答所从部落数十万人徒以奉坚错教无淫逞者其教化可知矣

皇清

天聪七年

大清会典凡喇嘛禁例天聪七年定喇嘛班第出居城外清净处所有请喇嘛念经治病者家主治罪

又定喇嘛班第有容畱妇女及不呈明礼部私为喇嘛盖寺庙者治罪

崇德五年

大清会典崇德五年题准新收僧人纳银送户部查收随给用印度牒令僧纲司分发

顺治四年

大清会典顺治四年定喇嘛不许私自游方有游方到京者著发回原籍

顺治十一年

大清会典顺治十一年定禁止创建寺庙其修理颓坏寺庙听从其便

顺治十八年

大清会典顺治十八年题准京城内白塔居住喇嘛九名西大达庙居住喇嘛八名及额木齐喇嘛应照旧畱住外其余喇嘛班第俱令于京城外居住如有擅进京城居住者将喇嘛送刑部照违法例治罪

康熙六年

大清会典康熙六年议准凡喇嘛班第令该管大喇嘛逐日详查礼部每月详查有请念经治病者于大喇嘛处说明准去仍令交还大喇嘛

康熙二十三年

大清会典康熙二十三年覆准嗣后喇嘛所到处不过三日即令起程违者畱住家长寺庙住持及失察官员俱行治罪喇嘛除犯死罪外所犯别罪停其入官仍照律治罪递解原籍　又定班第不许服用金黄色黄色吴巴什吴巴三察不许服用金黄色黄红色如上赐者准用违者治罪

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第六十五卷目录

神异典第六十五卷

释教部汇考七

佛国记

鄯善国

其国王奉法可有四千余僧悉小乘学诸国俗人及沙门尽行天竺法但有精粗从此西诸国类皆如是惟国国胡语不同然出家人皆习天竺书天竺语

𠆿夷国

其国僧有四千余人皆小乘学法则齐整秦土沙门至彼都不预其僧例

于阗国

其国人民尽皆奉法以法乐相娱众僧乃数万人多大乘学皆有众食彼国人民星居家家门前皆起小塔最小者可高二丈许作四方僧房供给客僧其国僧伽蓝名瞿摩帝是大乘学国中十四大僧伽蓝不数小者从四月一日城里便洒扫道路庄严巷陌其城门上张大帏幕事事严饬王及夫人采女皆住其中瞿摩帝僧是大乘学王所敬重最先行像离城三四里作四轮像车高三丈余状如行殿七宝庄校悬缯幡盖像立车中二菩萨侍作诸天侍从皆金银雕莹悬于虚空像去门百步王脱天冠易著新衣徒跣持华香翼从出城迎像头面礼足散华烧香像入城时门楼上夫人采女摇散众华纷纷而下如是庄严供具车车各异一僧伽蓝则一日行像四月一日为始至十四日行像乃讫行像讫王及夫人乃还宫耳其城西七八里有僧伽蓝名王新寺作来八十年经三王方成可高二十五丈雕文刻镂金银复上众宝合成塔后作佛堂庄严妙好梁柱户扇󰈧牖皆以金薄别作僧房亦严丽整饬非言可尽岭东六国诸王所有上价宝物多作供养

子合国

其国王精进有千余僧多大乘学

竭叉国

其国王作般遮越师般遮越师汉言五年大会也会时请四方沙门皆来云集庄严众僧坐处悬缯旛盖作金银莲华著缯座后铺净坐具王及群臣如法供养或一月二月或三月多在春时王作会已复劝诸群臣设供供养或一日二日三日五日供养都毕王以所乘马鞍勒自副使国中贵重臣骑之并诸白㲲种种珍宝沙门所须之物共诸群臣发愿布施布施已还从僧赎其地山寒不生余榖唯熟麦耳众僧受岁已其晨輙霜故其王每赞众僧令麦熟然后受岁其国中有佛唾壶以石作色似佛钵又有佛一齿国人为佛齿起塔有千余僧尽小乘学

陀历国

其国有众僧皆小乘学

乌苌国

其国佛法甚盛名众僧住止处为僧伽蓝凡有五百僧伽蓝皆小乘学若有客比丘到悉供养三日三日过已乃令自求所安

弗楼沙国

其国佛昔将诸弟子游行佛钵即在此月氏王大兴兵众来伐此国欲取佛钵既伏此国已月氏王笃信佛法欲持钵去故兴供养供养三宝毕乃校饰大象置钵其上象便伏地不能得前更作四轮车载钵八象共牵复不能进王知与钵缘未至深自愧叹即于此处起塔及僧伽蓝并畱镇守种种供养可有七百余僧日将中众僧则出钵与白衣等种种供养然后中食至暮烧香时复尔可容二斗许杂色而黑多四际分明厚可二分莹彻光泽贫人以少华投中便满有大富者欲以多华而供养正复百千万斛终不能满

那竭国

其国醯罗城中有佛顶骨精舍尽以金薄七宝校饰国王敬重顶骨虑人抄夺乃取国中豪姓八人人持一印印封守护清晨八人俱到各视其印然后开户开户已以香汁洗手出佛顶骨置精舍外高座上以七宝圆碪碪下琉璃钟复上皆珠玑校饰骨黄白色方圆四寸其上隆起每日出后精舍人则登高楼击大鼓吹螺敲铜钹王闻已则诣精舍以华香供养供养已次第顶戴而去从东门入西门出王朝朝如是供养礼拜然后听国政居士长者亦先供养乃修家事日日如是初无懈倦供养都讫乃还顶骨于精舍中有七宝解脱塔或开或闭高五尺许以盛之精舍门前朝朝恒有卖华香人凡欲供养者种种买焉诸国王亦恒遣使供养精舍处方四十步虽复天震地裂此处不动

罗夷国

其国近有三千僧兼大小乘学

跋那国

其国亦有三千许僧皆小乘学

毗荼国

其国佛法兴盛兼大小乘学见秦道人往乃大怜悯作是言如何边地人能知出家为道远求佛法悉供给所须待之如法东南诸寺甚多僧众万数

摩头罗国

其国捕那河边左右有二十僧伽蓝可有三千僧佛法转盛凡沙河以西天竺诸国国王皆笃信佛法供养众僧时则脱天冠共诸宗亲群臣手自行食行食已铺毡于地对上座前坐于众僧前不敢坐床佛在世时诸王供养法式相传至今从是以南名为中国中国寒暑调和无霜雪人民殷乐无户籍官法唯耕王地者乃输地利欲去便去欲住便住王治不用刑罔有罪者但罚钱随事轻重虽复谋为恶逆不过截右手而已王之侍卫左右皆有供禄举国人民悉不杀生不饮酒不食葱蒜唯除旃荼罗旃荼罗名为恶人与人别居若入城市则击木以自异人则识而避之不相搪挨国中不养猪鸡不卖生口市无屠行及酤酒者货易则用贝齿唯旃荼罗猎师卖肉耳自佛般泥洹后诸国王长者居士为众僧起精舍供养供给田宅园圃民户牛犊铁券书录后王王相传无废至今不绝众僧住止房舍床褥饮食衣服都无缺乏处处皆尔众僧常以作功德为业及诵经坐禅客僧往到旧僧迎逆代担衣钵给洗足水涂足油与非时浆须臾息已复问其腊数次第得房舍卧具种种如法众僧住处作舍利佛塔目连阿难塔并阿毗昙律经塔安居后一月诸希福之家劝化供养僧作非时浆众僧大会说法说法已供养舍利佛塔种种香华通夜然灯使彼人作舍利弗本婆罗门时诣佛求出家大目连大迦叶亦如是诸比丘尼多供养阿难塔以阿难请世尊听女人出家故诸沙弥多供养罗云阿毗昙师者供养阿毗昙律师者供养律年年一供养各自有日摩阿衍人则供养般若波罗蜜文殊师利观世音等众僧受岁竟长者居士婆罗门等各持种种衣物沙门所须以布施僧众僧亦自各各布施佛泥洹已来圣众所行威仪法则相承不绝

拘萨罗国

其国城南门千二百步道西长者须达起祗洹精舍佛上忉利天为母说法波斯匿王思见佛即刻牛头栴檀作佛像置佛坐处祗洹精舍本有七层诸国王人民竞兴供养悬缯旛盖散华烧香然灯续明日日不绝鼠衔灯炷烧花旛盖遂及精舍七重都尽诸国王人民皆大悲恼谓栴檀像已烧却后四五日开东小精舍户忽见本像皆大欢喜共治精舍得作两重遂移像本处

摩竭提国

其国昔阿育王作小儿时当道戏遇释迦佛行乞食小儿欢喜即以一掬土施佛佛持还泥经行地因此果报作铁轮王王阎浮提乘铁轮案行阎浮提见铁围两山间地狱治罪人即问群臣此是何等答言是鬼王阎罗治罪人王自念言鬼王尚能作地狱治罪人我是人主何不作地狱治罪人耶即问臣等谁能为我作地狱主治罪人者臣答言唯有极恶人能作耳王即遣臣遍求恶人见泄水边有一长壮黑色发黄眼青以脚钩兼鱼口哹禽兽禽兽来便射杀无得脱者得此人已将来与王王密勅之汝作四方高墙内植种种华果并好谷池庄严校饰令人渴仰牢作门户有人入者辄捉种种治罪莫使得出设使我入亦治罪莫放今拜汝作地狱主有比丘次第乞食入其门狱卒见之便欲治罪比丘惶怖求请须臾听我中食俄顷得有人入狱卒内置碓臼中捣之赤沫出比丘见已思惟此身无常苦空如泡如沫即得阿罗汉既而狱卒捉内镬汤中比丘心颜欣悦火灭汤冷中生莲华比丘坐上狱卒即往白王狱中奇怪愿王往看王言我前有要今不敢往狱卒言此非小事王宜疾往更改先要王即随入比丘为说法王得信解即坏地狱悔前所作众恶由是信重三宝常至贝多树下悔过自责受八斋王夫人问王常游何处群臣答言恒在贝多树下夫人伺王不在时遣人伐其树倒王来见之迷闷躃地诸臣以水洒面良久乃苏王即以塼累四边以百甖牛乳灌树根身四布地作是誓言若树不生我终不起誓已树便即根上而生以至于今今高减十丈

师子国

其国王遣使中国取贝多树子于佛殿旁种之高可二十丈其树东南倾王恐倒故以八九围柱拄树树当拄处心生遂穿柱而下入地成根大可四围许柱虽中裂犹裹在其外人亦不去树下起精舍中有坐像道俗敬仰无倦城中又起佛齿精舍皆七宝作王净修梵行城内人信敬之情亦笃其国立治以来无有饥荒丧乱众僧库藏多有珍宝无价摩尼其王入僧库游观见摩尼珠即生贪心欲夺取之三日乃悟即诣僧中稽首悔前罪心告白僧言愿僧立制自今已后勿听王入其库看比丘满四十腊然后得入其城中多居士长者萨薄商人屋宇严丽巷陌平整四衢道头皆作说法堂月八日十四日十五日铺施高座道俗四众皆集听法其国人云都可五六万僧悉有众食王别于城内供五六千人众须食者则持本钵往取随器所容皆满而还佛齿常以三月中出之未出十日王庄校大象使一辩说人著王衣服骑象上击鼓喝言菩萨从三阿僧祗劫苦行不惜身命以国妻子及挑眼与人割肉贸鸽截头布施投身饿虎不恡髓脑如是种种苦行为众生故成佛在世四十九年说法教化令不安者安不度者度众生缘尽乃般泥洹泥洹已来一千四百九十七年世间众生长悲却后十日佛齿当出至无畏山精舍国内道俗欲植福者各各平治道路严饰巷陌办众华香供养之具如是唱已王便夹道两边作菩萨五百身种种变现或作须大挐或作睒变或作象王或作鹿马如是形像皆彩画庄校状若生人然后佛齿乃出中道而行随路供养到无畏精舍佛堂上道俗云集烧香然灯种种法事昼夜不息满九十日乃还城内精舍城内精舍至齐日则开门户礼敬如法无畏精舍东四十里有一山山中有精舍名跋提可有二千僧僧中有一大德沙门名达摩瞿谛其国人民皆共宗仰住一石室中四十许年常行慈心能感蛇鼠使同止一室而不相害城南七里有一精舍名摩诃毗诃罗有三千僧住有一高德沙门戒行清洁国人咸疑是罗汉临终之时王来省视依法集僧而问比丘得道耶便以实答言是罗汉既终王即案经律以罗汉法葬之于精舍东四五里积好大薪纵广可三丈余高亦尔近上著栴檀沈水诸香木四边作阶上持净好白㲲周帀蒙𧂐上作大轝床似此间輲车但无龙鱼耳当阇维时王及国人四众咸集以华香供养从轝至墓所王自华香供养供养讫轝著𧂐上苏油遍灌然后烧之火然之时人人敬心各脱上服及羽仪伞盖遥掷火中以助阇维阇维已即检取骨以起塔王笃信佛法欲为众僧作新精舍先设大会饭食僧供养已乃选好上牛一䨇金银宝物庄校角上作好金犂王自耕四边然后割给民户田宅书以铁券自是已后代代相承无敢废易

续博物志

释氏之源

秦二十一年铸金狄十二释氏之源本霍去病讨休屠王获其祭天金人武帝以为神列于甘泉宫魏黄初元年徙长安铜狄重不可致或言金狄泣因畱霸城南人有见蓟子训与父老共摩铜狄曰正见铸此时计尔日已近五百年矣董卓毁其九为钱苻坚毁其二为钱其一百姓推置陕北河中或云翁仲头髻常出晋军至髻不复出

野客丛谈

佛入中国

傅奕韩退之皆言佛自后汉明帝时始入中国此盖论其显然者不知佛法之入中国其来久矣观魏略西戎传曰昔汉哀元寿元年博士景虑受大月氏王使伊存口传浮屠经又观刘向列僊序曰得仙者百四十六人其七十四人已在佛经则知汉成哀间已有佛经矣观汉武故事昆邪王杀休屠王以其众降得金人之神上置之甘泉宫金人皆长丈余其祭不用牛羊惟烧香礼拜上使依其国俗又元狩三年穿昆明池底得黑灰帝问东方朔朔曰可问西域道人知是劫灰又知佛法自武帝时已入中国矣今人惟知佛法入中国自明帝始不知自武帝始也薛正己记仲尼师老耼老耼师竺乾审是则佛入中国又不止于武帝

墨池浪语

佛法入中国

佛法入中国不始于汉明帝列子西方有圣人老子师竺乾可证盖周穆王时文殊目连来化穆王即列子所谓化人也化人示穆王云高四台是迦叶佛说法处因造三会道塲至秦穆公时扶风获一石佛穆公不识弃马坊中公疾令由余往视之曰此真佛神也公取像澡浴安清净处像遂放光公宰牲祭之神擎弃远处由余又曰臣闻佛清净所有供养烧香而已公遂欲造佛像由余于高四台南村得一老人姓王名安年百八十自云曾于三会道塲见人造之臣老无力村北有兄弟四人曾于道塲内为诸匠执作今请共造成一铜像相好圆备公悦大赏赉之彼人于土台上造重阁高三百尺时人号为高四台其人姓高兄弟四人同立故也故名高四然则秦穆公时佛法已入中国矣

释教部总论一

宋谢康乐集

辩宗论问答附

同游诸道人竝业心神道求解言外余枕疾务寡颇多暇日聊申由来之意庶定求宗之悟释氏之论圣道虽远积学能至累尽鉴生不应渐悟孔氏之论圣道既妙虽颜殆庶体无鉴周理归一极有新论道士以为寂鉴微妙不容阶级积学无限何为自绝今去释氏之渐悟而取其能至去孔氏之殆庶而取其一极一极异渐悟能至非殆庶故理之所去虽合各取然其离孔释矣余谓二谈救物之言道家之唱得意之说敢以折中自许窃谓新论为然聊答下意迟有所悟

法勖问敬览清论明宗极虽微而一悟顿了虽欣新剖窃有所疑夫明达者以体理绝欲悠悠者以迷惑婴累绝欲本乎见理婴累由于乖宗何以言之经云新学者离般若便如失明者无导是为怀理荡患于兹显矣若涉求未渐于大宗希仰犹累于尘垢则永劫劬劳期果缅邈既怀犹豫伏迟嘉训初答道与俗反理不相关故因权以通之权虽是假旨在非假智虽是真能为非真非真不伤真本在于济物非假不遂假济物则反本如此之劫无空勤期果有如皎日勖再问案论孔释其道既同救物之假亦不容异而神道之域虽颜也孔子所不诲实相之妙虽愚也释氏所必教然则二圣建言何乖背之甚哉再答二教不同者随方应物所化地异也大而挍之华民易于见理难于受教故闭其累学而开其一极夷人易于受教难于见理故闭其顿了而开其渐悟渐悟虽可至昧顿了之实一极虽知寄绝累学之冀良由华人悟理无渐而诬道无学夷人悟理有学而诬道有渐是故权实虽同其用各异昔向子期以儒道为壹应吉甫谓孔老可齐皆欲窥宗而况真实者乎

勖三问重寻答以华夷有险易之性故二圣敷异同之教重方附俗可谓美矣然渊极朗鉴作则于上愚民蒙昧伏从于下故作则宜审其政伏从必是其宗令孔废圣学之路而释开渐悟之迳筌蹄既已纷错群黎何由归真三答冬夏异性资春秋为始末昼夜殊用缘辰暮以往复况至精之理岂可迳接至粗之人是故傍渐悟者所以密造顿解倚孔教者所以潜成学圣学圣不出六经六经而得顿解不见三藏而以三藏果筌蹄历然何疑纷错鱼兔既获群黎以济僧维问承新论法师以宗极微妙不容阶级使夫学者穷有之极自然之无有若无契何须言无也若资无以尽有者焉得不谓之渐悟耶初答夫累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳累尽则无诚如符契将除其累要须傍教在有之时学而非悟悟在有表托学以至但阶级教愚之谈一悟得意之论矣

维再问论云悟在有表得不以渐使夫涉学希宗当日进其明不若使明不日进与不言同若日进其明者得非渐悟乎再答夫明非渐至信由教发何以言之由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分然向道善心起损累出垢伏伏似无同善似恶乖此所务不俱非心本无累至夫一悟万滞同尽耳

维三问答云由教而信则有日进之功非渐所明则无入照之分夫尊教而推宗者虽不永用当推之时岂可不𫏐令无耶若许其𫏐合犹自贤于不合非渐如何三答𫏐者假也真者常也假知无常常知无假今岂可以假知之𫏐而侵常知之真哉今𫏐合贤于不合诚如来言窃有微证巫臣谏庄王之言物赊于己故理为情先及纳夏姬之时己交于物故情居理上情理云互物己相倾亦中智之率任也若以谏日为悟岂容纳时之惑耶且南为圣也北为愚也背北向南非停北之谓向南背北非至南之称然向南可以至南背北非是停北非是停北故愚可去矣可以至南故悟可得矣

慧𬴊演僧维问当假知之壹合与真知同异初答与真知异

𬴊再问以何为异再答假知者累伏故理暂为用用暂在理不恒其知真知者照寂故理常为用用常在理故𣱵为真知

𬴊三问累不自除故求理以除累今假知之一合理实在心在心而累不去将何以去之乎三答累起因心心触成累累怕触者心日昏教为用者心日伏伏累弥久至于灭累然灭之时在累伏之后也伏累灭累貌同实异不可不察灭累之体物我同忘有无壹观伏累之状他己异情空实殊见殊实空异己他者入于滞矣壹无有同我物者出于照也

𬴊维问三世长于百年三千广于赤县四部多于户口七宝妙于石沙此亦方有小大故化有远近得不谓之然乎初答事理不同恒成四端自有小大各得其宜亦有贤愚违方而处所谓世同时异物是人非譬割鸡之政亦有牛刀佩玺而听岂皆唐虞今谓言游体尽于武城长世皆覃于天下未之闻也且俱称妙觉而国土精粗不可以精粗国土而言圣有优劣景迹之应本非所征矣

维再问论曰或道广而事狭或事是而人非今不可以事之大小而格道之粗妙诚哉斯言但所疑不在此耳设令周孔实未尽极以之应世故自居宗此自是世去圣远未足明极夫降妙数阶以接群粗则粗者所不测然数阶之妙非极妙之谓推此而言抚世者于粗为妙然于妙犹粗矣以妙求粗则无往不尽以粗求妙则莫覩其源无往不尽故谓之穷理莫覩其源故仰之弥高今岂可就颜氏所崇而同之极妙耶再答今不藉颜所推而谓之为极但谓颜为庶几则孔知几矣且许禹昌言孔非本谈以尧则天体无是同同体至极岂计有之小大耶

维三问凡世人所不测而又昌言者皆可以为圣耶三答夫昌言贤者尚许其贤昌言圣者岂得反非圣耶日用不知百姓之迷蒙唯佛究尽实相之崇高今欲以崇高之相而令迷蒙所知未之有也苟所不知焉得不以昌言为信既以释昌为是何以孔昌为非耶

法纲问云敬披高论探研宗极妙判权实存旨儒道遗教孔释昌言折中允然新论可谓激流导源莹拂发挥矣详复答勖维之问或谓因权以通或学而非悟尔为元句徒设无关于胷情焉窃所未安何以言之夫道形天隔几二险绝学不渐宗曾无髣髴驰骋有端思不出位神崖曷由而登机峰何从而超哉若勤务于有而坐体于无者譬犹挥毫钟张之则功侔羿养之能不然明矣盖同有非甚碍尚不可以玩此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶又云累既未尽无不可得尽累之弊始可得无耳论曰夫膏肓大道摧辀元路莫尚于封有之累也葢有不能袪有袪有者必无未有先尽有累然后得无也就如所言累尽则无尔为累之自去实不无待实不无待则不能不无故无无贵矣如彼重暗自晞无假火日无假火日则不能不设亦明无尚焉落等级而奇顿悟将于是乎踬矣暇任之余幸思嘉释来难云同有非甚碍尚不可以玩此而善彼岂况乎有无之至背而反得以相通者耶此是拘于所习以生此疑耳夫专玩笔札者自可不工于弧矢弧矢既工复玩笔札者何为不兼哉若封有而不向宗自是封者之失造无而去滞何为不可得背借不兼之有以诘能兼之无非惟钟胡愧射于更李羿养慙书于罗赵触类之踬始充巧历之叹今请循其本夫凭无以伏有伏久则有忘伏时不能知知则不复辩是以坐忘日损之谈近出老庄数缘而灭经有旧说如此岂累之自去实无之所济且明为晦新功在火日但火日不称功于幽暗般若不言惠于愚蠢耳推此而往讵俟多云

慧琳问云三复精议辩𢛯二家斟酌儒道实有怀于论矣至于去释渐悟遗孔殆庶蒙窃惑焉释云有渐故是自形者有渐孔之无惭亦是自道者无渐何以知其然耶中人可以语上久习可以移性孔氏之训也一合于道场非卜地之所阶释家之唱也如此渐绝文论二圣详言岂独夷束于教华拘于理将恐斥离之辩辞长于新论乎勖道人难云绝欲由于体理当谓日损者以理自悟也论曰道与俗反本不相关故因权以通之物济则反本问曰权之所假习心者亦终以为虑乎为晓悟之日与经之空理都自反耶若其永背空谈翻为末说若始终相扶可循教而至不答维𬴊假知中殊为藻艳但与立论有违假者以旋迷丧理不以钻火致惑苟南向可以造越背北可以弃燕信燕北越南矣虑空可以洗心捐有可以袪累亦有愚而空圣矣如此但当勤般若以日忘瞻郢路而骤进复何忧于失所乎将恐一悟之唱更踬于南北之譬耶孔虽曰语上而云圣无阶级释虽曰一合而云物有佛性物有佛性其道有归所疑者渐教圣无阶级其理可贵所疑者殆庶岂二圣异涂将地使之然斥离之叹始是有在辞长之论无乃角弓耶难云若其末背空谈翻与末说若始终相扶可循教而至可谓公孙之辞辩者之囿矣夫智为权本权为智用今取圣之意则智即经之辞则权傍权以为检故三乘咸蹄筌既意以归宗故般若为鱼兔良由民多愚也故教迂矣若人皆得意亦何贵于摄悟假知之论旨明在有者能为达理之谏是为交赊相倾非悟道之谓与其立论有何相违燕北越南有愚空圣其理既当颇获于心矣若勤者日忘瞻者骤进亦实如来言但勤未是得瞻未是至当其此时可谓向宗既得既至可谓一悟将无同辔来驰而云异辙耶

论曰由教而信有日进之功非渐所明无入照之分问曰由教而信而无入照之分则是暗信圣人若暗信圣人理不关心政可无非圣之尢何由有日进之功答曰颜子体二未及于照则向善已上莫非暗信但教有可由之理我有求理之志故曰关心赐以知二回以知十岂直免尢而已实有日进之功以下王卫军问答

论曰𫏐者假也真者常也假知无常常知无假又曰假知累伏理𫏐为用用𫏐在理不恒其知问曰𫏐知为假知者则非不知矣但见理尚浅未能常用耳虽不得与真知等照然宁无入照之分耶若𫏐知未是见理岂得云理𫏐为用又不知以何称知

答曰不知而称知者正以假知得名耳假者为名非𫏐知如何不恒其用岂常之谓既非常用所以交赊相倾故谏人则言政理悦己则犯所知若以谏时为照岂有悦时之犯故知言理者浮谈犯知者沈惑推此而判自圣已下无浅深之照然中人之性有崇替之心矣

论曰教为用者心日伏伏累弥久至于灭累问曰教为用而累伏为云何伏耶若都未见理专心暗信当其专心惟信而已谓此为累伏者此是虑不能竝为此则彼废耳非为理累相权能使累伏也凡厥心数孰不皆然如此之伏根本未异一倚一伏循环无已虽复弥久累何由灭

答曰累伏者属此则废彼实如来告凡厥心数孰不皆然亦如来旨更恨不就学人设言而以恒物为讥耳譬如药验者疾易痊理妙者吝可洗洗吝岂复循环疾痊安能起灭则事不侔居然已辩但无漏之功故资世俗之善善心虽在五品之数能出三界之外矣平叔所谓冬日之阴辅嗣亦云远不必携聊借此语以况入无果无阻隔

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第六十六卷目录

神异典第六十六卷

释教部总论二

齐竟陵王集

净住子净行法门

遗教经云波罗提木叉是汝大师若住于世无异我也又云波罗提木叉住则我法住波罗提木叉灭则我法灭是故众僧于望海再说禁戒谓之布萨外国云布萨此云净住亦名长养亦名增进所谓净住身口意身絜意如戒而住故曰净住子者绍继为义以沙门净身口七支不起诸恶长养增进菩提善根如是修习成佛无差则能绍续三世佛种是佛之子故云净住子

皇觉辨德门一

九十六种道而佛道为最上胜者非无其义夫立名所以表德非德无以显名有名未必具德有德名非虚唱是知名有真假德有虚实岂可道俗混同窃名假实而不辨析者乎今覩殊教异轨分衢舛迹未尝不有其名而阙其德不无其称而求其用是知有名无德者外道也有德无名者佛道也譬若济海托舟践途寄足故经云直心是道塲无虚假故发行是道塲能辩事故如是四弘六度俱称道塲藉如此之胜因获若斯之妙果所以解脱去其累般若穷其照相好表其容法身显其德语其至仁则三念齐想言其自在则无畏独步谈其累功则十力为用仰其妙极则不共之法神通方便无量法门洞达三世了照万有卓然明显英圣超群故号如来十号具足既自觉于生死昏夜又复起于未觉悟者斯可谓有其名德无不包具其美德无不备故知形端则影直声调则响和未见貌丑鉴镜有悦目之华体矬照水发溢群之观书云不登山无以知天之高不测水无以知地之厚也凡如斯之异学皆漏于佛之大道矣故经云世间亦有常乐我净出世亦有常乐我净世间者有名无义出世者有名有义故六师结誓经问佛名德佛答云最正觉自得不染一切法一切智无畏自然无师保至独无等伦自获于正道如来天人尊一切智无畏今各既知至德有归邪正异趣善恶分迳凡圣路隔幸得信因果悟非常顺智流入正道诸圣竝能悼川上之不追悟交臂之潜往病生灭之无穷慕我净之恒乐凡我咸已仰风餐化割爱辞荣岂得不懔然增到形命相竞者乎故当清和其性哀愍有形等心存济以法惠施不犯不取有求不逆常志大乘内外相副是名具足清净度门

开物归信门二

如来愍念众生爱同一子何尝不以善权方便弘济益之津乎所以垂形丈六表现灵仪随方应感法身匪一及其金容托体相好庄严显发众生欣乐瞻覩行则大千震动众魔慑伏住则洞达诸定外道归化坐则演示方等释梵咨仰卧则开一实道三乘禀德言则三涂静苦笑则四生受乐闻声者证道见形者解脱当此之时岂不盛哉今者虽禀精灵昏惑障重进不覩分卫国城退不闻八音辩说将由罪业深厚烦恼固牢非唯恐不见前佛后佛来圣近贤深忧恶道无由可绝发如此意实有切情之悲运如是想不觉痛心之苦岂容顺默使流宴安苦海沉沦沸火而不自拔者乎当须慷慨凛厉挫情折意生增上心忏悔灭罪去诸尘累乃可归信自不坚强其志忘身舍命捍劳忍苦衔悲恻怆者将恐烦恼炽火无由而灭无明重暗开了未期譬如牢狱重囚具婴众苦抱长枷牢大械带金钳负铁锁捶扑其躯脓疮秽烂周遍形骸臭恶缠帀而欲以此状求见国主贵臣虽复一心无怠恳诚嘉到恐升高殿践王筵亦无由而果假令愍念欲覩为难何以故以其具诸罪恶不离苦具故若去枷脱锁洗垢严服王不我碍自然而现今欲归信亦复如斯将见如来相好光明者先当净身口意洗除心垢六尘爱染永灭不起十恶重障净尽无余业累既除表里俱净方可运明想于迦维标清心于宝刹去诸尘劳入归信门必然仰覩法身无碍如囚脱枷锁自然见于王我今除烦恼亦必覩诸佛若不如是虽复慇懃倍切直恐障碍难通岂可不五体投地如泰山崩一心归信无复疑想奉为至尊皇太子七庙圣灵龙神八部一切剧苦众生敬礼十方一切三世诸佛求哀忏悔既悔之后常行柔软调和心堪爱心不放逸心寂灭心真正心不杂心无贪恡心胜心大心慈悲安乐心善欢喜心度一切心守护众生心无我所心如来心发如是等广胜妙心专求多闻修离欲定奉戒清净念报恩德常怀悦豫不舍众生

涤除三业门三

身口意三祸患之首故经云有身则苦生无身则苦灭既知其患苦则应挫而灭之灭苦之要莫过忏悔忏悔之法先当洁其心净其虑端其形整其貌恭其身肃其容内怀惭愧鄙耻外发书云礼无不敬敖不可长又曰过而能改是谓无过经云于一切众生敬之如亲想各自省其过然后忏悔众等从无始世界以来至于此生由于身意造诸苦业竝缘愚痴多违至教遂乃憍慢懈怠形用不恭眠坐放逸行动轻傲或入出僧坊登上堂殿礼拜旋遶形不卑恭或于父母师长上中下座善友知识前服用不端动止乖法非礼而观用违体制或盗三宝财及亲属物一切他有抄掠强夺欺诳增减非分相陵或淫佚恣纵非时非处罔隔禽兽不避亲族或造五逆水火焚浇攻略坑陷加毒无罪或剠劓刖刵考掠斫射伤毁斩截残害剥裂屠割炮烧煑炙𬊈瀹诸如此罪或为淫欲或为财利或为悭贪或为痴我无惭贤愚不愧圣达今思此过若影随形怖惧惭愧悲恻忏悔痛苦忏悔已有相加害者从今已去为真善友生生相向以法示诲愿十方佛特加摄念悔身业障永更不造次忏口业此是患苦之门祸累之始书曰一言可以兴邦一言可以丧国又曰言行君子之枢机枢机一发荣辱之主经云不得离间恶口妄言绮语谄曲华词构扇狡乱故知有言之患招报实重广如自爱经彰斯业相又如经云失命因缘尚不妄语何况戏笑搆扇是非常以直心忏悔口业次忏意业意为身口之本罪福之门书云检七情务九思思无邪动必正七情者喜怒忧惧爱恶欲者也九思者视思明听思聪色思温貌思恭言思忠事思敬疑思问忿思难见利思义此皆所以洗除胷怀去邪务正经云不得贪欲瞋恚愚痴邪见故知万恶川流事由心造何以知其然若瞥缘心起故口发恶言言由意显便行重罪今欲缄其言而正其身者未若先挫其心而次折其意故经云制之一处无事不办既心会于道身过不遏而止意顺于理口失不防而灭然身口业麤易可抑绝意造细微难可壑尽广如诸经说其相状

修理六根门四

经云罪无定相随因缘造既是因缘而生今亦随因缘而灭前已忏其重恶则三业俱明又欲庄严容体则须六根清净固知心之驱役诸识亦犹君之总策诸臣故书云君人者懔乎如朽索之御六马言其畏敬御物不及于亡验之此事晓然俱了但以万境森然感发内外更相因倚搆接心识故经云心王若正则六臣不邪须各惭愧制驭根识如法句经心意品说昔有道人河边学道但念六尘曾无宁息龟从河出水狗将噉龟龟缩头尾四脚藏于甲中不能得便狗去复出便得入水道人因悟我不及龟放恣六情不知死至轮转五道皆由意根故须聪明六根罪业我从无始已来眼根因缘随逐诸色见胜美之事不能修学见不善之业随顺履行获此双眼其净甚少惟见无慙无耻之色不见贤圣神通方便作用之色虽有双目与盲不异是大可耻一也我从无始已来耳根因缘随逐外声闻说正善信忠劝矣不能修学反生愤结闻邪恶事欢然顺行缘此因故唯闻一切不善音声不闻清净正法之声十方诸佛常说妙法我今不闻生聋不异是大可耻二也我从无始已来鼻根因缘若闻正教戒德妙香初不乐闻反生妨碍闻诸恶欲邪媚之香深心耽著由此业故堕大地狱生在边地不闻贤圣五分之香不闻三乘四摄等香使我轮廻常与善隔是大可耻三也我从无始已来舌根因缘造过特多贪著厚味不净说法致此罪缘常沦生死是大可耻四也我从无始已来身根因缘多造众罪自重轻他增长痴爱由此业故得下贱报于佛胜缘无由攀附是大可耻五也我从无始已来意根因缘备造众恶至人经教拔苦出要心不希行更生违拒乃学异论规图罪种致无正信求名求利增长我见乖僻尢重临死之时方悔虚过此大可耻六也

生老病死门五

寻夫远劫已来三业所缠六根所惑染爱润业沉没迄今生老病死实为大苦故经云一身死坏复受一身生死无数尽天下草木斩以为筹计吾故身不能数矣所以达人兴厌高升界系之表愚夫贪生恒沦死生之狱故须识过可得长辞如胞胎经云众生受胎冥冥漠漠状若浮尘在胎十月四十二变识微苦毒楚痛难忍臭处迫迮剧于牢狱饥渴寒热过于饿鬼母饱急塞母饥闷绝食冷如冰食热如火饮多如漂大海行急如堕险谷坐久如土镇笮立久如悬厕屋下熏上压无时大苦及将欲生倍复艰难如赤身受刃叫声震烈虽具此苦复多不全若一日百日一月十月或在胞胎堕落或出生母子丧命当思此生实是大苦次思老苦经云年耆相熟形变色衰坐起苦极余命无几涅槃经云譬如灯炷唯赖膏油膏油既尽光炷非久人亦如是唯赖壮膏壮膏既尽衰老之炷何得久住又如折轴无所复用如遭霜花人不欲视又经云是日已过命亦随减如少水鱼斯有何乐当思此老复为大苦次思病苦皆由风寒冷热食饮不节四时变改则水石乖戾况此假合之体危脆之形望免四大不亏百一无恼岂可得也及至苦患切身心烦愁塞求生不差求死不绝痛楚百端穷忧自结屎尿臭处妻子为之改容形体不摄傍人为之变色况单身寄病谁肯提携故经云慈父孝子至病死时不能相救此至言也实为大苦次思死苦经云死者尽也气绝神逝形体萧索人物一綂无生不终又经云去处悬远而无伴侣无所破坏见者愁毒等经又云独生独死身自当之幽冥幽冥会见无期是以圣人以身为患岂复以死更受生乎往来无道劳我精神誓断贪源绝其生本是故死苦实由此身如来出家立言此意

尅责身心门六

身为苦本自所造集于生死中复增恶业不能改悔随顺佛语是故特须深自尅责经云见人之过口不得言己身有恶则应发露书云闻人之过如闻父母之名耳可得闻口不得言又云君子显其过经云赞人之善不言己美书云君子扬人之美不伐其善书云恕己可为譬勿杀勿行杖书云己所不欲勿施于人今以经书交映内外之教其本均同正是音殊名异若使理乖义越者则不容有此同致所以称内外者本非行分但以心表为言也经云佛为众生说法断除暗惑犹如良医随病授药书云天道无亲唯仁是与若出家之人观空无常厌离生死行出世法是则为内乖此为外在家之人归崇三宝持戒修善奉行礼义是则为内乖此为外今内外道俗共知内美之称由心外恶之名在行岂得不舍外恶勤修内善若欲修行先自尅责当知求进是假名退检是实名欲涉千里者必裹粮卫足而致也欲升彼岸者必聚智粮具戒足而登也所以能果者实由退检觉察校试轻重故能却断无明退截老死愚暗灭则慧光发四相迁则戒德显故知廉退者进之兆也贪求者退之萌也夫求而获者虚则实爱情深故有倾危堕坠之苦此外道之法也退而获者实则意无深恋故得常安涅槃之乐斯佛道之法也今者但应退检不及以自责躬若志求进必损我伤物退检失则彼我兼利当知尅责心口是八正之路检察身行是解脱之踪是故如上善自尅责则无善而不归也

检覆三业门七

尅责之情犹昧审的之旨未彰故以事检心校所修习既知不及弥增悚恧何谓检校检我此身从旦至中从中至暮从暮至夜从夜至晓乃至一时一刻一念一顷有几心几行几善几恶几心欲摧灭烦恼几心欲降伏魔怨几心念三宝四谛几心念苦空无常几心念报父母恩慈几心愿代众生受苦几心发念菩萨道业几心欲布施持戒几心欲忍辱精进几心欲禅寂显慧几心欲慈济五道几心欲劝励行所难行几心欲超求辨所难辨几心欲忍苦建立佛法几心欲作佛化度群生上已检心次复检口如上时刻从旦已来已得演说几句深义已得披读几卷经典已得理诵几许文字已得几过叹佛功德已得几过称菩萨行已得几过称赞随喜已得几过廻向发愿次复检身如上时刻已得几过屈身礼佛几拜已得几过屈身礼法礼僧已得几过执劳扫塔涂地已得几过烧香散华然灯已得几过拂除尘垢正列供具已得几过悬幡表刹合掌供养已得几过遶佛恭敬几十百帀如是检察会理甚少违道极多白净之业裁不足言烦恼重障森然满目暗碍转积解脱何由如上检察自救无功何有时间议人善恶故须三业自相训责知我所作几善几恶

诃诘四大门八

上已检校所行多诸废惰由此四大勿致懈怠是故诃诘令其觉悟夫三界遐旷六道繁滋莫不依因四大相资成体聚则为身散则归空然风火性殊地水质异各称其分皆欲求适求适非一所以乖忤易动故一大不调四大俱疾乍增乍损疴疹续生风轻而地重水冷而火热互相煎恼无时得安经喻四虵信哉可患又此四大无惭无耻无恩无义我今恐其不安所以资给所须然彼四大初无感愧何以知之至如悲风霜殒严冬雪零便须绵纩衣裘卧褥温室若季夏郁蒸熇赫炎烈复须轻𫄨广室风扇牙箪春秋改节气候清爽复须轻輭服御乃至食则甘肥珍肴充满饮则瓜果温浆冷水随时资给安苦求乐此皆四大所须而我供赡未曾拒逆而此四大求索无慙不知有无有则充给不厌无则恐迫令得如饥须食不可𫏐阙脱致乖违内愁外战增发火大不知我艰辛不恕我空乏唯欲贪求无有休息是名无慙云何无耻汝之所须无穷我随给汝不少虽然当受初无愧容我既役智尽谋以相资赡而汝初无矜念于我于少日中不须衣食云何无恩今既得我如此供给未尝为我造作善事获我衣食饱煖怡怿反更思念作一切恶少时禅诵礼拜即生懈怠云何无义此四大身不可期怀不可委信我今为汝种种供须反复横起种种爱著驱逼于我行杀盗淫我既愚痴不能制革还相随顺生诸疾病或遭王法牢狱鞭杖为汝所招我既婴苦汝亦无利犹复不知更求更索从今日去不复随汝流转老病生死大海汝当随我行道作诸善业方可给汝随病衣食趣得支身以除饥渴汝当善自驱策令我蚤得五分法身常化游行自在无碍

出家顺善门九

上已检校所行知乖道实远尅责自咎则进趣有途前虽道俗总论混知其过然在家罪重出家罪轻但出家之人行业阶差生熟难辨然阡陌而观亦麤见其迹今出家者未登圣境而期望之人恒引圣责凡良由大教胜远尊之者责重法律精微信之者望深何以知然今欲见雅形妙相之体当覩仪容端丽之人欲观仁义盛德之风当寻有礼有义之行何常见众多之口竞讥弃诸外道正以不足及言所以息议在于众僧动为论端实由我法清胜嫉之者多我法高远毁之者众书云城高则𧘂生道尊则魔盛今乍闻诘诮之言乃足惊怪就理而寻非无义而发试为检其所修比其所习福之深浓罪之厚薄可加意察之夫父母是孝恋难遣而能辞亲妻子恩染难夺而能割爱势位物情所竞而能弃荣饥苦是人所难忍而能节食滋味是人所贪嗜而甘厌蔬涩翘勤是人所厌怠而能精苦七珍是人所恡惜而能舍离钱帛是人所蓄聚而能弃散奴僮是人所资侍而自给不使五色是人所欣覩而弃之不顾八音是人所竞闻而绝之不听饰玩细滑人所保著而能精粗无碍安身养体人所共同而能忘形舍命眠卧是人所不免而昼夜不寝为业恣口朋游人所恒习而处静自检白衣饮馔不知纪极而进食如毒白衣日夜无所不甘而己限以晷刻虚腹白衣则华屋媲偶而己冢间离著又行住坐卧如是法礼拜围遶如是法读诵讲说如是法食饮便利如是法受供行施如是法修道习行如是法略说如上无非有法数则三千威仪广则说不可尽余如出家功德经说

在家从恶门十

俗士每言谈之次或问白衣归向何法无不答云释氏纯臣纵复实心错背亦羞言其乖咎所以尔者实由大法精胜不欲与善相违故也既言其信当事与言同若言事相反者便是矫伪谀谄侧佞邪媚天下所惊嗟四海所骇叹若欲真实期于三世者见沙门之过当知凡劣形服虽异喜怒何殊便思其理可崇本不在人何得以鄙恡之行用废大道乎且其积习胜业已积熙连沙喻可不深思今诸士女试自检察实自多过瞋恚不避尊贵恶骂无复高卑贪求不计毁辱悭恡不知礼节淫欲不择禽兽黜退不避亲族加以憍慢放逸贡高怼恨诤讼邪命诈现异相以利求利恶求多求无有恭敬不随教诲身见有见及以无见未尝省退以礼自制一何苦哉惟恐我不胜人人莫及我经说起慢此业炽盛烧灭宿世所种善根又云为恶虽少后苦无边如毒在身终为重患诸俗人等唯欲营生不知顾死然生不可保死必奄至寻此危命非朝则夕俄顷之间凶变无常如佛为愚痴富老公说偈汲汲忧子财非我何所有愚人多预虑莫知当来变广文如彼何得不思贪求积聚终必散失身死名灭唯业相随又观女人所起患毒倍于男子经云女人甚深恶难与为因缘恩爱一缚著牵人入罪门女人有何好但是诸不净何不审谛观为此发狂乱郁伽长者经云在家修道当观女人生厌离想非常久想不净洁想臭秽恶想罗刹恶鬼恒噉人想贪色难饱无止足想恶知识妨净行想三恶道增忧苦不断目面唇口惑人之具人为所惑破家灭国杀亲害子众祸之本皆由女色

沈冥地狱门十一

万法虽差功用不一至于明昧相形唯善恶二途而已语善则人天胜果差别于目验述恶则三途剧苦皎然而非虚而愚惑之夫好起疑异多言人天是妄造地狱非实说以不覩故便不知推因以测果由不了故复不知验果以寻因既因果未分空扇是非疑途乱起明在何日无论未来其事难了但以即今善恶是验冥漠非妄夫有形则影现有声则响应未见形存而影灭声续而响乖故知善恶相资亦复如是幸各明信无厝疑心何谓地狱经中广说此洲地下八大地狱最下阿鼻四万由旬铁城四周表里火彻铜狗黑虵哮吼嚼咋甚可怖畏诸小狱者散在铁围山间海渚空野众处备受寒热难可具说狱各有主牛头阿傍其性残虐无一慈忍见受苦者唯忧不苦唯忧不毒或问狱卒众生受苦甚可怜愍而汝无慈常怀毒害狱卒答曰诸受苦者由是不孝父母谤佛法僧骂辱亲疎毁陷一切破坏和合瞋恚杀害贪淫欺诈邪命邪求及以邪见憍慢懈怠放逸怨恨迷没声色耽著酒食犯所受戒不知慙愧具足恶业来此受苦受苦既毕恒加谏喻此是恶处今已得脱勿复重来然此众生初无改悔今日得出俄顷复来劳我形力加毒于彼今观此辈既不修善往趣泥洹则是无知不识避苦所以倍痛害之何由得生慈忍又经云有十恶业杀生偷盗能令众生堕于地狱畜生饿鬼无量劫数乃得为人还受短命贫穷等报又感外报棘刺沙砾水草少味不如意等且身口意此三发业之始自作教人见作随喜此三成业之由现报生报后报此三感业之所故论云三三合九种从三烦恼生然前九位业通善恶受三涂报唯在三毒是故行人先须观彼于此人身可有出理

出家怀道门十二

自大圣已还性体未圆三相所迁四山作固所以如来智周域外尚假苦切之言令诸有生得人律行今居在凡愚善恶杂糅何能免点累之愆爱染之失若闻所说当深叹悼何时免离若斯之过不得内怀惊疑增其忿憾也然则起忿之来诚由著我如经所说执我见者生死大患第一破戒且举一我无人不患自非正聚谁不弊之出家本意为灭此惑故诸行者常须遮制积功不已渐得出有迷此不修还同无始徒在僧伦更招苦业今闻出家之美不得便言无恶又闻俗人之恶不可便言无善故通述之宜各警策夫出家者犹信故入道也当去爱著顺佛语则出世之行成也若于行有亏则非谓之信也内既无信则翦落衲衣缻钵等于身无用略引数条不得自怠已去愦闹得空间已离俗爱无攀缘已出驰动入寂定已离染著得无碍已舍苦境得无恼已离妻子无缠缚已弃饰好厌华侈已绝声色灭贪求已断荣辱去我见已向八正趣道门已披弘誓忍辱铠已服解脱涅槃衣已望毕竟空寂舍已登慈悲喜舍堂已见回向之大利已听多闻自觉音佛见出家之利乐如此所以劝奖诫励修学故经云盖闻沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断绝六情守戒无为其清净一心则万邪灭矣一心之道者声色不能污荣位不能动免离忧苦存兦自在块然独立舍五悭除两秽二坚缚二障法二种垢二雨雹二痈疮二烧法二种病四破戒者一谓三业不净二谓闻空怖畏三谓不为泥洹四谓贪著我见又如经说菩萨修行先除四失谓舍欺诳重报恩决嫌疑灭谄心如是备行诸度妙行清净广大安住寂静

在家怀善门十三

前已闻其恶深自鄙悼今显其善悦以进道何以知之自非贪欲情厚染爱性深富贵意重势利心浓者则不容安处累缚黑暗所缠故知在家者众患之本矣故使室家妻子宗亲眷属周旋来往朋友游处奉上接下皆须将意意不独往其应筐篚筐篚之用非求不至既驰求事广财念无穷惟念多蓄不顾无常拥积腐坏靡知分散是为欲不悭贪便不能得既不属缠绕百心不同不加鞭罚则为恶者众虽曰止恶要由意瞋起是为欲不瞋恚亦不能得为此资生校计驰求万方以利萦心不知患害水火盗贼艰苦备经或夭身命残杀无辜宴集欢乐非此不济起贪痴心谓我加尔饮噉之后畅快莫思是为欲不起痴而不能得当知白衣与善相违故曰所作之事与地狱对门又曰居处如牢狱妻子如枷锁财物如重担亲戚如怨家而今在穷苦之地系缚忧厄艰辛缠累备诸苦恼不亲三宝不近正法穷迷暗障剧苦之内而能一日一夜守持清禁六时行道兼修六斋或持一戒二戒三戒乃至五戒八戒十戒菜蔬节味检身口意又率妻子内外眷属回向崇善建菩提因或撤父母之供妻子之分财货衣服甘珍肴果穷其所有敬供精洁合室营奉晨昏翘注或为疾病患危急县官牢狱或亲族崩亡祈福魂路或生善灭罪始发信心崇仰沙门在圣无别由其随顺佛正教故所以顺佛语故出离生死若违佛语必堕恶道是故常应坚发正愿愿受化生自在飞行一切佛刹随所感见应接群生学佛威仪入如来室著如来衣坐如来座巧便大慧开悟解脱于诸法中究竟无障尽虚空际大誓庄严

三界内苦门十四

夫三界牢狱四围轮转在家出家未断我倒无得免者既为生死所缠身心劳累迁变无穷无非是苦故经云三界皆苦何可乐者而众生常惑谓言世间是常是乐出世乐因无常是苦何其沈迷顿此颠倒才验刺身即觉苦受何得云乐略引数条证知唯苦若谓饮食为乐者则应多所餐进身和心悦何意小乖分度便成疹患若谓衣服为乐者则应春夏一服爱心无厌何意寒暑异服明不甘乐所以苦本若谓室宇为乐者何意不常一处既致驰动明知避苦若谓妻子眷属为乐者则应长相歌笑何意俄尔无常悲号哽噎当知眷属实是苦本若谓妙色以为乐者则应长悦心目永慰形骸何意须臾颜貌变改发白面黑伤痛少年华美之艳故知此色本是自苦不是外来若谓好声以为乐者则应丝竹繁会亲听无厌何意小久便致昏倦耳不乐闻当知是苦若谓酣酒以为乐者则应适意遣忧长无恼患何故神昏心闷骨节惨痛或因此事鞭杖锁系丧身夭命破家亡国受苦无量若谓朋游为乐者则应终日游散不知厌极何意每一登临少时便倦后更相携无复行意若谓淫佚为乐者则应血气刚强眼明神爽少而不老壮而不变何意恣情逞欲輙有疲困抽脑彻髓头眩眼乱心惊气迫筋骨缓纵口燥唇焦四肢振掉抽拔五藏由此夭命当知淫佚实是苦本若谓荣位为乐者则应始终不变无耻无辱何意黜陟之间憔悴立至已上诸条大举而言然此六尘五情游心之处无非是苦所以大圣觉察三界牢狱知苦不迷解脱生死

出三界外乐门十五

佛世尊说三界世间总是苦聚非唯一苦而已又是无常无我不净终归于空出世之外则有常乐我净具八自在而众生长迷妄谓为乐一何可悲且说一苦随相有八何谓八苦所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦于一苦中更有诸苦故诸行人策励行道节身口意翘勤匪懈群小无知谓之为苦大圣圆照三达洞了知此小苦大乐正因虽有劳顿所期者大非谓为苦故引诸行相用简有心若舍身命怜愍众生得佛金色身光明洞彻行住坐卧震动大千相若礼拜父母师长贤圣得佛顶高明相若不诳众生赞扬其德得佛眉间毫相若行慈爱仁救众生得佛绀青螺发相若以光灯供养施人得佛顶出日光相若以慈意视众生者得佛净目上下眴相若绝滋味十善化人得佛四十齿齐密相若说慈善志意坚强得佛四牙白净相若绝口四过得佛方颊车广长舌相若行施平等得佛果时七处合满相若忍苦行决定无乱得佛师子臆相若行正净医药救人得佛身方正相若行慈仁不杖众生得佛修臂指长相若视地行不践虫命得佛行不蹈地相若手扶接有苦众生得佛手内外握相若行四摄摄取众生得佛手足网相若以净心供养善人得佛手足轮千辐理相若施衣服隐过蔽恶得佛阴马藏相若说除患死法得佛鹿腨肠相若善庄严不解众生肢节得佛钩锁骨相若柔和顺塔右遶从人得佛右旋毛相若平治道去棘刺得佛一孔一毛相若不服华绮沐浴于人得佛皮肤细輭相若扫塔除秽得佛身不受尘相若修万行常愿具足得佛胷卍字相若舍国城妻子得佛净土眷属贤圣相若自节食上味施人得佛上味相若常诵读不恶口加人得佛总持口香气相若说法引接众生得佛面无饥渴满口光辩才相若持戒无缺得佛法身圆备相若在山间头陀苦行得佛尘累都尽相若舍华堂幽林禅思众生谓苦不能行之菩萨志意坚强所期者大不以为苦故得自然宫殿七宝房舍早得成佛众生犹自流转生死海中岂非为颠倒惑缠之所致也故当勤加精进修行此行便出三界

断绝疑惑门十六

夫因果感应影响相生必然之道理无差舛而众生业行不纯善恶迭用以不纯故报有精麤或贵或贱或美或恶其事迹匪一不了本行故致疑惑何者如精进奉戒应得长生子孙炽盛亲族荣显而返见身命夭促门族衰殄屠害之人应婴促寿眷属残灭而反延年寿考宗强援广清廉之行应招富足而见贫苦贪盗之人应见困窘而覩丰饶此乃缘其福故现世轻受如金刚般若云由持经故为人轻贱是人先世罪业应堕恶道以今轻贱故先世罪灭所以致有此疑者由其无明惑故妄起颠倒不能解了三世业相今略出数条世人惑事用以惩诫庶有识者识以除疑智人以生为苦所以不忍愚夫贪生以生为乐是一惑也智人以不生则不死故云涅槃寂灭之乐而愚夫恶死不知远死之方是二惑也智人以居家为苦譬之牢狱书云割情在于骄奢而愚夫染著以为荣乐是三惑也智人知妻子之累故比之枷锁书云割情在于所爱而愚夫以恩爱为懽欣是四惑也智人以眷属是系缚之本放之如雠而愚夫系恋以为胜适是五惑也智人以荣利是自灭之筌书云割情在于速达而愚夫不计谗害取贵是六惑也智人以色声香味为苦本书云割情在于嗜欲而愚夫为之沈溺迷醉且列如前不容致惑是以智人当勤自勉自生老病死不离其身勿生疑惑一生空过今更出之以显疑相见布施者疾患早亡便起疑心悭悋见持戒人过中不食致患怀疑自养见忍辱人检心摄形致患怀恼劝令开意见诵经人旦夕缘理致患劝息见菜蔬人致患瘦弱劝噉肥美见坐禅者致患劝卧闻语引进便称本情懈怠自恣随顺流俗曾不思量朝闻夕死如救头然何有情赖更习常俗以死自誓方曰有志

十种惭愧门十七

既已同知在家男女之恶又见出家僧尼瑕累又闻疑惑颠倒之门退自思省实可惭愧经云惭愧得具足能灭暗障故又云惭如铁钩能制人非法若无惭愧与诸禽兽无相异也涅槃经云有二白法能救众生一惭二愧惭者自不作恶愧者不教他作惭者内自羞耻愧者发露向人有惭愧故则能恭敬父母师长怀惭愧故罪则除灭显相如此各须惭愧顺清白法事乃无量略举十条以为纲要第一惭愧诸佛如来往昔欲令我等离苦获安所以发心行菩提道忍苦受辱令成法身常以正法为我解说而我不能如说修行第二惭愧父母哀哀父母生我劬劳长养教诏常怀忧惕既为人子不顺诲约反学凶强陵蔑贵贱既乖诤子上失令名深为可愧第三惭愧诸子然彼实能晨昏定省色养无亏而终贫贱无物赈给故使诸子无由得立又阙教导使子愚昏实为可愧第四惭愧师僧然我父母生育训诲不能使我出生死海今此师僧教我出家受增上戒怀罗汉胎得罗汉果而我违犯深为可愧第五惭愧弟子既能晨夕依教策修而反固遮有违圣说致使道业寸尺无功一生空过无法制奉顾斯负累亦可深愧第六惭愧帝王恒以十善化导天下故国土安宁五谷丰熟所以百姓安家复业出家之人泰然安乐任其禅诵而今懈怠深是可愧第七惭愧檀越出家所怀解脱为本形骸资待衣食为先所以诸俗为道兴福供给资缘故隆正业而或不全失于敬重亦可深愧第八惭愧良友知识化导见佛因缘令具梵行大经唱示而我闻谏反以为雠背逆三归礼向神俗迷著善导故违正诲深为可愧第九惭愧所化诸人由我无德久不种缘致使开悟莫能津济故令听者徒枉功夫纵闻杂善不获纯净内心自疾深可惭愧第十惭愧天龙神鬼护法冥祇我本发心誓度一切故诸天龙拥护无恼而我愆缺情志不恒唯知负恩但增惭愧

极大惭愧门十八

惭愧之义以不及为本若于正行悉能遵奉则无假惭愧书云内省不疚何忧何惧又曰心苟无瑕何恤无家今既理妙难精触向乖背一念之间造过无量过无量故惭愧亦应无量前已略举大致其中枝派不可缕悉更立此门使寻文求旨知理无不摄也夫众生以我见故不能推美于物引恶在己而于万善不能修习见人胜行意欲陵之无惭之甚何得不见今列位显之庶可敛迹若见直心行惭愧人我不能行愿彼不作见行布施持戒人开解脱门愿其早止见行忍辱精进人自不能行愿早退没见多闻修定者自不能行不欲使作见行慈悲喜舍者不能赞勉欲其不行见菜蔬一食者自不行故劝令退败见行伏心人应惭愧法乃劝不行乖八正道见学问诵经人自无此行不使彼作见围遶礼拜者自嬾惰故嫉令不行见有唱导梵音者自不及彼愿不为之见经行头陀者既不能行反谤毁灭今据叔世设法开化以此为高义当生信灭罪祈福弘道而今登无畏座开广笑谑之端饰词自丽之美高言兴色诽诮往还仪容傲佷初无谦逊永不退省我解未深唯诘咨者寻经有谬故经云若为利养名誉我心爱党而说法者是名非说若利于彼增信心故灭烦恼故起净业故知惭知愧开八正路是名善说如过去世有苦岸比丘说有众生我人寿命违于佛语命终入阿鼻地狱仰卧伏卧左右胁卧各九百万亿岁尔后更历诸余地狱自外徒党受苦难言故知不依佛教毁谤正法其罪实重当知法师实亦为难其善则致福无量其恶则获罪亦重是故法师应须极大惭愧然居在世间养生之急在于衣食由此衣食劳乱极深所须缯纩皮革无不损生残命著他皮肉还养肉身乃至食噉一粒之食非用功夫无由入口推度前功商量我腹上入下出常流不止而于其中选择精肥进纳輭滑贪嗜美味无羞无耻须臾变改臭不可近将行将坐如厕不殊何有智者于食生贪若生贪者大须惭愧与彼畜兽复何取别

善友劝奖门十九

夫能了除疑惑内发惭愧劝奖之功善知识也今欲修习万行非善知识无由进道经云如栴檀叶在伊罗林其叶则臭伊罗臭叶在栴檀林其叶则香书云与善人居如入兰芷之室久而偕芳与恶人居如在饱鱼之肆与之俱臭又云近墨必缁近朱必赤故知善友能作佛事是大因缘是同梵行善知识者今能将我得升净土恶知识者今能陷我坠于地狱当知善恩不可酬报夫善恶之理皎然明白但以任情适道则进趋之理迟善友劝奖便勇猛之心疾经有奖课之文书有劝学之说当知要行实由劝成故经云菩萨自身布施亦劝他人令行布施自行持戒忍辱精进一心智慧亦劝他人令行此事然则胜美之事欣乐羡仰物之恒情今若徒有愿乐之心不行愿乐之事未见其果犹若绝粮思味其于饥渴终无济益故略引数条盛行要事以相警诫今有财富室温家给人足不劳营觅自然而至复有贫苦饥弊形骸劳悴终日愿于富饶而富饶未尝暂有以此苦故劝其布施力厉修福若有衣裘服玩鲜华充备又有尺布不全垢腻臭杂是以劝奖令施衣服及以室宇若见百味珍羞连几重案又有藜藿不充困于水菜所以劝奖令施饮食若见荣位通显乘肥衣轻适意自在复有卑陋猥贱人不齿录涂炭沟渠坐卧粪秽此苦可厌劝令修福除灭憍慢奉行谦敬岂可他人常贵我常在贱若见形貌端正吐言广利又有面状矬陋所言险暴此苦可舍劝令忍辱若见意力强干少病登劳行道无碍有人多患不安所行莫济见有此苦劝施医药令其进趋故法句经云四时行道得度众苦一者少年有力势时二者有财物时三者遇三宝福田时四者当计万物必离散时常行此四必得道迹应自督课不待他劝

戒法摄生门二十

前已劝奖于他我今自加课励凡论课励要必托境行因若心志浮荡则进趋无寄然托境行因戒为其始可谓入圣之初门出俗之正路如乖此训末处三涂人天长绝是以经云譬如大地长生万物戒亦如是能生众生人天华果故经云若无此戒诸善功德皆不得生良以三涂苦报罪障所缠人天胜果堪为道器欲感胜果非戒不生是以圣人先明此教然三归五品戒法两科七种小学要以三归为宗一乘大教必崇三聚为本并如经律具显规猷卓尔宪章行业明逾鉴镜今粗举其大致用光恒俗所以发戒之原须依三宝者盖由佛法僧宝天人所尊归依生信必能出有若归邪神反增苦趣故经说云归佛清信士不归诸天神故须先定邪正方识逆顺经云信为道元功德之母智是解脱出有之因诚至言也若无此信心志浮虚归戒不得是以发足立信为先何谓三归谓佛法僧此三可重故名为宝何谓为佛自觉觉彼无师大智五分法身也何谓为法能轨能正灭谛涅槃清净无相也何谓为僧能和和众无学功德自他灭处也何谓为归可凭可向也何谓为宝能招利乐正心依仗近获人天远登无学此则三宝区别之门若论极教理唯一统照无不周照周等觉谓之佛宝礼无非法谓之法宝至德常和谓之僧宝此乃体一义三同性三宝众生解悟信知佛性离此生死招兴利乐是故一切无不归凭第一翻邪三归第二五戒三归第三八戒三归第四十戒第五具戒第六十善戒第七大菩萨戒此之七戒所防过境近约大千世界之内一切六根六大并是戒境广如常说

自庆毕故止新门二十一

从前发心已来知至德可归检校尅责灭诸恶门疑惑既遣惭愧续修劝奖兼行戒德又显得舍如是之罪障餐听若斯之胜法岂得不踊跃欢喜差抃自庆者乎经云八难难度一地狱难二饿鬼难三畜生难四边地难五长寿夭难六虽得人身盲聋瘖痖不能听受难七虽得人身六情完具而世智辩聪信邪倒见不信三宝肆意轻侮此身死已便在三途随业沉没久乃得出时在人道还不正信家生第八前后佛间不覩正法徒生一世增长邪见具造众罪寻尔徒死是故经云徒生徒死甚可怜愍奉法行人先崇此意生死大事不可自宽今略出自庆数条系在心首佛言地狱难免而今同得免离此苦一自庆也佛言饿鬼难免而今同得远于此苦二自庆也佛言畜生难舍而今同得不树此因三自庆也佛言生在边地不知仁义今在中国修习礼智四自庆也佛言生长寿夭不知植福福尽命终还堕恶道而今不以世乐自娱廻以供养五自庆也佛言人身难得一失不返有过盲龟浮木之譬今得人身六自庆也佛言六根难具今无缺损七自庆也佛言丈夫男身难得我已得也佛言女人身者须知佛性则是丈夫我已知也佛言邪辩难舍我今归正法也佛言佛前佛后是为大难我今相与慷慨立志既见色像又闻正法则同鹿野灭惑不殊也佛言见佛为难我今顶礼佛所记像功用等伦也佛言闻法为难我今备得闻也佛言出家为难我今具随众也佛言出家专信倍复为难我今一心无敢二见敬法爱法以法为师经中偈言惟念过去世供养为轻微蒙报历遐刧余福值天师净慧断生死痴爱销无遗佛恩流无穷是故重自归

大忍恶对门二十二

夫道从苦生不由乐果德凭功建非情所集故经云忍辱第一道于诸众生心无碍故以其在苦则多碍多恼起不善业今所以得无碍者良由在碍而修无碍故碍而不为碍既于碍而无所碍岂非忍力之所致乎经云娑婆世界五浊之刹五痛五烧具诸恶报是故发大乘者多来此土以救苦为资粮以拔恼为要行此土一日修善胜于他方净国百千万刼所以尔者良由极苦之地心不及善而能于剧苦之中卓然发意忍苦受辱岂不奇哉所谓火中生莲华此实为其有他方净土无修福地所以不及此土何者净国七财丰溢不假布施摄贫穷也净国律仪圆净不假持戒摄毁禁也净国则无辱无忍秽土无事非辱在辱能忍胜他方也净国精进如救头然不假翘勤摄懈怠也净国之人入法流水念念修顺无出入观不假寂定摄乱意也净国智慧明满不假才巧说摄愚痴也又净国之人非无弘誓但弘誓之功不及净土四摄四等例同无用净国乐故则救苦之心薄恶土苦故则进善之心猛故经云行于非道通达佛道也夫欲发广大心行菩萨行自非履危涉险备受艰难蹈炽火历冰霜婴苦切甘楚毒于万苦中而能忍受者则道塲可践若无此恼忍何从生借此烦恼起我诸善所谓尘劳之俦为如来种当知忍者有力大人功德之本所谓忍痛痒忍思想忍疾病忍饥苦忍疲劳忍寒暑忍忧悲忍热恼忍恶骂无耻辱忍挝打无恚碍忍贪欲无爱著忍憍慢无背道忍所难忍忍所难行忍所难作忍所难办能行此者真可谓大忍辱矣

缘境无碍门二十三

经云在俗则谓之为缚在道则谓之为解解即无碍所致缚即资待所招今若欲有待于无待则有待更烦无待于无待则有待自遣有待既遣则无碍之门可入若志在于资养便覩缚缠更重但众生凡类触向多阻不资于物则自济无方资于物者累之重也生累缠绕解脱何由今既深知其累累实为苦何以知之今欲陆行非车舆人马不动一累碍也今欲水游非舟航不移二累碍也今欲养身非衣裘屋宅则无所凭托三累碍也今欲养命非粳粮黍粟五味柔软则无所资待四累碍也今欲修习一慧髣像无向五累碍也今欲求见一佛及一净土发奇特心冥漠不见六累碍也今欲彻视十方障碍满目七累碍也今欲求佛圣智以除障惑近是众生心行而我不覩八累碍也今欲披文寻义虽课心力近在浅言不达意旨九累碍也今欲诵习经典受己忘漏十累碍也凡此累碍其事无量圣人所无碍自在者由何而致实由远诸尘劳自策为本是所资待莫不勤役自办不假于地而他为我用所谓让而得者则其理通求而获者则其理滞菩萨不求自利但欲利益众生是以其利在己而得无碍众生常利我忘彼所以恒缚而无解圣是可求而得非是末隔无津今若欲学圣舍凡者当遵圣人所习虽其途无量然津济要趣唯一解脱耳故经云若自无缚欲解彼缚斯有是处今欲学菩萨道必须弃凡夫缚凡夫缚者唯愿得五欲纵意自在实大缚也菩萨行人弃之不顾经云不得畜养奴婢畜生当自翘勤出离生死若假于他他还缚我无解脱期今云无奴不立无婢不办此乃气力强梁之时一旦卧床百事同弃自救不暇何忧及人宜自勉励则解脱之门易可登耳

一志努力门二十四

初从辨德极于无碍善恶二途凡圣苦乐明了审谛斯言备矣唯应努力勤而行之经云感伤世间贪意长流没于爱欲之海吾独欲反其源故自勉而特出是以世世勤苦不以为劳经云我与阿难空王佛所共发菩提心我常勤精进所以速成正觉又云得正法智己以无疲厌心为众生说斯可谓努力矣夫众生流转三有触苦相缠所以情识暗弱虑浅多迷每一修善怯退遑扰念念之间百变乖舛自非劝之以努力奖之以刚干则勇锐骁果之心不发经云众生与无明怨贼鬬战亦不异世间剠敌相御世间则须金钲壮其气鼓钟激其忿郁拂增其怒决裂成其力不资此发勇不假此振威何能摧鸣条之战拉牧野之师乎今与烦恼共战当集无漏之智命无畏之师控道品之众御六度之侣建道塲之幡击甘露之鼓著弘誓铠胄被忍辱袍甲握智慧弓刀执坚固箭盾精进督怠惰翘勤课不及登行登欢喜税驾顿法云种智断其勇方便运其略于是无明老死之贼协附四魔之军影响波旬因倚天女凭带鬼神亿千万众担山吐火雷电四绕欲入暗惑之旅退金刚之师由乎菩萨忍调无想积德久善魔怨稽伏一念努力豁然大明非法王坏正法王胜此并经中之盛事若不努力何由办也如人营家晨起夜寐劬劳督课便自室内盈实饥寒不切但能努力无所不济出世妙行事不殊俗若小努力微复加意三明六通不足为难更运方便重课心形信顺之忍渐深自至岂得空舍一生虚过三涂切己力无所施方复生悔何嗟及矣所以努力一门贯通前后位心极行唯此而已愿幽明圣鉴照览穷途故敢发言托文现意

礼舍利宝塔门二十五

大圣诠化随机感发譬若一音说法各得其解是故应以现生蒙利者所以降神母胎诞圣王宫应以出家蒙利者所以舍金轮位剃除须发应以相好蒙利者所以现成正觉坐菩提树应以实相蒙利者所以三转法轮十二部经应以灭度蒙利者所以双树潜辉现于涅槃良由众生障业烦多是故圣化随应不一然则现于涅槃者复是增发悲恋之心以悲慕故善心浓到凡礼拜像塔皆宜感发悲心潸然思慕惨切其情追想正法我不餐仰泣想如来不亲音旨如入祖祢之庙覩灵若在歔欷无颜如来慇懃令我等具诸苦行而我违背自堕恶道在于像末未蒙解脱以苦报故忆如来恩是以今各归心于此像塔呜咽涕零惭颜哽恸至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵今日信施龙神八部广及一切剧苦众生敬礼十方三世一切诸刹土中所有如来形像灵庙敬礼释迦如来一切现在灵骨舍利敬礼如来现在顶骨舍利敬礼如来现在镂葢舍利敬礼如来现在眼睛舍利敬礼如来现在一切绀发红爪舍利敬礼如来现在一切指骨舍利敬礼如来现在一切牙齿舍利敬礼如来现在衣钵水缻锡杖众具敬礼过去四佛生地并行坐遗迹敬礼如来得道树宝塔敬礼如来转法轮处宝塔敬礼如来般涅槃处宝塔敬礼如来灭后阿育王造八万四千塔敬礼阿育王所造无量诸佛像敬礼天上人间海中龙宫一切像塔敬礼此国诸州诸瑞圣像敬礼此国诸寺诸山无量灵像敬礼天上人间海中无量形像愿一切众生不在佛前佛后常见佛生常见佛出家常见佛得道常见佛涅槃能建立是无量像塔尽于来际佛事不绝

敬重正法门二十六

诸法本空寂灭无说以因缘故现有文字当知文字经典本在破病灭惑为先惑既八万四千故使教门亦有八万四千法藏至于病销惑遣药亦随亡如栰喻者可以情悉然群生沈罔随言封滞由此见故教药常陈所以金简盈于宝殿玉轴焕于神宫辩析空有于假实表发权智于无方故如来一代四十九年随缘示教种种说法及于涅槃但有声教计随言说必致沦兦然以义理谈元正宗无昧言虽得丧金旨难乖故立法依用𣱵刊定天魔外道莫敢侵陵自慧日已沈法云遐布非夫简册无由献功尊大迦叶法门英㒞击钟声告召集无学千僧一夏撰结遗言十二义求三藏文摄多罗叶典其量莫思蕴积西夏将及千载时运渐染东翻汉朝沿彼至今年垂六百杂录正经七千余卷词义明敏谈味无遗近则安国利人远则超凡证圣备如卷部智者寻之至心奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼一切真如法藏敬礼十方一切诸所说法藏敬礼过去一切诸佛法藏敬礼贤刧初佛拘楼孙如来天龙宫法藏敬礼拘那含牟尼佛天龙宫中法藏敬礼迦叶佛天龙宫中一切法藏敬礼释迦如来天龙宫一切法藏敬礼西印度黑峰山寺一切法藏敬礼沮渠国大乘十二部法藏敬礼北印度石壁八字舍身法藏敬礼神州大国一切众藏经典敬礼易州石经朔州恒安石窟经像敬礼一切受持三藏诸法师等敬礼一切禅师律师读诵经典诸行人等愿一切含灵入如是法门常能总持广说教化通达无碍

奉养僧田门二十七

僧称福田群道宗尚斯何故耶良由发蒙俗之幽心启正道之遐趣拯沉沦而将济于三尼御法网而弘护于万龄由是道被天下德光四俗能生善种号曰福田德响楗槌又称应供心乖理义行越法科则显乖剃落之容幽受空树之譬及与施主为雠隙与骨肉为疮疣热血之相可寻石女之伦不远僧护佛藏明言不迷智论大经清范攸属固当日须三省事必九思念念策心无时宁舍方可入三乘之一位预三宝之一员盛德可观六道归依而出有高行难拟七众相从为福田岂非形寄域中情超域外者也流俗缠纠封附昏迷处处生著何能远出是以树立僧宝为俗良田令兴福力得出生死不徒设也然佛超累表作范区中为物受供而实不受法在除惑清净非情供养感果自随生业僧含凡圣形系往因纵成无学犹婴善报身谢无余方出诸有今以形累有缘多须资待故凡施者教多在僧然供养于僧备有三宝故佛有言随顺我语供养佛也为解脱故供养法也众僧受用供养僧也有斯理义故名众僧良福田矣奉为至尊皇后皇太子七庙圣灵天龙八部乃至十方一切剧苦众生敬礼十方一切僧宝敬礼当来下生佛兜率天弥勒菩萨僧敬礼游方大士文殊师利菩萨僧敬礼护法大士普贤菩萨僧敬礼十方一切行大道心菩萨僧敬礼十方一切行缘觉心辟支佛僧敬礼十方一切行下乘者诸声闻僧敬礼宾头阇住法万载诸声闻僧敬礼佛子罗睺罗住法万载诸声闻僧敬礼剡州山海九亿万住法万载诸声闻僧敬礼三千界内见在一切诸凡圣僧愿一切含灵常与贤圣同乘正道开智生福不堕恶趣生生遭遇为善知识拔除烦恼得出诸有

劝请增进门二十八

劝请者慇懃之至意也由发慇懃之意则愿善之情深矣是故于一切纤微之善咸须慇懃劝请增进令生慧行不容中废然劝请有二劝请众生修行戒善具诸德本劝请诸佛救护众生说法久住十方四恶趣我今悉劝请修持诸戒行获得于人身十方一切人我今悉劝请修十善业得生于天上十方诸天人我今悉劝请登立正定聚得离于恶道十方诸学人我今悉劝请觉察诸烦恼速证无学地十方阿罗汉我今悉劝请知非究竟位唯有一佛乘十方辟支佛我今悉劝请成就大悲智教化诸众生人天二乘众我今悉劝请体觉如来藏修习菩萨行一切诸菩萨我今悉劝请修行十度行速登于十地兜率天菩萨我今悉劝请常转不退轮速下度群生菩萨智未明我今悉劝请金刚灭尘累显发真实相十方一切佛初成正觉者我请转法轮安乐诸众生十方一切佛若欲舍寿命我今归命请愿久住于世如是佛菩萨我今皆劝请发此慇懃心是故稽首礼

随喜万善门二十九

众生以愚惑故多怀嫉妒憎上之心是以见人行善则兴恶想摧毁破坏不令成就然彼前人未必损行而此嫉者妄增恼热增长惑业生死不绝是以圣人调心制意行此随喜亦复劝请众生如说奉行十方一切众所有微细善仁义及礼智孝养谦恭敬慈和及爱敬廉贞清洁行若有如是善我今悉随喜离欲在家人奉修如来戒三归五八戒十善菩萨戒清净诸律仪离恶名闻者如是诸功德我今悉随喜饭僧施法衣浴除烦恼垢救摄诸贫穷饥寒穷塞者疾病艰危苦施药缺三字如是诸功德我今悉随喜旷路作好井桥船度人物缺四字果施佛并供僧渴乏除热恼其福实无量如是等功德我今悉随喜造经流法教然灯发慧明习诵及转读决子诸义趣若复为人说倍增欢喜心如是诸功德我今悉随喜建立诸塔庙堂殿及宝刹彩画及木像金银铜石等传写诸相好显示于法身如是诸功德我今悉随喜若有造僧坊床帐及卧具令彼息心者安意于禅林出入苦空门次第寂灭观如是诸功德我今悉随喜如来大慈悲善说诸法门发生随喜行令我等修学随喜诸声闻忍苦度生死随喜诸菩萨不舍恶道受随喜十方佛无畏天人尊能于三界狱引出诸众生愿令众生类悉得于佛道是故我随喜稽首礼诸佛

廻向佛道门三十

言廻向者以不著为义原一切众生备修万行舍身命财所以不得解脱生死者皆缘耽著果报不能舍离若能不执其心修行摄度随有微福廻施群生向于佛道者则于果报不复生著便于生死萧然解脱故经云如所说修行廻向为大利是以一切所作善业皆因廻向兼劝众生不著果报何者即此身形果报之本终日养饲庄严雕饰要必当死徒为保著自非愚暗所以贫受此身少有慧明何得无时不厌以是智者抚臆论心不容贪著廻流生死十方诸众生所行微善业仁孝及谦敬慈爱柔和等忠正修礼智矜逮赈孤穷如是世俗善悉廻向佛道一切诸外道种种勤苦行五热炙其身投岩赴水火反缚涂炭等无量诸邪见今皆为廻向同归正觉道一切清信士归戒行十善乃至诸女人亦能修福德又能善说法开化众妙福廻向施群生共成无上道一切弟子众闻声即解悟善来成比丘乃至四道果方便及初观苦空非常想亦廻施群生共向无上道十方诸辟支自然成缘觉深悟在别世晓了因缘法隐显化众生独处乐善寂如是兼一切画廻向佛道十方诸菩萨读诵于经法入禅出禅者劝总行众善如是等三善一切众德本亦廻施众生归向无上道一切诸善本乃至贤圣果解空未能穷有无不双尽悉令于一切同入真妙境著廻有相心皆向解脱道如是诸菩萨我今劝廻向发此无著心是故稽首礼

发愿庄严门三十一

原众恶所起皆缘意地贪瞋痴也自害害他勿过于此故经号为根本三毒能烦能恼劳扰身心于缘起恶三三九种然此九种义通善恶三善根生名善业道三不善根生名恶业道是故行人常一其心不令动乱微起相见即自觉察守护人根不令尘染常发弘顺以自庄严顺一切众生皆从今日乃至菩提眼常不看贪淫邪艳惑人之色不看瞋恚丑状屠裂愚痴疑暗倨慢邪众之色愿见一切十方常住法身之色菩萨下生八相之色如来相好圣众和会善集之色愿一切众生耳常不闻悲啼愁叹声地狱苦楚声饿鬼畜生受苦声八苦交对声四百四病起发声八万四千尘劳声愿耳常闻诸佛说法八音声八万四千波罗蜜声三乘圣果十地功德如是等声愿一切众生鼻常不闻杀生滋味饮食之气三十六物革囊之气发欲罗绮脂泽之气五辛能重九相尸气愿鼻常闻十方世界诸树草木之香五戒八戒十善六念诸德香学无学人十地五分十力八万四千诸度无漏之香十方诸佛说法之香愿一切众生舌恒不尝众生有命身肉杂味能生烦恼滋味愿舌恒尝甘露不死之味天自然食在其舌根变成上味诸佛所食之味法喜禅悦之味解脱泥洹最上胜味愿一切众生身常不觉邪淫细滑生欲乐触不觉镬汤寒冰之触饿鬼畜生诸苦恼触脱百四病寒热风霜蚊䖟蚤虱饥渴诸苦等触愿身常觉清凉强健心悟安隐证道飞行八自在触愿一切众生皆从今日乃至菩提意常觉知九十八使八万四千尘劳之法十恶五逆九十六种邪师之法三涂可厌生死大苦愿意常知一切众生皆有佛性佛为医王法为良药僧为看病者为诸众生治生死患令得解脱心常无碍空有不染

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第六十七卷目录

神异典第六十七卷

释教部总论三

梁昭明集

解二谛义并问答

二谛理实深元自非虚怀无以通其弘远明道之方其由非一举要论之不出境智或时以境明义或时以智显行至于二谛即是就境明义若迷其方三有不绝若达其致万累斯遣所言二谛者一是真谛二名俗谛真谛亦名第一义谛俗谛亦名世谛真谛俗谛以定体立名第一义谛世谛以褒贬立目若以次第言说应云一真谛二俗谛一与二合数则为三非直数过于二亦名有前后于义非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是实义即是平等更无异法能为杂间俗者即是集义此法得生浮伪起作第一义者就无生境中别立美名言此法最胜最妙无能及者世者以隔别为义生灭流动无有住相涅槃经言出世人所知名第一义谛世人所知名为世谛此即文证褒贬之理二谛立名差别不同真俗异等以一义说第一义谛以二义说正言此理德既第一义亦第一世既浮伪更无有义所以但立世名谛者以审实为义真谛审实是真俗谛审实是俗真谛离有离无俗谛即有即无即有即无斯是假名离有离无此为中道真是中道以不生为体俗既假名以生法为体

南涧寺慧超咨曰浮伪起作名之为俗离于有无名之为真未审浮伪为当与真一体为当有异

令旨答曰世人所知生法为体出世人所知不生为体依人作论应如是说若论真即有是空俗指空为有依此义明不得别异又咨真俗既云一体未审真谛亦有起动为当起动自动不关真谛令旨又答真理寂然无起动相凡夫惑识自横见起动又咨未审有起动而凡夫横见无起动而凡夫横见令旨又答若有起动则不名横见以无动而见动所以是横又咨若法无起动则唯应一谛令旨又答此理常寂此自一谛横见起动复是一谛唯应有两不得言一又咨为有横见为无横见令旨又答依人为语有此横见又咨若依人语故有横见依法为谈不应见动令旨又答法乃无动不妨横者自见其动

丹阳尹晋安王萧纲咨曰解旨依人为辨有生不生未审浮虚之与不生只是一体为当有异

令旨答曰凡情所见见其起动圣人所见见其不生依人为论乃是异体若语相即则不成异具如向释不复多论又咨若真不异俗俗不异真岂得俗人所见生法为体圣人所见不生为体令旨答即俗知真即真见俗就此为谈自成无异约人辨见自有生不生殊又咨未审俗谛之体既云浮幻何得于真实之中见此浮幻令旨答真实之体自无浮幻惑者横构谓之为有无伤真实体自虚元又咨圣人所见见不流动凡夫所见自见流动既流不流异愚谓不得为一令旨答不谓流不流各是一体正言凡夫于不流之中横见此流以是为论可得成一又咨真寂之体本自不流凡夫见流不离真体然则但有一真不成二谛令旨　体恒相即理不得异但凡见浮虚圣覩真寂约彼凡圣可得立二谛名

招提寺慧琰咨曰凡夫见俗以生法为体圣人见真以不生为体未审生与不生但见其异复依何义而得辨一

令答曰凡夫于无称有圣人即有辨无有无相即此谈一体又咨未审此得谈一一何所名令答正以有不异无无不异有故名为一更无异名又咨若无不异有有不异无但见其一云何为二令答凡夫见有圣人见无两见既分所以成二又咨圣人见无无可称谛凡夫见有何得称谛令答圣人见无在圣为谛凡夫审谓为有故于凡为谛

柄元寺昙宗咨曰圣人为见世谛为不见世谛

令答曰圣知凡人见有世谛若论圣人不复见此又咨圣人既不见世谛云何以世谛教化众生令答圣人无惑自不见世谛无妨圣人知凡夫所见故曲随物情说有二谛又咨圣人知凡见世谛即此凡夫不令答此凡即是世谛圣人亦不见此凡又咨圣既不见凡焉知凡见世谛令答圣虽自无凡亦能知有凡自谓为有故曲赴其情为说世谛

司徒从事中郎王规咨曰未审真俗既不同岂得相即之义

令答圣人所得自见其无凡人所得自见其有见自不同无妨俗不出真外又咨未审既无异质而有二义为当义离于体为当即义即体令答更不相出名为一体愚圣见殊自成异义又咨凡夫为但见俗亦得见真不令答止得见俗不得见真又咨体既相即宁不覩真令答凡若见真不应覩俗覩俗既妄焉得见真

灵根寺僧迁咨曰若第一以无过为义此是赞叹之名真离于俗亦应是赞叹之名

令答曰即此体真不得言叹第一义谛既更立美名所以是叹又咨无胜我者既得称赞叹我体即真何故非叹令答无胜我者所以得称赞叹我体即真亦是我真故非赞叹又咨我无过者所以得称赞叹我是不伪何得非赞令答不伪直是当体之名如人体义谓之解义正足称其实体岂成赞叹又咨此法无能出者焉能即是赞叹令答既云无出非赞如何

罗平侯萧正立咨曰未审俗谛是生法以不

令答曰俗谛之体正是生法又咨俗既横见何得有生令答横见为有所以有生又咨横见为有实自无法实既无法说何为生令答即此生法名为横见亦即此横见名为生法又咨若是横见不应有生若必有生何名横见令答既云横见实自无生但横见为有有此横生

衡山侯萧恭咨曰未审第一义谛既有义目何故世谛独无义名

令答曰世既浮俗无义可辨又咨若无义可辨何以称谛令答凡俗审见故立谛名又咨若凡俗见有得受谛名亦应凡俗见有得安义字令答凡俗审见故谛名可立浮俗无义何得强字为义又咨浮俗虽无实义不无浮俗之义既有此浮俗何得不受义名令答正以浮俗故无义可辨若有义可辨何名浮俗

中兴寺僧怀咨曰令旨解言真不离俗俗不离真未审真是无相俗是有相有无相殊何得同体

令答曰相与无相此处不同但凡所见有即是圣所见无以此为论可得无别又咨既是一法云何得见为两见既有两岂是一法令答理乃不两随物所见故得有两又咨见既有两岂不相违令答法若实两可得相违法实不两人见自两就此作论焉得相乖又咨人见有两可说两人理既是一岂得有两令答理虽不两而约人成两

始兴王第四男萧映咨曰第一义谛其义第一德亦第一不

令答曰义既第一德亦第一又咨直言第一已包德义何得复加义字以致繁复令答直言第一在义犹昧第一见义可得𥁞美又咨若加以义字可得尽美何不加以德字可得尽美令答第一是德岂待复加但加义字则德义双美又咨直称第一足见其美偏加义字似有所局令答第一表德复加义字二美俱陈岂有所局

吴平世子萧励咨曰通旨云第一义谛世谛褒贬立名真俗二谛定体立名寻真谛之理既妙绝言虑未审云何有定体之旨

令答曰谈其无相无真不真寄名相说以真定体又咨若真谛无体今寄言辨体未审真谛无相何不寄言辨相令答寄言辨体犹恐贬德若复寄言辨相则有累虚元又咨真谛元虚离于言说今既称有真岂非寄言辨相令答寄有此名名自是相无伤此理无相虚寂又咨未审此寄言辨体为是当理为不当理令答无名而说名不合当理又咨若寄言辨名名不当理未审此寄将何所说令答虽不当理为接引众生须名相说

宋熙寺慧令咨曰真谛以不生为体俗谛以生法为体而言不生即生生即不生为当体中相即为当义中相即

令答云体中相即义不相即又咨义既不即体云何即令答凡见其有圣覩其无约见成异就体恒即又咨体既无两何事须即令答若体无别两缘见有两见既两异须明体即又咨若如解旨果是就人明即令答约人见为二二谛所以名生就人见明即此亦何妨

始兴王第五男萧󸃿咨曰真谛称真是实真不

令答曰得是实真又咨菩萨会真之时为忘俗忘真不令答忘俗忘真故说会真又咨若忘俗忘真故说会真忘俗忘真何谓实真令答若存俗存真何谓实真正由两遣故谓实真又咨若忘俗忘真而是实真亦应忘真忘俗而是实俗令答忘俗忘真所以见真忘真忘俗弥见非俗又咨菩萨会真既忘俗忘真今呼实真便成乖理令答假呼实真终自忘真两忘称实何谓乖理

兴皇寺法宣咨曰义旨云俗谛是有是无故以生法为体未审有法有体可得称生无是无法云何得有生义

令答曰俗谛有无相待而立既是相待故并得称生又咨若有无两法并称为生生义既一则有无无异令答俱是凡夫所见故生义得同是有是无焉得不异又咨若有无果别应有生不生令答既相待立名故同一生义

程乡侯萧祗咨曰未审第一之名是形待以不

令答曰正是形待又咨第一无相有何形待令答既云第一岂得非待又咨第一是待既称第一世谛待于第一何不名为第二若俗谛是待而不称第二亦应真谛是待不名第一令答若称第一是待于义已足无假说俗第二方成相待又咨若世谛之名不称第二则第一之称无所形待令答第一褒真既云相待世名是待直置可知

光泽寺法云咨曰圣人所知之境此是真谛未审能知之智为是真谛为是俗谛

令答曰能知是智所知是境智来冥境得言即真又咨有智之人为是真谛为是俗谛令答若呼有智之人即是俗谛又咨未审俗谛之人何得有真谛之智令答圣人能忘于俗所以得有真智又咨此人既冥无生亦应不得称人令答冥于无生不得言人寄名相说常自有人

灵根寺慧令咨曰为于真谛中见有为俗谛中见有

令答曰于真谛中横见有俗又咨俗谛之有为实为虚令答是虚妄之有又咨为当见妄为当见有令答见于妄有又咨无名相中何得见有名相令答于无名相见有名相所以妄有又咨于无名相妄见为有譬如火热惑者言冷得就热中有冷相不若于无相而有名相亦于火中应有此冷令答火自常热妄见有冷此自惑冷热不尝异

湘宫寺慧兴咨曰凡夫之惑为当但于真有迷于俗亦迷

令答曰于真见有此是迷真既见有俗不成迷俗又咨若使解俗便成解真若不解真岂得解俗令答真理虚寂惑心不解虽不解真何妨解俗又咨此心不解真于真可是惑此心既解俗于惑应非惑令答实而为语通自是惑辨俗森罗于俗中各解

庄严寺僧旻咨曰世俗心中所得空解为是真解为是俗解

令答可名相似解又咨未审相似为真为俗令答习观无生不名俗解未见无生不名真解又咨若能照之智非真非俗亦应所照之境非真非俗若是非真非俗则有三谛令答所照之境既即无生无生是真岂有三谛又咨若境即真境何不智即真智令答未见无生故非真智何妨此智未真而习观真境岂得以智未真智而使境非真境

宣武寺法宠咨曰真谛不生不灭俗谛有生有灭真俗两义得言有异谈其法体只得是一未审体从于义亦得有二不

令答曰体亦不得合从于义又咨未审就凡圣两见得言两义亦就凡圣两见得言两体令答理不相异所以云一就凡圣两见得有二体之殊又咨若使凡者见有圣人见无便应凡夫但见世谛有圣人应见太虚无令答太虚亦非圣人所见太虚得名由于相待既由待生并凡所见又咨凡夫所见空有得言是一不令答就凡为语有实异无约圣作谈无不异有

建业寺僧愍咨曰俗人解俗为当解俗参差而言解俗为当见俗虚假而言解俗

令答曰只是见俗参差而言解俗又咨俗谛不但参差亦是虚妄何故解参差而不解虚妄令答若使凡夫解虚妄即是解真不解虚妄所以名为解俗

光宅寺敬脱咨曰未审圣人见真为当渐见为当顿见

令答曰渐见又咨无相虚怀一见此理万相并寂未审何故见真得有由渐令答自凡之圣解有浅深真自虚寂不妨见有由渐又咨未审一得无相并忘万有为不悉忘令答一得无相万有悉忘又咨一得无相忘万有者亦可一得虚怀穷彼真境不应渐见令答如来会寂自是穷真浅行圣人恒自渐见又咨若见真有渐不可顿会亦应渐忘万有不可顿忘令答解有优劣故有渐见忘怀无偏故万有并寂

解法身义并问答

法身虚寂远离有无之境独脱因果之外不可以智知不可以识识岂是称谓所能论辨将欲显理不容嘿然故随从言说致有法身之称天竺云达摩舍利此土谓之法身若以当体则是自性之目若以言说则是相待立名法者轨则为旨身者有体之义轨则之体故曰法身略就言说粗陈其体是常住身是金刚身重加研核其则不尔若定是金刚即为名相定是常住便成方所所谓常住本是寄名称曰金刚本是譬说反谈实体则性同无生故云佛身无为不堕诸法故涅槃经说如来之身非身是身无量无边无有足迹无知无形毕竟清静无知清静而不可为无称曰妙有而复非有离无离有所谓法身

招提寺慧琰咨曰未审法身无相不应有体何得用体以释身义

令答曰无名无相乃无体可论寄以名相不无妙体又咨若寄以名相不无妙体则寄以名相不成无相令答既云寄以名相足明理实无相又咨若寄以名相而理实无相理既无相云何有体令答寄言执物何得无体又咨亦应寄言执物非复无相令答执物义边理非无相所言无相本谈妙体又咨真实本来无相正应以此执物何得隐斯真实强生言相令答真实无相非近学所窥是故接诸庸浅必须寄以言相

光宅寺法云咨曰未审法身常住是万行得不

令答曰名相道中万行所得又咨既为万行所得岂是无相若必无相岂为万行所得令答无名无相何曾有得寄以名相假言有得又咨实有万行实得佛果安可以无相全无所得令答问者住心谓实有万行今谓万行自空岂有实果可得又咨现有众生修习万行未审何故全谓为无令答凡俗所见谓之为有理而检之实无万行又咨经说常住以为妙有如其假说何谓妙有令答寄以名相故说妙有理绝名相何妙何有

庄严寺僧旻咨曰未审法身绝相智不能知绝相绝知何得犹有身称

令答曰无名无相曾有何身假名相说故曰法身又咨亦应假名相说是智所照何得不可以智知不可以识识令答亦得寄名相慧眼所见又咨若慧眼能见则可以智知若智不能知则慧眼无见令答慧眼无见亦无法可见又咨若云无见有何法身令答理绝闻见实无法身又咨若无法身则无正觉正觉既有法身岂无令答恒是寄言故有正觉正觉既在寄言法身何得定有

宣武寺法宠咨曰未审法身之称为正在妙本金姿丈六亦是法身

令答曰通而为论本迹皆是别而为语止在常住又咨若止在常住不应有身若通取丈六丈六何谓法身令答常住既有妙体何得无身丈六亦能执物故可通称法身又咨若常住无累方称法身丈六有累何谓法身令答众生注仰妄见丈六丈六非有有何实累又咨若丈六非有指何为身令答随物见有谓有应身又咨既曰应身何谓法身令答通相为辨故兼本迹核求实义不在金姿

灵根寺慧令咨曰未审为以极智名曰法身为以绝相故曰法身

令答曰无名无相是集藏法身圆极智慧是实智法身又咨无名无相则无身不身既有法身何谓无相令答正以无相故曰法身又咨若以无相故曰法身则智慧名相非复法身令答既是无相智慧岂非法身又咨如其有身何名无相若是无相何得有身令答于无名相假说法身又咨若假说法身正存名相云何直指无相而谓法身令答既于无相假立名相岂得异此无相而说法身

灵味寺静安咨曰未审法身乘应以不

令答曰法身无应又咨本以应化故称法身若无应化何谓法身令答曰本以执则之体名为法身应化之谈非今所执又咨若无应化云何可执既为物执岂无应化令答众生注仰蒙益故云能为物执化缘已毕何所应化又咨若能益众生便成应化若无应化何以益物令答能生注仰执则自成何劳至人俯应尘俗又咨既生注仰岂无应化若无应化注仰何益令答正由世尊至极神妙特深但令注仰自然蒙祐若应而后益何谓至神不应而益故成穷美若必令实应与菩萨岂殊

朱子全书

释氏

孟子不辟老庄而辟杨墨杨墨即老庄也今释子亦有两般禅学杨朱也苦行布施墨翟也道士则自是假今无说可辟然今禅家亦自有非其佛祖之意者试看古经如四十二章等经可见杨文公集传灯录说西天二十八祖知他是否如何旧时佛祖是西域夷狄人却会做中国样押韵诗今看圆觉云四大分散今者妄身当在何处即是窃列子骨骸反其根精神入其门我尚何存语宋景文说楞严前面呪是他经后面说道理处是附会圆觉前数叠稍可看后一段淡如一段去末后二十五定轮与夫誓语可笑

宋景文唐书赞说佛多是华人之谲诞者攘庄周列御寇之说佐其高此说甚好如欧阳公只说个礼法程子又只说自家义理皆不见他正赃却是宋景文捉得他正赃佛家先偷列子列子说耳目口鼻心体处有六件佛家便有六根又三之为十八戒初间只有四十二章经无恁地多到东晋便有谈议如今之讲师做一篇议总说之到后来谈议厌了达磨便入来只静坐于中有稍受用处人又都向此今则文字极多大槩都是后来中国人以庄列说自文夹插其间都没理会了

因说程子耳无闻目无见之答曰决无此理遂举释教中有尘既不缘根无所著反流全一六用不行之说苏子由以为此理至深至妙盖他意谓六根既不与六尘相缘则收拾六根之用反复归于本体而使之不行顾乌有此理广因举程子之说譬如静坐时忽有人唤自家只得应他不成不应曰彼说出楞严经此经是唐房融调释故说得如此巧佛书中唯此经最巧然佛当初也不如是说如四十二章经最先传来中国底文字然其说却自平实道书中有真诰末后有道授篇却是窃四十二章经之意为之非特此也至如地狱托生妄诞之说皆是窃他佛教中至鄙陋者为之某尝谓其徒曰自家有个大宝珠被他窃去了却不照管亦都不知却去墙根壁角窃得个破瓶破罐用此甚好笑西汉时儒者说道理亦只是黄老意思如扬雄太元经皆是故其自言有曰老子之言道德吾有取焉耳后汉明帝时佛始入中国当时楚王英最好之然都不晓其说直至晋宋间其教渐盛然当时文字亦只是将庄老之说来铺张如远师诸论皆成片尽是老庄意思直至梁会通间达磨入来然后一切被他扫荡不立文字直指人心盖当时儒者之学既废绝不讲老佛之说又如此浅陋被他窥见这个罅隙了故横说竖说如是张王没奈他何人才聪明便被他诱引将去尝见画底诸祖师其人物皆雄伟故杲老谓临济若不为僧必作一渠魁也又尝在庐山见归宗像尢为可畏若不为僧必作大贼矣

问释氏之无与老氏之无何以异曰老氏依旧有如所谓无欲观其妙有欲观其窍是也若释氏则以天地为幻妄以四大为假合则是全无也

老氏欲保全其身底意思多释氏又全不以其身为事自谓别有一物不生不灭欧公尝言老氏贪生释氏畏死其说亦好气聚则生气散则死顺之而已释老则皆悖之者也

佛氏之失出于自私之厌老氏之失出于自私之巧厌薄世故而尽欲空了一切者佛氏之失也机关巧便尽天下之术数者老氏之失也故世之用兵算数刑名多本于老氏之意

佛老之学不待深辨而明只是废三纲五常这一事已是极大罪名其他更不消说

释氏见得高底尽高或问他何故只说空曰说顽空又说真空顽空便是空无物真空却是有物与吾儒说略同但是他都不管天地四方只是理会一个心如老氏亦只是要存得一个神气伊川云只就迹上断便了不知他如此要何用

有言庄老禅佛之害者曰禅学最害道庄老于义理绝灭犹未尽佛则人伦已坏至禅则又从头将许多义理扫灭无余以此言之禅最为害之深者顷之复曰要其实则一耳害未有不由浅而深者

某人言天下无二道圣人无两心儒释虽不同毕竟只是一理某说道惟其天下无二道圣人无两心所以有我底著他底不得有他底著我底不得若使天下有二道圣人有两心则我行得我底他行得他底曹问何以分别儒释差处曰只如说天命之谓性释氏便不识了便遮说是空觉吾儒说底是实理看他便错了他云不染一尘不舍一法既不染一尘却如何不舍一法到了是说那空处又无归著且如人心须是其中自有父子君臣兄弟夫妇朋友他做得彻到底便与父子君臣兄弟夫妇朋友都不相亲吾儒做得到底便父子有亲君臣有义兄弟有序夫妇有别朋友有信吾儒只认得一个诚实道理诚便是万善骨子

佛也只是理会这个性吾儒也只理会这个性只是他不认许多带来底

儒释言性异处只是释言空儒言实释言无儒言有释氏虚吾儒实释氏二吾儒一释氏以事理为不紧要而不理会

吾儒心虽虚而理则实若释氏则一向归空寂去了问释氏以空寂为本曰释氏说空不是便不是但空里面须有道理始得若只说道我见个空而不知有个实底道理却做甚用得譬如一渊清水清冷彻底看来一如无水相似他便道此渊只是空底不曾将手去探是冷是温不知道有水在里面佛氏之见正如此今学者贵于格物致知便要见得到底今人只是一班两点见得些子所以不到极处也

吾以心与理为一彼以心与理为二亦非故欲如此乃是见处不同彼见得心空而无理此见得心虽空而万理咸备也虽说心与理一不察乎气禀物欲之私是见得不真故有此病大学所以贵格物也

释氏合下见得一个道理空虚不实故要得超脱尽去物累方是无漏为佛地位其他有恶趣者皆是众生饿鬼只随顺有所修为者犹是菩萨地位未能作佛也若吾儒合下见得个道理便实了故首尾与之不合

佛家有流注想水本流将去有些渗漏处便留滞

徐子融有枯槁有性无性之论先生曰性只是理有是物斯有是理子融错处是认心为性正与佛氏相似只是佛氏磨擦得这心极精细如一块物事剥了一重皮又剥一重皮至剥到极尽无可剥处所以磨弄得这心精光他便认做性殊不知此正圣人之所谓心故上蔡云佛氏所谓性正圣人所谓心佛氏所谓心正圣人所谓意心只是该得这理佛氏元不曾识得这理一节便认知觉运动做性如视听言貌圣人则视有视之理听有听之理言有言之理动有动之理思有思之理如箕子所谓明聪从恭睿是也佛氏则只认那能视能听能言能思能动底便是性视明也得不明也得听聪也得不聪也得言从也得不从也得思睿也得不睿也得他都不管横来竖来他都认做性他最怕人说这理字都要除掉了此正告子生之谓性之说也僩问禅家又有以扬眉瞬目知觉运动为弄精魂而诃斥之者何也曰便只弄精魂只是他磨擦得来精细有光彩不如此粗糙尔僩问彼言一切万物皆有破坏惟有法身常住不灭所谓法身便只是这个曰然不知你如何占得这物事住天地破坏又如何被你占得这物事常不灭问彼大槩欲以空为体言天地万物皆归于空这空便是他体曰他也不是欲以空为体他只是说这物事里面本空著一物不得

问释氏作用是性曰便只是这性他说得也是孟子曰形色天性也惟圣人然后可以践形便是此性如口会说话说话底是谁目能视视底是谁耳能听听底是谁便是这个其言曰在眼曰见在耳曰闻在鼻齅香在口谈论在手执捉在足运奔徧现俱该法界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂他说得也好所以禅家说直指人心见性成佛他只要你见得言下便悟做处便彻见得无不是此性也说存养心性养得来光明寂照无所不徧无所不通唐张拙诗云光明寂照徧河沙凡圣含灵共我家又曰实际理地不受一尘佛事门中不舍一法他个本自说得是所养者也是只是差处便在这里吾儒所养者是仁义礼智他所养者只是视听言动儒者则全体中自有许多道理各自有分别有是非降衷秉彝无不各具此理他只见得个浑沦底物事无分别无是非横底也是竖底也是直底也是曲底也是非理而视也是此性以理而视也是此性少间用处都差所以七颠八倒无有是处吾儒则只是一个真底道理他也说我这个是真实底道理如云惟此一事实余二则非真只是他说得一边只认得那人心无所谓道心无所谓仁义礼智恻隐羞恶辞逊是非所争处只在此吾儒则自天命之谓性率性之谓道以至至诚尽人物之性赞天地之化育识得这道理无所不周无所不徧他也说我这个无所不周无所不徧然眼前君臣父子兄弟夫妇上便不能周徧了更说甚周徧他说治生产业皆与实相不相违背如善财童子五十三参以至神鬼神仙士农工商技艺都在他性中他说得来极阔只是其实行不得只是讳其所短强如此笼罩去他旧时瞿昙说得本不如此广阔后来禅家自觉其陋又翻转窠臼只说直指人心见性成佛

问龟山集中所答了翁书论华严大指不知了翁诸人何为好佛之笃曰只是见不透故觉得那个好以今观之也是好也是动得人道夫曰只为他大本不立故偏了先生默然良久曰真所谓诐淫邪遁盖诐者是他合下见得偏儒者之道大中至正四面均平释氏只见一边于那处都蔽塞了这是诐辞知其所蔽淫者是只见得一边又却说得周遮浩瀚所以其书动数百卷是皆陷于偏而不能返这是淫辞知其所陷邪者是他见得偏了于道都不相贯属这是邪辞知其所离遁者是他已离于道而不通于君臣父子都已弃绝见去不得却道道之精妙不在乎此这是遁辞知其所穷初只是诐诐而后淫淫而后邪邪而后离离而后遁要之佛氏偏处只是虚其理理是实理他却虚了故于大本不立也因问温公解禅偈却恐后人作儒佛一贯会了先生因诵之曰此皆佛之至陋者也妙处不在此又问遗书云释氏于敬以直内则有之义以方外则未也道夫于此未安先生笑曰前日童蜚卿正论此以为释氏大本与吾儒同只是其末异某与言正是大本不同因检近思录有云佛有一个觉之理可言敬以直内矣然无义以方外其直内者要之其本亦不是这是当时记得全处前者记得不完也又曰只无义以方外则连敬以直内也不是了又曰程子谓释氏唯务上达而无下学然则其上达处岂有是耶亦此意学佛者尝云儒佛一同某言你只认自家说不同若果是又何必言同只这靠傍底意思便是不同便是你底不是我底是了

儒者以理为不生不灭释氏以神识为不生不灭龟山云儒释之辨其差眇忽以某观之真似冰炭

举佛氏语曰千种言万般解只要教君长不昧此说极好问程子曰佛氏之言近理所以为害尤甚所谓近理者指此等处否曰然他只是守得这些子光明全不识道理所以用处七颠八倒吾儒之学则居敬为本而穷理以充之其本原不同处在此

问释氏入定道家数息曰他只要静则应接事物不差孟子便也要存夜气然而须是理会旦昼之所为曰吾儒何不效他恁地曰他开眼便依旧失了只是硬把捉不如吾儒非礼勿视听言动戒谨恐惧乎不睹不闻敬以直内义以方外都一切就外面拦截曰释氏只是勿视勿听无那非礼工夫曰然季通因曰世上事便要人做只管似他坐定做甚日月便要行天地便要运曰他不行不运固不是吾辈是在这里行是在这里运只是运行又有差处如今胡喜胡怒岂不是差他是过之今人又不及

问昔有禅僧每自唤曰主人翁惺惺著大学或问亦取谢氏常惺惺法之语不知是同是异曰谢氏之说地步阔于身心事物上皆有工夫若如禅者所见只看得个主人翁便了其动而不中理者都不管矣且如父子天性也父被他人无礼子须当去救他却不然子若有救之之心便是被爱牵动了心便是昏了主人翁处若如此惺惺成甚道理向曾览四家录有些说话极好笑亦可骇说若父母为人所杀无一举心动念方始名为初发心菩萨他所以叫主人翁惺惺著正要如此惺惺字则同所做工夫则异岂可同日而语

郭德元问禅者云知之一字众妙之门他也知得这知字之妙曰所以伊川说佛氏之言近理谓此类也他也微见得这意思要笼络这个道理只是他用处全差所以都间断相接不著僩问其所谓知正指此心之神明作用者否曰然郭又问圭峰云作有义事是省悟心作无义事是狂乱心狂乱由情念临终被业牵省悟不由情临终能转业又自注云此义非仁义之义乃理义之义甚好笑曰他指仁义为恩爱之义故如此说他虽说理义何尝梦见其后杲老亦非之云理义之义便是仁义之义如何把空虚打做两截

禅只是一个呆守法如麻三斤干屎橛他道理初不在这上只是教他麻了心只思量这一路专一积久忽有见处便是悟大要只是把定一心不令散乱久后光明自发所以不识字底人才悟后便作得偈颂悟后所见虽同然亦有深浅某旧来爱问参禅底其说只是如此其间有会说者却吹嘘得大如杲佛日之徒自是气魄大所以能鼓动一世如张子韶汪圣锡辈皆北面之

或问禅家说无头当底说话是如何曰他说得分明处却不是只内中一句黑如漆者便是他要紧处于此晓得时便尽晓得他又爱说一般最险绝底话如引取人到千仞之崖边猛推一推下去人于此猛省得便了或曰不理会得也是一事不了曰只此亦是格物

鲁可几问释氏因缘之说曰若看书作善降之百祥作不善降之百殃则报应之说诚有之但他说得不是又问阴德之说如何曰也只是不在其身则在其子孙耳

佛家不合将才作缘习缘习是说宿缘

甘吉父问仁者爱之理心之德时举因问释氏说慈即是爱也然施之不自亲始故爱无差等先生曰释氏说无缘慈记得甚处说融性起无缘之大慈盖佛氏之所谓慈并无缘由只是无所不爱若如爱亲之爱渠便以为有缘故父母弃而不养而遇虎之饥饿则舍身以食之此何义理耶

初西域僧来东汉时令鸿胪寺寄居后以为僧居因名曰寺寺是官寺非释者取之

宇宙之间一理而已天得之而为天地得之而为地而凡生于天地之间者又各得之以为性其张之为三纲其纪之为五常葢皆此理之流行无所适而不在若其消息盈虚循环不已则自未始有物之前以至人消物尽之后终则复始始复有终又未尝有顷刻之或停也儒者于此既有以得于心之本然矣则其内外精粗自不容有纤毫之间而其所以修己治人垂世立教者亦不容其有纤毫造作轻重之私焉是以因其自然之理而成自然之功则有以参天地赞化育而幽明巨细无一物之遗也若夫释氏则自其因地之初而与此理已背驰矣乃欲其所见之不差所行之不谬则岂可得哉盖其所以为学之本心正为恶此理之充塞无间而使己不得一席无理之地以自安厌此理之流行不息而使己不得一息无理之时以自肆也是以叛君亲弃妻子入山林捐躯命以求其所谓空无寂灭之地而逃焉其量亦已隘而其势亦已逆矣然以其立心之坚苦用力之精专亦有以大过人者故能卒如所欲而实有见焉但以其言行求之则其所见虽自以为至元极妙有不可以思虑言语到者而于吾之所谓穷天地亘古今本然不可易之实理则反瞢然其一无所覩也虽自以为直指人心而实不识心虽自以为见性成佛而实不识性是以殄灭彝伦堕于禽兽之域而犹不自知其有罪盖其实见之差有以陷之非其心之不然而故欲为是以惑世而罔人也至其为说之穷然后乃有不舍一法之论则似始有为是遁词以盖前失之意然亦其秉彝之善有终不可得而殄灭者是以翦伐之余而犹有此之仅存又以牵于实见之差是以有其意而无其理能言之而卒不能有以践其言也凡释氏之所以为释氏者始终本末不过如此盖亦无足言矣然以其有空寂之说而不累于物欲也则世之所谓贤者好之矣以其有元妙之说而不滞于形器也则世之所谓智者悦之矣以其有生死轮廻之说而自谓可以不沦于罪苦也则天下之佣奴爨婢黥髠盗贼亦匍匐而归之矣此其为说所以张皇辉赫震耀千古而为吾徒者方且蠢焉鞠躬屏气为之奔走服役之不暇也幸而一有间世之杰乃能不为之屈而有声罪致讨之心焉然又不能究其实见之差而诋以为幻见空说不能正之以天理全体之大而偏引交通生育之一说以为主则既不得其要领矣而徒欲以戎狄之丑号加之其于吾徒又未尝教之以内修自治之实而徒骄之以中华列圣之可以为重则吾恐其不唯无以坐收摧陷廓清之功或乃往遣之禽而反为吾党之诟也呜呼惜哉

诲谕儒释之异在乎分合之间既闻命矣顷见苏子由张子韶书皆以佛学有得于形而上者而不可以治世尝窃笑之是岂知天命之性而叙秩命讨巳粲然无所不具于其中乎彼其所以分者是亦未尝真有得于斯耳答转无答

圣人之学所以异于老释之徒者以其精粗隐显体用浑然莫非大中至正之矩而无偏倚过不及之差是以君子智虽极乎高明而见于言行者未尝不道乎中庸非故使之然高明中庸实无异体故也故曰道之不行也智者过之愚者不及也道之不明也贤者过之不肖者不及也又曰差之毫厘谬以千里圣人丁宁之意亦可见矣答江元适

来书云贤士大夫因佛学见性然后知夫子果有不传之妙论语之书非口耳可传授某谓论语固非口耳所可传授然其间自有下工夫处不待学佛而后知也学佛而后知则所谓论语者乃佛氏之论语而非孔氏之论语矣答吴公济

遗书所云释氏有尽心知性无存心养性亦恐记录者有误要之释氏只是恍惚之间见得些心性影子却不曾仔细见得真实心性所以都不见里面许多道理政使有存养之功亦只是存养得他所见底影子固不可谓之无所见亦不可谓之不能养但所见所养非心性之真耳答胡季随

陈经正云我见天地万物皆我之性不复知我身之为我矣伊川先生曰他人食饱公无馁乎正是说破此病知言亦云释氏以虚空沙界为己身而不知其父母所生之身亦是说此病也答林择之

佛学之与吾儒虽有略相似处然正所谓貌同心异似是而非者不可不审明道先生所谓句句同事事合然而不同者真是有味非是见得亲切如何敢如此判断耶圣门所谓闻道闻只是见闻玩索而自得之之谓道只是君臣父子日用常行当然之理非有元妙奇特不可测知如释氏所云豁然大悟通身汗出之说也如今更不可别求用力处只是持敬以穷理而已参前倚衡今人多错说了故每流于释氏之说先圣言此只是说言必忠信行必笃敬念念不忘到处常若见此两事不离心目之间耳如言见尧于羹见舜于墙岂是以我之心还见我心别为一物而在身外耶无思无为是心体本然未感于物时事有此本领则感而遂通天下之故矣恐亦非如所论之云云也所云禅学悟入乃是心思路绝天理尽见此尤不然心思之正便是天理流行运用无非天理之发见岂待心思路绝而后天理乃见耶且所谓天理复是何物仁义礼智岂不是天理君臣父子兄弟夫妇朋友岂不是天理若使释氏果见天理则亦何必如此悖乱殄灭一切昏迷其本心而不自知耶凡此皆近世沦陷邪说之大病不谓明者亦未能免俗而有此言也答吴斗南

所云释氏见处只是要得六用不行则本性自见只此便是差处六用岂不是性若待其不行然后性见则是性在六用之外别为一物矣譬如磨镜垢尽明见但谓私欲尽而天理存耳非六用不行之谓也又云其接人处不妨颠倒作用而纯熟之后却自不须如此前书所讥不谓如此正谓其行处颠错耳只如绝灭三纲无父子君臣一节还可言接人时权且如此将来熟后却不须绝灭否此个道理无一息间断这里霎时坏了便无补填去处也又云虽无三纲五常又自有师弟上下名分此是天理自然他虽欲灭之而毕竟绝灭不得然其所存者乃是外面假合得来而其真实者却已绝灭故儒者之论每事须要真实是当不似异端便将儱侗底影象来此罩占真实地位也此等差互处举起便是不胜其多写不能穷说不能尽今左右既是于彼留心之久境界熟了虽说欲却归此边来终是脱离未得某向来亦曾如此此只是觉得大槩不是了且权时一齐放下了只将自家文字道理作小儿子初上学时样读后来渐见得一二分意思便渐见得他一二分错处迤逦看透了后直见得他无一星子是处不用著力排摈自然不入心来矣今云取其长处而会归于正便是放不下看不破也今所谓应事接物时时提撕者亦只是提撕得那儱侗底影象与自家这下工夫未有干涉也答陈卫道

世衰道微异论蜂起近年以来乃有假佛释之似以乱孔孟之实者其法首以读书穷理为大禁常欲学者注其心于茫昧不可知之地以侥幸一旦恍然独见然后为得盖亦有自谓得之者矣而察其容貌辞气之间修己治人之际乃与圣贤之学有大不相似者左右于此无乃亦惑其说而未能忘耶夫读书不求文义玩索都无意见此正近年释氏所谓看话头者世俗书有所谓大慧语录者其说甚详试取一观则其来历见矣若曰儒释之妙本自一同则凡彼之所以贼恩害义伤风坏教圣贤之所大不安者彼既悟道之后乃益信其为幻妄而处之愈安则亦不待他求而邪正是非已判然于此矣答许生

来书谓圣门以仁为要而释氏亦言正觉亦号能仁又引程氏之说为证某窃谓程氏之说以释氏穷幽极微之论观之似未肯以为极至之论但老兄与儒者辨不得不借其言为重耳然儒者言仁之体则然至语其用则毫厘必察故曰仁之实事亲是也又曰孝弟也者其为仁之本与此体用所以一源而显微所以无间也释氏之云正觉能仁者其论则高矣美矣然其本果安在乎答李伯谏

来书云轮回因果之说造妖揑怪以诳愚惑众故达磨亦排斥之某窃谓轮回因果之说乃佛说也今以佛为圣人而斥其言至于如此则老兄非特叛孔子又谤佛矣岂非知其说之有所穷也而为是遁辞以自解免哉抑亦不得已于儒者而姑为此计以缓其攻也呜呼吾未见圣人立说以诳愚惑众而圣人之徒倒戈以伐其师也孰谓本末殊归首尾横决如是而尚可以为道乎答李伯谏

来书谓伊川先生所云内外不备者为不然盖无有能直内而不能方外者此论甚当据此正是某所疑处若使释氏果能敬以直内则便能义以方外便须有父子有君臣三纲五常阙一不可今日能直内矣而其所以方外者果安在乎又岂数者之外别有所谓义乎以此而观伊川之语可谓失之恕矣然其意不然特老兄未之察耳所谓有直内者亦谓其有心地一段工夫耳但其用功却有不同处故其发有差他却全不管著此所以无方外之一节也固是有根株则必有枝叶然五谷之根株则生五谷之枝叶华实而可食稊稗之根株则生稊稗之枝叶华实而不可食此则不同耳参木以根株而愈疾钩吻以根株而杀人其所以杀人者岂在根株之外而致其毒哉故明道先生又云释氏惟务上达而无下学然则其上达处岂有是也元不相连属但有间断非道也此可以见内外不备之意矣答李伯谏

来书云儒佛见处既无二理其设教何异也盖儒教本人事释教本死生本人事故缓于见性本死生故急于见性某谓既谓之本则此上无复有物矣今既二本不知所同者何事而所谓儒本人事缓见性者亦殊无理三圣作易首曰乾元亨利贞子思作中庸首曰天命之谓性孔子言性与天道而孟子道性善此为本于人事乎本于天道乎缓于性乎急于性乎俗儒正坐不知天理之大故为异说所迷反谓圣学知人事而不知死生岂不误哉圣贤教人尽心以知性躬行以尽性终始本末自有次第一皆本诸天理缓也缓不得急也急不得直是尽性至命方是极则非如见性之说一见之而遂已也上蔡云释氏之论性犹儒者之论心释氏之论心犹儒者之论意此语剖析极精试思之如何答李伯谏

来书云子贡之明达性与天道犹不与闻某窃谓此正痴人前说梦之过也来书又谓释氏本死生悟者须彻底悟去故祖师以来由此得道者多某谓彻底悟去之人不知本末内外是一是二二则道有二致一则死生人事一以贯之无所不了不知传灯录中许多祖师几人做得尧舜禹稷几人做得文武周孔须有征验处答李伯谏

来书云特圣人以中道自任不欲学者躐等某谓此正是王氏高明处己中庸处人之说龟山尝力诋之矣须知所谓不欲学者躐等者乃是天理本然非是圣人安排教如此譬诸草木区以别矣且如一茎小树不道他无草木之性然其长须有渐是亦性也所谓便欲当人立地成佛者正如将小树来喷一口水便要他立地干云蔽日岂有是理设使有此幻术亦不可谓之循理此亦见自私自利之规模处答李伯谏

有李伯谏者旧尝学佛自以为有所见论辨累年不肯少屈近尝来访复理前语某因问之天命之谓性公以此句为空无一法耶为万理毕具耶若空则浮屠胜果实则儒者是此亦不待两言而决矣渠虽以为实而犹恋著前见则请因前所谓空者而讲学以实之某又告之曰此实理也而以为空则前日之见误矣今欲真穷实理亦何藉于前日已误之空见而为此二三耶渠遂脱然肯捐旧习而从事于此此人气质甚美内行修饬守官亦不苟得其回头吾道殊有赖也答张敬夫

青岩丛录

佛教宗传

佛氏之学其未入中国也世尊大弟子阿难陀多闻总持有大智慧结集世尊所说为修多罗藏而诸尊者或后或先各阐化源优波罗集为四部律谓之毗尼金刚萨埵于毗卢遮那前亲授瑜珈五部谓之秘密章句无著天亲频升知足天宫咨参慈氏相与造论发明大乘谓之唯识宗旨西竺龙胜以所得毗罗之法弘其纲要谓之中观论炖煌杜法顺深入华严不思议境大宣元旨谓之华严法界观此其大略也自汉末平二年佛法始入中国厥后离为异宗曰教曰禅曰律凡三焉魏嘉平初昙柯罗始持僧祗戒本至洛阳昙无得昙谛等继之立羯磨法唐南山澄照律师道宣作疏以明之四分律遂大行是为南山之宗萨埵以瑜珈授龙猛猛授龙智智授金刚智唐开元中智来中国大建曼茶罗法事大智道氤大慧一行及不空三藏咸师尊之是为瑜珈之宗唐贞观三年三藏元奘往西域诸国会戒贤于那兰陀寺因授唯识宗旨以归授慈恩基基乃网罗旧说广制疏论是为慈恩之宗梁陈之间北齐惠闻因读中观论悟旨遂遥礼龙胜为师开空假中三观止观法门以法华宗旨授慧思思授天台国师智𫖮其说乃大备𫖮授灌顶顶授智威智威授惠威惠威授元朗元朗授湛然是为天台之宗隋末顺以法界观授智俨俨授贤首法藏至清凉国统国师澄观追宗其学著华严疏论数百万言圭峰宗密继之而其化广被是为贤首之宗瑜珈久亡南山亦仅存其行于今者唯慈恩天台贤首而天台为尢盛此则世之所谓教也世尊大法自迦叶二十八传至菩提达磨乃弘教外别传之旨谓不立文字可以见性而成佛达磨传慧可可传僧璨璨传道信信传弘忍忍传曹溪大鉴禅师慧能而其法始盛能二弟子怀让行思皆深入其阃奥让传得一一之学江西宗之其传为怀海海传希运运传临济慧照大师义元元立三元门以策厉学徒是为临济之宗海之旁出为沩山大圆禅师灵佑佑传仰山智通大师慧寂父唱子和微妙元机不可凑泊是为沩仰之宗思传希迁迁之学湖南宗之其传为道悟悟传崇信信传宣鉴鉴传义存义存传云门匡真大师文偃偃之语言如青天震雷闻者掩耳是为云门之宗元沙师备实偃之同门友其传为桂琛琛传法眼大师文益益虽依华严六相唱明宗旨而迥然独立不涉凡情是为法眼之宗迁之旁出为药山惟俨俨以宝镜三昧五位显诀三种渗漏传昙晟晟传洞山悟本大师良价价传曹山元证大师本寂而复大振是为曹洞之宗法眼再传至延寿流入高勾骊仰山三传至芭蕉彻石晋开运中亦亡弗继云门曹洞虽仅存然不绝如线惟临济一宗大用大机震荡无际久盛于今此则世之所谓禅也律学均以南山为宗真悟智圆律师允堪著会正记等文实出六十家释义之外是为会正之宗至大智律师元照复别以法华开显圆意作资持记乃与会正之说不能有同是为资持之宗二宗今虽并存而学者多遵资持之教此则世之所谓律也大抵佛之为道本无二门自去圣既邈源远而流益分于是师异指殊各建户庭互相矛盾禅则讥教为滞于名相教则讥禅为溺于空寂若律之为用虽禅教所共持而取舍各不同至于为教禅之学者又各立异以取胜一彼一此不相出入自教宗言之慈恩立三教天台则分四教贤首则又为五教自禅宗言之慧能与神秀同受法于弘忍能则为顿宗秀则为渐宗道一神会同出于能道一则密契心印神会则复于知解其不同如此至若天台教宗之一也而四明知礼孤山智圆性善性恶之说如冰炭之不相投临济禅宗之一也而或以棒或以喝至横川拱则复以声偈其示人之要如枘凿之不相合支派乖错论说纷纭殆不得而悉数也

簷曝偶谈

言性以空

佛居大地之阴西域也日必后照地皆西倾水皆西流也故言性以空孔子居大地之阳中国也日必先照地皆东倾水皆东流也故言性以实意者亦地气有以使之然欤佛得性之影儒得性之形是以儒以明人佛以明鬼

荆川稗编

罗钦顺佛心性辨

楞伽大旨有四曰五法曰三自性曰八识曰二无我一切佛法悉入其中经中明言之矣五法者名也相也妄想也正智也如如也三自性者妄想自性缘起自性成自性也八识者藏识心识意识眼识耳识鼻识舌识身识也二无我者人无我法无我也凡此诸法不出迷悟两途盖迷则为名为相为妄想为妄想缘起自性为人法二执而识藏转为诸识悟则为正智为如如为成自性为人法无我而诸识转为真识所谓人法则五阴十二入十八界是已五阴者色受想行识也十二入者眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘也加之六识是为十八界合而言之人也析而言之法也有所觉之谓悟无所觉之谓迷佛者觉也而觉有二义有始觉有本觉始觉者目前悟入之觉即所谓正智也即人而言之也本觉者常住不动之觉即所谓如如也离人而言之也因始觉而合本觉所以成佛之道也及其至也始觉正智亦泯而本觉朗然独存则佛果成矣故佛有十号其一曰等正觉此之谓也本觉乃见闻知觉之体五阴之识属焉见闻知觉乃本觉之用十八界之识属焉非本觉即无以为见闻知觉舍见闻知觉则亦无本觉矣故曰如来于阴界入非异非不异其谓法离见闻知觉者何惧其著也佛以离情遣著然后可以入道故欲人于见闻知觉一切离之离之云者非不见不闻无知无觉也不著于见闻知觉而已矣金刚经所谓心不住法而行布施应无所住而生清净心即其义也然则佛氏之所谓性不亦明甚矣乎彼明以知觉为性始终不知性之为理乃欲强合于吾儒以为一道如之何其可合也昔达摩弟子波罗提常言作用是性有偈云在胎为身处世为人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口谈论在手执捉在足运奔徧现俱该沙界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂识与不识即迷悟之谓也知是佛性即所谓正智如如唤作精魂即所谓名相妄想此偈自是真实语后来桀黠者出嫌其浅近乃人人揑出一般鬼怪说话直是元妙直是奇特以利心求者安得不为其所动乎张子所谓诐淫邪遁之辞翕然并兴一出于佛氏之门诚知言矣然造妖揑怪不止其徒但尝略中其毒者往往便能如此吾党尤不可不知楞伽四卷卷首皆云一切佛语心品良以万法唯识诸识唯心种种差别不出心识而已故经中之言识也特详首言诸识有二其首之以诸识有二种生住灭乃其所谓生死根也终之以识宅常住乃其所谓涅槃相也然而生死即涅槃涅槃即生死此是佛家本语初无二相故诸识虽有种种名色实无二体但迷之则为妄悟之则为真苟能灭妄识而契真识则有以超生死而证涅槃矣真识即本觉也涅槃即所觉之境界也由此观之佛氏之所谓性有出于知觉之外邪虽其言反复多端穷其本末不过如此然骤而观之者或恐犹有所未达也輙以藏识为主而分为数类以尽其义藏即所谓如来藏也以其含藏善恶种子故谓之藏其所以为善为恶识而已矣故曰藏识藏识一尔而有本有末曰真相曰真识曰真实相曰无始流注曰藏识海曰涅槃曰平等智慧曰不生不灭等是智曰如来清净智曰自性无垢毕竟清净曰识宅曰常住此为一类皆言乎其本体也曰流注生住灭相生注灭曰业相曰分别事识曰识浪曰乐种种迹境界曰意识曰生灭等是识曰识藏生住地无明与七识俱如海浪身常生不断曰识藏名曰心意意识及五识身曰意及眼识等此为一类皆言乎其末流也曰转相曰现识曰转识曰觉相智随转此为一类言乎本末之流所由分也其言及修行处又当自为一类如曰诸虚妄灭则一切根识灭曰见习转变名为涅槃曰妄想识灭名为涅槃曰意识灭七识亦灭曰所有及胜曰远离思惟想曰离无常过离于我论曰欲求胜进者当净如来藏及识藏名若无识藏名如来藏者则无生灭曰自妄想慧灭故解脱凡此皆言修行之法也欲穷其说者合数类而玩之则知余所谓灭妄识而契真识诚有以得其要领矣夫识者人心之神明耳而可认为性乎且其以本体为真末流为妄既分本末为两截谓迷则真成妄谓悟则妄即真又混真妄为一途盖所见既差则心无主故其言七颠八倒更无是处吾党之号为聪明特达者顾不免为其所惑岂不深可惜哉佛氏分本末为两截混真妄为一途害道之甚无过于此不可但如此说过须究言之夫以心识为本六识为末固其名之不可易者然求其实初非心识之外别有所谓六识也又非以其本之一分而为末之六也盖凡有所视则全体在目有所听则全体在耳有所言则全体在口有所动则全体在身只就此四件说取简而易见也所谓感而遂通便是此理以此观之本末明是一物岂可分而为二而以其半为真半为妄哉若真妄之不可混则又可得而言矣夫目之视耳之听口之言身之动物虽未交而其理已具是皆天命之自然无假于安排造作莫非真也及乎感物而动则有当视者有不当视者有当听者有不当听者有当言者有不当言者有当动者有不当动者凡其所当然者即其自然之不可违者故曰真也所不当然者则往往出于情欲之使然故曰妄也真者存之妄者去之以此治其身心以此达诸家国天下此吾儒所以立人极之道而内外本末无非一贯也若如佛氏之说则方其未悟之先凡视听言动不问其当然与不当然一切皆谓之妄及其既悟又不问其当然与不当然一切皆谓之真吾不知何者在所当存乎何者在所当去乎当去者不去存者必不能存人欲肆而天理灭矣使其说肆行而莫之禁中国之为中国人类之为人类将非幸欤楞伽四卷并无一理字注中却多用理字训释其说盖本他经之文尔常见楞严有云理则顿悟乘悟并销圆觉有云一者理障碍正知见二者事障续诸生死事理二障在楞伽但谓之惑障智障尔非逃儒归佛者谁能易之虽其所用理字不过指知觉而言初非吾儒所谓性命之理然言之便足以乱真不可不辨达磨告梁武帝有云净智妙圆体自空寂只此八字已尽佛性之形容矣其后有神会者常著显宗记反复数百语说得他家道理亦自分明其中有云湛然常寂应用无方用而常空空而常用用而不有即是真空空而不无便成妙有妙有即摩诃般若真空即清净涅槃此言又足以发尽达磨妙圆空寂之旨余常合而观之与系辞传所谓寂然不动感而遂通天下之故殆无异也然孰知其所甚异者正惟在于此乎夫易之神即人之心程子常言心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也盖吾儒以寂感言心而佛氏以寂感为性此其所为甚异也良由彼不知性为至精之理而以所谓神者当之故其应用无方虽不失圆通之妙而高下无所准轻重无所权卒归于冥行妄作而已矣与吾儒之道安可同年而语哉程子常言仁者浑然与物同体佛家亦有心佛众生浑然齐致之语何其相似也究而言之其相远奚啻燕越哉唐相裴休深于禅学者也常序圆觉经疏首两句云夫血气之属必有知凡有知者必同体此即心佛众生浑然齐致之谓也盖其所谓齐同不出乎知觉而已矣且天地之间万物之众有有知者有无知者谓有知者为同体则无知者非异体乎有同有异是二本也盖以知觉为性其窒碍必至于此若吾儒所见则凡赋形于两间者同一阴阳之气以成形同一阴阳之理以为性有知无知无非出于一本故此身虽小万物虽多其血气之流通脉络之联属元无丝毫空阙之处无须臾间断之时此其所以为浑然也然则所谓同体者亦岂待于采揽牵合以为同哉夫程子之言至言也但恐读者看得不子细或认从知觉上去则是援儒以助佛非吾道之幸矣有物先天地无形本寂寥能为万象主不逐四时凋此诗乃高禅所作也自吾儒观之昭然太极之义夫复何言然彼初未尝知有阴阳安知有所谓太极哉此其所以大乱真也今先据佛家言语解释一番使彼意既明且尽再以吾儒言语解释一番然后指其异同之实则似是之非有不难见者矣以佛家之言为据则无始菩提所谓有物先天地也湛然常寂所谓无形本寂寥也心生万法所谓能为万象主也常住不灭所谓不逐四时凋也作者之意不亦明且尽乎求之吾儒之书太极生两仪是固先天地而立矣无声无臭则无形不足言矣富有之谓大业万象皆一体也日新之谓盛德万古犹一时也太极之义不亦明且尽乎诗凡二十字其十七字彼此意义无甚异同不足深辨所当辨者三字尔物也万象也以物言之菩提不可为太极明矣以万象言之在彼经教中即万法尔以其皆生于心故谓之能主然所主者实不过阴界入自此之外仰而日月星辰俯而山河大地近而君臣父子兄弟夫妇朋友远而飞潜动植水火金石一切视为幻而空之矣彼安得复有所谓万象乎哉为此诗者盖尝窥见儒书遂窃取而用之尔余于前记尝有一说正为此等处请复详之所谓天地间非太极不神然遂以太极为神则不可此言殊未敢易诚以太极之本体动亦定静亦定神则动而能静静而能动者也以此分明见得是二物不可混而为一故系辞传既曰一阴一阳之谓道矣而又曰阴阳不测之谓神由其实不同故其名不得不异不然圣人何用两言之哉然其体则同一阴阳所以难于领会也佛氏初不识阴阳为何物固无由知所谓道所谓神但见得此心有一点之灵求其体而不可得则以为空寂推其用而徧于阴界入则以为神通所谓有物者此耳以此为性万无是处而其言之乱真乃有如此诗者可无辨乎然人心之神即阴阳不测之神初无二致但神之在阴阳者则万古如一在人心者则与生死为存亡所谓理一而分殊也佛氏不足以及此矣吾党之士盍相与精察之南阳慧忠破南方宗旨云若以见闻觉知是佛性者净名不应云法离见闻觉知若行见闻觉知是则见闻觉知非求法也南僧因问法华了义谓开佛知见此复何为忠曰他云开佛知见尚不言菩提二乘岂以众生痴倒便成佛之知见耶汾州无业有云见闻觉知之性与太虚齐寿不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者不了即为境惑一为境惑流转无穷此二人皆禅林之杰出者其言皆见于传灯录何若是之不同耶盖无业是本分人说本分说话慧忠则所谓神出鬼没以逞其伎俩者也彼见南方以见闻觉知为性便对其人捏一般说话务要高他一著使之莫测盖桀黠者之情状每每如此尝见金刚经明有是法平等无有高下之语佛与众生固然迷悟不同其知见之体即是平等岂容有二又尝见楞严中有两段语其一佛告波斯匿王云颜貌有变见精不变变者受灭彼不变者元无生灭其二因与阿难论声闻有云其形虽寐闻性不昏纵汝形销命光迁谢此性云何为汝销灭此皆明以见闻为性与波罗提说相合若净名则紧要在一离字余前章论之悉矣先儒尝言佛氏之辞善遁便是此等处传灯录中似此尽多究其渊源则固出于瞿昙也盖瞿昙说法常欲离四句为一异俱不异俱有一无有无常非无常然终有不能离者如云非异非不异非有非无有非常非无常只楞伽一经累累见之此便是遁辞之根若将异处穷著他他便有非异一说将无常穷著他他便有非无常一说自非灼然看得他破只得听他愚弄尔大慧禅师宗杲者当宋南渡初为禅林之冠有语录三十卷顷尝遍阅之直是会说左来右去神出鬼没所以能耸动一世渠尝拈出一段说话正余所欲辨者今具于左僧问忠国师古德云青青翠竹尽是法身郁郁黄华无非般若有人不许云是邪说亦有信者云不思议不知若为国师曰此是普贤文殊境界非诸凡小而能信受皆与大乘了义经合故华严经云佛身充满于法界普现一切群生前随缘赴感靡不周而恒处此菩提座翠竹既不出于法界岂非法身乎又般若经云色无边故般若亦无边黄华既不越于色岂非般若乎深远之言不省者难为措意又华严座主问大珠和尚云禅师何故不许青青翠竹尽是法身郁郁黄华无非般若珠曰法身无象应翠竹以成形般若无知对黄华而显相非彼黄华翠竹而有般若法身故经云佛真法身犹若虚空应物现形如水中月黄华若是般若般若即同无情翠竹若是法身翠竹还能应用座主会么曰不了此意珠曰若见性人道是亦得道不是亦得随用而说不滞是非若不见性人说翠竹著翠竹说黄华著黄华说法身滞法身说般若滞般若所以皆成诤论宗杲云国师主张翠竹是法身直主张到底大珠破翠竹不是法身直破到底老汉将一个主张底一个破底收作一处更无拈提不敢动著他一丝毫要你学者具眼余于前记常举翠竹黄华二语以谓与鸢飞鱼跃之言绝相似只是不同欲吾人识其所以不同处盖引而未发之意今偶为此异同之论所激有不容不尽其言矣据慧忠分析语与大珠成形显相二言便是古德立言本旨大珠所以不许之意但以黄华翠竹非有般若法身尔其曰道是亦得即前成形显相二言曰道不是亦得即后非彼有般若法身一言也慧忠所引经语与大珠所引经语皆合直是明白更无余蕴然则与吾儒鸢飞鱼跃之义所以不同者果何在耶诚以鸢鱼虽微其性同一天命也飞跃虽殊其道同一率性也彼所谓般若法身在花竹之身之外吾所谓天命率性在鸢鱼之身之内在内则是一物在外便成二物二则二本一则一本讵可同年而语哉且天命之性不独鸢鱼有之花竹亦有之程子所谓一草一木亦皆有理不可不察者正惟有见乎此也佛氏祗缘认知觉为性所以于花竹上便通不去只得以为法界中所现之物尔楞伽以四大种色为虚空所持楞严以山河大地咸是妙明真心中物其义亦犹是也宗杲于两家之说更不拈动总是占便宜却要学者具眼殊不失为人之意余也向虽引而不发今则舍矢如破矣吾党之士夫岂无具眼者乎宗杲尝谓士人郑尚明曰你只今这听法说法一段历历孤明底未生已前毕竟在甚么处曰不知杲曰你若不知便是生大你百岁后四大五蕴一时解散到这里历历孤明底却向甚么处去曰也不知杲曰你既不知便是死大又尝示吕机宜云见今历历孤明与人分是非别好丑底决定是有是无是真实是虚妄前此临济亦尝语其徒曰四大身不解说法听法是汝目前历历孤明勿形段者解说法听法观此数节则佛氏之所谓性亦何难见之有渠道理只是如此本不须苦求解悟然而必以悟为则者只是要见得此历历孤明境界更亲切尔纵使见得亲切夫安知历历孤明者之非性而性自有真邪杲答曾天游侍郎第二书说得他家道理直是明尽渠最善捏怪却有此等说话又不失为本分人也书云寻常计较安排底是识情随生死迁流底亦是识情怕怖慞惶底亦是识情而今参学之人不知是病只管在里许头出头没教中所谓随识而不随智以故昧却本地风光本来面目若或一时放下一日不思量计较忽然失脚蹋著鼻孔即此识情便是真空妙智更无别智可得若别有所得有所证则又却不是也如人迷时唤东作西及至悟时即西便是东无别有东此真空妙智与太虚空齐寿只这太虚空中还有一物碍得他否虽不受一物碍而不妨诸物于空中往来此真空妙智亦然凡圣垢染著一点不得虽著不得而不碍生死凡圣于中往来如此信得及见得彻方是个出生入死得大自在底汉细观此书佛氏之所谓性无余蕴矣忽然蹋著鼻孔便是顿悟之说而不能无疑于此则亦杲答吕舍人书有云心无所之老鼠入牛角便见倒断也倒断即是悟处心无所之是做工夫处其做工夫只看话头便是如狗子无佛性锯解秤锤柏树子竹篦子麻三斤干屎橛之类皆所谓话头也余于柏树子话偶尝验过是以知之然向者一悟之后佛家书但过目便迎刃而解若吾圣贤之微词奥旨竟不能通后来用工久之始知其所以然者盖佛氏以知觉为性所以一悟便见得个虚空境界证道歌所谓了了见无一物亦无人亦无佛是也渠千言万语只是说这个境界悟者安有不省若吾儒之所谓性乃帝降之衷至精之理细入于丝毫秒忽无一非实与彼虚空境界判然不同所以决无顿悟之理世有学禅而未至者略见些光影便要将两家之说和合而为一弥缝虽巧败阙处不可胜言弄得来儒不儒佛不佛心劳日拙毕竟何益之有昔有儒生悟禅者尝作一颂云断除烦恼重增病趣向真如亦是邪随顺世缘无罣碍涅槃生死是空华宗杲取之尝见杲示人有水上葫芦一言凡屡出此颂第三句即水上葫芦之谓也佛家道理真是如此论语有云君子之于天下也无适也无莫也义之与比使吾夫子当时若欠却义之与比一语则所谓无适无莫者何以异于水上葫芦也哉

祖庭指南

自序

自六佛出世相传说法度人而不传所说迨释迦佛于灵山会上说四十九年法卒云未尝说一字可见说原不说也特以不立文字教外别传付嘱摩诃迦叶且告曰吾以正法眼藏密付于汝汝当护持并敕阿难副二传化无令断绝付偈付衣从此而始在天竺国递递相传二十八祖幸达磨怜念震旦依佛授记运光于彼遂嘱弟子不若密多罗住天竺传法而躬泛重溟且三周寒暑始达南海与梁武不契复住少林得遇神光真正逾海越漠为法求人际会未谐如愚若讷者究竟慧可安心僧璨忏罪了无异辙所谓至道无难惟嫌拣择是也四祖迟迟以待五祖再世受法俱非偶然至卢道人樵采鬻薪之下便晓诸佛妙理非关文字视学通内外之神秀何啻三舍避之而卒传其道者槽厂獦獠人也南宗北宗又从此始嗣六祖者南岳青原岳出马祖祖出临济沩仰云门法眼脉虽有四而临济为正传原出石头头出曹洞一花五叶又从此始论佛法机缘临济可谓阐发殆尽亦不过禀承少室觅个不受人惑的人兴化荐得济师于黄檗处吃棒底道理而拈香有专主风穴问答俱化首山会处不在法华汾阳化处不在停箸皆无始来时面目全也慈明徐整敝衣不负西河狮子杨岐知是般事白云悟了遇人信哉他人住处我不住他人行处我不行也浮山接引五祖依白云何至公无我若是佛果透顶透底剪断葛藤虎丘想酢生液声振瞌睡应庵通杨岐正脉密庵唤法眼作沙盆无准受破庵开示不捉胡孙高峰枕子声中峰竹篦子此意拈向处个个脱言诠或覩松豁然或灯花落处或火燎眉毛或水堕茎菜或无露圭角俱谩他一点不得至于樵采为业触积薪而省与六祖若出一辙而一条白棒中兴临济宗风密老人真千古一人焉费隐禅师处今日更难矣非不抱远公虚怀大愚汪度而世之攘夺如故非不景行海舟之自得师存奖之认荐主而世之奔竞如故至于尊祖敬宗有禀承而无我慢大孝至友隆水木而敦同气乃世之浇漓又如故然而直心直行至公无私密老人称之人亦能谅之历住名刹新堂构以绍前征并后躅听之将来昔孔子知我罪我惟春秋孟子谓功不在禹下余谓费师之功不在孔孟下是同是别总之昧却佛乘迷却师承故展转支离今急编嫡传一帙细为剖白孰头可断而法不可贬孰身可化而道不可轻孰虚己让贤孰师资道契孰心心相印孰钵钵相承胪列古方为俗耳针砭佛肠鼓吹名曰指南余敢曰不藉众长于尊宿亦岂敢曰遂昭月旦于千秋庶几以一滴狮子乳迸散十斛驴乳不无小补也伏愿开椷者目击道存思人人本具个个圆成上追七佛诸祖芳躅何以独隆于往古下考六祖暨三十五世大宗师何以媲美于百󱑊可见僧佛非有二乘承不相袭但力杜邪知邪见返炤回光便透脱分晓所谓白云迷却旧行踪腊月烧山火正红再得慈风来扇发冷冰冰处煖烘烘盖开眼见明合眼见暗不开不合堂堂显露过去未来不隔一线既将眼看又心看乃见重敲火里冰噫晴霄月晒梅花冷寒夜霜敲木叶疎我凭此道勉知己渐使清风廓九垓

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第六十八卷目录

神异典第六十八卷

释教部艺文一

西域传后论

后汉书

论曰西域风土之载前古未闻也汉世张骞怀致远之略班超奋封侯之志终能立功西遐羁服外域自兵威之所肃服财赂之所怀诱莫不献方奇纳爱质露顶肘行东向而朝天子故设戊己之官分任其事建都护之帅总领其权先驯则赏籯金而赐龟绶后服则系头颡而衅北阙立屯田于膏腴之野列邮置于要害之路驰命走驿不绝于时月商胡贩客日款于塞下其后甘英乃抵条支而历安息临西海以望大秦拒玉门阳关者四万余里靡不周尽焉若其境俗性智之优薄产载物类之区品川河岭障之基源节气凉暑之通隔梯山栈谷绳行沙度之道身热首痛风灾鬼难之域莫不备写情形审求根实至于佛道神化兴自身毒而二汉方志莫有称焉张骞但著地多暑湿乘象而战班勇虽列其奉浮图不杀伐而精文善法导达之功靡所传述余闻之后说也其国则殷乎中土玉烛和气灵圣之所降集贤懿之所挺生神迹诡怪则理绝人区感验明显则事出天外而骞超无闻者岂其道闲往运数开叔叶乎不然何诬异之甚也汉自楚英始盛斋戒之祀桓帝又修华葢之饰将微义未译而但神明之邪详其清心释累之训空有兼遣之宗道书之流也且好仁恶杀蠲敝崇善所以贤达君子多爱其法焉然好大不经奇谲无已虽邹衍谈天之辨庄周蜗角之论尚未足以概其万一又精灵起灭因报相寻若晓而昧者故通人多惑焉葢导俗无方适物异会取诸同归措夫疑说则大道通矣赞曰遏矣西胡天之外区土物琛丽人性淫虚不率华礼莫有典书若微神道何恤何拘

喻道论

晋孙绰

或有疑至道者喻之曰夫六合遐邈庶类殷充千变万化浑然无端是以有方之识各期所见鳞介之物不达臯壤之事毛羽之族不识流浪之势自得于窞井者则怪游溟之量翻翥于数仞者则疑冲天之力缠束世教之内肆观周孔之迹谓至德穷于尧舜微言尽乎老易焉复覩夫方外之妙趣寰中之元照乎悲夫章甫之委裸俗韶夏之弃鄙俚至真绝于漫习大道废于曲士也若穷迷而不迁者非辞喻之所感试明其旨庶乎有悟于其闻者焉

夫佛也者体道者也道也者导物者也应感顺通无为而无不为者也无为故虚寂自然无不为故神化万物万物之求卑高不同故训致之术或精或麤悟上识则举其宗本不顺者复殃放酒者罗刑婬为大罚盗者抵罪三辟五刑犯则无赦此王者之常制宰牧之所司也若圣王御世百司明达则向之罪人必见穷测无逃形之地矣使奸恶者不得容其私则国无违民而贤善之流必见旌叙矣且君明臣公世清理治犹能令善恶得所曲直不滥况神明所莅无远近幽深聪明正直罚恶祐善者哉故毫厘之功锱铢之衅报应之期不可得而差矣历观古今祸福之证皆有由缘载籍昭然岂可掩哉何者阴谋之门子孙不昌三世之将道家明忌斯非兵凶战危积杀之所致邪若夫魏颗从治而致结草之报子都守信而受骢骥之锡齐襄委罪故有坠车之祸晋惠弃礼故有弊韩之困斯皆死者报生之验也至于宣孟愍翳桑之饥漂母哀淮阴之惫并以一餐拯其悬馁而赵蒙倒戈之祐母荷千金之赏斯一获万报不逾世故立德暗昧之中而庆彰万物之上阴行阳曜自然之势譬犹洒粒于土壤而纳百倍之收地谷无情于人而自然之利至也

或难曰报应之事诚皆有征则周孔之教何不去杀而少正卯刑二叔伏诛邪答曰客可谓达教声而不体教情者也谓圣人有杀心乎曰无也答曰子诚知其无心于杀杀固百姓之心耳夫时移势异物有薄淳结绳之前陶然太和暨于唐虞礼法始兴爰逮三代刑网滋彰刀斧虽严而犹不惩至于君臣相灭父子相害吞噬之甚过于豺虎圣人知人情之固于杀不可一朝而息故渐抑以求厥中犹蝮蛇螫足斩之以全身痈疽附体决之以救命亡一以存十亦轻重之所权故刑依秋冬所以顺时杀春搜夏苗所简胎乳三驱之礼禽来则韬弓闻声覩生肉至则不食钓而不纲弋不射宿其于蜫虫每加隐恻至于议狱缓死眚灾肆赦刑疑从轻宁失有罪流涕授钺哀矜勿喜生育之恩笃矣仁爱之道尽矣所谓为而不恃长而不宰德被而功不在我日用而万物不知举兹以求足以悟其归矣

或难曰周孔适时而教佛欲顿去之将何以惩暴止奸统理群生者哉答曰不然周孔即佛佛即周孔盖外内名之耳故在皇为皇在王为王佛者梵语晋训觉也觉之为义悟物之谓犹孟轲以圣人为先觉其旨一也应世轨物盖亦随时周孔救极弊佛教明其本耳其为首尾其致不殊即如外圣有深浅之迹尧舜世夷故二后高让汤武时难故两君挥戈渊默之与赫斯其迹则胡越然其所以迹者何尝有际哉故逆寻者每见其二顺通者无往不一

或难曰周孔之教以孝为首孝德之至百行之本本立道生通于神明故子之事亲生则致其养没则奉其祀三千之责莫大无后体本父母不敢夷毁是以乐正伤足终身含愧也而沙门之道委离所生弃亲即疎刓剔须发残其天貌生废色养终绝血食骨肉之亲等之行路背理伤情莫此之甚而云弘道敦仁广济群生斯何异斩刈根本而修枝干而言不殒硕茂未之闻见皮之不存毛将安附此大乖于世教子将何以祛之答曰此诚穷俗之所甚惑倒见之为大谬咨嗟而不能默已者也夫父子一体惟命同之故母啮其指儿心悬骇者同气之感也其同无间矣故惟得其欢心孝之尽也父隆则子贵子贵则父尊故孝之为贵贵能立身行道永光厥亲若匍匐怀袖日御三牲而不能令万物尊己举世我赖以之养亲其荣近矣夫缘督以为经守柔以为常形名两绝亲我交忘养亲之道也既已明其宗且复为客言其次者夫忠孝名不并立颖叔违君书称纯孝石碏戮子武节乃全传曰子之能仕父教之忠策名委质二乃辟也然则结缨公朝者子道废矣何见危授命誓不顾亲皆名注史笔事标教首记注者岂复以不孝为罪故谚曰求忠臣必于孝子之门明其虽小违于此而大顺于彼矣且鲧放遐裔而禹不告退若令委尧命以寻父屈至公于私戚斯一介之小善非大者远者矣周之泰伯远弃骨肉托迹殊域祝发文身存亡不反而论称至德书著大贤诚以其忽南面之尊保冲虚之贵三让之功远而毁伤之过微也故能大革夷俗流风垂训夷齐同饿首阳之上不恤孤竹之裔仲尼目之为仁贤评当者宁复可言悖德乎梁之高行毁容守节宋之伯姬顺理忘生并名冠烈妇德范诸姬秉二妇之伦免愚悖之讥耳率此以谈在乎所守之轻重可知也昔佛为太子弃国学道欲全形以遁恐不免维絷故释其须发变其章服既外示不及内修简易于是舍华殿而即旷林解龙衮以衣鹿裘遂垂条为宇藉草为茵去栉梳之劳息汤沐之烦顿驰骛之辔塞欲动之门目遏元黄耳绝淫声口忘甘苦意放休戚心去于累胷中抱一载乎营魄内思安般一数二随三止四观五还六净游志三四出入十二门禅定拱默山停渊淡神若寒灰形犹枯木端坐六年道成号佛三达六通正觉无上雅身丈六金色焜燿光遏日月声协八风相三十二好姿八十形伟群有神足无方于是游步三界之表恣化无穷之境廻天儛地飞山结流存忘倏忽神变緜邈意之所指无往不通大范群邪迁之正路众览小道靡不遵服于斯时也天清地润品物咸亨蠢蠕之生浸毓灵液枯槁之类改瘁为荣还照大国广敷法音父王感悟亦升道场以此荣亲何孝如之于是后进笃志之士被服弘训思齐高轨皆由父老不异所尚承欢心而后动耳若有昆弟之列者则服养不废既得弘修大业而恩纪不替且令逝没者得福报以生天不复顾歆于世祀斯岂非兼善大通之道乎夫东邻宰牛西邻禴祀殷美黍稷周尚明德兴丧之期于兹著矣佛有十二部经其四部专以劝孝为事慇懃之旨可谓至矣而俗人不详其源流未涉其场肆便瞽言妄说輙生攻难以萤烛之见疑三光之盛芒隙之滴怪渊海之量以诬罔为辨以果敢为名可谓狎大人而侮天命者也

达性论

宋何承天

夫两仪既位帝王参之宇中莫尊焉天以阴阳分地以刚柔用人以仁义立人非天地不生天地非人不灵三才同体相须而成者也故能禀气清和神明特达情综古今智周万物妙思穷幽赜制作侔造化归仁与能是为君长抚养黎元助天宣德日月淑清四灵来格祥风协律玉烛扬辉九谷刍豢陆产水育酸咸百品备其膳羞栋宇舟车销金合土丝纻元黄供其器服文以礼度娱以八音庇物殖生罔不备设夫民用俭则易足易足则力有余力有余则志情泰乐治之心于是生焉事简则不扰不扰则神明灵神明灵则谋虑审济治之务于是成焉故天地以俭素训民乾坤以易简示人所以训示慇懃若此之笃也安得与夫飞蛾蠉蠕竝为众生哉若夫众生者取之有时用之有道行火俟风暴畋渔候豺獭所以顺天时也大夫不麛卵庶人不数罟行苇作歌霄鱼垂化所以爱人用也庖厨不迩五犯是翼殷后改祀孔钓不纲所以明仁道也至于生必有死形毙神散犹春荣秋落四时代换奚有于更受形哉诗云恺悌君子求福不回言弘道之在己也三后在天言精灵之升遐也若乃内怀嗜欲外惮权教虑深方生施而望报在昔先师未之或言余固不敏罔知请事焉矣

答颜光禄书

前人

敬览芳讯研复渊旨区别三才步验精粹宣演道心褒赏施士贯综幽明推诚及物行之于己则美敷之于教则弘殆无所闻退寻嘉诲之来将欲令参观斗极复迷反迳思或昧然未全晓洽故复重伸本怀足下所谓共成三才者是必合德之称上哲之人亦何为其然夫立人之道取诸仁义恻隐为仁者之表耻恶为义心之端牛山之木剪性于凿斧恬漠之想汩虑于利害诚宜滋其萌蘗援其善心遂乃存而不算得无过与又云议三才者无取于氓隶言众生者亦何滥于圣智既已闻命独未知二涂当以何为判将伊颜下丽宁乔札上附企望不倦以祛未了必令两籍俱举宫和符合岂不尽善又曰大德日生有万之所同同于所方万岂得生之可异非谓不然人生虽均被大德不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人奚取于不异之生必宜为众哉来告云人则役物以为养物则见役以养人大判如此便是顾同图议至于情嗜不禁害生惨物所谓甚者泰者圣人固已去之又云以道为心者或不剂此而止请问不止者将自己不杀邪令受教咸同邪若自己不杀取足市鄽是故远庖厨意必欲推之于编户吾见雅论之不可立矣又云若同草木便当烟尽精灵在天将何凭以立夫神魄恍惚游魂为变发扬凄怆亦于何不之仲由屈于知死赐也失于所问不更受形前论之所明言所凭之方请附夫子之对及施报之道必然之符当谓于氏高门俟积善之庆博阳不伐膺公候之祚何关于后身乎又云经世恒谈施者勿忆士子服义惠而弗有诚哉斯言微恨设报以要惠说徒之所先悦报而为惠举世之常务疑经受累劫之罪勤施获积倍之报不似吾党之为道者是以怏怏耳知欲引之上济亦甚所不惜但丈夫处实者颇陋前识之华故不为也若此施非周急惠存功誉揆诸高明亦有耻乎此吾率其恒心久而不化内惭璩予未暇有所诮也何承天白

重答颜光禄书

前人

吾少信管见老而弥笃既言之难云将湮腐方寸故愿凭流飏以托鳞翮厚故意垂怀惠以重释稽证周明华辞博赡夫良玉时玷贱夫指其瑕望舒抱魂野人睨其缺岂伊好辩未获云已复进请益之问庶以研尽所滞来告云三才之论故当本诸三画三画既陈中称君德所以神致太上崇一元首若如论旨以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遯世无闷非厚载之目君子干干非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应蓄德耳又云恻隐穷博爱之量耻恶尽祐直之方则为上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云乔札未获上附伊颜宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之旨高下无淮故惑者未悟也夫阴阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌匪殊恻隐耻恶悠悠皆是但参体二仪必举仁义为端取知欲限以名器慎其所假遂令惠人洁士比性于毛群庶几之贤同气于介族立象之意岂其然哉又云已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生夫特灵之神既异于众得生之理何尝暂同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪又云谨为垣防犹患逾盗况乃罔不设备以充侈志方开所泰何议去甚足下始云皇圣设候物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议将讥圣人也又云市庖之外岂无御养神农所书中散所述何必以刲刳为禀和爓沦为翼善夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷豆俎以供宾客七十之老俟肉而饱岂得唯陈列草石取备上药而已吾所忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳又云天下宁有无形之有顾此惟疑宜见正定寻来旨似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无求天竺之书说鬼别为生类故邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼或格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎又云后身著戒可不敬与慈护之人深见此数未详所谓慈护者谁氏之子若据外书报应之说皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曾不析以圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水邪又云物无妄然必以类感常善以救善亦从之势犹影表不虑自来斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势修短有度制饰土木不发慈愍之心顺时搜守未报惨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此且阿保傅爱慎及溷腴良庖提刀情怵介族彼圣人者明竝日月化关三綂若令报应必符亦何妨于教而缄扃羲唐之纪埋闭周孔之世肇结网罟兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天厨甘此刍豢曾无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之知犹有所不尽虽高情爱奇想亦未至于侮圣也足下论仁义则云情之者少利之者多言施惠则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义实在斯求仁不远至于济有生之类入无死之地庆周兆物尊冠百神斯旨宏诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地夫辩章幽明研精庶物反初结绳终繁文教性以道率故绝亲誉之名范围造化无伤博爱之量以畋以渔养兼贤鄙三品之获实充宾庖金石发华笙籥协节醉酒饱德介兹万年处者弘日亲之业仕者数先王之教诚著明君泽被万年龙章表观鸣玉节趋斯亦尧孔之乐地也及其不遇考槃阿涧以善其身杀鸡为黍聊寄怀抱或负鼎割烹扬隆名于长世或屠羊鼓刀陵高志于浮云此又君子之处心也何必陋积善之延祚希无验于来世生背当年之真懽徒疲役而靡归系风捕影非中庸之美慕夷眩妖违通人之致蹲膜揖让终不竝立窃愿吾子舍兼而遵一也及蜀梁二叔甘人驿胥之譬非本义所继故不复具云

与宗居士论释慧琳白黑论书

前人

近得贤从中郎书说足下勤西方法事贤者志其大岂以万刦为奢但恨短生无以测冥灵耳冶城慧琳道人作白黑论乃为众僧所排摈赖蒙值明主善救得免波罗夷耳既作比丘乃不应明此白徒亦何为不言足下试寻二家谁为长者吾若昧然望有以佳悟何承天白

又答宗居士书

前人

何承天前送均善论并咨求雅旨来答周至及以为兹理兴丧宜明不可但处以可否之间吾虽不能一切依附亦不甚执偏见但求夜光于巨海正自未得耳以为佛经者善九流之别家杂以道墨慈悲爱施与中国不异大人君子仁为己任心无忆念且以形像彩饰将谐常人耳目其为糜损尚微其所弘益或著是以兼而存之至于好事者遂以为超孔越老唯此为贵斯未能求立言之本而眩惑于末说者也知其言者当俟忘言之人若唯取信天堂地狱之应因缘不灭之验抑情菲食尽劝礼拜庶几荫罗帐之盖升弥镫之座淳于生所以大谑也论云众圣老庄皆云有神明复何以断其不如佛言答曰明有礼乐幽有鬼神圣王所以为教初不昧其有也若果有来生报应周孔宁当缄默而无片言邪若夫婴儿之临坑凡人为之骇怛圣者岂独不仁哉又云人形至粗人神实妙以形从人岂得齐终答曰形神相资古人譬以薪火薪敝火微薪尽火灭虽有其妙岂有独传又云心之所感崩城陨霜白虹贯日太白入昴气禁之医冷煖輙应专诚妙感以受身更生七宝之土何为不可哉答曰崩城陨霜贯日入昴不明来生之譬非今论所宜引也又见水火之禁冀其能生七宝之乡犹观大冶销金冀其能自陶铸终不能亦可知也又曰有谛无谛此唱居然甚安自古千变万化有俄然皆已空矣当其盛有之时岂不常必有空之实愚者不知其理唯见其有答曰如论云当其盛有之时已必有空之实然则即物常空空物为一矣今空有未殊而贤愚异称何哉昔之所谓道者于形为无形于事为无事恬漠冲粹养智怡神岂独爱欲未除宿缘是畏唯见其有岂复是过以此嗤齐侯犹五十步笑百步耳又云舟壑潜谢佛经所谓见在不住诚能明之则物我常虚答曰潜谢不住岂非自生入死自有入无之谓乎故其言曰有骇形而无损心有旦宅而无愤死贾生亦云化为异物又何足患此达乎死生之变者也而区区去就在生虑死心系无量志生天堂吾党之常虚异于是焉又云神光灵变及无量之寿皆由诚信幽奇故映其明今没于邪见理固天隔答曰今亦不从慢化者求其光明但求之于诚信者耳寻释迦之教以善权救物若果应验若斯何为不见其灵变以晓邪见之徒岂独不爱数十百万之说而吝俄顷神光徒为化声之辩竟无明于真智终年疲役而不知所归岂不哀哉又云内怀虔仰故拜礼悔罪达夫无常故情无所吝委妻子而为施岂有邀于百倍答曰繁巧以兴事未若除贪欲而息竞遵戒以洗悔未若剪荣冀以全朴况乃诱所尚以祈利忘天属以要誉谓之无邀吾不信也又云泥洹以无乐为乐法身以无身为身若诚能餐仰则躭逸稍除获利于无利矣答曰泥洹以离苦为乐法身以接苦为身所以使餐仰之徒不能自绝耳果归于无利勤者何获而云获于无利邪此乃形神俱尽之证恐非雅论所应明言也又云欲此道者可谓有欲于无欲矣至若启导麄近者有影响之实亦犹于公以仁活致封严氏以好杀致诛厉妙行以希天堂谨五戒以远地狱虽有欲于可欲实践日损之涂此亦西行而来郢何患其不至答曰谓麄近为启导比报应于影响不亦善乎但影响所因必称形声寻常之形安得八万由旬之影乎所滞若有欲于无欲犹是常滞于所欲夫耳目殊司工艺异业末技所存虑信不竝是以金石克谐泰山不能呈其高鸿鹄方集冥秋不能传其旨而欲以有欲成无欲希望就日损虽云西行去郢滋远如之何又云若身死神灭是物之真性但当与周孔并力致教何为诳以不灭欺以物理使烧祝发肤绝其牉合以尽伤性之美答曰华戎自有不同何者中国之人秉气清和含仁抱义故周孔明性习之教外国之徒受性刚弱贪欲忿戾故释氏严五戒之科来论所谓圣无常心就物之性者也征暴之戒莫苦乎地狱诱善之劝莫美乎天堂将尽残害之根非中庸之谓周孔则不然顺其天性去其甚泰婬盗著于五刑酒辜明于周诰春田不围泽见生不忍死五犯三驱钓而不纲是以仁爱普洽泽及㹠鱼嘉礼有常俎老者得食肉春耕秋收蚕织以时三灵格思百神咸秩方彼之所为者岂不弘哉又甄供灌之赏严疑法之罚述蒱宰之问为劝化之本演焄蒿之答明来生之验𥙆服盱衡而矜斯说者其处心亦悍矣论又称著陁尸梨之属神理风操不在琳比丘后足下既明常人不能料度近事今何以了其胜否于百年之前数千里之外邪若琳比丘者僧貌而天虚似夫深识真伪殊不肯忌经护师崇饰巧说吾以是敬之孙兴公论云竺法护之渊远于法兰之纯博足下欲比中土何士也及楚英之修仁寺笮融之赒行馑宁复有清真风操乎昔在东邑有道含沙门自吴中来深见劝譬甚有恳诚因畱三宿相为说链形澄神之缘罪福起灭之验皆有条贯吾拱听谠言申旦忘寝退以为士所以立身扬名著信行道者实赖周孔之教子路称闻之而未之能行唯恐有闻吾所行者多矣何遽舍此而务彼又寻称情立文之制知来生之为奢究终身不已之哀悟受形之难再称圣人我师周公岂欺我哉缘足下情笃故具陈始末想耆旧大智诲人不倦于此未默耳前已遣取明佛论迟寻至冀或朗然于心何承天白

重答宗居士书

前人

重告并省大论置阵如项籍既足下以贱汉祖况弱士乎证譬坚明文词渊富诚欲广其利泽施及凡民深知君子之用心也足下方欲影响以神其教故宜缄默成人之美但当为外国之事或非中华所务是以有前言耳果令中外宜同余则陋矣敢谢不敏虽然犹有所怀夫明天地之性者不致惑于迂怪识盛衰之迳者不役心于理表傥令雅论不因善权笃诲皆繇情发岂非通人之蔽哉未缘言对聊以代面何承天白

答王卫军问辨宗论书

谢灵运

灵运白一悟理质以经诰可谓俗文之谈然书不尽意亦前世格言幽僻无事聊与同行道人共求其衷偎辱高难词微理析莫不精究寻览弥日欣若暂对辄复更伸前论虽不辨酧释来问且以示怀耳海峤岨廻披示无期临白增怀眷叹良深

维摩经十譬赞

前人

聚沫泡合

燄

芭蕉

聚幻

梦

影响合

浮云

电

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第六十九卷目录

神异典第六十九卷

释教部艺文二

释何衡阳达性论书

宋颜延之

前得所论深见弘虑崇致人道黜远生类物有明微事不愆义维情辅教足使异门扫轨况在靳同岂忘所附徒恐琴瑟专一更失阐诺故略广数条取尽后报足下云同体二仪共成三才者是必合德之称非遭人之目然总庶类同号众生亦含识之名岂上哲之谥然则议三才者无取于氓隶言众生者亦何滥于圣智虽情在序别自不患乱伦若能两籍方教俱举达义节彼离文采此共实则可便倍害自和析符复合何讵怏怏执吕以毁律且大德曰生有万之所同同于所方万岂得生之可异不异之生宜其为众但众品之中愚慧群差人则役物以为养物则见役以养人虽始或因顺终至裁残庶端萌起情嗜不禁生害繁惨天理郁灭皇圣哀其若此而不能顿夺所滞故设候物之教谨顺时之经将以开仁育识反渐息泰耳与道为心者或不剂此而止又知大制生死同之荣落类诸区有诚亦宜然然神理存没傥异于枯荄变谢就同草木便当烟尽而复云三后升遐精灵在天若精灵必在果异于草木则受形之论无乃更资来说将由三后粹善报在生天邪欲毁后生反立升遐当毁更立固知非立所除若徒有精灵尚无体状未知在天当何凭以立吾怯于庭断故务求依倣而进退思索未获所安凡气数之内无不感对施报之道必然之符言其必符何猜有望故遗惠者无要在功者有期期存未善去惠乃至人有贤否则意有公私不可见物或期报因谓树德皆要且经世恒谈贵施者勿忆士子服义犹惠而勿有况在闻道要更不得虚心而动必怀嗜事尽惮权邪曾不能引之上济每驱之下沦虽深诮校责亦已后言不代足下婴城素坚难为飞书而吾自居忧患情理无托近辱褒告欲其布意裁往释虑不或值颜延之白

重释何衡阳书

前人

薄从岁事躬敛山田田家节隙野老为俦言止谷稼务尽耕牧谈年计耦无闻达义重获微辨得用招慰启告精至愈慙固结今复妄书往怀以输未述夫藉意探理不若析之圣文三才之论故当本之三画三画既陈中称君德所以神致太上崇一元首故前谓自非体合天地无以元应斯弘知研其清虑未肯存同犹以兼容罔弃广载不遗笃物之志诚为优赡恐理位杂越疑阳遂众若恻隐所发穷博爱之量耻恶所加尽祐直之正则上仁上义吾无间然但情之者寡利之者众预有其分而未臻其极者不得以配拟二仪耳今方使极者为师不极者为资扶其敬让去其忮争令凿斧铸刀利害寝端驱百代之民出信厚之涂则何萌不滋何善不援而诬以不算未值其意三才等列不得取偏才之器众生为号不可滥无生之人故此去氓隶彼甄圣智两籍俱举旨在于斯若乔札未能道一皇王岂获上附伊颜犹共赖气化宜乎下丽二涂之判易于颐指又知以人生虽均被大德不可谓之众生譬圣人虽同禀五常不可谓之众人夫不可谓之众人以茂人者神明也今已均被同众复何讳众同故当殊其特灵不应异其得生徒忌众名未亏众实得无似蜀梁逃畏卒不能避所谓役物为养见役养人者欲言愚慧相倾惛筭相制事由智出作非天理是以始矜萌起终哀郁灭岂与足下刍豢百品共其指归凡动而益流下民之性化而裁之上圣之功谨为垣防犹患逾盗况乃罔不备设以充侈志方开所泰何议去甚故知惨物之谈不得与薄夫同忧乐杀意偏好生情博所云与道为心者博乎生情将使虚排率遂跖实莫反利泽通天而不为惠庸适恩止麝卵事法豺獭邪推此往也非惟自己不复往咎市鄽乎庖厨且市庖之外非无御养神农所书中散所述公理美其事仲彦精其业是亦古有其传今闻其人何必以刲刳为禀和之性爓瀹为翼善之具哉若以编户难齐忧鄙论未立是见二叔不咸虑周德先亡傥能伸以远图要之长世则日计可满岁功可期精灵草木果已区别游魂之答亦精灵之说若虽有无形天下宁有无形之有顾此惟疑宜见正定仲尼不答有无未辨足下既辨其有岂得同不辨之答虽子嗜学惧未获所附或是晓晦涂隔隐著事悬遂令明月废照世智限心知谓必符之言体之极于罔讲求反意如非相尽或世人守璞受让玉市将译胥牵俗还说国情苟未照尽请复具伸近释报施首称气数者以为物无妄然各以类感感类之中人心为大心术之动隶历所不能得及其积致乌可胜原而当断取世见据为高证庄周云卤莽灭裂报亦如之孙卿曰报应之势各以类至后身著戒可不敬与慈护之人深见此数故正言其本非邀其末长美遏恶反民大顺济有生之类入无死之地令庆周兆物尊冠百神安宜祚极子嗣福限卿相而已常善以救善亦从之势犹影表不应自来何言乎要惠悦报疑罪勤施似由近验吝情远猜德教故方罚矜功而滥咎亡贤遗存异义公私殊意已备前白若不重云想处实陋华者复见其居厚去薄耳若施非周急惠而期誉乃如之人诚道之蠹惟子之耻丘亦耻之

又释何衡阳书

前人

圣虑难原神应不测中散所云中人自竭莫得其端岂其浅斥所可深抽徒以魏文大布见刊异世滕修虾须取愧当时故于度外之事怯以意裁耳足下已审其虚实方书之不朽独鉴坚精难复疑问聊写余怀依答条释事纬殃福义杂胡华虽存简章自至烦文过此已往余欲无言

答曰若如论旨以三画为三才则初拟地爻三议天位然而遯世无闷非厚载之目君子干干非苍苍之称果两仪罔托亦何取于立人但爻在中和宜应君德耳释曰闻之前学淳象始于三画兼卦终于六爻三画立本三才之位六爻未变群龙所经是以重卦之后则以出处明之故遯世干干潜藏皆行圣人适时之义兼之道也若以初爻非地三位非天以为两仪罔托立人无取未知足下前论三才同体何因而生若犹受之系说不轶师训何独得之复卦丧之单象如羲文之外更有三才此自春秋新意吾无识焉且遯世干干虽非覆载之名一体之中未失卑高之实岂得以变动之辞废立本之义又知以爻在中和宜应君德若徒有中和之爻竟无中和之人则爻将何放若中和在德则不得人皆中和体合之论固未可殊越

答曰上仁上义便是计体仁义者为三才寻又云侨札未获上附伊颜宜其下丽则黄裳之人其犹弗及虽赜之旨高下无准故惑者未悟释曰所云上仁上义谓兼总仁义之极可以对飨天地者耳非谓少有耻爱便为三才前释已具怪复是问肆彼域中惟王是体知三才两仪非圣不居易者同归可无重惑案东鲁阶差侨札理不允备何由上附至位依西方准墨伊颜未护法身故当下丽生品来论挟姬议释故两解此意冀以取了反致辞费圣作君师贤为臣资接畅神功影响大业行藏可共默语亦同体分至此何负黄裳议者徒见不得等位元首横生诮恨而不知引之极地更非守节之情指断如斯何谓无准

答曰夫阴阳陶气刚柔赋性圆首方足容貌非殊恻隐耻恶悠悠皆是但参体二仪必举仁义为端耳释曰若谓圆首方足必同耻恶恻隐之实容貌匪殊皆可参体二仪𫏋跖之徒亦当在三才之数邪若诚不得则不可见横目之同便与大人同列悠悠之伦品量难齐既云仁者安仁智者利仁又云力行近仁畏罪强仁若一之正位将真伪相冒庄周云天下之善人寡不善人多其分若此何谓皆是

答曰知欲限以名器慎其所假遂令惠人洁士比性于毛群庶几之贤同气于介族立象之意岂其然乎释曰名器有限良由资体不备虽欲假之疑阳谓何含灵为人毛群所不能同禀气成生洁士有不得异象放其灵非象其生一之而已无乃诬漫

答曰己均被同众云云特灵之神既异于众得生之理何尝暂同生本于理而理异焉同众之生名将安附若执此生名必使从众则混成之物亦将在例邪释曰吾前谓同于所方岂得生之可异足下答云非谓不然又曰奚取不异之生必宜为众是则去吾为众而取吾不异岂有不异而非众哉所以复云故当殊其特灵不应异其得生耳今答又谓得生之理何尝暂同生本于理而理异焉请问得生之理故是阴阳邪吾不见其异而足下谓未尝暂同若有异理非复煦蒸邪则阴阳之表更有受生涂趣三世讵宜坚立使混成之生与物同气岂混成之谓若徒假生名莫见生实则非向言之匹言生非生即是有物不物李叟此说或更有其义以无诘有颇为未类

答曰谨为垣坊云云始云皇圣设候物之教谨顺时之经将以反渐息泰今复以方开所泰为难未详此将难鄙议为讥圣人也释曰前观本论自九谷以下至孔钓不纲始知高议谓凡有宰作皆出圣人躬为尸匠以率先下民也孤鄙拙意自谓每所施为动必有因圣人从为之节使不迁越此二怀之大断彼我所不同吾将节其奢流故有息泰之说足下方明备设未知于何去甚而中答又云所谓甚者圣人固已去之不了此意故近复以所泰为问答云未详谁难或自忌前报

答曰市庖之外云云夫禋瘗茧栗宗社三牲膮膷音鸮香牛羹也豆俎以供宾客七十之老俟肉而饱岂得惟陈草石取备上药而已而忧不立者非谓洪论难持退嫌此事不可顿去于世耳释曰神农定生周人备教既倡粒食又言上药既用牺牢又称苹蘩祭膳之道故无定方前举市庖之外复有御养者捐夺刳瀹之滞以明延性不一非谓经世之事皆当取备草石然刍豢之功希至百龄芝术之懿亟问千岁由是言之七十之老何必谢恩于肉食但自封一域者舍此无术耳想不可顿去于世犹是前释所云不能顿夺所滞也始获符同敢不归美既知不可顿去或不谓道尽于此

答曰天下宁有无形之有云云寻来旨似不嫌有鬼当谓鬼宜有质得无惑天竺之书说鬼别为生类邪昔人以鬼神为教乃列于典经布在方策郑侨吴札亦以为然是以云和六变实降天神龙门九成人鬼咸格足下雅秉周礼近忽此义方诘无形之有为支离之辩乎释曰非惟不嫌有鬼乃谓有必有形足下不无是同处有复异是以比及质诘欲以求尽请舍天竺之说谨依中土之经又置别为生类其议登遐精灵体状有无固然宜报定典策之中鬼神累万所不了者非其名号比获三论每来益众万鬼毕至竟未片答虽启告周博非解企渴无形之有既不匠立徒谓支离以为通说若以核正为支离者将以浮漫为直达乎

答曰后身著戒云云未详所谓慈护者谁氏之子若据外书报应之说皆吾所谓权教者耳凡讲求至理曾不析之圣言多采谲怪以相扶翼得无似以水济水乎释曰慈护之主计亦久闻其人责以谁子将以文殊释氏知谓报应之说皆是权教权道隐深非圣不尽虽子通识虑亦未见其极吾疲于推求而足下逸于独了良有恶然若权教所言皆为欺妄则自然之中无复报应吾懦于击决足下烈于专断亦又惧焉神高听卑庸可诬哉想云圣言者必姬孔之诰今之所谈皆其信顺之事而谓曾不析之复是未经详思来论立姬废释故吾引释符姬答不越问未觉多采由金日䃅不生华壤何限九服之外不有穷理之人内外为判诚亦难乎若自信其度独思耳目习识之表皆为谲怪则吾亦已矣

答曰又云物无妄然必以类感云云斯言果然则类感之物轻重必侔影表之势修短有度致饰土木不发慈愍之心顺时搜狩未根惨虐之性天宫华乐焉赏而上升地狱幽苦奚罚而沦陷唱言穷轩轾立法无衡石一至于此释曰影表之说以征感报来意疑不必侔嫌其无度即复除福应也福应非他气数所生若灭福应即无气数矣足下功存步验而还伐所知想信道为心者必不至此若谓不慈于土木之饰有甚于顺时之杀者无乃大负夫人之心黄屋玉玺非必尧舜之情崇居丽养岂是释迦之意责天宫之赏求地狱之罚颇类昔人亚夫之诘英布之问有味乎其言此盖众息心之所详吾可得而略之

答曰且阿保傅爱慎及涵腴良庖提刀情怵介族彼圣人者明并日月化关三统若令报应必符亦何妨于教而缄扃羲唐之纪埋闭周孔之世肇结网罟兴累亿之罪仍制牲牢开长夜之罚遗彼天厨甘此刍豢曾无拯溺之仁横成纳隍之酷其为不然宜简渊虑若谓穷神之智犹有不尽虽高情爱奇想亦未至于侮圣释曰知谓报应之义缄羲周之世以此推求为不符之证羲唐邈矣人莫之详尚书所载不过数篇方言德刑之美遑记祸福之源今帝典王策犹不书性命之事而微阙文以为古必无之斯亦师心之过也且信顺殃庆咸列姬孔之籍谓之埋闭如小迳并但言有远近教有浅深故使智者与此而夺彼邪夫生必有欲欲必有求欲歉则争求给则恬争则相害恬则相安网罟之设将蠲害以取安乎且畋渔牲牢其事不异足下前答已知牲牢不可顿去于今世复谓畋渔不可独弃于古未为通类矣好生恶死每下愈笃故宥其死者顺其情夺其生者逆其性至人尚矣何为犯顺而居逆哉是知不能顿夺所滞故因为之制耳圣灵虽茂无以叡懵惛之心弱丧之民何可胜论罪罚之来将物自取之事远难致不由天厨见遗物近易躭故常刍豢自甘拯溺出隍众哲所共但化物不同非道之异不尽之让亦如过当子长爱奇本不类此

答曰足下论仁义则云情之者少利之者多言施惠则许其遗贤忘报在情既少孰能遗贤利之者多曷云忘报若能推乐施之士以期欲仁之畴演忘报之意引向义之心则义实在斯求仁不远释曰情仁义者寡利仁义者众闻之庄书非直孤说未获详校遽见弹责夫在情既少利之者多不能遗贤曷云忘报实吾前后勤勤以为不得配拟二仪者耳复非笃论所应据正若乐施忘报即为体仁忘报而施便为合义可去欲字并除向名在斯不远谁不是慕

答曰济有生之类云云斯旨宏诞非本论所及无乃秦师将遁行人言肆乎释曰足下论挟姬释吾亦答兼戎周足下以此抑彼谓福及高门吾伸彼释此云庆周兆物足下据此所见谓祚止公侯吾信彼所闻云尊冠百神本议是争曷云不及夫论难之本以易夺为体失之己外輙云宏诞求理之涂几乎塞矣师遁言肆或不在此

答曰岂其相迫居吾语子圣人在上不与百神争长有始有卒焉得无死之地云云释曰岂其相迫一何务德居吾语子又何壮辞凡为物之长岂争之所得非惟不争必将下之不可见尊冠百神便谓与百神争长无乃取之滕薛弃之体仁知谓物有始卒无不死之地求之域内实如来趣前释所谓胜类诸区有诚亦宜然者也至如山经所图仙传所记事关世载己不可原况复道绝恒情理隔常照必以于我不然皆当绝弃此又所不得安

答曰夫辩章幽明研精庶物云云释曰逮省此章盛陈列代文博体周颇善师法歌诵圣世足为繁声讨求道义未是要说耳昔在幼壮微涉群纪皇王之轨贤智之迹侧闻其略敢辱其详惠示之笃实勤执事答曰何必陋积庆之延祚希无验于来生蹲膜揖让终不并足窃愿吾子舍兼而遵一云云释曰不陋积庆已伸信顺之条贯希来生之验亦具感报之说藻衮大裘同用一体蹲膜揖让何为不俱行一世理有可兼无谓宜舍

答曰蜀梁二叔甘人译胥之譬非本论所经故不复具云释曰近此数条聊发戏端亦犹越人问布见采于前谈肆业及之无相多怪然二叔为问欲以却编户之疑没而不答诚有望焉足下连国云从宏论风行吾幽生孤说每获窃议此之不侔事有固然实由通才所共者理歘忘其烦贪复息心

与孔中丞释疑惑书

齐萧子良

览君书具一二每患浮言之妨正道激烈之伤纯和亦已久矣孟子有云君王无好智君王无好勇勇智之过生乎患祸所遵正当仁义为本今因修释训始见斯行之所发誓念履行欲卑高同其美且取解脱之喻不得不小失存其大至于形外之间自不足及言真俗之教其致一耳取之者未达故横起异同君云积业栖信便是言行相舛岂有奉亲一毁一敬而云大孝未之前闻夫仁人之行非是残害加其美廉洁之操不藉贪窃成其德如此则三归五戒岂得一念而可舍十善八正宁有瞥想之可遗未见轻其本而能重其末所谓本既倾矣而后枝叶从之今云二途虽异何得相顺此言故是见其浅近之谈耳君非不覩经律所辨何为偏志一方埋没通路夫士未尝离俗施训即世之教可以知之若云斯法空成诡妄更增疑惑应当毁灭就即因而言闺门孝悌者连乡接党竟有几人今可得以无其多絓诸训诰经史箴诫悉可焚之不君今迟疑于内教亦复与此何殊哉所以归心胜法者本不以礼敬标其心兢仰祇崇者不以在我故忘物今之慇懃克己者政为君辈之徒耳欲今相与去憍矜除慢傲节情欲制贪求修礼让习谦恭奉仁义敦孝悌课之以博施广之以泛爱赏之以英贤拔之以俊异复何慙于鬼神乎孜孜策励良在于斯虽未能奉遵亦意不忘之今未有夜炎之投而按剑已起欲相望于道德宁不多愧当繇未见此情故常信斯心耳在怀则不然每苦其不及司徒之府本五教是劝方共敦斯美行以率无欲使之诡谲谄󰦇望门而自殄浮伪荡逸践庭而变迹等彼息心之馆齐此无欲之台不亦善乎一则仰顺宸极普天之慈二则敬奉储皇垂爱之善宵旦而警惕者正患此心无遂耳悠悠之语好自多端其云愿善政言未知伤化之重傥令诡事以忠孝󰦇悦以仁义虚设以礼让假柱以方直乃至一日克己天下归仁况能旬则有余所望过矣本自开心所纳正若此矫不多如其此烦未广故鄙薄深慨君正应规谏其乖开发未达云何言伤孝本语损义基於邑有怀非所望也若此事可弃则欣闻余善又云未必劝人持戒当令善繇下发必如此而弘教者放勋须四凶革而启圣虞舜待商均贤而德明如斯而遂美其可望乎君之此意则应广有所折便当诘尧以土阶之俭嘉离宫之丽贬禹以茅茨之陋崇阿房之贵耻汲黯之正容荣祝𬶍之媚色其余节义贞信谦恭之德皆当改途而反面复何行之可修也凡闻于言必察其行覩于行必求于理若理不乖而行不越者请无造于异端真殊途同归未必孱然一贯顷亦多有与君此意同者今寄言此纸情不专一者厝心于疑罔国君普宣示之略言其怀无见髣髴翰迹易烦中不尽意比见君别更委悉也

又

夫人心之不同犹若其貌岂其容一而等其智乎鉴有待之参差足见情灵之乖舛矣一得其志者非言谈之所尽一背其途者岂游说之所翻见君虽复言面委尽而不及此处者良由彼我之见既异幸可各保其方差无须空构是非横起谤议耳栖心入信者前良不无此志今以效善之为乐故挫憍陵以待物君若以德越往贤圣逾前修智超群类位极人贵者自可逍遥世表以道化物高其怀无求自足而退于前良恐未能悬绝空秉两途独异胜法若悠悠相期本不及言意在不薄为复示斯怀耳比面别一二近聊有此释滞两卷想于外已当见之今送相示若已览者付反幸无劳形目脱未覩者为可一历意本不期他翻正是自释疑滞耳君见之必当抚掌也

与南郡太守刘景蕤书

前人

去冬因君与刘居士书今春得其返价辞趣翩翩足有才藻实子云之笔札元瑜之书记伸复咨嗟弥用钦想此子含真抱璞比调云霞背俗居幽寓欢林叙养志南荆可与卞宝争价韬光梵服固同隋照共明虽颜段之栖迟偃仰杨郑之寂寞恬淡取之若人信可同日而语矣且道性天悠禅心自谧敦悦九部研味三乘在家菩萨行之而不难白衣居士即之而匪易逝将烛昏霾于慧炬拯沦溺于法桥扇灵萼之畱风镜贞林之绝影仆栖尚既同情契弥至而悠悠京苑间以江山假复神通远迩冥交晓曙畴得写析深襟辨明幽旨迹生灭之中谈究真俗之谛义故重有别书招来畿邑居问道之次具为敦请此兰山桂水既足逍遥儒侣元宗复多朋往非以一爵相加岂其旌蒲为分直暗投诚素庶必能元了脱悠尔来仪想时加资遣也

法门颂启

王融

伏以迦文启圣道冠百灵常住置言理高万乘神仪挺发非望云就日所追睿识独尊岂生明弱言能企鹿苑金轮弘汲引以济俗鹤林双树显究竟以开氓惜乎祇园灭影鹫岳沦光微辞既遥大义如缀自不宣游十地拥接九区岂有导觉水之塞源拯法云于落仞明公览四谛之必空悟三业之暂有应务屈己则仁兼旦爽随方申道则慧一净名驱率土于福林入苍黔于正术

谢竟陵王示法制启

前人

翔慧烛于昏涂洒法水于尘路至夫澄心洗累之规庄情束影之制解网出界之训灭惑净照之旨固以行首霜威字端风厉信可以糟滓五书糠氛百氏升罩聃周筲竿尼旦所谓窥七泽而狭潢污登泰山而小天下

净行颂三十一首

前人

皇觉辨德篇颂

开物归信篇颂

涤除三业篇颂

修理六根篇颂

生老病死篇颂

尅责身心篇颂

检覆三业篇颂

诃诘四大篇颂

出家顺善篇颂

在家从恶篇颂

沉冥地狱篇颂

出家怀道篇颂

在家怀善篇颂

三界内苦篇颂

出三界外乐篇颂

断绝疑惑篇颂

十种惭愧篇颂

极大惭愧篇颂

善友奖劝篇颂

戒法摄心篇颂

自庆毕故止新篇颂

大忍恶对篇颂

缘境无碍篇颂

一志努力篇颂

礼舍利宝塔篇颂

敬重正法篇颂

奉养僧田篇颂

劝请增进篇颂

随喜万善篇颂

廻向佛道篇颂

发愿庄严篇颂

出古育王塔下佛舍利诏

梁武帝

天地盈虚与时消息万物不得齐其蠢生二仪不得恒其覆载故劳逸异年懽惨殊日去岁失稔斗粟贵腾民有困穷遂臻斯滥原情察咎或有可矜下车问罪闻诸往诰贵归元首实在朕躬若皆以法绳则自新无路书云与杀不辜宁失不经易曰随时之义大矣哉今真形舍利复现于世逢希有之事起难遭之想今出阿育王寺设无碍会耆年童齿莫不欣悦如积饥得食如久别见亲幽显归心远近驰仰因时布德允叶神灵凡天下罪无轻重皆赦除之

净业赋有序

同前

少爱山水有怀丘壑身羁俗罗不获遂志舛独往之行乖任纵之心因尔登庸以从王事属时多故世路屯蹇有事戎旅略无宁岁上政昬虐下䜿奸乱君子道消小人道长御刀应敕梅虫儿茹法珍俞灵韵丰勇之如是等多辈志公所谓乱戴头者也志公者是沙门宝志形服不定示见无方于时群小疑其神异乃羁之华林外合公亦怒而言曰乱戴头乱戴头各执权轴人出号令威福自由生杀在口忠良被屠馘之害功臣受无辜之诛服色齐同分头各驱皆称帝主人主尊极用其诡诈疑乱众心出入盘游无忘昏晓屏除京邑不脱日夜属纩者绝气道旁子不遑哭临月者行产路侧母不及抱百姓懔懔如崩厥角长沙宣武王有大功于国礼服无报酷害奄及至于弟姪亦罹其祸遂复遣桓神与杜伯符等六七轻使以至雍州就诸军帅欲见谋害众心不与故事无成后遣刘山阳灼然见取壮士䝙虎器甲精锐君亲无校便欲束身待戮此之横暴出自群小畏压溺三不吊况复奸竖乎若默然就死为天下笑俄而山阳至荆州为萧颖胄所执即遣马驿传道至雍州乃赫然大号建牙竖旗四方同心如响应声以齐永元二年正月发自襄阳义勇如云舳舻翳汉竟陵太守曹宗马军主殷昌等各领骑步夹岸迎候波浪逆流亦四十里至朕所乘舫乃止有双白鱼跳入䑽前义等孟津事符冥应云动天行雷震风驰郢城尅定江州降款姑熟甲胄望风退散新亭李居士稽首归降独夫既除苍生苏息便欲归志园林任情草泽下逼民心上畏天命事不获已遂膺大宝如临深渊如履薄冰犹欲避位以俟能者若其逊让必复鱼渍非直身死名辱亦负累幽显乃作赋曰日夜常思维循环亦已穷终之或得离离之必不终负扆临朝冕旒四海昧旦干干夕惕若厉朽索御六马方此非譬世论者以朕方之汤武然朕不得以比汤武汤武亦不得以比朕汤武是圣人朕是凡人此不得以比汤武但汤武君臣义未绝而有南巢白旗之事朕君臣义已绝然后扫定独夫为天下除患以是二途故不得相比朕布衣之时唯知礼义不知信向烹宰众生以接宾客随物肉食不识菜味及至南面富有天下远方珍羞贡献相继海内异食莫不毕至方丈满前百味盈俎乃方食辍筯对案流泣恨不得以及温凊朝夕供养何心独甘此膳因尔蔬食不噉鱼肉虽自内行不使外知至于礼宴群臣肴膳按常菜食味习体过黄羸朝中班班始有知者谢朏孔彦颖等屡劝解素乃是忠至未达朕心朕又自念有天下本非宿志杜恕有云刳心掷地数片肉耳所赖明达君子亮其本心谁知我不贪天下唯当行人所不能行者令天下有以知我心复断房室不与嫔侍同屋而处四十余年矣于时四体小恶问上省师刘澄之姚菩提疾候所以刘澄之云澄之知是饮食过度所致答刘澄之云我是布衣甘肥恣口刘澄之云官昔日食那得及今日食姚菩提含笑摇头云唯菩提知官房室过多所以致尔于时久不食鱼肉亦断房室以其智非和缓术无扁华默然不言不复诘问犹令为治刘澄之处酒姚菩提处丸服之病逾增甚以其无所知故不复服因尔有疾常自为方不服医药亦四十余年矣本非精进既不食众生无复杀害障既不御内无复欲恶障除此二障意识稍明内外经书读便解悟从是已来始知归向礼云人生而静天之性也感物而动性之欲也有动则心垢有静则心净外动既止内心亦明始自觉悟患累无所由生也乃作净业赋云尔

观人生之天性抱妙气而清静感外物以动欲心攀缘而成眚过恒发于外尘累必由于前境若空谷之应声似游形之有影怀贪心而不厌纵内意而自骋目随色而变易眼逐貌而转移观五色之元黄玩七宝之陆离著华丽之窈窕躭冶容之逶迤在寝兴而不舍亦日夜而忘疲如英媒之在摘若骏马之带羁类白日之丽天乃历年之不亏观耳识之爱声亦如飞鸟之归林既流连于丝竹亦繁会于五音经昏明而不绝历四时而相寻或乱情而惑虑或慆耳而堙心至如香气馞起触鼻发识婉娩追随氤氲无极兰麝夹飞如鸟二翼若渴饮毒如寒披𣗥舌之嗜味众尘无有大苦咸酸莫不甘口噉食众生虐及飞走唯日不足长夜饮酒悖乱明行罔虑幽咎身之受触以自安怡美目清扬巧笑蛾眉细腰纤手弱骨丰肌附身芳洁触体如脂狂心迷惑倒想自欺至如意识攀缘乱念无边靡怀善想皆起恶筌如是六尘同障善道方紫夺朱如风靡草抱惑而生与之偕老随逐无明莫非烦恼轮廻火宅沈溺苦海长夜执固终不能改迍否相随灾异互起内怀邪信外纵淫祀排虚枉命跖实横死妄生神祐以招福祉前轮折轴后车覆轨殃国祸家亡身绝祀初不内讼责躬反己皇天无亲唯与善人外清眼境内净心尘不与不取不爱不嗔如玉有润如竹有筠如芙蓉之在池若芳兰之生春淤泥不能污其体重昏不能覆其真雾露集而珠流光风动而生芬为善多而岁积明行动而日新常与德而相随恒与道而为邻见净业之爱果以不杀而为因离欲恶而自修故无障于精神患累已除障碍亦净如久澄水如新磨镜外照多像内见众病既除客尘又还自性三途长乖八难永灭止善既修行善无缺清净一道无有异辙唯有哲人乃能披襟如石投水莫逆于心心清冷其若冰志皎洁其如雪在欲结其既除怀忧畏其亦灭与恩爱而长违顾生死而永别览当今之逸少想后来之英童怀荆玉而未剖藏神器而存躬修圣行其不已信善积而无穷永劫扬其美名万代流于清风岂伏强而称勇乃道胜而为雄

答皇太子请御讲敕

同前

省启欲须吾讲具汝等意书云一日二日惟日万机今复过之年耆根熟气力衰耗荷此黼扆有逾重负日中或得一食或不得食周旦吐握未足为劳楚君旰食方今非切未明求衣聿来弗休昼劳夜思精华已竭数术多事未获垂拱兼国务靡寄岂得坐谈须道行民安乃当议耳越敕

又

省重启犹欲须吾讲说具汝等所怀亦不异前答缘边未入国度多乏如是等事恒须经计其余繁碎非可具言率土未宁菜食者众兼款附相继赏与未周怨望者多怀音者少汉世浑并贾谊亦且流恸魏室无虞杨阜犹云可悲况今爪牙腹心不二之臣又论道帷幄之士四聪不开八达路壅王侯虽多维城靡寄昼厉夕惕如履霜刃以朽索驭六马岂是为喻诗不云乎知我者谓我心忧不知我者谓我何求方今信非谈日汝等必欲尔者自可令诸僧于重云中讲道义也越敕

又

省汝等启复具所怀汝等未达稼穑之艰难安知天下负重庸主少君所以继踵颠覆皆由安不思危况复未安者耶殷鉴不远在于前代吾今所行虽异曩日但知讲说不忧国事则与彼人异术同亡易言其亡系于苞桑斯则干干夕惕仅而后免汝等思之一二具如前敕越敕

答菩提树颂手敕

同前

省启览所上菩提树颂捃采致佳辞味清净仰赞法王称叹道树意思口说乃至手书极得三业之善但所言国美皆非事实不无绮语过也越敕

答晋安王请开讲启敕

同前

省启具汝所怀法事既善岂不欣然吾内外众缘忧劳纷总食息无暇废事论道是所未遑汝便为未体国也越敕

答晋安王谢开讲般若启敕

同前

省启具之为汝讲金字般若波罗蜜经发题始竟四众云合华夷毕集连雨累日深虑废事景物开明幽显同庆实相之中本无去来身虽不到心靡不在善自调养慎勿牵劳尚有两旬日数犹奢今虽不同后会未晚也吾始还台不复多敕越敕

敕答臣下神灭论

同前

位现致论要当有体欲谈无佛应设宾主标其宗旨辨其短长来就佛理以屈佛理则有佛之义既踬神灭之论自行岂有不求他意妄作异端运其隔心鼓其腾口虚画疮痏空致诋诃笃时之虫惊疑于往来滞甃之鼃河汉于远大其故何也沦蒙怠而争一息抱孤陋而守井𠏉岂知天地之长久溟海之壮阔孟轲有云人之所知不如人之所不知信哉观三圣设教皆云不灭其文浩博难可具载止举二事试以为言祭义云惟孝子为能飨亲礼运云三日齐必见所祭若谓飨非所飨见非所见违经背亲言语可息神灭之论朕所未详

敕沈约撰佛记序

同前

去岁令虞阐等撰佛记并令作序序体不称频治改犹未尽致寻佛教因三假以寄法藉二谛以明理达相求宗不著会道论其旨归似未至极乃不应以此相烦亦是一途善事可得为厝笔不以故指敕阐等结序未体又似小异

与周舍论断肉敕

同前

法宠所言惭愧而食众生此是经中所明罗刹妇女云我念汝我食汝法宠此心即是经之罗刹

又

僧辩所道自死肉若如此说䲭鸦鸠鸽触处不死那不见有一自死者麞鹿雉兔充满野泽亦不曾见有一自死者而觅死肉其就屠杀家觅死鱼必就罾网处若非杀生岂有死肉经言买肉与自杀此罪一等我本不自为正为诸僧尼作离苦因缘

又

众生所以不可杀生凡一众生具八万户虫经亦说有八十亿万户虫若断一众生命即是断八万户虫命自死众生又不可食者前所附虫虽已灭谢后所附虫其数复众若煑若炙此断附虫皆无复命利舌端少味害无量众生其中小者非肉眼能观其中大者灼然共见灭慈悲心增长恶毒此实非沙门释子所可应行

又

众僧食肉罪剧白衣白衣食肉乃不免地狱而止是一罪至于众僧食肉既犯性罪又伤戒律以此为言有两重罪若是学问众僧食肉者此为恶业复倍于前所以如此既亲达经教为人讲说口称慈悲心怀毒害非是不知知而故犯言行既违即成诡妄论学问人食肉则罪有三重所以贵于解义正为如说修行反复噉食鱼肉侵酷生类作恶知识起众怨对坠堕地狱疾于𥎝矛善恶报应必也不亡凡出家人实宜深思

又

声闻受律仪戒本制身口七支一受之后乃至睡眠闷等律仪恒生念念得未曾有律仪所以尔者睡眠等非起恶心故不损不失乃至常生若起欲杀心于声闻法虽不失身口戒而于戒有损非唯损不杀戒亦兼污余戒至于手挟齿啮动身口业则失身口戒尔时律仪无作即断不续既失不杀戒亦损污余戒所以尔者旃陀罗人为屠肉时为何等人杀正为食肉者若食肉者即有杀分于不杀戒即成有缺若谓于善律仪受杀生分于不杀戒无所缺者是不善律仪人持八戒斋是恶律仪犹应相续若恶律仪人持八戒斋恶律仪不复相续者是知善律仪人受诸杀分是不杀戒即时便缺别解脱戒不复解脱恶律仪人无论持八戒斋但起一念善心恶律仪即断若一念不断多念亦应不断若多念断是知一念时断善律仪人其事亦尔无论受诸杀分有少杀分不杀律仪即时亦断菩萨人持心戒故自无有食众生理若缺声闻戒终不免地狱等苦

答曹思文敕

同前

具一二缜既背经以起义乖理以致谈灭圣难以圣责乖理难以理诘如此则言语之论略成可息

喻智藏敕

同前

求空自闲依空入慧高蹈养神实是胜乐不违三乘亦以随喜惟别之际能无恨然岐路赠言古人所重犹劝法师行无碍心大悲为首方便利益随时用舍不宜顿杜以隔碍心行菩萨道无有是处

唱断肉经竟制

同前

诸僧道诸小僧辈看经未遍互言无断肉语今日此经言何所道所以唱此革屣文者本意乃不在此正为此三十三日法云法师讲涅槃断肉事于时僧正慧超法宠法师难云若经文究竟断一切肉乃至自死不得食者此则同尼乾断皮革不得著革屣若开皮革得著革屣者亦应开食肉法云法师乃己有通释而二法师难意未了于时自仍通云若是圣人故自云著此物若中行人亦不著此著此皆是下行人所以不同尼干者诸有所舍若无麻纻之乡亦有开皮革义论有麻纻处大慈者乃实应不著但此事与食肉不得顿同凡著一革屣经久不坏若食噉众生就一食中便害无量身命况日日餐咀数若恒沙亦不可得用革屣以并断肉于时诸僧乃无复往复恐诸小僧执以为疑方成巨弊所以唱此不受革屣文正欲释一日所疑非关前制凡噉肉者是大罪障经文道昔与众生经为父母亲属众僧那不思此犹忍食噉众生已不能投身饿虎割肉贸鹰云何反更噉他身命诸僧及领徒众法师诸尼及领徒众者各还本寺宣告诸小僧尼令知此意

立神明成佛义记

同前

夫涉行本乎立信信立由乎正解解正则外邪莫扰信立则内识无疑然信解所依其宗有在何者愿神明以不断为精精神必归妙果妙果体极常住精神不免无常无常者前灭后生刹那不住者也若心用于攀缘前识必异后者斯则与境俱往谁成佛乎经云心为正因终成佛果又言若无明转则变成明案此经意理如可求何者夫心为用本本一而用殊殊用自有兴废一本之性不移一本者即无明神明也寻无明之称非太虚之目土石无情岂无明之谓故知识虑应明体不免惑惑虑不知故曰无明而无明体上有生有灭生灭是其异用无明心义不改将恐见其用异便谓心随境灭故继无明名下加以住地之目此显无明即是神明神明性不迁也何以知然如前心作无间重恶后识起非想妙善善恶之理大悬而前后相去甚迥斯用果无一本安得如此相续是知前恶自灭惑识不移后善虽生暗心莫改故经言若与烦恼诸结俱者名为无明若与一切善法俱者名之为明岂非心识性一随缘异乎故知生灭变迁酬于往因善恶交谢生乎现境而心为其本未曾异矣以其用本不断故成佛之理皎然随境迁谢故生死可尽明矣

舍道归佛文

同前

维天监三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧伏见经云发菩提心者即是佛心其余诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路故如来漏尽智凝成觉至道通机德圆取圣登慧炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于天中烁灵义于象外度群迷于欲海引含识于涅槃登常乐之高山出爱河之深际言乖四句语绝百非应迹娑婆示生净饭王宫诞相步三界而为尊道树成光普大千而流照但以机心浅薄好生厌怠自期二月当至双林遂乃湛说圆常且复潜辉鹤树阇王灭罪婆薮除殃若不逢值大圣法王谁能救接在迹虽隐其道无亏弟子经迟迷荒躭事老子历叶相承染此邪法习因善发弃迷知返今舍旧翳归凭正觉愿使未来世中童男出家广弘经教化度含识同共成佛宁在正法之中长沦恶道不乐依老子教暂得生天涉大乘心离二乘念正愿诸佛证明菩萨弟子萧衍和南

金刚般若忏文

同前

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛无量尊法一切贤圣如来以四十年中所说般若本末次第略有五时大品小品枝条分散仁王天王宗源派别金刚道行随义制名须真法才以人标题虽复前说后说应现不同至理至言其归一揆莫非无相妙法悉是智慧深经以有取之既为殊失就无求也弥见深乖义异去来道非内外遣之又遣之不能得其真空之益空之未足明其妙真俗同弃本迹俱冥得之于心然后为法是以无言童子妙得不言之妙不说菩萨深见无说之深弟子习学空无修行智慧早穷尊道克己行法方欲以家刑国自近及远一念之善千里斯应一心之力万国皆欢恒沙众生皆为法侣微尘世界悉是道场今谨于某处建如干僧如干日金刚般若忏现前大众至心敬礼释迦牟尼佛金刚般若礼长老须菩提愿诸佛菩萨以般若因缘同时集会哀怜万品护念群生引入慧流同归佛海得金刚之妙宝见金牒之深经顶戴奉持终不舍离逮得己利尽诸有结心行自在无复尘劳稽首敬礼常住三宝

摩诃般若忏文

同前

菩萨戒弟子皇帝稽首和南十方诸佛及无量尊法一切贤圣观夫常乐我净盖真常之妙本无常苦空乃世相之累法而苦乐殊见分别之路兴真俗异名计著之情反颠倒我人之所弥见愚痴取舍有无之间转成专附岂知妙道无相至理绝言实法唯一真如不二诸佛以慈悲之力开方便之门教之以遣荡示之以冥灭百非俱弃四句皆亡然后无复尘劳解脱清净但般若之说唯有五时而智慧之旨终归一趣莫非第一义谛悉是无上法门弟子颇学空无深知虚假王领四海不以万乘为尊摄受兆民弥觉万机成累每时丕显嗟三有之洞然终日干干叹四生之俱溺常愿以智慧灯照朗世间般若舟济渡凡识今谨于某处建如千僧如千日大品忏现前大众至心敬礼慧命须菩提愿诸众生离染著相回向法喜安住禅悦同到香城共见宝台般若识诸法之无相见自性之恒空无生法忍自然具足稽首敬礼常住三宝

断酒肉文

同前

弟子萧衍敬白诸大德僧尼诸义学僧尼诸寺三官向已粗陈鱼肉障累招致苦果今重复欲通白一言阎浮提寿云百二十至于世间罕闻其人迁变零落亦无宿少经言以一念顷有六十刹那生老无常谢不移时暂有诸根俄然衰灭三途等苦倏忽便及欲离地狱其事甚难戒德清净犹惧不免况于毁犯安可免乎虽复长斋菜食不勤方便欲免苦报亦无是处何以故尔此生虽可不犯众罪后报业强现无方便二途等苦不能遮止况复饮酒噉食众生诸僧尼必信佛语宜自力励若云菜食为难此是信心薄少若有信心宜应自强有决定心菜食何难菜蔬鱼肉俱是一惑心若能安便是甘露上味心若不安便是臭秽下食所以涅槃经言受食之时令作子肉想如俱非惑岂须此法且置远事止借近喻今已能蔬食者厌恶血腥其余不能蔬食者厌恶菜茹事等如此宜应自力回不善惑以为善惑就善惑中重为方便食菜子想以如是心便得决定凡不能离鱼肉者皆云菜蔬冷令人虚乏鱼肉温于人补益作如是说皆是倒见今试复粗言其事不尔若久食菜人荣卫流通凡如此人法多患热荣卫流通则能饮食以饮食故气力充满是则菜蔬不冷能有补益诸苦行人亦皆菜蔬多悉患热类皆坚强神明清爽少于昏疲凡鱼为生类皆多冷血腥为法增长百疾所以食鱼肉者神明理当昏浊四体法皆沈重无论方招后报有三途苦即时四大交有不及此岂非惑者因心各有所执甘鱼肉者便谓为温为补此是倒见事不可信复有一种人食菜以为冷便复解素此是行者未得菜意菜与鱼肉如水与火食菜才欲得力复噉鱼肉鱼肉腥臊能灭菜力所以惑者云菜为性冷凡数解素人进不得菜蔬之力退不得鱼肉邪益法多羸冷少有堪能是诸僧尼复当知一事凡食鱼肉是魔境界行于魔行心不决定多有留难内外众魔共相绕作所以行者思念鱼肉酒是魔浆故不待言凡食鱼肉嗜饮酒者善神远离内无正气如此等人法多衰恼复有一种人虽能菜食恃此憍慢多于瞋恚好生贪求如是之人亦坠魔界多于衰恼又有一种人外行似熟内心麤恶见人胜己常怀忿嫉所行不善皆悉覆相如是等人亦行魔界虽复菜蔬亦多衰恼若心力决正蔬食苦到如是等人多为善力所扶法多堪能有不直者冥应思觉勿以不决定心期决定人诸大德僧尼有行业已成者今日已去善相开导令未得者今去皆得若已习行愿坚志力若未曾行愿皆改革今日相与共为菩提种子勿怪弟子萧衍向来所白

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第七十卷目录

神异典第七十卷

释教部艺文三

答元圃园讲颂令

梁萧统

得书并所制讲颂首尾可观殊成佳作辞典文艳既温且雅岂直斐然有意可谓卓尔不群览以廻环良同愈疾至于双因八辩弥有法席之致银草金云殊得物色之美吾在原之意甚用欣怿迟面乃悉此不尽言綂报

上大法颂表

简文帝

臣纲言臣闻至理隆而德音阐成功臻而颂声作在乎奚斯考甫神雀嘉树或止事乎区中庆昭乎一物犹且手舞足蹈传式方来况乃道出百非义高三代而可阁笔韬词咏歌不作者也伏惟陛下天上天下妙觉之理独圆三千大千无缘之慈普被慧舟匪隔法力无垠躬纡尊极降宣至理泽雨无偏心田受润是以九围共溺竝识归涯万国均梦一日俱晓佛法之胜事国家之至美稽之上古未有斯盛雅颂之作不可阙也谨上大法颂一首曹丕从征之赋刘坦游侍之谈曾无连类伏兼悚恧不胜喜悦之诚谨遣状诏钟超宝奉表献颂以闻

上武帝菩提树颂启

同前

臣闻击辕小唱有慕风雅巴人浅曲实仰阳春是以葑葵细叶有倾朝景爝火微光不能自息伏惟陛下至德钦明元猷广运乃神乃圣道跨轩妫正觉正真功符圆极常住为乐法喜为甘慈雨被于无垠睿化覃于幽显故八风调四气正天下定海外安弘龙窟之威绍鹫山之法无为不住实愍苍生无相乃宣引归真域制兹道树显此金容使誓愿者结因顶礼者增福会途已一古今谁二伏以器表承露东阿荐铭瑞启黄龙中山兴颂臣虽不敏实有愚心谨上菩提树颂一首学谢稽古思非沈郁不足以光扬盛德髣髴一隅愿恧刍言伏祗慙震谨启

谢敕赍钱并白檀香充法会启

同前

臣纲启传诏奉宣敕旨以臣明法会垂赍钱二十万白檀薰陆𦺐香各十斤黄纸诏书先开泉府青云好气次集桂宫货重文龟芳逾丽草散金庑下止及军吏积谷充家才班亲族未若资此良田方开五盖入兹法度长出四流假词敬祖尚惭难述借辩君卿犹知非谢不任荷戴谨启事以闻

谢敕賷苦行像并佛迹启

同前

臣纲启舍人顾𢈻奉宣敕旨以金铜苦行佛并佛迹供养具等賷使供养伏以六年道树超出四魔千辐足轮德圆万善故能闻见悟解逢遇祛尘天听恩隆曲加奖被谨修饰櫩宇斋洁身心翘仰慈光伏待昭降千唱四辩尚不宣心轻毫弱简岂能陈谢不任下情谨启事谢闻

谢赉纳袈裟启

同前

臣纲启宣传左右俞景茂奉宣勅旨垂赉郁泥真纳九条袈裟一缘精同织缕巧均结毳迈彼良畴成斯妙服虽复贵比千金轻逾二两无以匹此洪恩方斯殊赉臣卧疾累旬未堪行践不获即被新染陪侍宝坊尘缘秽体愧荷相集不任慙悚之至谨启事谢闻

谢敕听从舍利入殿礼拜启

同前

臣纲启舍人王景曜至奉宣敕旨曲垂逮问并听臣随从舍利入殿礼拜谨奉秋色照澄预表光瑞臣比身心得无障恼明陪扈宝函谨鞠躬恭到但不生羽翼无假神通身升净土高排阊阖足践莲华方兹非喻行蹑宝梯比斯未重诱导殊恩实廻始望顾兹尘缚喜戴不胜谨启

谢敕使入光严殿礼拜启

同前

臣纲启舍人王景曜奉宣敕旨曲垂劳问并使明入光严殿礼拜法身谨奉臣粗蒙恩造明守开恭到遂以劳屡升净土风积水厚不足为喻微心悚跃上谢无辞不任下情谨启事谢闻

谢敕为建涅槃忏启

同前

臣纲启伏闻敕旨垂为臣于同泰寺瑞应殿建涅槃忏臣障杂多灾身秽饶疾针艾汤液每黩天览重蒙曲慈降斯大福冀慧雨微垂即灭身火梵风才起私得清凉无事非恩伏枕何答不任下情谨奉启谢闻

答湘东王书

同前

暮春美景风云韶丽兰叶堪把沂川可浴弟召南寡讼时缀甘棠之阴冀州为政暂止褰󰵜之务唐景荐大言之赋安汰述连环之辩尽游玩之美致足乐耶吾春初卧疾极成委弊虽西山白鹿惧不能瘉子预赤丸尚忧未振高卧六安每思扁鹊之问静然四屋念绝修都之香岂望文殊之来独思吴客之辨属以皇上慈被率土甘露聿宣鸣银鼓于宝坊转金轮于香地法雷惊梦慧日晖朝道俗辐辏远迩毕集听众白黑日可两三万独以疾障致隔闻道岂止杨仆有关外之伤周南起畱滞之恨第十三日始侍法筵所以君长近还未堪执笔敬祖前迈裁欲胜衣每自念此愍然失虑江之远矣寤寐相思每得弟书轻疴遗疾寻别有信此无所伸

又答湘东王书

同前

十八日晚于华林阁外省中得弟九月一日书甚慰悬想秋节凄清比如常也州事多少无足疲劳濠梁之气不异恒日差尽怡悦时有乐事游士文宾比得谈赏终宴追随何如近日注汉功夫转有次第思见此书有甚饥惄吾蒙受菩萨禁戒簉预大士此十二日便于东城私忏十七日旦早入宝云壁门照日铜龙吐雾红泉含影青莲吐芳法侣成群金山满座身心快乐得未曾有昨旦平等寺法会中后无碍受持天仪临席睟容亲证拜伏虽多疲劳顿遣剃顶之时此心特至心口自谋并欲剪落无疑马援遣虱之谈不辞应氏赤壶之讽僧琎典议不异昔日竟日问琎殊均子路探钩取名名曰因理皇情印可今便奉行昨晡后方还所住徐摛庾吾羌恒日夕镜远在直时来左右但不得倜傥殊异盘下之时稍习节文欲避酒泉之职尹王相去既尔伸款对临汝侯比多属疾来宫小稀其间信使差得其简󸃿兼詹事暕为洗马时伸话言数语论辩句之侯东抚复成离阔衡山九嶷寻应引迈临岐有叹望水兴嗟但吾自至都已来意志忽怳虽开口而笑不得真乐不复饮酒垂二十旬次公醒狂自成无理知耆艾数信述吾经过适忆途遵江夏路出西浮日月易来已涉秋暮而韦述有长沮之弊必笑之灾术异葛仙形均荀序弟复资其粮饩特为经营转祸为福事均北叟分别已来每增慨忆叹因月积想逐时旋每有西邮事同抚䏶相见之期未知何日瞻言玉岭静对金关怀劳之深未尝弭歇善自保惜及此不多纲疏

八关斋制序

同前

夫五宅易昏四流不汩业动心风情漂爱燄自非识达真空照灵珠于难晓神缘妙境蓄慈根于未化无以却此四魔登兹十善今列筵肃静高宇间邃香吐六铢烟浮五色目对金容耳餐玉韵无容使情缘异染形不肃恭类倚于鸳宫同力于羊角宜制此心虵祛斯醉象立制如左咸勉听思谨条八关斋制如左睡眠筹至不觉罚礼二十拜擎香𬬻听经三契一出不请刺罚礼十拜二出过三契经不还罚礼十拜三邻座睡眠维那至而不语者罚礼十拜四邻座睡眠私相容隐不语维那者罚礼十拜五维那不勤听察有犯制者不即𫄙举为众座所发觉者维那罚礼二十拜擎香𬬻听经三契六白黑维那更相𫄙察若有阿隐罚礼二十拜七听经契终有不唱赞者罚礼十拜八请刺无次第罚礼十拜九请刺白黑刺有误者罚礼十拜

大法颂有序

同前

皇帝以湛然法身不舍本誓神力示现降应兹土龙颜日角参漏重瞳衡表连珠文为玉斗自纳麓开基天地之德已布封唐启迹日月之照先明百揆之序方舜九河之导均禹尚弘事殷之礼且屈在田之则自五昴朝飞告赤文之瑞其雨七日受绿色之符神器有归鼎运斯集焦门厌弃德之君鲔水发白旄之阵然后受皇天之眷命当四海之乐推岂假祀蚩尤于沛庭托河冰于王霸于时凤凤裂序苍苍舛度乃选五石以补之坤轴倾斜积冰发坼乃纬九薮而正之阴兔两重阳乌三足乃定王业以晖之摄提乖方孟陬失纪乃置清台而辨之维冠冕于已颓缀珩珮于既毁自凭玉几握天镜履璇玑而端拱居岩廊而渊默于今三十有二载也是以天德一于上地数二于下复朗参辰不易日月两曜如合璧五精如连珠禋宗类昊虔丘礼泽敬行五祀功被百神川岳呈祥风烟効祉青云干吕黄气出翼听隃山之威凤制大夏之贞筠阳管叶春雌钟应律上林之课匪疎相府之占无谬奏六英于若水张咸池于洞庭秉翟动和天之乐建华宣易俗之奏协律有沨沨之序典乐致雍雍之节诗书乃陈缃缥斯备蒲轮受伏生之诵科斗荐鲁宅之文蒸栗杀青玉牒石记填委广内晖焕麒麟置台命衮法河依岳建职树司区云祥火高山容与赤黻逦迤色丽文翚章研织乌谏鼓高悬刍言不弃肺石通惋书谤桥板草名指󰦇便辟去朝兽称触罪奸回放黜是以龙翔凤集河溓海夷露下若饴泉浮如醴桂薪不斧而丹甑自熟玉臯讵率而银瓮斯满河光似幕树彩成车氛氲四照晖丽五色神明磊落征祥布濩金鳞铁面贡碧砮之𫎩航海梯山奉白环之使戴日戴斗靡不来王太平太蒙无思不服方叔召虎之臣均鼙应鼓之将秉龙虎之秘韬握朱元之异略受脤于庙堂之上扬威于关塞之下出玉门而直指度金城而奏策荡杂种之残妖匡中原之涂炭北临地脉西出天渠昆夷罢患夙沙自服获边陲之鹿悬密须之鼓󱡐街有受缨之虏诏水观受降之首四表无尘六合共贯皇德隆矣太平之风浃乎无外矣天子内韬无生之至慧外应体干之弘迹将欲改权教示实道遣方便之说导化城之迷乃端扆神居吁而言曰若夫眇梦华胥怡然姑射服齐宫于元扈想至治于汾阳轻九鼎于褰裳视万乘如脱屣斯盖示至公之要道未臻于出世也至于藏金玉于川岫弃琴瑟乎大壑卑宫菲食茨堂土阶彤车非巧鹿裘靡饰斯盖示物以俭亦未阶于出世也解网放禽穿泉掩胔起泣辜之泽行扇暍之慈推沟之念有如不足纳隍之心无忘宿寤盖所以示物以为仁亦未阶乎出世也紫府青丘陉山漳木敦河上之道文悦岐伯之章句甘泉启太一之坛嵩山置奉高之邑碣石刻羡门之誓不期作交门之歌斯盖止爱久龄事在诸己笃而为论弥有未弘虽获巃嵷之禅终堕长生之难徒阶三清之乐不祛八倒之境岂若燃智慧之炬照生死之暗出五阴之聚升六度之舟浮众德之海践不生之岸于是庄严国界建立道塲广行利益开阐佛事驱彼众生同跻仁寿引兹具缚俱入大乘九有倾心十方草靡如凭津济咸赖归依󸃿乎若朝日之闻众华霈乎若农夫之遇膏雨功德之翼已圆智慧之门必备以为般若经者方等大法峻极靡际深邃无底笼万善乎无相兆九垓而无边譬由枝川派别入大海而同味众芳杂彩到须弥而一色空空不著如如俱会不合不散无去无来种觉可生允兹佛母群典弗逮是号经王乃欲震一音雨法雨示五眼引重昏昭阳纪岁元枵次星夹钟应乎仲春甲申在乎吉日将幸同秦大转法轮兹寺者我皇之所建立改大理之署成伽蓝之所化铁绳为金沼变铁网为香城照神光于热沙起清凉于炎火千栌嶻孼百栱穹隆红璧元梁华榱玉砌三阶齐列四注周流上玉翼而扪天飞银楹而蔽景虹拖蜿垂承甍绕𣠚莲抽井倒冒宇临󰈧彤彤宝塔既等法华之座峩峩长表更同意乐之国下凿白银之堑傍晖金薄之甎高门洞启不因铜马之饰宝殿霞开无假凤皇之瑞金轮烛日妙临淄之地下层台累驾迈宛委之空飞夏宇凝霜温室含暖雕楼之内滴动而响生洞扉之里鹪归而气激幢号摩尼旛悬金缕盘径十丈铃围四斛舒七宝之交枝流八功之净水地芝候月天华逆风法鼓夜鸣声中闻法琼枝旦动叶里成音妙德阳之宫丽未央之阃故铜櫩三丈追嗤井干玉楼十二遥耻神仙譬彼清凉之台同符兰台之寺忉利照园之东帝释天城之北故以辛壬癸甲緜蛮霮䨴吁哉其不可状锵锵旰旰瓌谲杂错邈乎其不可名于是璧日扬精景云丽色薰风徐动渊露微垂后距屯威前茆警列武较星连鸿钟吐响运天官之法驾启天路之威神百灵扶持千乘雷动六虬齐轸七斗垂晖云罕乘空勾陈翼驾超光蹑景日被天廻金葢玉举豹服鼍鼓纤骊沃若天马半漠绿弓黄弩象饰鱼文佽飞案节不劳斩蛟之剑虎贲弢羽岂假鸣乌之射湛湛奕奕辚辚赫赫出乎大通之门天子降雕辇之贵行接足之礼顶拜金山归依月面如闻万岁之声若观六变之动于是乃披如来之衣登狮子之座均百虑之纷总愍三请之慇懃启真慧之深宗明度彼之弘教二谛现空有之津二智包权实之底大乘豁其靡碍道心究其归涯因果之摄不运而行真俗莫求弗动斯到不以二法会乎中道尽佛渊海入佛法藏极修妬之妙典研龙宫之秘法宣娑婆之奥旨阐众圣之微言正水既沾邪难自息慧日普照毒霜并消除黑暗于四生遣无明于三界巍巍乎若弥楼之在巨海穆穆乎譬众星之遶圆月于时天龙八部侧塞空界积衣成座散华至膝三千化秽土之质火宅有离苦之期恶道蒙休泥犂普息诜诜学侣济济名僧皆乐说如辨才智慧如身子逾乎青目黑齿高彼广膝赤髭咸符写瓶之思并沾染㲲之施如金复冶似玉更雕闻所未闻得未曾得郁摇动色请益无倦百司俱列簪履相趋丰豹焜煌华绶苒蒻谓舍卫之集大林之讲无以过也将令一一佛性逢了因而俱出一一佛土咸遣二而除三比夫歌南风尚黄老临辟雍讲孔宅幺魔安足而语哉距于三月甲辰法席圆满如来放大光明现希有事雄雄吐色珠火非俦曈曈上映丹紫竞发荣河耻其祥润汾阴陋其晖影掩入殿之紫云夺鸿门之妙气昔法华初唱毫照普林般若聿宣通身尽笑王城之瑞千载更逢岂非圣主同诸佛身降兹妙相等诸佛力若符契焉犹秉渊默之谦虚弘懔焉之至诚为而不宰推而勿居以百姓之心为心非关诸己荷负无倦摄受四生皇太子臣纲视膳东厢亲承大法以为西巡东狩赞颂以兴柴山望祀咏歌斯作况顶开而受露鞠躬而闻道敢述盛德之形容以为颂曰

元圃园讲颂井序

同前

窃以宝山峻极骀足未窥慧海遥波轻舟讵泛故以探沙乱妙类杵迷形百代同昏千年谁启皇上托应金轮均符玉镜低矜苦习续照慈灯鹤树还春龙泉更晓元水三祥丹陵泻电功韬火宅德覆云衢智慧之光犹初日照忍辱之力如明月珠天成地平遐肃迩睦泽漏无底化行靡外沧河镜渌碧海调风停瑞气于三辰泛祥烟于五节鳞羽被解罗之泽黎元沐仁寿之慈于是正化潜通法轮常转类空境之传虚犹悬河之泻润储君德彰妙象体睿春琼视膳问晨游心法犍搦管摛章既㛹娟锦缛清谈论辨亦参差玉照夏启恧德周颂慙风乃于元圃园栖聚息心之英并命陈徐之士抠谈𣱵日讲道终朝宾从无声芳香动气七辨悬流双因俱启情游彼岸理惬祗园灵塔将涌天华乍落于时藏秋仲节丽景妍晨气冷金扉霜浮玉管兹园邃密独华胜地画堂玉砌碧水银沙鸟颉颃于琼音树葳蕤于妙叶液水穿流蓬山写状风生月殿日照槐烟纲叨藉殊宠陪奉尘末预入宝楼窃窥妙简凫兴藻抃独莹心灵敢作颂曰

菩提树颂并序

同前

窃以因缘假有众生之滞根法本不然至人之妙理是以三界六趣遶业障而自迷八解十智导归宗而虚豁是以能仁大师随缘布道愍燄宅之既焚伤欲流之永骛托白净之宫照黄金之色居兹三惑示画箧之非真出彼四门惊浮云之易灭于是佛日启法雷震设渐教降权迹三宝现世一道知归大接群苍救兹未度法雨法水之润等世界于无边智灯智炬之光同虚空于莫限物因难量化缘将息林开白树目映青枝悲哉六识沉沦八苦不有大圣谁拯慧桥皇帝体乾元之叡德合天地之纯诚照玉镜之神握太平之运吞虞孕夏罩汉笼周御六气而子苍生扇二仪而布亭毒纬乐经礼偃武修文秋荼不设废九律之严科春雨爱生解三驱之密网固以咸池之灵自失汾水之德知慙少阳懋善于元真蕃臣变和于槐衮八凯三座九𣗥四科之士内宣王事运策横行专城推毂之将外守封疆一同文轨万方共贯穿胷镂臆之酋短身长臂之师南越铄石北极天沙东迈日枝西逾月纪莫不梯峰挂迥越绳度之山航海跨深泛浮毛之浪奉方入贡进忠请职献同心之鸟贡比肩之兽尔乃嘉祥竞发宝瑞咸委灵芝潏露月萃郊园义凤仁虎日闻郡国如珠如璧既照烛于中畿若云非云亦徘徊于宫雉于是驱黎民于仁寿济动植于幽隍岁乐民殷家给户足斑白不提挈童穉有讴歌从善如流应风犹草开农务本铸刃销锋红粒盈箱青蚨委贯上照天下漏泉天既成矣地既平矣天子乃均一子愍四先示正行之因标出要之路广设道塲大弘妙法涅槃宝棹接众惑于背流慈悲光明照群迷于未晓法轮遍乎大千清凉被于小叶故天人舞凤去照园而赞善菩萨飞象越香土而来仪五百宝盖腾光自合十千缨络县空下坠龛室庄严国界殊特制三时之殿耸四柱之台虽汉后望神之宫轩辕待仙之观曾何足拟髣髴宝云仪形等觉于是想成道之初建菩提之树四海呈珍百工荐巧雕金镂碧缀镜悬珠制似雪山形同飞盖四布垂阴五面益物名高满月德逾普覆并艳千光之树连英五色之华璧日垂彩玉带生烟微风徐动宝枝成乐俨然妙色荫此曲枝显若金山尊如聚月信女百味之初诸天四钵之状散漫祥草连翩青雀伏吐电之魔却担山之鬼奇姿瓌质不可胜言此实生善之妙缘进行之深福当今盛美曩代未闻方应照德不穷悬诸日月巍巍永乐万万斯年敢作颂曰

悔高慢文

同前

弟子萧纲又重至心归依三宝窃闻礼称弗傲表洙泗之遗文经云不慢验逾阇之妙典故一遇恒神陵伽尚生余习上宾天帝淮南犹有误辞亦有才曰隐沦调惟高俗犹足座庳晋君立前齐主况复道隆三学法兼五众如过前殿似出北门而不密室致恭遗弓接足敢藉胜缘愿起弘誓从今日始乃至菩提于诸出家悉表虔敬方欲削除七慢折制六根宾头下步庶无厥咎耆达弃车方思景慕幽显大众咸为证明

六根忏文

同前

今日此众诚心忏悔六根障业眼识无明易倾朱紫一随浮染则千纪莫归虽复天肉异根法慧殊美故因见前境随事起恶今愿舍此肉眸俱瞬佛眼如抉目王见净名方丈之室多宝踊塔之瑞牟尼鹫岳之光弥勒龙华之始常游净土永步天宫耳根暗钝多种众恶悦染丝歌闻胜法善音昏然欲睡听郑卫淫靡耸身侧耳知胜善之事乐之者希淫靡之声欣之者众愿舍此秽耳得彼天聪闻开塔关籥之声弹指謦咳之响诸佛所说悉皆总持香风净土之声宝树铿锵之响于一念中怳然入悟鼻根过患弥复顽嚚耽染六兰流连百和郁金易著薝卜难排虽复一薰一莸叶性难遗空中海上弥不自觉至如雕𬬻在彼翠雾霏烟识染相牵弥生织累所以蝍蛆甘带自谓馨香乌鵶嗜鼠不疑秽恶今愿舍此鼻根得彼天受振裳躧步跨栴檀之迥林提囊拭钵捧香积之宝饭长离秽浊永保清升舌根障重染恶尤深毒刺争与恶虵竞起既贪五黄六禽之旨又甘九鼎八珍之味所以焚山破卵涸水枯鳞鼋臛不斟有染指之过羊羹不及致入阵之苦虽复鸲䐿鹿胃犹不称甘凤肺龙胎更云不美虽罗鼎俎未必皆尝在彼众生于命已酷或复间朋乱友破俗伤真变紫夺朱反白为黑所以谗言三至曾母投杼端木一说越霸吴亡故知三寸之舌未易可掉驷马既出于事难追愿断烦惑入清净境既同阿难乞乳之讥又等净名寂默之致餐禅悦之六味服法喜之三德形恭心到永趣菩提身根顽触唯贪细软质体尘碍不重戈矛莫不爱我轻他陵人傲物纵此裸虫不羁醉象六尘四倒自此而生五盖十缠因斯而致所以象簟清润遨游于夏室重衾狐白温煦于冬房结驷广厦动静必安鹢首翠楼去来有托所以三业之过出自机关四大假成岂有真我愿舍此画瓶得彼金色净宝珠之法饰煦琉璃之慧体长归五分末等十身意识攀缘其罪山积险同梦幻譬若猴猿悬镜高堂一念难净走丸索上百虑先驰至如二十五有纷绕不息九十八使惊骛无已所以灰心灭智行拔于三乘风禅露饮道高于六度今愿断此意根祛累斯尽心当恬泊洞煦无生一切众罪悉灭俗门三界异途归之真域忏悔已竟诚心作礼

唱导文

同前

夫十恶缘巨易惑心涂万善力微难感灵性是以摩钳赴火立志道塲萨埵投身必之妙觉众生积染流浪不归苦海易沈慈波空荡渴爱与生死共门无朋与结网同路各趣百非缠兹四苦人思戮力昭彼三明是以如来因机致化如大医王随病施药当今王化之基格天网地扇仁风于万古改世季于百王覆载苍生慈育黎首天涯海外奉道餐风抱嗉吹唇含仁饮德民无贤肖爱均一子众等宜各克己丹诚澄心慊到奉为至尊敬礼娑婆世界释迦文佛欢喜世界旃檀德尊水精刹土月电如来宝明世界山海慧佛奉愿圣御与天地比隆慈明与日月齐照九有被康哉之泽八方延仁寿之恩玉烛之美日著遐方击壤之歌遍闻天下敬由心起五体所以外恭情发于中六识所以单到故一善染心万劫不朽百灯旷照千里通明凭法致安积善延庆今日幸遇兹训诱岂得不罄竭心途奉为皇太子敬礼东方宝海南方灯明西方无量寿北方相德奉愿离明内映合璧外和玉震云浮金声海镜日朝颜色四善流风既擅温文之德实著监国之重苍生饮德有识餐仁燮和内化事炳周经赞德含章训高惇史故以配正奉天表七教于仁德宣风缉惠阐六服于温慈各宜摄心奉为贵嫔归命敬礼五十三佛三十五尊当来贤劫千劫在百七十奉愿月相与万善同休金声与四时并祐兴七觉以炳照冏十智于当乐闺守奉仁宫储钦德晖同叠璧焕若昆琼盖闻嵩高惟岳作屏皇家宗子维城克固磐石所以戚均鲁卫任等萧曹三台正席坐而论道九𣗥勤王恪居连事宜各运心奉为临川安成建安鄱阳始兴豫章南康庐陵湘东武陵诸王家国戚属六司鼎贵归命敬礼舍利形像菩提妙塔多宝踊现释迦碎身奉愿心镜凝深身清岳峙克隆帝祉永茂皇枝众各一心归命三宝三界异术五道分迳天人植业各归一果鬼神牵报事炳冥途上善华果既乖正力五浊烦心弥多恼累虽复聪明正直三牲之祀未亏阴阳不测六根之滞犹染众等宜各露诚逮为天龙八部护塔善王乃至修罗八臂摩醯三目尽为敬礼尊经正典清净波若究竟涅槃法华会一之文净名不二之说愿一切善神永断无明长遵正本卧处宝宫坐甘香积帝释渊广泛般若之舟净居深沈驾牛车之美泽及三界明照四天大悲拔苦事炳前经弘慈与乐义高名训是以灵权降迹出没不同菩萨位怀显晦多术无边剧恼扇八苦于修途有缚缠情绕六趣于危道金锁玉床犹念解脱雕珠饰绮不及途中至如飘飖热风沧浪冰水暗室千重黑城百仞铁轮碎骨铜柱焦肠伤出刀锋横抽剑锷如斯众苦尤为险脆一息不追则万劫永别刹那暂断则千代长离相与共托阎浮泡生幻处危脆之质有险蜉蝣风电之驰诚难可驻况复三相并蹙二鼠攒危毒箭恶蛇尤为可畏庶凭正法拔兹累染长享百福永断六尘对至无疆唯佛可恃今为六道四生三途八难慈悲恳倒一心遍礼十住菩萨三行声闻礼救世观音献葢宝积西方大势东国妙音四辨净名二土螺髻珠顶善宿弥勒文殊金刚藏解脱月弃阴盖常举手十大弟子五百罗汉愿囹圄空虚疾恼消息城中百县方外千城凡在幽执一同宽荡人协覆蛇俗化匡蚁类服鸩之不死同拔剑之无伤含生不缕转死自温渭桥日饱翳桑无饿打塞三涂填碎地狱破魔兵众壤生死军阎罗发十善之心牛傍启五戒之业如鱼少水若鴈穷林一听法音即舍秽质人运五体归命三宝

千佛愿文

同前

盖闻九土区分四民殊俗昏波易染慧业难基故法身寂镜有照斯感涤无明于欲海度苍生于宝船或轻慈导舍薄笑牵悲曲艳口宣斜光顶入自鹿树表光金河匿曜故象法众生希向有形虽千圣异迹一智同涂弟子某甲久没迷波长流苦沫不生意树未启心灯而盖生一念敬造千佛虽复无上无为极相难辨非空非有妙智难观而绀发日光莲眸月面庶可长表诚敬永寄心期

为诸寺檀越愿疏

同前

菩萨戒弟子萧纲归依十方尽虚空界一切诸佛归依十方尽虚空界一切尊法归依十方尽虚空界一切圣僧积习长夜轮转覆灰末劫易危烦流难拯不树两门岂修二翼常恐虚蕉染惑永结驶河爱藤悬网长垂苦岸敢承三宝觉悟之方于幽显前发弘誓愿今愿为武当山大平寺并此镇望楚白塔同安习善延明头陀上凤林下凤林广严等寺皆尽形寿永为檀越虽七宝四事多谢往贤一念片言庶符般若方类不灭之灯终非起烟之密以此功德仰福皇帝春宫家国内外咸同此善乃至天龙八部六道四生普皆蒙福

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第七十一卷目录

神异典第七十一卷

释教部艺文四

谢齐竟陵王示华严璎珞启

梁沈约

窃以六诗雨散百氏云兴或事止襃刺或义单小辨莫不雕风烟之气状流日月之英华明公该元体妙凝神宙表荫法云于六合扬慧日于九天因果悟其初心菩提证其后业陟无生之远岸泛正水之安流受三远十号之尊崇建四辨八声之妙极法身与金刚齐固常住与至理俱存

均圣论

前人

自天地权与民生攸始遐哉眇邈无得而言焉无得而言因有可言之象至于太虚之空旷无始之杳茫岂惟言象莫窥良以心虑事绝及天地蕞尔来宅其中毫端之泛巨海方斯非譬然则有此天地已来犹一念也我之所久莫过轩羲而天地之在彼太虚犹轩义之在彼天地龌龊之徒惟谓赫胥为远何其琐琐为念之局耶世之有佛莫知其始前佛后佛其道不异法身湛然各有应感感之所召跨大千而咫尺缘苟未应虽践迹而弗覩娑婆南界是曰阎浮葱岭以西经涂密迩缘运未开自与理隔何以言之夏殷已前书传简寡周室受命经典备存象寄狄鞮随方受职重译入贡总括要荒而八蛮五狄莫不愚鄙文字靡识训义不通咸纳贽王府登乐清庙西国密涂厥路非远虽叶书横字华梵不同而深义妙理干焉自出唐虞三代不容未有事独西限道未东流岂非区区中国缘应未启求其会归寻其旨要宁与四夷之乐同日而语乎非为姬公所遗盖由斯法宜隐故也炎昊之世未火未粒肉食皮衣仁恻之事弗萌怀抱非肉非皮死亡立至虽复大圣殷勤思存救免而身命是资理难顿夺实宜导之以渐稍启其源故燧人火化变腥为熟腥熟既变盖佛教之萌兆也何者变腥为熟其事渐难积此渐难可以成著迄乎神农复垂汲引嘉谷肇播民用粒食歉腹充虚非肉可饱则全命减杀于事弥多自此已降矜护日广春搜免其怀孕夏苗取其害谷秋狝冬狩所害诚多顿去之难已备前说周孔二圣宗条稍广见其生不忍其死闻其声不食其肉草木斩伐有时废卵不得妄犯渔不竭泽畋不燎原钓而不纲弋不射宿肉食蚕衣皆须耆齿牛羊犬豕无故不杀此则戒有五支又开其一也逮于酣蒏于酒淫迷乎色诡妄于人攘滥自己外典所禁无待释教四者犯人人为含灵之首一者害兽兽为生品之末上圣开宗宜有次第亦由佛戒杀人为业最重也内圣外圣义均理一而蔽理之徒封著外教以为烹羊豢豕理固宜然惑者又云若如释氏之书咸有缘报之业则禹汤文武并受刲刳周公孔子俱入鼎镬是何迷于见道若斯之笃邪试寻斯证可以有悟矣

答陶华阳

前人

难云释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜隐育王造塔始敬王之世阎浮有四则东国不容都无答曰释迦出世年月不可得知佛经既无年历注记此法又未东流何以得知是周庄之时不过以春秋鲁庄七年四月辛卯恒星不见为据三代年既不同不知外国用何历法何因知鲁庄之四月是外国之四月乎若外国用周正邪则四月辛卯长历推是五日了非八日若用殷正邪周之四月殷之三月用夏正邪周之四月夏之二月都不与佛家四月八日同也若以鲁之四月为证则日月参差不可为定若不以此为证则佛生年月无证可寻且释迦初诞唯空中自明不云星辰不见也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出时堕地行七步初无星辰不现之语与春秋恒星不现意趣末乖若育王造塔是敬王之世阎浮有四此道已流东国者敬王已来至于六国记注繁密曾无一槩育王立塔非敬王之时又分明也以此而推则释迦之兴不容在近周世公旦之情何得未有

难云夫子自以华礼兴教何宜乃说夷法故叹中国失礼求之四夷亦良有别意答曰弘教次第前论已详不复重辨

难云四夷之乐裁出要荒之际投诸四裔亦密迩危羽之野禹迹所至不及河源越裳白雉尚称重译则天竺罽宾久与上国殊绝衰周已后时或有闻故邹子以为赤县于宇内止是九州中之一耳汉初长安乃有浮图而经像眇昧张骞虽将命大夏甘英远届安息犹弗能宣译风教必其发梦帝庭乃稍兴显此则似时有通碍非关运有起伏也答曰本以西域路近而大法不被此盖由缘应未发非谓其途为远也其路既近而此法永不东流若非缘应未至何以致此及后东被皆由缘应宜发通碍各有其时前论已尽也

难曰若必以缘应有会则昔之淳厚群生何辜今之浇薄群生何幸假使斯法本以救浇者夫为罪莫过于杀肉食之时杀孰甚焉而方俟火粒甫为教萌于大慈神力不有所踬乎若秔粮未播杀事难息未审前时过去诸佛复以何法为教此教之萌起在何佛兼四戒犯人为报乍轻一杀害兽受报更重首轻末重亦为未达夫立人之道曰仁与义周孔所云闻声不食斩伐以时者盖欲大明仁义之道于鸟兽草木尚曰其然况在乎人而可悖虐非谓内惕寡方意在缘报覩迹或似论情顾乖不审于内外两圣其事可得是均以不此中参差难用顿悟谨备以咨洗愿具启诸蔽答曰民资肉食而火粒未启便令不肉教岂得行前论言之已具不复重释众生缘果所遭各有期会当昔佛教未被是其恶业盛时后之闻法是其善业萌时善恶各有其时何关淳厚之与浇薄五支之戒各有轻重非杀戒偏重四支并轻且五业虽异而互相发起犯人之戒人重故先出犯兽之戒兽轻故后被训戒之道次第宜然周公孔子渐弘仁恻前论已详请息重辨若必以释教乖方域之理外此自一家之学所不敢言

究竟慈悲论

前人

释氏之教义本慈悲慈悲之要全生为重恕己因心以身观物欲使抱识怀知之类爱生忌死之群各遂厥宜得无遗失而俗迷日久沦惑难爱革之一朝则疑怪莫启设教立方每由渐致又以情嗜所深甘腴为甚嗜深于情尤难顿革是故开设三净用伸权道及涅槃后说立言将谢则大明隐恻贻厥将来夫肉食蚕衣为方未异害命夭生事均理一瀹茧烂蛾非可忍之痛悬庖登俎岂偏重之业而去取异情开抑殊典寻波讨源良有未达渔人献鲔肉食同有其缘枲妾登丝蚕衣共颂其分假手之义未殊通闭之详莫辨访理求宗未知所适外典云五畞之宅树之以桑则五十者可以衣帛矣鸡豚犬彘勿失其时则七十者可以食肉矣然则四十九年已前所衣宜布矣六十九年已前所食宜蔬矣轻煖于身事既难遣甘滋于口又非易忘对而为言非有优劣宜枲麻果菜事等异同攘寒实腹曾无一异偏通缯纩当有别途请试言之夫圣道隆深非思不洽仁被群生理无偏漏拯麤去甚教义斯急缯衣肉食非己则通及晚说大典弘宣妙训禁肉之旨载现于言黜缯之义断可知矣而禁净之始犹通蚕革盖是敷说之仪各有次第亦犹阐提二义俱在一经两说参差各随教立若执前迷后则阐提无入善之途禁净通蚕则含生无顿免之望难者又以阐提入道闻之后说蚕革宜禁曾无槩理大圣弘旨义岂徒然夫常住密奥传译遐阻泥洹始度咸谓已穷中出河西方知未尽关中晚说厥义弥畅仰寻条流理非备足又按涅槃初说阿阇世王大迦叶阿难三部徒众独不来至既而二人并来唯无迦叶迦叶佛大弟子不容不至而经无至文理非备尽昔涅槃未启十数年间庐阜名僧已有蔬食者矣岂非乘心暗践自与理合者哉且一朝裂帛可以终年烹牢待膳互时引日然则一岁八蚕已惊其骤终朝未肉尽室惊嗟拯危济苦先其所急敷说次序义实在斯外圣又云一人不耕必有受其饥者故一人躬稼亦有受其饱焉桑野渔川事虽非己炮肉裂缯咸受其分自涅槃东度三肉罢缘服膺至训操槩弥远促命有殚长蔬靡惓秋禽夏卵比之如浮云山毛海错事同于腐鼠而茧衣纩服曾不怀疑此盖虑穷于文字思迷于弘旨通方深信之客庶有鉴于斯理斯理一悟行迷克反断蚕肉之因固蔬枲之业然则含生之类几于免矣

述僧设会论

前人

夫修营法事必有其理今世召请众僧止设一会当由佛在世时常受人请以此拟像故也而佛昔在世佛与众僧僧伽蓝内本不自营其食具也至时持钵往福众生今之僧众非唯持钵者少乃有腆恣甘腴厨膳丰豪者今有加请召并不得已而后来以滋腴之口进蔬䔩之具延颈蹙额固不能甘既非乐受不容设福非若在昔不得自营非资四辈身口无托者也此以求福不其反乎笃而论之其义不尔何者出家之人本资行乞戒律昺然无许自立厨帐并畜净人者也今既取足寺内行乞事断或有持钵到门便呼为僧徒鄙事下劣既是众所鄙耻莫复行乞悠悠后进求理者寡便谓乞食之业不可复行白净王子转轮之贵持钵行诣以福施者岂不及千载之外凡庸沙门躬命仆竖自营口腹者乎今之请僧一会既可髣像行乞行乞受请二事不殊若以今不复行乞又不请召则行乞求法于此末冥此法既冥则僧非佛种佛种既离则三宝坠于地矣今之为会者宜追想在昔四十九年佛率比丘入城乞食威仪举止动目应心以此求道道其焉适若以此运心则为会可矣

述僧中食论

前人

人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑由于外物扰之扰之大者其事有三一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘旨肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘旨肥浓为累甚切万事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事求道无从可得不得不为之立法使简而易从也若直云三事惑本并宜禁绝而此三事是人情所甚惑念虑所难遣虽有禁约之旨事难卒从譬于方舟济河岂不欲直至彼岸河流既急曾无直济之理不得不从流邪靡久而获至非不愿速事难故也禁此三事宜有其端何则食之于人不可顿息其于情性所累莫甚故推此晚食并置中前自中之后清虚无事因此无事念虑得简在始未专在久自习于是束以八支纡以禁戒靡曼之欲无由得前荣名众累稍随事遣故云往古诸佛过中不餐此盖是遣累之筌蹄适道之捷径而或咸谓止于不食此乃迷于向方不知厥路者也

因缘义

前人

凡含灵之性莫不乐生求生之路参差不一一尔流迁涂径各异一念之间众缘互起一因一果内有差忒好生之性万品斯同自然所禀非由缘立固知乐生非因缘因缘非乐生也虽然复俱宅形骸而各是一物一念既召众缘众缘各随念起善恶二念诚有不同俱资外助事由一揆譬诸非木非土谷芽不生因缘性识其本既异因果不惑虽则必然善恶独起亦有受碍虽云独起起便成因内因外缘实由乎此也

忏悔文

前人

弟子沈约稽首上白诸佛众圣约自今生已前至于无始罪业参差固非词象所筭识昧往缘莫由证举爰始成童有心嗜欲不识慈悲莫辨罪报以为毛群魪品事允庖厨无对之缘非恻隐所及晨剉暮爚亘月随年嗛腹填虚非斯莫可兼曩昔蒙稚精灵靡达遨戏之间恣行夭暴蠢动飞沈罔非登俎傥相逢值横加勦扑却数追念种汇实蕃远忆想间难或详尽又暑月寝卧蚊䖟噆肤忿之于心应之于手岁所歼殒略盈万计手因怒运命因手倾为杀之道事无不足迄至于今犹未顿免又尝竭水而渔躬事网罭牵驱士卒懽娱赏会若斯等辈众伙非一党隶宾游愆眚交互或盗人园实或伦人刍豢弱性蒙心随喜赞悦受分吞赃皎然不昧性爱坟典苟得忘廉取非其有卷将二百又绮语者众源条繁广假妄之愆虽免大过微触细犯亦难备陈又追寻少年血气方壮习累所缠事难排豁淇水上宫诚无云几分桃断袖亦足称多此实生死牢穽未易洗拔灌志惨舒性所同禀迁怒过嗔有时或然厉色严声无日可免又言谑行止曾不寻研触过斯发动沦无纪终朝纷扰薄暮不休来果昬顽将由此作前念甫谢后念复兴尺波不息寸阴骤往愧悔攒心罔知云厝今于十方三世诸佛前见在众僧大众前誓心尅己追自悔责收逊前愆洗濯今虑校身诸失归命天尊又寻七尺所本八微是构折而离之莫知其主虽造业者身身随念灭而念念相生离续无已往所行恶造既由心行恶之时其心既染既染之心虽与念灭往之所染即成后缘若不本诸真谛以空灭有则染心之累不卒可磨今者与此愧悔磨昔所染所染得除即空成性其性既空庶罪无所托布发顶礼幽显证成此念一成相续不断日磨岁莹生生不休迄至道场无复退转又彼恶加我皆由我昔加人若不灭此重缘则来恶弥遘当今断绝永息来缘道无不在有来斯应庶达今诚要之咸达

千僧会愿文

前人

弟子沈约上白十方诸佛十方诸大圣今见目前众僧三界非有五阴皆无四倒十缠共相和合一切如电挥万劫于俄顷丘井易沦终漂沈于苦岸迷涂邃远弱丧忘归区区七尺莫知其假耳目之外谓为空谈靡依靡归不信不受生灵一谢再得无期约所以抚心自恻临践非譬者也至圣凝寂无迹可寻缘应所感事惟拯物持钵安行出彼祗树不逾停午以福众生芳尘余法峨然未改约以往夏遘罹疴疾帝上哀矜深垂愍虑以月次徂暑日在丙寅仰会千僧于其私宅隆兹重施弗知所限既已奉祗洪德又思自罄家财一举盈千力难私办稍而后满事或易充草堂约法师于所住山寺为营八集其一仰凭上定林寺祐法主今月二十九日第十会集百僧于所创田庐福不虚捐闻之经训心路皎然又过于此凡有涓毫应证来业无巨无细咸归圣主仰愿十方共明此誓岂足少酬天眷盖以微寄诚心云尔

为文惠太子礼佛愿疏

前人

维年月朔日皇太子某稽首和南十方诸佛一切贤圣夫至理可祈必凭诚于正觉极妙有感乃归仰于真如然后取证现前获验兹日去岁皇帝暂亏御膳小废干行四海震惶百司战悚讳历劫多幸夙世善缘忝生王家叨守储嗣臣子心地倍用焦迫禁门旦启欣问竖之安寝扉早辟访饍夫之宰祗树独园伏膺下拜伽蓝精舍绕足顶礼百神警卫万福具臻曾不信宿圣躬和愈岂非三宝之弘慈十号之法力既而天从心欲诚愿克果今于崇正殿奉还法会千僧仍留百僧八关行道又度二士同日出家惟愿借此功德奉资皇帝陛下寿与南山共久年将北极俱长道懋农轩德高尧舜上界八万之劫可期下方七百之祚未拟元良之位长守膝下之懽上嗣之所永保怀袖之爱以兹法田奉中宫皇后殿下福履攸善无思不届天母之德厚载不能加任姒之盛坤仪宁足匹末及诸王妃主宫掖嫔房未来因缘过去眷属并同兹辰预此慈善又普为积苦饿鬼受辠畜生三途八难六道十恶水陆蠢动山薮翾飞湿生化生有想无想皆藉今日悲慈咸簉浣濯人天摄受幽显证明庶凭众力共相津济谨疏

为文惠太子解讲疏

前人

皇太子以建元四年四月十五日集大乘望僧于元圃园安居宝地禁苑皆充供具珍台绮榭施佛及僧震元音于六宵畅微言于永劫三达宣其妙果十住赞其祥缘践二气而业升离九旬而功就暨七月既望乃敬舍宝躯爰及与冕自缨已降凡九十九物愿以此力普被幽明帝室有嵩华之固苍黔飨仁寿之福若有沦形苦海得随理悟坠体翱涂不远斯复十方三世咸证伊言兹誓或骞无取正觉

为齐竟陵王发讲疏并颂

前人大矣哉妙觉之为妙也无相非色空不可极而立言垂训以汲引为方慈波慧水虽可溉而莫知其源者也灵篇宝籍远探龙藏盖无得而言焉至于义指天山之表文隐交河之外又非断筹所能筭也逮于祗树庵园之妙吼四谛一乘之正说重译而通中土莫不恒沙之一焉而词源海广理涂灵奥虽字流附响万轸同起分条散叶离文析句未或暨其万一也竟陵王殿下神超上地道冠生知树宝业于冥津疑正解于冲念若夫方等之灵邃甘露之深元莫有不游其涂而启其室也秘藏之被东国者靡不毕集皆缮以宝缣文以丽篆凝光琼笥炫彩瑶縢思欲敷震微言昭感未悟乃以永明元年二月八日置讲席于上邸集名僧于帝畿皆深辨真俗洞测名相分微靡滞临疑若晓同集于邸内之法云精庐演元音于六宵启法门于千载济济乎实矌代之盛事也自法王已降暨于听僧条载如左以记其事焉乃作颂曰

为齐竟陵王解讲疏

前人

夫凭形辉化必由委气之途因方导理必同肖天之质是以表灵邃瑞诞圣王宫驻彩辰纬停华日月故能积慈成圣累妙成空坦照路于道扬拔迷根于苦岸弟子萧子良涤盥烦襟栖情正业肃萃僧英敬敷慧典密藏奥文云开雨散今魄首丹逵日弦上朔止步凝想空明属念虽神迹稍缅而遗尘在兹乃饰筵藻殿张帷盛邸洁诚祗事建斯宝集兰泉波涌芳蔼云廻秘理探微元况悠邈宗条既举穷功允就论堂卷座义鼓停音乘此芳缘将升上住十方三世有证无爽

又

夫妙极众象湛思必通理冠群方有感斯应自鸾音辍唱圆光寝辉委华之相不传踊地之符已远行言人道事难于造次一悟阶空効隔于俄顷若非积毫成仞累爝为明无以方轨慧门维舟法岸弟子是用夕惕载怀惟日不足者也故敬集名僧演敷奥籍震微起滞轮动云廻月殿含吕魄弦上日甘露既穷辍言宝座卷文罢席衣屣相趋仰惟先后禀灵娥德叶景轩度道载华岳化洽汾阴早弃兰宫夙违椒掖千乘不追万锺靡及终天之慕不续于短年欷报之诚思隆于末劫敬舍躯服以充供施借此幽通控情妙觉仰愿圣灵速登宝位越四天之表记十号之尊帷兹三世咸证于此敢誓丹衷庶符皎日

为南郡王舍身疏

前人

弟子萧王上白诸佛世尊道德僧众夫色固无象触必归空三世若假八微终散虽复廻天震地之威穷于寂灭齐冠楚组之丽靡救埃壤而嗜欲易繁每疚心术舍施难弘用迷假照弟子树因旷劫向报兹生托景中璇联华日彩玉组夙纡蕃麾早建兰池紫燕之乘扰于外闲黼帐翠帷之饰光于中寝徒以心源尚滞情路未昭识谢兼忘理惭独悟不能叶调五气绥御六神霜暑或愆风露时舛是以敷襟上寔栖诚妙觉敬舍肌肤之外凡百一十八种当令经卫夙理府络时顺万祉云翔百妖穷涤望北极而有恒瞻南山而同永又愿宸居纳祜则天均庆少阳介福俪日承休储妃阐膺祥之符皇枝广惟祺之祚敬饰崇甍严置宝幄仰延息心旁旅清信勗兹弘誓证其幽疑庶可以感降祯和招对灵应元涂匪昧要之无爽

舍身愿疏

前人

优婆塞沈君敬白十方三世诸佛本师释迦如来安养阿弥陀世尊云云一切众圣今日道俗诸大贤德夫形非定质众缘所聚四微不同风火亦异析而离之本非一物燕肝越胆未足为譬静念求我无时可得而积此沦昏生生不已一念傥值曾未移时障习相荡旋迷厥路横指空呼名之为有丰己伤物日夜靡休蓄身外之财以充其欲攘非己之分用成其侈岂直温肌㗖腹若此而已哉至于积箧盈藏未尝登体溢俎充庖既饫斯弃曾不知粟帛所从事非因己悠悠黔首同有其分离多共寡犹或未均我若有余物何由足仁者之怀不应若此侵他之财世称为盗盗之甚者孰过于斯幽显推求无一或可君仰藉时来久乘休运玉粒晨炊华烛夜炳目此迄今历年三十遂乃服冕荣国裂土承家润盈身己庆流仆妾室非悬磬俸有兼金救寒止于重裘而笥委余袭冬夜既蒙累茧而椟有羸衾自斯已上侈长非一虽等彼豪家其陋已甚方诸窭室所迈实多悟此非常事由诸佛有怀舍散宜光道塲饥寒困苦为患乃切布满州县难悉经缘其当称力因事一旦随年头目髓脑诚难轻慕亏己赡物未易顿行誓欲广念深恩积微成著施路檀门冀或能践以大梁天监之八年年次元枵日殷鸟度夹钟纪月十八在于新所创蒋陵皇宅请佛及僧髣髴祗树息心上士凡一百人虽果谢庵园󰕖非香国而野粒山蔬可同属餍兼舍身资服用百有一十七种微自损撤以奉现前众僧夫室家患苦刀俎非切制除萧散形质超然蠢彼群生咸有佛性不因翦削此路莫由缘业舛互世谛烦记变形改饰即事为难故关以八支导彼清信一日一夜同佛出家本弘外教事非僧法而世情乖舛同迷斯路招屈名僧寘之虚室主人高卧取逸闲堂呼为八辟去之实远虽有供施之缘而非断漏之业约今谨自即朝至于明旦排遣俗累一同善来分留上德勖成微志借此轻因庶证来果功德之言非所敢及

礼佛唱导发愿文

王僧孺

夫至觉元湛本绝声言妙虑虚通固略筌象虽事绝百非而有来斯应理亡四句故无感不烛皇上道照机前思超系表凝神汾水则心谢寰中屈道轩丘则形劳宇内斯乃法忍降迹示现阎浮之境大权住地俯应娑婆之域故欲洗拔万有度脱群生濯净水于宝池荫高枝于道树折伏摄受之仁遇缘而咸拯苦言软语之德有感而斯唱日用不知利益莫限众等相与增到奉逮至尊五体归命敬礼云云仰愿皇帝陛下至道与四时并运元风与八埏共广反淳源于三古舍浇波于九代至治已覩于今日大道复属于此时虎豹蹈而不惊虺蛇蹍而莫噬埋金坻玉毁契焚文嘉禾生醴泉出金车玉马自相晖曜元鹤丹凤飞鸣来往光景之所照烛舟车之所驱泛若不屈膝系颈廻首华音入侍󱡐街迎拜渭水与天地而长久等金石而逾固中岳可转长河有清而我圣皇愈温愈晬不言而化行无为而教肃

夫道备监抚望表元良察远知微贯宗勾极不劳斧藻无待审谕况复静悟空有同观贞俗能行能说既信既持众等齐诚奉逮储君殿下归命敬礼云云仰愿皇太子殿下厚德体于苍莽广载侔于磻礡前星照曜东离焕炳淑闻自远和气熏天异才争入端人并至玉体怡清金声妙越

夫茂实英声道周德广秉珪袭衮之贵坐槐憩棠之尊犹应共惜东暾俱吝西𡹮悟蕉芦之非实知镜月之虚街信秉电之不留黔画水之随合惟宜照之智炬灌以宝澜增此睿根成斯妙植又各增到奉逮太尉等诸王殿下归命敬礼云云仰愿诸王既明且哲声跨于河楚令闻令望道均于旦奭德贯右戚义蔼周亲作铉则与二曜相终临岳则与四维等固若彭涓之遐永譬松筠之贞悦

夫天枝峻密帝叶英芬莫不玉震兰摇金锵桂缛覩寸文而验锦观一毛而测凤并能才高铜爵词富云台彬彬亹亹超超灼灼以斯胜善奉逮诸王殿下归命敬礼云云仰愿诸王殿下穆穆与清风并扇英英将白云共朗永钟清祉长享元吉出牧则声高民上入朝则誉光物右德重山王智超海藏铿锵丽于珠树皎镜光于玉田

夫道流云幄德感椒闱必以前藉胜因宿禀嘉数况重沾法雨更披慧日虽异姜后解珥请罪于周王不待樊姬舍肉有激于荆后而遵恭俭去嗜欲𢬵雕玑撤靡丽了心不滞正见无疑众等齐诚奉为六宫眷属归命敬礼云云愿六宫眷属业华姬日声丽妫辰震彩镌图传芳诗史位齐宝印行等月光具六神通得四无碍

夫禀闲明之德怀深妙之心岂非修习有本故能依止无倦义兴等诸公主忘斯华重甘此翘到并宿世之所记别故现前所以信了影响至真寤寐元极人各增到仰为诸公主归命敬礼云云愿诸公主日增智性弥长慧根四摄四依已遵已蹈七善七定靡退靡辍盛此王姬光兹帝女长享汤沐与河山而同固永报缇绮贯寒暑而无穷

夫三相雷奔八苦电激或方火宅乍拟𫘝河故以尺波寸景大力所不能驻月御日车雄才莫之能遏其间饮苦餐毒抱痛衔悲身口为十使所由意思乃八疵之主众等相与彼我齐到忏悔业缠无始已来至于今日所为十恶自作教他见善不赞闻恶随喜焚林涸泽走犬扬鹰穷郑卫之响极甘旨之味戏笑为恶倏忽成非悔慢形像陵践塔寺不敬方等毁离和合自定权衡弃他斗斛愧心负理昧主欺亲虽七尺非他方寸在我而能性其情在人未易恣此心口众罪所集各运丹恳五体自投归命敬礼云云愿现前众等身口清净行愿具足消三障业朗三达智五眼六通得意自在

忏悔礼佛文

前人

夫有非自有有取所以有无非自无无著所以无故有取之惑兴倏成万累无著之念起一超九劫是知道之所贵空有兼忘行之所重真假双照禀气含灵莫闻斯本肖形赋影靡测由来故发兹识窟犹緜蒙其莫辨导此愚相尚窈冥而未悟茫茫有同暗海幽幽实在危城业风萦薄三有长骛惑水邅廻二死相属以苦舍苦从暗入暗寻本不离色心即事莫非生灭是用抱此缠盖轮廻生死恣其六爱兴其八邪或狙诈而克昌乍仁义而溘死或才均智等此贱彼豪或共日并时人升我坠唯言报施寂寥不知因对皎彻曩缘今果过现殖成有如符契不谬毫发而欲以促生运其长术浮命廻其冥数当知刹那交谢瞬息不󳂌东榑才吐西崦已仄譬阅川之驶流若栖叶之轻露伪城易弛毒树自攻若非实假两明真俗俱辨岂能写诚廻向刻意修习不退不没愈坚愈固南平大王殿下含辰象之正气畜海岳之淳灵宿侍八恒早游七觉藉妙因于永劫招胜果于兹地若真金之愈蓥美玉之载琢是用未积已散不藏而舍故今式招灵指仰屈神仪建此齐肃譬兹关楗盛来缁素济济洋洋名香遍室宝华覆地高梵宛转宁止震木遏云清桴遥奕非直腾鱼御马即愿四部至诚五体归命东方云云愿大王殿下五畏内遣十力外扶百福庄严万祉周集愕梦无忤其虑甘寝有恬其神更辟宝衢愈兴慧业

夫元极凝淡非学者所窥妙本难思岂行人能测是以十地云覩有罗縠之疑三乘称见怀狂羊之惑自非鉴穷机觉照极冥虚穷理尽性体元含一安能济世仁寿拯物阽危道包碧海声高赤县昔尧曜唯在即世舜黑不兼来果四巡疲于禹迹六事倦于汤身并域中之勤劳方内之成益岂有度元元于苦海拔冗冗于畏途运神刀震法吼究香城之妙理穷金河之奥说慧高龙树智出马鸣必欲洗濯臣民奖导缁白天覆地养水产陆生咸降慈悲悉蒙平等奉为皇帝陛下储君太子归命敬礼云云仰愿皇帝陛下景祚与七政相齐皇基与二曜均永地平天成乐和礼洽玉烛道正氛氲无爽条风祥雨膏润相属却马偃伯铸戟销戈南泊北临西被东渐洒甘雨布慧云唯绳可结在冠已尽唐哉皇哉为导为首又愿皇太子殿下睿业清晖与贞明而并烛粹范温仪从嵩霍而俱峻声出姬诵道越汉庄永沐智水长照慧日上妙居身至仁在己自双树八枝潜光匿曜宝城不辟慧扇方掩而圣后骛法轮于长路棹宝舟于遥壑道浃人祇福隆祧𫮃肃事园寝虔奉宗祏藉斯妙果奉逮七庙圣灵归命敬礼云云仰愿重明累圣僾然如在腾神净国总驾天宫托化金蕖遨游宝殿

夫诚心内恻则至觉如在形力外殚则法身咫步众等相与增到为诸王兄弟妃主戚属归命敬礼云云愿诸王殿下裂壤盛于诸姬磐石过于隆汉德高鲁卫义重间平论道则百辟依风作翰则群黎仰化弘阐至教绍隆季像第内少长并膺此多福若百华之春丽譬万宝之秋成信解坚深翘向无怠

夫小乘志劣事唯一己大士意均乃包六趣今日檀主信等明珠无劳傍镜质同挺玉不待外光常欲物我均心怨亲等观众等各归诚为二十八天四王释梵人间贫病地狱辛楚敬礼尊仪灵像菩提宝塔云云大乘奥藏妙法深经大身无边身大力无量力四向四果八贤八圣愿六气氛氲四序熙穆至冶光万宇元化洞九幽袭介披鳞湿生卵化八苦六穷三涂五道俱蒙惠利并识遵依刀林辍刃剑树摇险迷域开道直指四衢暗室生明大启三曜俱向道塲同登种觉

初夜文

前人

夫远自无始至于有身生死轮骛尘轹莫之比明暗递来薪火不能譬逝水非驶千月难保蓼虫习苦桂蠹喜甘大睡剧于据梧长昏甚于枕󰒢义非他召事实己招曾不知禀此形骸所由而至将斯心识竟欲何归唯以势位相高争骄华于一旦车徒自盛竞驰骛于当年莫不恃其雄心壮齿红颜缁发口恣肥𬪩身安轻靡繁弦促柱极滔󰯌而不厌玉床象席穷靡曼而无已谓悲泉若木出没会不关人蹲乌顾兔升落常自在彼殊不知命均脆草身为苦器何异犬羊之趣屠肆麋鹿之入膳厨秋蛾拂燄而不疑春蚕萦丝而靡悟未辨先对不识因习及其一触畏途孟门非险轘裂肢解方斯不臻其痛断趾凿肩比兹未极其苦轮廻起伏杳杳悠悠是以天中之天降悲提引壅夏河之长泻扑秋原之猛燎或同商主乍等医王形遍三千教传百亿或恣其神力或寂诸梵境言则三涂离苦笑则四生受乐乃应病投机解纷说理制之日夜称为八关以八正钥为法关楗斯实出世之妙津在家之雄行众等相与运诚奉逮南平王殿下归命敬礼云云仰愿大王殿下睿业清晖与南岳而相固贞心峻节等东溟而共广万累烟消百灾雾灭巧幻所不惑疆魔莫能娆逐惨舒而适体随暄凉而得性自禀仪天之气永固膳卫之道得六神通力具四无碍智夫日在昆吾则虑繁事扰景落蒙汜则神静志怡璧月珠星含华相照轻云薄雾朗然自戢鸣钟浮响光灯吐辉法幢卷舒拂高轩而徐薄名香郁馥出重檐而轻转金表含映珠柱洞色况复天尊端嶷威光四照焕发青莲容与珂雪觉祗卫之咫尺若林园之斯在大招离垢之宾广集应真之侣清梵含吐一唱三叹密义抑扬连环不辍南平王体得机之敏资入神之微抱德含和经仁纬义善无细而不穷累有轻而必舍受同虚籥照如悬镜忘鲁卫之尊高略柎萼之华重建希有之胜席临难遇之法场相与五体归命敬礼云云仰愿大王殿下入不二门登一相道德阶不动智超远行洋溢惠声与八风而共远优游玉体等六律而相调餐雪山之良药挹露城之甘味衮服𤩽珪与四时而永久朱轮缇帜贯千祀而常然

答释法云书

陆倕

辱告惠示至尊所答臣下审神灭论昔者异学争途孟子抗周公之法小乘乱道龙树陈释迦之教于是杨墨之党舌举口张六师之徒辙乱旗靡言神灭者可谓学僻而坚南路求燕北辕首楚以斯适道千里而遥圣上愍其迷途爰奋天藻钩深致远尽化知神俾此困蒙均斯冰释陈兹要道同彼月照弟子并以凡薄沾窃恩纪缨冕则天之朝食饫稽古之论赞幸之诚独知踊跃猥颁告逮谨用书绅陆倕呈

答释法云书

王筠

筠和南辱告垂示上答臣下审神灭论窃闻僾然有见礼典之格言今则不灭法教之弘旨但妙相卢元神功凝静自非体道者岂能默领其宗不有知机者无由冥应其会圣主迹同万机心游七净哀愍群生妪煦庶物涤彼盖缠勖以解慧祛其蒙惑跻之仁寿信大哉为君善于智度者也弟子世奉法言家传道训而学浅行疎封累犹轸既得餐禀圣教预闻弘诱一音得解万善可偕抃跃之情无以譬说弟子王筠和南

谢东宫赐圣僧余馔启

刘孝威

齐桓柏寝之器周穆轩宫之宝乳糜香饭蔗液琼浆五杏七桃灵瓜仙枣莫不气馥上天薰流下界石崇芳果金谷仅于万株陈汤木滋杜陵几于千树犹自高谢珍奇多惭品族

谢东宫赐净馔启

前人

糜献牛牧饭出龙宫千品甘露之食百花珍药之果饼兼髓乳浆苞蔗柰雕盘流其滋旨宝器委其包香足使五世长者羞彼识味一角仙人耻其呪术微物多幸叨奉曲恩性命可捐殊私难答

南齐书高逸传后论

萧子显

史臣曰顾欢论夷夏优老而劣释佛法者理寂乎万古迹兆乎中世渊源浩博无始无边宇宙之所不知数量之所不尽盛乎哉真大士之立言也探机扣寂有感必应以大苞小无细不容若乃儒家之教仁义礼乐仁爱义宜礼顺乐和而已今则慈悲为本常乐为宗施舍惟机低举成敬儒家之教宪章祖述引古证今于学易悟今树以前因报以后果业行交酬连璅相袭阴阳之教占气步景授民以时知其利害今则耳眼洞达心智旁通身为奎井岂俟甘石法家之教出自刑理禁奸止邪明用赏罚今则十恶所坠五及无间刃树剑山焦汤猛火造受自贻罔或差贰墨家之教遵上俭薄磨踵灭顶且犹非吝今则肤同断瓠目如井星授子捐妻在鹰庇鸽从横之教所贵权谋天日连环归乎适变今则一音万斛无待户说四辩三会咸得吾师杂家之教兼有儒墨今则五时所宣于何不尽农家之教播植耕耘善相五事以艺九谷今则郁单稉稻已异阎浮生天果报自然饮食道家之教执一虚无得性亡情凝神勿扰今则波若无照万法皆空岂有道之可名宁余一之可得道俗对校真假将雠释理奥藏无往而不有也能善用之即真是俗九流之设用藉世教刑名道墨乖心异旨儒者不学无伤为儒佛理元旷实智妙有一物不知不成圆圣若夫神道应现之力感会变化之奇不可思议难用言象而诸张米道符水先验相传师法祖自伯阳世情去就有此二学僧尼道士矛楯相非非唯重道兼亦殉利详寻两教理归一极但迹有左右故教成先后广略为言自生优劣道本虚无非由学至绝圣弃智已成有为有为之无终非道本若使本末同无曾何等级佛则不然具缚为种转暗成明梯愚入圣途虽远而可践业虽旷而有期劝慕之道物我无隔而局情浅智鲜能胜受世途揆度因果二门鸡鸣为善未必余庆脍肉东陵曾无厄祸身才高妙郁滞而靡达器思庸卤富厚以终生忠反见遗诡乃获用观此而论近无罪福而业有不定著自经文三报开宗斯疑顿晓史臣服膺释氏深信冥缘谓斯道之莫贵也

与萧咨议等书

元帝

盖闻圆光七尺上暎真珠之云面门五色傍临珊瑚之地化为金案夺丽水之珍变同珂雪高元霜之彩岂不有机则感感而遂通有神则智智而必断故碧玉之楼升堂未易紫绀之殿入室为难必须五根之信以信为首六度之檀以檀为上故能舍财从信去有即空率斯而谈良可知矣窃以瑞像放光倏将旬日蹈舞之深形于寤寐抃跃之诚结于兴寝稍觉十字之蒸𠷣何曾之馔五鼎之味笑主偃之辞鼋羹麟脯空闻其说羊酪猩唇曷足云也困于酒食未若过中不餐螺蚳登俎岂及春蔬为净欲吾于三日洁齐自寅至戌一中而已自有米如玉锐盐类虎形云梦之芹辽东之藻十斤之梨千树之橘青笋紫姜固栗霜枣适口充肠无索弗获八功德水并入法流四土俱至偕让弘道同志为友岂不盛欤

与刘智藏书

同前

菩萨萧法车置邮大士刘智藏侍者自林宗遄反元度言归以结元礼之心弥益真长之叹故以临风望芙对月怀贤有劳寤寐无忘兴寝方今元冥在节岁聿云遒日似青缇云浮红蘂清台炭重北宫井溢想禅说为娱稍符九次成诵之功转探三密山间芳杜自有松竹之娱岩穴鸣琴非无薜萝之致修德之暇差足乐也昔韩梅两福求羊二仲郑林腾名于冯翊周党传芳于太原或有百镒可捐千金非贵松子为餐蒲根是服未有高蹈真儒归宗法海梵王四鹤集林筑而相鸣帝释千马经丘园而跼步有一于此犹或称奇兼而总之何其盛也故知南临之水已类吕梁之川北眺之山弥同武安之岭岂复还思溆浦尚想疆台睠彼汉池载怀荒谷以此相求心可知矣仆久厌尘邦本怀人外加以服膺常住讽味了因弥用思齐每增求友常欲登却月之岭荫偃盖之松挹璇玉之源解莲华之剑藩维有限脱屣无由每坐向栩之床恒思管宁之榻梦匡山而太息想桓亭而延伫白云间之苍江不极未因抵掌我劳如何想无金玉数在邮示弱水难航犹致书于青岛流川弗远伫芳音于赤玉鹤望还信以代萱苏得志忘言此宁多述法车叩头叩头

修心赋有序

陈江总

太清四年秋七月避地于会稽龙华寺此伽蓝者余六世祖宋尚书右仆射州陵侯元嘉二十四年之所构也侯之王父晋护军将军彪昔涖此邦卜居山阴都阳里贻厥子孙有终焉之志寺域则宅之旧基左江右湖面山背壑东西陵跨南北纡萦聊与苦节名僧同销日月晓修经戒夕览图书寝处风云冯栖水月不意华戎莫辨朝市倾沦以此伤情情可知矣啜泣濡翰岂摅郁结庶后生君子悯余此槩焉

嘉南斗之分次肇东越之灵秘表桧风于韩什著镇山于周纪蕴大禹之金书镌暴秦之石字太史来而探穴钟离去而开笥信竹箭之为珍何碔砆之罕值奉盛德之鸿祀寓安禅之古寺实豫章之旧圃成黄金之胜地遂寂默之幽心若镜中而远寻面层阜之超忽迩平湖之迥深山条偃蹇水叶浸淫挂猿朝落饥鼯夜唫果丛药苑桃蹊橘林梢云拂日结暗生阴保自然之雅趣鄙人间之荒杂望岛屿之邅廻面江源之重沓泛流月之夜迥曳光烟之晓匝风引蜩而嘶噪雨鸣林而翛飒鸟稍狎而知来云无情而自合尔乃埜开灵塔地筑禅居喜园超遰乐树扶疎经行藉草晏坐临渠持戒振锡度影甘蔬坚固之林可逾寂灭之场𫏐如异曲终而悲起非木落而愁始岂降志而辱身不露才而扬己钟风雨之掩蔼倦鸡鸣之聒耳幸避地而高栖冯调御之遗旨析四辨之微言悟三乘之妙理遣十缠之系缚祛五惑之尘滓久遗荣于势利庶忘累于妻子感意气于畴昔寄知音于来祀何远客之可悲私自怜其何已

香赞

前人

花赞

前人

灯赞

前人

幡赞

前人

群臣请陈武帝忏文

前人

某位某甲稽首和南十方三世一切诸佛十方三世一切尊法十方三世一切贤圣见前大德僧皇帝某菩萨睿哲聪明广渊齐圣心若虚空照穷般若发弘大誓荷负众生神道会昌膺兹景业百王既季运属艰难五岳维尘六军日动劬劳在念有切皇心既而深悟苦空极言无我宝台华柱本非实录贼城楼橹苦具兹多遂坐道塲静居禅室坚固善本具足檀那石壁山河珍车宝马头目髓脑妻子国城銮辂龙章翠帐玉几福德所感威惠所及莫不肃然大舍供养三尊便欲拂衣崆峒高步六合到林间而宴坐与释众而同游紫微虚宫黄屋旷位上灵耸动厚土怔惶弟子等身缠爱惑业构烦恼天生烝民树以司牧惵惵黔首非后罔戴岂容尊居万乘而伸独往之情应在帝王而为布衣之事且蛮夷猾夏寇贼奸宄燧人警职日照甘泉之火四郊多垒未肆楼船之威若使七圣遂迷窅然汾水之上八骏沃若方在瑶池之滨则天下何依群臣莫奉宗社庙堂有废彛则弟子不胜狼狈之切谨舍如干钱如干物仰𫎪三宝大众奉赎帝王及诸王所舍悉还本位伏愿十方三宝见前大德僧以慈悲力用无碍心坐道放光显扬宣说欢喜和合超然降许当使皇帝望云望日之姿与南山等固乃圣乃神之德与北极同尊中宫后妃之星金桢玉干之戚穷积善之庆尽万岁之懽玉銮廻镳金门洞启百辟翘首缙绅并列愿尘劳与云沴俱销亿兆与天地同泰慊慊丹愚敢以死请弟子某和南

谏崇释疏

北魏裴延俊

臣闻有尧文思钦明稽古妫舜体道慎典作圣汉光神叡军中读书魏武英规马上玩籍先帝天纵多能克文克武营迁谋伐手不释卷良以经史义深补益处广虽则劬劳不可暂辍斯乃前王之美实后王之水镜善足以遵恶足以诫也陛下道悟自深渊鉴独得升法座于宸闱释觉善于日宇凡在听瞩尘蔽俱开然五经治世之模六籍轨俗之本盖以训物有渐应时匪渺必须先麤后精乘近即远伏愿经书互览孔释兼存则内外俱周真俗欣畅矣

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第七十二卷目录

神异典第七十二卷

释教部艺文五

受菩萨戒疏

隋炀帝

使持节上柱国太尉扬州总管诸军事扬州刺史晋王弟子杨广稽首奉请十方三世诸佛本师释迦如来当降此土补处弥勒一切尊经无量法宝初心以上金刚以降诸尊大权摩诃萨埵辟支缘觉独脱明悟二十七贤圣他心道眼乃至三有最顶十八梵王六欲天子帝释天主四大天王天仙龙神蜚腾隐显任持世界作大利益守塔卫法防身护命护净戒无量善神咸愿一念之顷承佛神力俱会道塲证明弟子誓愿摄受弟子功德窃以识暗萌兴即如来性无明俯坠本有未彰理数斯归物极则反欲显当果必积于因是调御世雄备历生死草木为筹不可胜计恒沙集起固难思议深染尘劳方能厌离法王启运本化菩萨譬如日出先照高山随逗根宜权为方便如彼众流咸宗大海弟子基承积善生在皇家庭训早趋贻教夙渐福理攸钟妙机须悟耻崎岖于小迳希优游于大乘笑止息于化城誓舟航于彼岸但开士万行戒善为先菩萨十受专持最上喻造宫室必因基址徒架虚空终不成立弗揆庸懵抑又闻之孔老释门咸资镕铸不有轨仪吾将安仰诚复释迦能仁本为和尚文殊师利冥作阇黎而必藉人师显传圣授自近之远感而遂通萨陁波仑罄髓于无竭善财童子忘身于法界经有明文敢为臆说深信佛语聿遵明导天台智𫖮禅师佛法龙象童真出家戒珠圆净年将耳顺定水渊澄因静发慧安无碍辨先物后已谦挹盛风名称普闻众所知识弟子所以虔诚遥注命檝远延每畏缘差值诸留难亦既至止心路豁然及披云雾即销烦恼谨以今开皇十一年十一月二十三日总管金城设千僧蔬饭敬屈禅师受菩萨戒戒名为孝亦名制止方便智度归亲奉极以此胜福奉资至尊皇后作大庄严同如来慈普诸佛爱等视四生犹如一子弟子即日种罗瞻业生生世世还生佛家如日月灯明之八王子如大通智胜十六沙弥眷属因缘法成等侣俱出有流到无为地平均六度恬和四等众生无尽度脱不穷结僧那于始心终大悲以赴难博远如法界究竟若虚空具足成就皆满愿海杨广和南

天台建功德发愿疏

同前

菩萨戒弟子总持和南十方三世诸佛一切尊法三乘圣众上界天仙龙神他心道眼护持应现畟塞虚空无量幽显切闻诸佛菩萨不舍本誓为天人师拔济含识次令和南阇黎代作宗范引接后来与佛无异资敬之重具在经律不有明导岂济苦海匪报厚德岂收福田遗行可追谨依佛语菩萨戒先师天台智者来逾剡岭迁化石城初开讯至哀情摧勔敬惟胜行逾满熙连佛许临终自说所得今开侍者所书巨有异相称吾位居五品弟子事在法华十住信心文具璎珞于是空声异响徧满山房索披大衣云观音来至验知入决定聚面覩弥陀静摄迁神安坐身证久移晦朔容相俨然斯盖无量刦来檀慧具足深护佛法发起群生非无显晦出没其孰能与于此有始有终者其惟圣人乎设以辩才千万偈赞师福慧终不能尽夏初遣信到山期法岁竟迎接僧腊既满尚疑谿谷毒厉意取气交霜雪杯度镜水及届剡下便承卧疴岂言信次腾神净域遂不获重睹音容再咨法味维摩义疏蕴而莫宣良由宿障根深致违心契已悔于前须补于后近于此州禅众旧居虽仰为设会并就天台指画之地则造寺塔而于彼山头陀之处未获重修今夤览别书嘱寄佛法不思议事感叹铭衿无已之诚今遣往于佛陇峰顶集众结斋愿承三宝之力速达西方智者证知净土记莂生生世世长为大师弟子未得佛前早相度脱不弃缘感弘到菩提并乞众力为弟子忏悔自从无明住地以来至于今日恒沙惑障烦恼迷昏五盖十缠轮廻界内八万四千尘劳增长愿凭积庆及兹功德众罪霜露慧日消除众善普会法雨洋溢神通道力照蔼皇家宝祚灵长覃被亿兆

敬灵龛疏

同前

维隋仁寿元年岁次辛酉十二月十七日庚寅菩萨戒弟子皇太子总持和南敬告天台山寺先师智者全身舍利灵龛之座粤窃闻民生在三事之如一皆资圣范能遂贤功颜回不值宣尼岂邻殆庶尹喜不逢老氏安致长龄况乎乘般若之舟望菩提之岸弗有明导岂至宝所复因信俱次法城所谓自利利他人我兼利师及弟子智断具足抑又闻曰疏传告老太子赠以黄金桓师退辞家庭陈于丧服斯并有为方内少用报恩岂臻无际空表尽酬师力弟子宿植德本早承道教身戒心慧蒙莹明珠旱穗寒茭尽沾甘露虽复时流岁末生灭不追行住坐卧服膺如在爰以景昧谬齿元良守器非才升离多惧复奉明诏曩经作伯暂辍监抚还省宸方瞻望天台有如地踊僧使续来龛瑞重叠多宝妙塔如意分身玉毫金光分宵破暗应念弹指自室空声有一于此已称灵显四者难并岂非希有自昙光坐灭之后道猷身证以来兴公飞锡所不能称灵运山居未有斯事盛矣哉是我大师证道之基趾也至矣哉是我良田之报岁也诗云无言不酬无德不报经称知恩报恩诸佛皆尔近岁虽遵诫约修构祇垣多惭布金止因山宇庶同心净域胜土庄严幸僧众无亏熏修不缺冥力深扶人功多愧今遣员外散骑侍郎兼通事舍人张干威送僧使灌顶等还山于寺设会稽首接足十方三世一切三宝无量幽显现前大众以此功德仰资先师智者早证正觉具如临终证现以生安养顷来留瑞久现弥陀踵武观音连衡大势回眸东视不舍娑婆转睇南阎弥怜震旦沧溟巨海尚不让于涓流嵩华峻极安用排于微壒敢陈薄供愿垂摄受当使无边法身尽承甘露无量化影咸进醍醐涅槃飧之不可穷般若味之不可竭尽我念力遵我师道消我烦恼满我誓愿现在未来长慧提拔家国眷属俱入大乘密往潜来恒垂影响尘劳障累消除隐塞究竟等虚空圆满如法界斯则大师胜力诸佛担荷弟子含慈出如来藏无离文字以求解脱文字之性即解脱也不著世间如莲华常善入于空寂行达诸法相无罣碍稽首如空不可依

设斋愿疏

同前

菩萨戒弟子皇太子总持和南十方三世法佛报佛应佛法身应身化身诸佛所师所谓法也以法常故诸佛亦常佛常法常比丘僧常世间皆空而实不空诸佛妙有而实不有不有而有不空而空至寂恬然始名至乐凡情弊报皆生极苦迷之者则生盲皓首得之者则罔象元珠弟子幸凭胜缘微因宿种方便智度生在佛家至尊皇后慈仁胎教有八王子日月灯明之恩十六沙弥大通智胜之勖加以昔莅淮海钦尚释门先师天台智者𫖮禅师膺请江都授菩萨戒由是开悟归凭有在而梦楹托讽梁木先颓合掌安禅端坐示灭于今数载俨然若思适现仪形续放光燄弹指之声震于龛室僧使报述遐通耸踊皆由佛法僧力感应相关汲引含灵故现斯瑞肃奉明诏暂辍监国巡慰淮扬衔吁毗黎思报佛恩少酬师道以今大隋仁寿元年岁次辛酉十二月十七日谨遣员外散骑侍郎通事舍人张干威到天台山寺敬设蔬饭虽调八水多惭百味庶同纯陀之末供有如净名之遥请色香细软徧满十方欢喜甘飧宁唯百亿天仙龙神并希云布任持世界尽望星罗以智者之分身纳师资之摄受经称信为能入智为能度愿消甘露咸济苦海应变秽土通同净国天覆地载长转金轮七庙六宗永安玉座本支百世绍隆万纪男女缁素皆染大乘水陆空行咸知佛性须弥入于芥子未足成难食顷犹如巨刦曷以为怪井蛙不识江海蚊睫安知鹏翼以我今忏并乞冰消以我今诚皆入愿海发菩提心徧在诸物菩提心者即是佛心下度众生上求佛果不可以身得不可以心得以无所得即菩提心无所得即是得无所得稽首归命十方三宝

三藏圣教序

唐太宗

葢闻二仪有像显覆载以含生四时无形潜寒暑以化物是以窥天鉴地庸愚皆识其端明阳洞阴贤哲罕穷其数然而天地包乎阴阳而易识者以其有像也阴阳处乎天地而难穷者以其无形也故知像显可征虽愚不惑形潜莫覩在智犹迷况乎佛道崇虚乘幽控寂弘济万品典御十方举威灵而无上抑神力而无下大之则弥于宇宙细之则摄于毫厘无灭无生历千刦而不古若隐若显运百福而长今妙道凝元遵之莫知其际法流湛寂挹之莫测其源故知蠢蠢凡愚区区庸鄙校其旨趣能无疑惑者哉然大教之兴基乎西土腾汉庭而皎梦照东域而流慈昔者分流分迹之时言未驰而成化常现常隐之世民仰德而知遵及乎晦影归真迁仪越世金容掩色不镜三千之光丽象开图空端四八之相于是微言广被拯含类于三途遗训遐宣导群生于十地然而真教难仰莫能一其旨归曲学易遵邪正于焉纷紏所以空有之论或习俗而是非大小之乘乍沿时而隆替有元奘大法师者沙门之领袖也幼怀真敏早悟三空之心长契神情先包四忍之行松风水月未足比其清华仙露明珠讵能方其朗润故以智通无累神测未形超六尘而迥出只千古而无对凝心内境悲正法之陵迟栖虑玄门慨深文之讹谬思欲分条析理广彼前闻截伪续真开兹后学是以翘心净土往游西域乘危远迈杖策孤征积雪晨飞途间失地惊沙夕起空外迷天万里山川拨烟霞而进影百重寒暑蹑霜露而前踪诚重劳轻求深愿远周游西宇十有七年穷历道邦询求正教双林八水味道餐风鹿苑鹫峰瞻奇仰异承至言于先圣受真教于上贤探赜妙门精穷粤典一乘五律之道驰骤于心田八藏三箧之文波涛于口海爰自所历之国总将三藏要文凡六百五十七部译布中夏宣扬胜业引慈云于西极洒法雨于东垂圣教缺而复全苍生罪而还福湿火云之干燄共拔迷途朗爱水之昏波同臻彼岸是知恶因业坠善以缘升升坠之端惟人所托譬夫桂生高岭云霞方得泫其花莲出绿波飞尘不能污其叶非莲性自洁而桂质本真良由所附者高则微物不能累所凭者洁则浊类不能沾夫卉木无知犹资善而成善况人伦有识不缘庆而求庆方冀兹经流施将日月而无穷斯福遐敷与乾坤而可久

佛顶尊胜陀罗尼幢赞

独孤及

道无形相不离文字非言无以导引故诸法生于假名非智无以调伏故大音传于密教茫茫五浊客尘覆之根识相缘生灭相随世王有为之牢狱二乘求慧而著空十住见性而不微我智印侯谁司南故如来以大悲自定之慧力总持无畏之秘藏云覆世界雷震群有净除我垢令入法性设宗根本假文以筌意也足声齿舌因音以见法也以十四意摄一切智虽入无漏而不舍有为即色以证空也奉之者恶超固可使关闭黑业必为之清净况胜缘乎初太保韩国苗公以两朝秉钧所积禀赐顾令宗子家老曰丧祭之余以庀功德于是我相国颖川公将演成公弘恩广慧是以树因此幢韩公生代天工德本植焉殁无鬼责惠牙滋焉而颖川公犹兴哀于绝弦之地将乞灵于无我之法庶俾法雨雨公身田故琢坚石以刊微言仰之赞之如揭日月呜呼墨点之界有极铁围之山有坏唯梵音与法印等虚空而无穷则公之前际畴可弥度其词曰

六趣轮转根尘相刃死生变化如向如胜何用拯溺总持秘印道罔不在弘之者人乃继灵幢公子是因赞持大力启迪迷津天魔遁形地狱开门拔箭解缚如日破昏韩公菩根与石长存

为太平公主五郎病愈设斋谢佛文

宋之问

至矣哉释迦之本愿也念起于大悲业成于广济代俗以积迷为用有感斯通众生以诸病作身至诚能愈我镇国太平公主娥灵袭彩女曜联英戒环珮于中闺邑山河于外馆位弥高而迹弥下保是洪猷身日贵而心日微由乎夙植全其忠孝颂美于家邦宜尔子孙理归于福寿第五子某官某才光性与慧发生知山桂含芳而逼人阶兰吐秀而惊俗顷以寒暄稍改保摄微乖留卧玳瑁之床陪待凤凰之宇公主上祈妙福蒙降慈恩汉赐黄金还依膝下隋珍明月再入掌中今者上报慈恩大张名供于是披甲第辟梵筵幢葢乘空而下来龙象接武而爰集廻供绝陁之宫求馔香积之室面为立而蔽庭酩为沼而环砌龙王献水喷车马之埃尘天女散花缀山林之草树无边之施下饱于三涂普救之心傍宽于六趣伏愿以斯妙福上万圣朝应天皇帝长保金图永临󱈜极九族既睦祛其有漏之缘万人以安不舍无生之见顺天皇后庆垂椒掖德盛兰宫国风流洽于鹊巢坤仪光赞于龙扆皇太子业跻圣敬本固元良诸王公主等擢秀本枝崇荣汤沐三槐九棘庶职群寮咸维赤县之图共翼青云之纪备该空有遍烛幽明俱超解脱之津𣱵拔轮廻之地

为原州赵长史请为亡父度人表

王勃

臣某言臣闻奉忠履义帝业所资昭德报功王风是切臣亡父故臣使持节都督丰州诸军事丰州刺史上柱国南康郡王士达往因隋季预奉皇初于时元洛未清双崤尚梗江淮海岳王公数十亡父身羁伪郑宠极戎庭扫千载之风云拥三河之士马情思奉顺义不图生绵越寇塲密归诚款登太行而耀甲则建德离心出函谷而扬麾则王充破胆天书屡降手勅仍存洎乎九服又安四方无事谋臣出镇猛将临边西穷赤水之源东究青丘之境横戈北塞尽沙漠之风尘授钺南荒被䍧牱之矢石义形夷险迹遍疆塲分阃淹荣悬车遂礼虽死于牖下实怀天子之恩力尽方隅无愧忠臣之节今者归藏有日先远戒期陛下德被游魂惠流枯骨高班厚禄已极于生前列鼓鸣箫复光于身后诚非毁灭所能投报但臣霜露之感瞻彼岸而神销乌鸟之诚俯寒泉而思咽希开净福庶补穷埏伏惟陛下恢不次之恩录无涯之请使获从朝例赐许度人济魂识于昏涂拯亡灵于毁宅则陛下乾坤之施既不隔于幽明微臣蝼蚁之心岂忘情于家国是所图也非敢望也轻黩冕旒若坠冰谷

禁断妖讹等勅

苏颋

勅释氏汲引本归正法仁王护持先去邪道失其宗旨乃般若之罪人成其诡怪岂涅槃之信士不存惩革遂废津梁眷彼愚蒙相陷坑穽彼有白衣长发假托弥勒下生因为妖讹广集徒侣称解禅观妄说灾祥或别作小经诈云佛说或輙畜弟子号为和尚多不婚娶眩惑闾阎触类实繁蠹政为甚刺史县令职在亲人拙于抚驭是生奸宄自今以后宜严加捉搦仍令按察使采访如州县不能觉察所由长官并量状贬降

佛衣铭

刘禹锡

吾既为僧珠撰曹溪第二碑且思所以辩六祖置衣不传之旨作佛衣铭曰

与孟尚书书

韩愈

愈白行官自南廻过吉州得吾兄二十四日手书数番忻悚兼至未审入秋来眠食何似伏帷万福来示云有人传愈近少信奉释氏此传之者妄也潮州时有一老僧号大颠颇聪明识道理远地无可与语者故自山召至州郭留十数日实能外形骸以理自胜不为事物侵乱与之语虽不尽解要自胷中无滞碍以为难得因与来往及祭神至海上遂造其庐及来袁州留衣服为别乃人之情非崇信其法求福田利益也孔子云丘之祷久矣凡君子之行己立身自有法度圣贤事业具在方册可效可师仰不愧天俯不愧人内不愧心积善积恶殃庆自各以其类至何有去圣人之道舍先王之法而从夷狄之教以求福利也诗不云乎恺悌君子求福不回传又曰不为威惕不为利疚假如释氏能与人为祸祟非守道君子之所惧也况万万无此理且彼佛者果何人哉其行事类君子邪小人邪若君子也必不妄加祸于守道之人如小人也其身已死其鬼不灵天地神祗昭布森列非可诬也又肯令其鬼行胷臆作威福于其间哉进退无所据而信奉之亦且惑矣且愈不助释氏而排之者其亦有说孟子云今天下不之杨则之墨杨墨交乱而圣贤之道不明则三纲沦而九法数礼乐崩而夷狄横几何其不为禽兽也故曰能言距杨墨者皆圣人之徒也扬子云云古者杨墨塞路孟子辞而辟之廓如也夫杨墨行正道废且将数百年以至于秦卒灭先王之法烧除其经坑杀学士天下遂大乱及秦灭汉兴且百年尚未知修明先王之道其后始除挟书之律稍求亡书招学士经虽少得尚皆残缺十亡二三故学士多老死新者不见全经不能尽知先王之事各以所见为守分离乖隔不合不公二帝三王群圣人之道于是大坏后之学者无所寻逐以至于今泯泯也其祸出于杨墨肆行而莫之禁故也孟子虽贤圣不得位空言无施虽切何补然赖其言而今学者尚知宗孔氏崇仁义贵王贱霸而已其大经大法皆亡灭而不救坏烂而不收所谓存十一于千百安在其能廓如也然向无孟氏则皆服左衽而言侏离矣故愈尝推尊孟氏以为功不在禹下者为此也汉氏已来群儒区区修补百孔千疮随乱随失其危如一发引千钧緜緜延延寖以微灭于是时也而唱释老于其间鼓天下之众而从之呜呼其亦不仁甚矣释老之害过于杨墨韩愈之贤不及孟子孟子不能救之于未亡之前而韩愈乃欲全之于已坏之后呜呼其亦不量其力且见其身之危莫之救以死也虽然使其道由愈而麤传虽灭死万万无恨天地鬼神临之在上质之在傍又安得因一摧折自毁其道以从于邪也籍湜辈虽屡指教不知果能不叛去否辱吾兄眷厚而不获承命惟增惭惧死罪死罪愈再拜

尊胜幢赞

柳宗元

以佛之尊而尊是法严之于顶其为最胜宜也既尊而胜矣其为拔济也尤大尘飞而灾去影及而福至睦州于是诚焉不疑砻石六觚其长半寻乃篆乃刻立之为福马孺人之墓孺人之生奉佛道未尝敢怠今既没睦州又成其志择最胜具尊之道久之于石以延其休则其生佛所得佛道宜无疑也赞曰

杭州新造南亭子记

杜牧

佛著经曰生人既死阴府收其精神校平生行事罪福坐罪者刑狱皆怪险非人世所为凡人平主一失举止皆落其间其尤怪者狱广大千百万亿里积火烧之一日凡千万生死穷亿万世无有间断名为无间夹殿宏廓悉图其状人未熟见者莫不毛立神骇佛经曰我国有阿阇世王杀父王篡其位法当入所谓狱无间者能来事佛后生为天人况其他罪事佛固无恙梁武帝明智勇武创为梁国者舍身为僧奴至国灭饿死不闻悟况下辈固惑之为工商者杂良以苦伪内而华外纳以大称斛以小出之欺夺村闾戅民铢积粒聚以至于富刑法钱谷小胥出入人性命颠倒埋没使簿书条令不可究知得财买大第豪奴如公侯家大吏有权力能开库取公钱缘意恣为人不敢言是此数者必自知其罪皆捐己奉佛以求月日积久曰我罪如是富贵如所求是佛能灭吾罪复能以福与我也有罪罪灭无福福至生人惟罪福耳虽田妇稚子知所趋避今权归于佛买福卖罪如持左契交手相付至有穷民啼一稚子无以与哺得百钱必召一僧饭之冀佛之助一日获福若如此虽举寰海内尽为寺与僧不足怪也屋壁绣文可矣为金枝扶疎擎千万佛僧为具味饭之可矣饭讫持钱与之以不大不壮不高不多不珍奇瓌怪为忧无有人力可及而不为者晋霸主也一铜鞮宫之衰弱诸侯不肯来盟今天下能如几晋凡几千铜鞮人得不困哉文宗皇帝尝语宰相曰古者三人共食一农人今加兵佛一农人乃为五人所共食其间吾民尤困于佛帝念其本牢根大不能果去之武宗皇帝始即位独奋怒曰穷吾天下佛也始去其山台野邑四方所冠其徒几至十万人后至会昌五年始命西京留佛寺四僧惟十人东京二寺天下所谓节度观察同华汝三十四治所谓留一寺僧准西京数其他刺史州不得有寺出四御史屡行天下以督之御史乘驿未出关天下寺至于屋基耕而剜之凡除寺四千六百僧尼笄冠二十六万五百其奴婢十五万良人枝附为使令者倍笄冠之数良田数千万顷奴婢口率与百亩编入农籍其余贱取民直归于有司寺材州县得以恣新其公署传舍今天子即位诏曰佛尚不杀而仁且来中国久亦可助以为治天下州率与二寺用齿衰男女为其徒各止三十人两京数倍其四五焉著为定令以徇其习且使后世不得复加也赵郡李子烈播立朝名人也自尚书比部郎中出为钱塘钱塘于江南称大雅亚吴郡子烈少游其地委曲知其俗蠹人者剔削根节断其脉络不数月间人随化之三牋于丞相云涛坏人居不一銲锢败侵不休诏与钱二千万筑长堤以为数十年计人益安喜于烈曰吴越古今多文士来吾郡游登楼倚轩莫不飘然而增思吴郡之江山甲于天下信然也佛炽害中国六百岁生见圣人一挥而几夷之今不取其寺材立亭胜地以彰圣人之功使文士歌诗之后必有指吾而骂者乃作南亭在城东南隅宏大焕显工施手目发匀肉均牙滑而无遗巧矣江平入天越峰如髻越树如发半夜酒余倚老松坐怪石殷殷潮声起于月外东闽两越宫善地也天下名士多往之予知百数十年后登南亭者念仁圣天子之神功矣美子烈之嘉迹矣睹南亭千万状吟不能已四时千万状吟不能去作为歌诗次之于后不知几千百人矣

如意轮画赞

顾况

金刚记宝顶记花三昧顶轮三昧等经云苏迷卢南有俱露州州西南面夷罗国俱尸那城南去八千由旬至于雪山兹山纯白厥草肥腻高六十由旬周二千二百拔提河在左长仙园在右清热恼海在南跋陀海在北善法堂在上瞽龙洞在下日月回泊在俱物罗奢半空胁是龙居此洞地坚牢恒沙诸佛成道诸所如意轮于此山间佛言毗勒那钵奢无忘无心是离那奢多性本空是祇弥物都思观身实相是悉那钵多弥观佛亦然又问何者是陀罗尼相貌佛言空观心无为心广大心常住心不变异心无无心无无心是恒沙诸佛摩顶密语也言在身中恐人轻教诸佛不许内外双立非贤不传如意轮本名少足少法也其法满足谓之少足与夫圆满满愿广大大悲等慈慈观智网宝手千手眼得无畏清净光除业道破诸暗无障碍无等等与夫普明慈明千光佛十亿之号犹为至略净华宿王智佛时所立名记普门愿行此应见闻随方说法法同而名异固云贤劫中千佛助化此为一佛二尊不并愿为侍者宝德佛时名安忍童子请愿之后名如意轮大悲菩萨是愚于荫界画彼真形法华经云一华献画像渐见无量佛赞曰

佛道论衡序

释道宣

若夫无上佛觉迥出笼樊超三界而独高截四流而称圣故使提封所渐区寓统于大千声教所覃沐道沾于八部所以金刚御座峙阎浮之地心至觉据尊布英圣之良术遂有天人受道龙鬼归心挹酌不相之方散释无明之患然夫圣人所作起必因时时有邪倒之夫故即因而陶化天竺盛于六谛神州重于二篇遂使儒道互先真伪交正自非入证登位何由分析殊途致令九十六道竞饰浇词六十二见各陈各理在缘或异大约斯归莫不谓无想为泥洹指梵主为生本故二十五谛开计度之街衢六大论师立神我之真宰居然设教亿载斯年摄统尘蒙九土崇敬考其术也轻生而会其源论其行也封固而登其信故有四韦陀论推理极于冥初二有天根寻生穷于劫始臆度悬远冒罔生灵致有赴水投岩坐热卧棘吸风露而曰仙袒形骸而号圣守死长迷莫知迥觉如来哀彼黔黎降灵赤泽曜形丈六金色骇于人天敷扬四辨慧解畅于幽显能使魔王列阵千军碎于一言梵主来仪三轮摧于万惑于是鍱腹戴炉之辈结舌伏于道场敬日重火之徒洗心仰于觉教舍卫城侧大偃邪锋坚固林中倾倒巢穴能事既显将务弘通玉关扬正道之秋金相表乘机之瑞清凉台上图以灵仪显节陵中陈兹圣景度人立寺创广仁风抑邪通正于斯启辙于斯时也喋喋黔首无敢抗言琐琐黄巾时褰异议然其化被不及于龙勒名位无践于槐庭王何达其上贤班马隆其褒贬安得与夫释门相抗雷同混迹者哉斯何故耶良以博识既寡信保常迷今则通规具瞻义必爽开前惑且夫其流易晓阙泽之对天分其理难通孙盛之谈海截然犹学未经远情弊疎通邪辨通真能无猜二孔丘之在东鲁尚启虚盈卜商之据西河犹参疑圣自余恒俗无足讨论

李蔚传后赞

唐书

赞曰人之惑怪神也甚哉若佛者特西域一槁人耳裸颠露足以乞食自资癯辱其身屏营山樊行一槩之苦本无求于人徒属稍稍从之然其言荒茫漫靡夷幻变现善推不验无实之事以鬼神死生贯为一条据之不疑掊嗜欲弃亲属大抵与黄老相出入至汉十四叶书入中国迹夫生人之情以耳目不际为奇以不可知为神以物理之外为畏以变化无方为圣以生而死死复生回复偿报歆艳其间为或然以贱近贵远为憙鞮译差殊不可研诘华人之谲诞者又攘庄周列御寇之说佐其高层累架腾直出其表以无上不可加为胜妄相夸胁而倡其风于是自天子逮庶人皆震动而祠奉之初宰相王缙以缘业事佐代宗于是始作内道塲昼夜梵呗冀禳𡨥戎大作盂兰肖祖宗像分供塔庙为贼臣嘻笑至宪宗世遂迎佛骨于凤翔内之宫中韩愈指言其弊帝怒窜愈濒死宪亦弗获天年幸福而祸无亦左乎懿宗不君精爽夺迷复蹈前车而覆之兴哀无知之塲丐庇百解之胔以死自誓无有顾借流泪拜伏虽事宗庙上帝无以进焉屈万乘之贵自等于古胡数千载而远以身为徇呜呼运痑祚殚天告之矣懿不三月而徂唐德之不竞厥有来哉悲夫

崇释论

宋真宗

奉乃十力辅兹五常上法之以爱民下遵之而迁善诚可以庇黎庶而登仁寿也

又

释氏戒律之书与周孔荀孟迹异而道同大指劝人之善禁人之恶不杀则仁矣不盗则廉矣不惑则信矣不妄则正矣不醉则庄矣

本论中

欧阳修

佛法为中国患千余岁世之卓然不惑而有力者莫不欲去之已尝去矣而复大集攻之暂破而愈坚扑之未灭而愈炽遂至于无可奈何是果不可去耶葢亦未知其方也夫医者之于疾也必推其病之所自来而治其受病之处病之中人乘乎气虚而入焉则善医者不攻其疾而务养其气气实则病去此自然之效也故救天下之患者亦必推其患之所自来而治其受患之处佛为夷狄去中国最远而有佛固已久矣尧舜三代之际王政修明礼义之教充于天下于此之时虽有佛无由而入及三代衰王政阙礼义废后二百余年而佛至中国由是言之佛所以为吾患者乘其阙废之时而来此其受患之本也补其阙修其废使王政明而礼义充则虽有佛无所施于吾民矣此亦自然之势也昔尧舜三代之为政设为井田之法籍天下之人计其口而皆授之田凡人之力能胜耕者莫不有田而耕之敛以什一差其征赋以督其不勤使天下之人力皆尽于南亩而不暇乎其他然又惧其劳且怠而入于邪僻也于是为制牲牢酒醴以养其体弦匏俎豆以悦其耳目于其不耕休力之时而教之以礼故因其田猎而为搜狩之礼因其嫁娶而为婚姻之礼因其祭葬而为丧祭之礼因其饮食群聚而为乡射之礼非徒以防其乱又因而教之使知尊卑长幼凡人之大伦也故凡养生送死之道皆因其欲而为之制饰之物采而文焉所以悦之使其易趣也顺其情性而节焉所以防之使其不过也然犹惧其未也又为立学以讲明之故上自天子之郊下至乡党莫不有学择民之聪明者而习焉使相告语而诱劝其愚惰呜呼何其备也葢尧舜三代之为政如此其虑民之意甚精治民之具甚备防民之术甚周诱民之道甚笃行之以勤而被于物者洽浸之以渐而入于人者深故民之生也不用力乎南畞则从事乎礼乐之际不在乎家则在乎庠序之间耳闻目见无非仁义乐而趋之不知其倦终身不见异物又奚暇夫外慕哉故曰虽有佛无由而入者谓有此具也及周之衰秦并天下尽去三代之法而王道中绝后之有天下者不能勉强其为治之具不备防民之渐不周佛于此时乘间而入千有余岁之间佛之来者日益众吾之所为者日益坏井田先废而兼并游惰之奸起其后所为搜狩婚姻丧祭乡射之礼凡所以教民之具相次而尽废然后民之奸者有暇而为他其良者泯然不见礼义之及已夫奸民有余力则思为邪僻良民不见礼义则莫知所趣佛于此时乘其隙方鼓其雄诞之说而牵之则民不得不从而归矣又况王公大人往往倡而敺之曰佛是真可归依者然则吾民何疑而不归焉幸而有一不惑者方绝然而怒曰佛何为者吾将操戈而逐之又曰吾将有说以排之夫千载之患徧于天下岂一人一日之可为民之沉酣入于骨髓非口舌之可胜然则将奈何曰莫若修其本以胜之昔战国之时杨墨交乱孟子患之而专言仁义故仁义之说胜则杨墨之学废汉之时百家并兴董生患之而退修孔氏故孔氏之道明而百家息此所谓修其本以胜之之效也今八尺之夫被甲荷戟勇冠三军然而见佛则拜闻佛之说则有畏慕之诚者何也彼诚壮佼其中心茫然无所守而然也一介之士渺然柔懦进趋畏怯然而闻有道佛者则义形于色非徒不为之屈又欲驱而绝之者何也彼无他焉学问明而礼义纯熟中心有所守以胜之也然则礼义者胜佛之本也今一介之士知礼义者尚能不为之屈使天下皆知礼义则胜之矣此自然之势也

答范蜀公

苏轼

承别纸示谕曲糵有毒平地生出醉乡土偶作祟眼前妄见佛国公欲哀而救之问所以救者小子何人顾不敢不对公方立仁义以为城池操诗书以为干橹则舟中之人尽为敌国虽公盛德小子亦未知胜负所在愿公宴坐静室常作是念当观彼能惑之性安所从生又观公欲救之心作何形段此犹不立彼复何依虽黄面瞿昙亦须敛袵而况学之者耶聊复信笔以发公千里一笑而已

崇正辨序

胡寅

崇正辨何为而作欤辟佛氏之邪说也佛之道孰不尊而畏之曷谓之邪也不亲其亲而谓异姓为慈父不君世主而拜其师为法王弃其妻子而以生续为罪垢是沦三纲也视父母如怨仇则无恻隐灭类毁形而不耻则无羞恶取人之财以得为善则无辞让同我者即贤异我者即不肖则无是非绝四端也三纲四端天命之自然人道所由立惟蛮夷戎狄则背违之而毛鳞蹄角之属咸无焉不欲为人者已矣必欲为人则未有沦三纲绝四端而可也释氏于此丕单扫除自以为至道安得不谓之邪欤岂特此哉人生物也佛不言生而言死人事皆可见也佛不言显而言幽人死然后名之鬼佛不言人而言鬼人不能免者常道也佛不言常而言变常道所以然者理也佛不言理而言幻生之后死之前所当尽心也佛不言此生而言前后生见闻思议皆实证也佛不以为实而言耳目所不际思议所不及至善之德尽于乾坤也佛不知其尽而言天之上地之下与八荒之外若动若植无非物也佛不恤草木之荣枯而悯飞走之轮转百骸内外无非形也佛不除手足而除发须不废八窍而防一窍等慈悲也佛独不慈悲父母妻子而慈悲虎狼蛇虺等弃舍也佛独使人弃舍其财以与僧而不使僧弃舍其所取之财以与人河山大地未尝可以法空也佛必欲空之而屹然沛然卒不能空兵刑灾祸未尝可以呪度也佛必欲度之而伏尸百万烈焚沦没卒不获度此其说之疎漏畔戾而无据之大略也非邪而何今中国之教无父无君则圣贤辟之万世不以为过中国之治弑父与君则王法诛之人心不以为虐至于诡术左道皆重加禁绝所以扶持人纪计安天下也释氏之说尽丽乎此数者吾儒反相与推尊归向无乃有三蔽乎三蔽谓何一曰惑二曰惧三曰贪夫图光于隙穴者岂知日月之大明囿知于一物者岂尽阴阳之变化此凡民浅识也佛因而迷之曰世界不可以数计生死不可以世穷于是不智者亦从而惑矣身拔一毫则色必栗然变足履一刺则心必惕然动此凡民懦气也佛因而惴之曰报应之来迅于影响之答幽冥之狱倍于金木之惨于是不勇者亦从而惧矣迫穷患害必起饶益之想谋及悠远必为子孙之虑此凡民贪情也佛因而诱之曰从吾之教则诸乐咸备寿福不足言造吾之地则超位高明天帝不足贵于是不仁者亦从而贪矣吾儒诚能穷理养气而宅心必无此三蔽有此三蔽是衣冠身而众庶见也是引蛮貊入中国以为未怏又与禽兽同群而不知避也何乃不思之甚哉无亦可悼之极哉虽贤智之士有出尘之趣高世之念者以事为胶扰非清净妙圆之体也则曰吾岂有贪惧如愚夫之所期欤葢将求佛所谓无上法第一义者悟彻此心耳呜呼尧舜禹汤文武之德衣被天下仲尼子思孟轲之道昭觉万世凡南面之君循之则人与物皆蒙其福背之则人与物皆受其祸载诸方册之迹著矣其原本于一心其效乃至于此不可御也今乃曰是未足以尽吾本心兼利万物为高士也岂不犹食五谷而曰不足以饫登太山而曰不足以崇者乎盍亦师圣人之言穷万物之理反求诸心乎今于圣人之言未尝思于万物之理未能穷志卑气馁伥伥然如逆旅之人也乃率然曰妙道非六经所能传亦何言之易耶假曰孔孟有未言者故佛言之佛言其妙所以出世而孔孟言其粗所以应世耳其心则一也然则以耳听以目视以口言以足行饥而食渴而饮冬而裘夏而葛且而动晦而息戴皇天履后土皆孔孟日用之常佛老何不一概反之而亦与之同乎同其粗而不同其精同其心而不同其用名曰出世而其日用与世人无以异乌在其能出世乎故道不同不相为谋儒与佛不同审矣佛者未尝为儒谋而儒之陋者无不为之谋悦其受记之媚承其外护之谄张而相之扶而兴之至使非毁尧舜诋讥丘轲曾不以为疾也一有距西方之说者则怵心骇色若罪元在己虽弑父与君未足以方其怖且怒矣良心陷僻乃至于此耶或者曰如子所言皆僧之弊非佛本旨也于恶僧可也兼佛而斥之则过矣则应之曰黄河之源不扬黑水之波桃李之根不结松柏之实使缁衣髠首承其教用其术而有此弊是谁之过也仲尼父子君臣之道经纪乎亿千万载岂有弊耶惟其不作而无弊也是以如天之覆不待推而高如地之载不待培而厚如日月之照不待廓而明惟其造作而有弊也是故曼衍其说张皇其法防以戒律而诅以鬼神侈以美观而要以誓愿托之于国王宰官刧以祸福苦乐而其弊久而益甚矣墨氏兼爱其流无父杨朱为我其流无君非身自为之也孟子究极祸害比之禽兽况其身自为之又率天下而从之其害源之所达而祸波之所浸千余有年丧人之心失人之身破人之家亡人之国漂泊滔坏天下溺焉莫之援也岂曰弊而已乎昔梁武奉佛莫与比隆及侯景之乱诸子拥重兵图便利云翔不进卒殍其父而后兄弟相夷宗国亡灭彼于君臣父子之际可谓淡然无情不为爱欲牵矣而道果如是耶或者又曰佛之意亦欲引人为善使人畏罪而不为慕善而为之岂不助于世而何辟之深也则应之曰善者无恶之称也无父无君者恶乎善乎自非丧心者不以为非恶孰与有父有君之为善乎道者共由之路也不仁不义者可由乎自非丧心者不以为可由孰与居仁由义之为道乎子悦其言而不核其事过矣或者又曰夫在家以养口体视温清为孝者其孝小出家得道而升跻父母于人天之上者其孝大佛非不孝也将以为大孝也则应之曰良价之杀父効牟尼之逃父而为之者也逃父之于山而得道不若使父免于思虑忧勤而亲其身之为全也杀父升之于天之非理不若使父免于叱逐馁殍而养其生之为得也然则佛之所谓大孝乃其父之所谓大不孝也借使佛之说尽行人皆无父则斯民之种必致于绝而佛法亦不得传矣人皆无君则争夺屠脍相残相食而佛之党亦无以自立矣此理之易见者彼非懵然不知也特罔人以虚诞之言盖其悖逆之情聋瞽愚惰之徒而安享华屋之居良田之利金帛之施衣食之奉泰然为生民之大蠢不谓之异端邪说谓之何哉是故仲尼正则佛邪佛邪则仲尼正无两立之理此崇正辨所以不得已而作也上士立德以教变之中士立功以法革之下士立言以辞辟之吾下士也凡若干言览者矜其志而左右其说则忠孝之大端建矣

白骨观

朱熹

释氏之坐禅入定便是无闻无见无思无虑曰然他是务使神轻去其体其理又不同神仙则使形神相守释氏则使形神相离佛家有白骨观初想其形从一点精气始渐渐胞胎孕育生产稚乳长大壮实衰老病死以至尸骸胖胀枯僵久之化为白骨既想为白骨则视其身常如白骨所以厌弃脱离而无留恋之患也此又释氏工夫之最下者

礼法策

郑獬

孔子作春秋常事不书变礼则书明圣人之典礼中国世守之不可以有变也甚矣浮屠氏之变中国也浮屠夷礼也古者建辟雍立太学以育贤士天子时而幸之躬养三老五更习大射讲六经用以风动天下之风教而今之浮屠之庙萝蔓天下或给之土田屋庐以豢养其徒天子又亲临之致恭乎土木之偶此则变吾之辟雍大学之礼而为夷矣古者宗庙有制唐虞五庙商周七庙至汉乃有原庙行幸郡国及陵园皆有庙汉之于礼已侈矣而今之祖宗神御或寓之浮屠之便室亏损威德非所以致肃恭尊事之意也此则变吾之宗庙之礼而为夷矣古者日蚀星变水旱之眚则素服避正殿减膳撤乐责躬以答天戒而今之有一灾一异或用浮屠之法集其徒螺鼓呶噪而禳之此则变吾之祈禳之礼而为夷矣古者宫室之节上公以九侯伯以七子男以五惟天子有加焉五门六寝城高七雉宫方千二百步而今之浮屠之庙包山林跨阡陌无有栽限穹桀鲜巧穷民精髓侈大过于天子之宫殿数十百倍此则变吾之宫室之礼而为夷矣古者为之衣冠以庄其瞻视以节其步趋禁奇袤之服不使眩俗而今之浮屠髠首不冠其衣诡异方袍长裾不襟不带此则变吾之裘冠之礼而为夷矣自有天地则有夫妇则有父子则有君臣男主外女主内父慈子孝天子当扆群臣北面而朝事之而今之浮屠不婚不娶弃父母之养见君上未尝致拜此则变吾之夫妇父子君臣之礼而为夷矣古者丧葬有纪复奠祖荐虞祥之祭皆为之酒醴牲牢笾豆鼎篚享荐之具而今之举天下凡为丧葬一归之浮屠氏不饭其徒不诵其书举天下诟笑之以为不孝狃习成俗沈酣溃烂透骨髓入膏肓不可晓告此则变吾之丧葬之礼而为夷矣故自古圣人之典礼皆为之沦陷几何其为不尽归之夷乎使孔子而在记今之变礼者将操简濡笔择书之不暇而天下方恬然不为之怪朝廷未尝为之禁令而端使之攻穿坏败今或四夷之人有扣弦而向边者则朝廷必择帅遣兵以防捍之见一虏夫一獠民必擒捽之束缚之而加诛绝焉彼之来小不过利吾之囊箧囷窖牛羊大不过利吾之城郭土地而已而浮屠之徒满天下朝廷且未尝擒捽束缚而加诛焉反曲拳跪跽而尊事之彼之所利乃欲灭绝吾中国圣人之礼法其为祸岂不大于扣弦而向边者耶岂庄子所谓盗钩金者诛盗国者为诸侯者耶夫胜火者水也胜夷狄者中国也中国所以胜者以有典礼也宜朝廷敕聪博辨学之士删定礼法一斥去浮屠之夷而明著吾圣人之制布之天下上自朝廷下至士大夫俾遵行之礼行而中国胜矣中国胜则为浮屠氏之说又何从而变哉

景定三年三月差人化遗骸疏

周遵道

死于道路可怜幽滞孤魂示以津涂大发慈悲善念葬之野则露手露脚送之归则无主无家聚是众骸付之一火佛能救苦乃做看经道塲鬼复为人别去超生好处噫三月落花人世界一川流水佛慈航

释教

元柳贯

佛氏之学其言以涵弘广大为宗我国家思以至仁大慈覆焘万物利益群有是以崇尚其教而敬礼之日盛月益大抵为宗社生灵计也其事考而得之者悉载于篇以冠礼典丙卷之首

长明灯碑记

揭徯斯

世言长明灯其义甚深微妙其功德不可称量事佛者必先之而大人君子之心或有在焉翰林学士承旨开府仪同三司知制诰兼修国史特授河南江北等处行中书省左丞相泰安王子埜仙帖木儿开府公割田千五百亩入汴梁延津上乘寺为长明灯资命其属揭徯斯为之记惟我朝世有大勋膺列土之封任维垣之重者泰安王其一也自太祖之世四传至翰林公更立八朝百有余载辉光威望赫如一日盖当世鲜与为比公幼敏于学长明于政繇河南行省参知政事迁西江岁余进河南右丞未行拜平章政事入知枢密院事承旨翰林出入三宫照映海内而为善之心益孳孳焉皇庆初承诏祝厘五台山还过应州觉兴寺施金帛作长明灯供去年春建天承报恩寺于居庸关而长明灯亦首具焉公之心可知矣夫灯者可以继日月之明也日虽至明不能恒乎夜月虽至明不能烛乎幽故必假膏火以代其明而济乎人日月之明不可已而膏火之用亦不可已譬犹人君之治天下虽极明圣不能徧覩也必假乎臣以达其明而被乎物故天下不可一日无明君亦不可一日无贤臣葢相须为用而不可已焉者公故曰凡吾所以为此者非以求福田利益也吾受皇帝皇太后厚恩庶以报上之万一也然公所以报其功烈盛矣又奚暇布施之为报乎推公之心葢欲世世子孙竭忠本朝达天子之明于天下如膏火之继日明而无穷既以诸佛作证又征愚言为鉴公之心又可知矣乃书以谂于公公曰然且召其子尼摩性吉福安等告之而后刻石公娶完泽氏河南王之女也静淑柔嘉亦好善不倦上尝曰女可谓君子夫人矣遂封鲁国夫人主是寺者讲主合立八达蒙吉祥也师乃满带人大德中以千夫长从武宗漠北已而叹曰吾不学出世法而从兜鍪乎弃官学佛元关幽键一叩而彻公言之上为天子所知前后锡赉不可胜纪承天报恩寺之建也师实主焉故有旨俾住持云

勅谕志禅

明太祖

佛汉始至教言元寂机秘理幽以其有传也抵期而无教以其无教而有印心之旨愚不知旨故乃求旨荒茫恍惚无乃颠昧未判之先役累劫之丹衷何见一微尘之旨云何以旨问旨故指空谈空谓空无际而无依忽焉而倚愚不知踟蹰不已特以色求色以音求音孰不以为利便而可也欤斯愚问而求旨之切故听者孰谓可欤既听者不以为可将焉求诸所以然乎而或云佛本昭示善道大张法门岂有昧而又昧元之又元盖昧在昧出元在元生故远求之即在天外遍历八荒亦何有知之见耶朕尝闻有好寝者通宵烈风迅雷而寝者恬然无觉此果心已矣乎神已矣乎果心已乎则以心问心果神已乎则以神问神亦不易易乎然此若是之易难使佛见安不为诸徒之所辩而无所措其法焉法似无门而有由道从而止焉知止而无识焉所以我空非空我相非相要见觌体无知之态若奔星廓落电影驰奔或为虚妄而妄则妄起无端所以今之修者弃本宗而逐末犹不知陷身于水火将焚而灰溺而腐尚以乐而不逼以为快哉斯愚不知旨故持以为然或聪者自以为利根虽搜空万刧之虚灵亦何见旨之有耶且以大藏教中诸佛泛言今之修者以为经之泛耶旨之异耶若以经泛旨异则古智人夜孤灯于岭外昼侣影于林泉趣不我知我不趣知愚岂不谓嗤嗤然而以为讥乎审者以为不然动静静动以为天下乐是则以为智人便信则以为天下安化则以为天下兴行则以为天下福朕罔知所以举一大藏教云诸佛之故𫔔磨钝根而为说法朕不知法故特以儒书之所云子钓而不纲设使纲而绝流众目既张了必归于何处假使诚有归处则一大藏经添一倍不为多减一部不为少孰尽去之而愿受谤周无文而备有法还契不立文字者互相妄诞如斯之说特勅志禅而云乎

示迦提关主

释智旭

法华一乘妙音惟令一切众生开示悟入佛之知见然佛之知见非他即诸法实相是也诸法实相非他即现前一念心性是也现前介尔一念不自生不他生不共生不无因生未生无潜处欲生无来处正生无住处生已无去处心无心相则其性无生无生故无住无异无灭无生住异灭即真法性横徧竖穷不可思议若于此无相妙心妄谓有心相可得则佛知见便成众生知见若即此妄相幻心达其本非有相则众生知见便成佛之知见而此一念心性既举体全空亦复即假即中以三谛宛然故三观亦自法尔以法尔之三观照宛然之三谛能所不二境智互融于此妙法能生信解名为随喜解义观文名为读诵转示他人名为讲说历事炼心名为兼修正修五品功深六根斯净似成真发究竟可期有相无相二安乐行一串穿却秪贵笃信力行别无奇巧方便至于十妙五元四悉三法皆是一心圆具说之则名相纷然照之则海印炳现如人饮水冷煖自知当非笔舌所能罄矣

示慈昱

前人

佛法大海信为能入智为能度信如坚舟智如柁师其余五度及万行则皆舟中器具也欲令信心增长先须时时念生死苦警悟无常不得沉迷五欲执著世情以种种世情决定了我生死不得种种五欲决定牵人入放逸坑堕恶道苦今虽处在烦恼之地也须随缘稍自勉拔岂可寻波逐浪直至沃焦而忘返耶既能于生死长夜中发得一点真实信心即宜急求智慧以为导师求智之要第一在亲近明师良友第二在读诵方等大乘非明师良友决不能益我身心非方等大乘决无有出世正楷若人有信心而无智慧则能增长烦恼若人有智慧而无信心则能增长邪见故知船及柁师相须度险缺一尚自不可况复俱乏则茫茫苦海安有出期古人云一失人身万刧难返此身不向今生度更向何生度此身莫谓火烧眉毛且图眼下殊不知人间五十年不过四天王一昼夜耳倘不信后世苦乐只如卧时身本在床梦中种种见闻不灭岂可作断灭见哉高明之士早自著眼可矣

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第七十三卷目录

神异典第七十三卷

释教部艺文六诗

念佛三昧诗四首

晋王齐之

五月长斋诗

释支遁

八关斋诗三首并序

前人

间与何骠骑期当为合八关斋以十月二十二日集同意者在吴县土山墓下三日清晨为斋始道士白衣凡二十四人清和肃穆莫不静畅至四日朝众贤各去余既乐野室之寂又有掘药之怀遂便独往于是乃挥手送归有望路之想静拱虚房悟外身之真登山采药集岩水之娱遂援笔染翰以慰二三之情

其二

其三

咏大德诗

前人

十喻诗

释鸠罗摩什

报罗什偈一首

释惠远

观化决疑

庐山诸沙弥

秋夜讲解

齐谢朓

同泰僧正讲并序

梁萧统

大正以贞俗兼解郁为善歌琎师以行有余力缘情继响余自法席既阙便思和寂杼轴二年濡翰雨器大正今春复为同泰建讲法轮将半此作方成所以物色不同序事或异

讲席将讫赋三十韵诗依次用

前人

开善寺法会

前人

蒙预忏悔诗

简文帝

蒙华林园戒诗

同前

旦出兴业寺讲诗

同前

十空六首

同前

如幻

水月

如响

如梦

如影

镜象

赋咏五阴识枝诗

同前

和刘尚书侍五明集

元帝

迎舍利

宣帝

和王卫军解讲

沈约

吴中礼石佛

江淹

和太子重云殿受戒

庾肩吾

八关斋夜赋四城门

前人

殿下即简文时为皇太子府君即肩吾为太子中庶子

东城门病

孔寿

南城门老

府君

西城门死

李镜远

北城门沙门

府君

奉和皇太子忏悔应诏有序

王筠

奉和皇太子忏悔诗仍上皇宸极圣旨即疏降同所用十韵私心庆跃得未曾有招采余韵更题鄙拙

又和皇太子忏悔

前人

和受戒诗

释惠令

道树经赞

陈张君祖

三昧经赞

前人

答庾僧渊

前人

通士人篇

何处士

五苦诗

北周释无名本名宋阙

生苦

老苦

病苦

死苦

爱离

五盛阴

前人

佛书有五阴譬喻谓以聚沫喻色水中泡喻痛热时欿喻想芭蕉喻行幻喻识言皆空虚也

奉和法筵应诏

庾信

再入道塲纪事应制

唐沈佺期

饭覆釜山僧

王维

宿莹公禅房闻梵

李颀

同马太守听九思法师讲金刚经

高适

与元丹丘方城寺谈元作

李白

别李秘书始兴寺所居

杜甫

过卢四员外宅看饭僧共题七韵

前人

秋夜北山精舍观体如师梵

刘长卿

听蓝溪僧为元居士说维摩经

孟郊

晨诣超师院读禅经

柳宗元

诣顺公问道

耿津

清闲上人自蜀入洛于长寿寺说法度人

白居易

定水寺行香

郑谷

水精念珠

曹松

智达上人水精念珠歌

欧阳詹

饭僧

王建

送至弘沙弥赴上元受戒

僧皎然

奉和开元寺佛钵

陆龟蒙

开元寺佛钵诗

皮日休

乞数珠赠南禅湜老

宋苏轼

刘器之好谭禅不喜游山山中笋出戏语器之可同叅玉版长老

前人

久雨斋居诵经

朱熹

读瑜珈论

僧惠洪

石勒问道图

金元好问

退之留别大颠图

段克己

方丈坐中

史肃

禅颂

王或

禅颂七言二首

前人

其二

逃禅室述怀十六韵

元丁鹤年

子英云玉山顾隐君今于同里法喜寺楼居日抄佛书至午而止余暇则吟味不辍虽亲旧来访亦不往答焉余因子英复去作此代简

谢应芳

赓僧韵

明太祖

钟山法会诗八首

僧夷简

洪武五年正月十五日朝廷就钟山寺大建法会普济幽冥四年十二月十五日上御奉天殿集公侯百官宣谕建会之因禁天下屠宰上先斋戒一月以严法赋斋戒

正月十三日三鼓时上御奉天殿集公侯百官奉上佛表命礼部尚书斋赴钟山启建法会焚之赋奉表

十五日上服衮冕乘辇辂赴法会至日夕迎佛上率公侯百官临法筵供佛行大礼乐用善世等曲先是十四日微雪呈祥寻即开霁是夕星月在天风露湛寂丝竹迭奏灯火交辉礼仪之盛前古莫及赋迎佛礼佛送佛三首

宣谕鬼魂赐以法食赋谕鬼

诏龙湾普放水灯以烛幽暗赋水灯

法会三日上之临幸十三日天雨娑罗树子近臣得之以奏献焉十四日诏皇太子诸王同观法会赋迎驾

读佛书

归有光

和闻梵

曹学佺

舍利塔

周永年

车驾临蒋山于崇禧寺赐高僧斋议设无遮会谩成口号

僧来复

又

吴僧日章讲师赴召修蒋山普度佛寺既罢东归送别

高启

开元寺石钵

前人

夜坐喜晏伯谦谈禅

方太古

悟道吟二首

周宪王

其二

山居偈

释智旭

其二

其三

其四

其五

其六

其七

其八

警众友

前人

释教部选句

梁沈约内典序禅业定门造次无爽安忍与金石同固戒行与宝珠等色

元帝内典碑铭集林序夫法性空寂心行处断感而遂通随方引接

北齐魏牧一切经愿文宝云西映法河东泻甘露横流随风感授皇家统天尊道崇法

隋炀帝宝台经藏愿文独善且最胜无为第一乐

唐韦臯再修大圣慈寺普贤菩萨记臯受命方镇十有七年求所以赞皇猷裨大化尝以万人之心不俟惩戒靡然归善者释氏之教弘矣况冥祐昭报大彰于时崇而守之亦同归于理也

白居易画西方帧记谛观北娑婆世界微尘众生无贤愚无贵贱无幼艾有起心归佛者举手合掌必先向西方有怖厄苦恼者开口发声必先念阿弥陀佛又范金合土刻石织文乃至印本聚沙童子戏者莫不率以阿弥陀佛为上首不知其然而然由是而观是彼如来有大誓愿于此众生众生有大因缘于彼国土明矣不然者南北东方遇见未来佛多矣何独如是哉

释真言金刚般若石经记先佛者法法空则境澄后佛者教教离则言亡

宋陈舜俞经藏记夫轮之名有二一曰法轮佛之所乘也智慧解脱以动之戒定悲忍以行之小而入乎微尘而有余大而御乎虚空而不能容拟诸形容而莫之能名法轮也其二曰苦轮众生之所乘也动之以烦恼贪著行之以嗔乱罪害上驱乎天中驱乎人下转乎地散而入乎鬼神之都禽兽之乡而莫知其归拟诸形容亦莫之能名苦轮也噫在佛为法在众生为苦度众生乃有佛非佛不能度众生然佛之度众生也未尝脱吾轮而载之盖即其所乘而指其所向故能方轨同辙而出乎无穷之域焉尔则凡所谓轮者可以摧止诸苦令法流转亦几于佛矣又天台教院记天台氏之建化也以观心为法以念佛为宗观心者观有心以至乎无心念佛者念彼佛以证乎我佛或升阶纳陛同践堂奥或顺风乘航横绝苦海真可谓大乘之渊源导师之方便者矣原夫清净本然无有空假因缘忽生万法以起河沙妙门一念而足所以体同寂照神冥乐域丘陵坑坎悉见严净众鸟行树皆出法音用之则然何远乎尔

晋支遁诗廓矣千载事消液归空无无矣复何伤万殊归一途道会贵冥想罔象掇元珠怅怏浊水际几忘映清渠反鉴归澄漠容与含道符又崇虚习本照顿无归昔神又愿得无身道高栖冲默情齐王融诗香风流梵琯泽雨散云花

陈徐孝克诗五禅清虑表七觉荡心封

唐宋之问诗净心遥证果睿想独超禅又释事怀三隐清襟谒四禅

王维诗一施传心法惟将戒定还又空居法云外观世得无生

孟浩然诗导以微妙法结为清净因又看取莲花净方知不染心

崔颢诗洗意归清净澄心悟空了始知世上人万物一何扰

僧广宣诗南方宝界几由旬八部同瞻一佛身

杜甫诗老夫贪佛日随意宿僧房又问法看诗妄观身向酒慵又苏晋长斋绣佛前醉中往往爱逃禅顾况诗定中观有漏言外证无声

贾岛诗王侯皆护法何寺讲钟鸣

曹松诗有为嫌假佛无境是真机

陶翰诗心超诸境外了与悬解同

郎士元诗宰官迎说法童子伴随缘

张晕诗一从方外游顿觉尘心变

宋徐照诗诗因圆解堪呈佛棋与禅通可悟人

文同诗曾听三摩义居常梦晓钟

金冀禹锡诗我是禅房未归客阿师休作长官看

元陈旅诗渐觉仙楼近微闻梵铎扬石坛登案衍琼佩杂璆锵夕渚休兰櫂春壶泻桂浆伊蒲颁内供薝卜散林香

舒𬱖诗誓将寂灭心受此清净福又禅心絮沾泥世味蜡煑粥

郭翼诗心花幽处现天籁静中闻汩汩红尘海虚空念不分

周权诗有为皆是幻无想总成禅

明张羽诗宰官问法留三宿慈母焚香制七条又覩木悟真源闻香解禅悦

薛瑄诗澄心得妙观忘言契良悟

唐肃诗雨花知佛境流水识禅心

林鸿诗便欲依禅寂尘缨可奈何

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第七十四卷目录

释教部纪事一

神异典第七十四卷

释教部纪事一

佛法金汤编牟子融之后苍梧儒生献帝兴平二年因世乱无仕宦意锐志佛道乃制理惑论三十七篇其文有问曰何以正言佛佛为何谓乎牟子曰佛者觉也犹三皇神五帝圣也佛乃道德之元祖神明之宗绪佛之言觉者恍惚变化分身散体或存或亡能小能大能圆能方能老能少能隐能彰蹈火不烧履刃不伤在污不染在祸不殃不行而到无作而光故号为佛问曰夫至实不华至词不饰珠玉少而贵瓦砾多而贱圣人制七经之本不过三万言众事备焉今佛经卷以万计言以亿数非一人力所能堪也仆以为烦而不要牟子曰江海所以异于行潦者以其深广也五岳所以别于丘陵者以其高大也若高不绝山阜跛羊凌其巅深不绝涓流孺子浴其渊麒麟不处苑囿之中吞舟之鱼不游数仞之溪何者小不能容大也佛经前说亿载之事却道万世之要太素未起太始未生其微不可握其纤不可入佛悉弥给其广大之外剖析其杳渺之内靡不纪之故其经卷以万计言以亿数多多益具众众益富何不要之有问曰佛道至尊至大尧舜周孔曷不修之乎七经之中不见其辞子既躭诗书悦礼乐奚为复好佛道窃为吾子不取牟子曰书不必孔子之言药不必扁鹊之方合议者从愈病者良君子博取众善以辅其身子贡云夫子何常师之有尧事尹寿舜事务成旦学吕望丘学老聃亦不具见于七经也况佛身相好变化神力无方焉能舍而不学乎五经事义或有所缺佛不见记何足怪哉问曰佛有三十二相八十种好何其异于人之甚也殆富耳之语非实之云牟子曰少所见多所怪覩馲驼言马肿背尧眉八采舜目重瞳臯陶鸟喙文王四乳禹耳三漏周公背偻伏羲龙鼻仲尼反宇老子日角目元鼻有双柱手把十文足踏二五此非异于人乎佛之相好奚疑哉问曰子以经传之辞华丽之说褒赞佛行称誉其德高者凌青云广者逾地圻得无逾其本过其实乎牟子曰吁吾之所褒犹以尘埃附嵩岱收朝露投沧海子之所谤犹握瓢觚欲灭江海操耕耒欲损昆仑侧一拳以翳日光举土块以塞河冲吾所褒不能使佛高子之毁不能令其下也

曹植精通书艺邯郸淳称为天人每读佛经辄畱连嗟玩以为至道之极宗尝游渔山闻空中梵天之响清扬哀婉因倣其声写为梵呗今法事有渔山梵即其余奏也尝著辨道论言仙道虚妄

三国志刘繇传繇溯江南保豫章驻彭泽笮融先至杀太守朱皓入居郡中繇进讨融为融所破更复招合属县攻破融融败走入山为民所杀繇寻病卒时年四十二笮融者丹阳人初聚众数百往依徐州牧陶谦谦使督广陵彭城运漕遂放纵擅杀坐断三郡委输以自入乃大起浮图祠以铜为人黄金涂身衣以锦采垂铜槃九重下为重楼阁道可容三千余人悉课读佛经令界内及旁郡人有好佛者听受道复其他役以招致之由此前后远近至者五千余人户每浴佛多设酒饭布席于路经数十里民人来观及就食且万人费以巨亿计曹公攻陶谦徐土搔动融将男女万口马三千匹走广陵广陵太守赵昱待以宾礼先是彭城相薛礼为陶谦所逼屯秣陵融利广陵之众因阻诛杀昱放兵大略因载而去过杀礼然后杀皓

佛法金汤编阚泽会稽山阴人好学居贫为人佣书自给所写既毕则能诵记由是博览群籍虞飜见而称之曰阙生矫杰仲舒子云流也孙权辟之补西曹掾复拜太子太傅为尚书令封都乡侯尝舍宅为德润寺权尝问曰孔子制述典训教化来叶老庄修身自玩放浪山水归心澹泊何事佛为泽曰孔老二教法天制用不敢违天佛之设教诸天奉行不敢违佛以此言之优劣可见也

齐春秋晋安王子懋字云昌武帝子也年七岁时母阮叔媛常病危笃请僧行道有献莲花供佛者众僧以铜甖盛水花更鲜子懋流涕礼佛誓曰若使阿姨护祐愿华竟斋如故七日斋毕华更鲜红看视甖中稍有根须阮病寻差世称其孝感

晋书周浚传浚子嵩拜御史中丞王敦密使妖人李脱诬嵩及周筵潜相署置遂害之嵩精于事佛临刑犹于市诵经云

蔡谟传彭城王纮上言乐贤堂有先帝手画佛像经历寇难而此堂犹存宜勅作颂帝下其议谟曰佛者夷狄之俗非经典之制先帝量同天地多才多艺聊因临时而画此像至于雅好佛道所未承闻也盗贼奔突王都隳败而此堂块然独存斯诚神灵保祚之征然未是大晋盛德之形容歌颂之所先也人臣覩物兴义私作赋颂可也今欲发王命勅史官上称先帝好佛之志下为夷狄作一象之颂于义有疑焉于是遂寝

王珣传珣弟珉名出珣右时有外国沙门名提婆妙解法理为珣兄弟讲毗昙经珉时尚幼讲未半便云已解即于别室与法门法纲等数人自讲法纲叹曰大义皆是但小未精耳

顾众传穆帝即位何充执政复征众为领军不起服阕乃就是时充与武陵王不平众会通其间遂得和释充崇信佛教众议其糜费每以为言尝与充同载经佛寺充要众入门众不下车充以众州里宿望每优遇之

何充传充性好释典崇修佛寺供给沙门以百数糜费巨亿而不吝也亲友至于贫乏无所施遗以此获讥于世阮裕尝戏之曰卿志大宇宙勇迈终古充问其故裕曰我图数千户郡尚未能得卿图作佛不亦大乎于时郄愔及弟昙奉天师道而充与弟准崇信释氏谢万讥之云二郄谄于道二何佞于佛

何准传准字幼道穆章皇后父也高尚寡欲弱冠知名州府交辟并不就兄充为骠骑将军劝其令仕准曰第五之名何减骠骑准兄弟中第五故有此言充居宰辅之重权倾一时而准散带衡门不及人事唯诵佛经修营塔庙而已

佛法金汤编郄超为桓温府掾超问谢安曰支遁所谈何如嵇中散安曰嵇尽力道才得半耳超著五戒文更修岁月斋戒凡斋不得尝鱼肉不御妻妾迎中而食既食之后美味甘香一不得尝洗心念道皈依三宝

晋书王湛传湛孙述述子坦之与沙门竺法甚厚每共论幽明报应便要先死者当报其事后经年师忽来云贫道已死罪福皆不虚惟当勤修道德以升济神明耳言讫不见坦之寻亦卒

佛图澄传石季龙僭位倾心事澄百姓因澄故多奉佛皆营造寺庙相竞出家真伪混淆多生愆过季龙下书料简其著作郎王度奏曰佛方国之神非诸华所应祠奉汉代初传其道惟听西域人得立寺都邑以奉其神汉人皆不出家魏承汉制亦循前轨今可断赵人悉不听诣寺烧香礼拜以遵典礼其百辟卿士逮众隶例皆禁之其有犯者与淫祠同罪其赵人为沙门者还服百姓朝士多同度所奏季龙以澄故下书曰朕出自边戎沗君诸夏至于飨祀应从本俗佛是戎神所应兼奉其夷赵百姓有乐事佛者特听之

王恭传恭将奔桓元至长塘湖遇商人钱强强以告湖浦尉尉收之以送京师即于建康之倪塘斩之恭信佛道调役百姓修营佛寺务在壮丽士庶怨嗟临刑犹诵佛经谓监刑者曰我暗于信人所以致此

苻坚载记坚游于东苑命沙门道安同辇权翼谏曰臣闻天子法驾侍中陪乘清道而行进止有度三代末主或亏大伦适一时之情书恶来世故班姬辞辇垂美无穷道安毁形贱士不宜叅秽神舆坚作色曰安公道冥至境德为时尊朕举天下之重未足以易之非公与辇之荣此乃朕之显也命翼扶安升辇

姚兴载记兴托意于佛道公卿已下莫不钦附沙门自远而至者五千余人起浮图于永贵里立波若台于中宫沙门坐禅者恒有千数州郡化之事佛者十室而九矣

搜神后记晋淮南胡茂回能见鬼虽不喜见而不可止后行至扬州还历阳城东有神祠中正值民将巫祝祀之至须臾顷有群鬼相叱曰上官来各迸走出祠去廻顾见二沙门来入祠中诸鬼两两三三相抱持在祠边草中伺望望见沙门皆有怖惧须臾二沙门去后诸鬼皆还祠中茂回于是信佛遂精诚奉事佛法金汤编顾凯之字长康小字虎头工画桓温引为大司马叅军时沙门慧力建瓦官寺朝贤施者不过十万长康素贫诺钱百万人皆笑之一日于殿壁画维摩像将点眸子曰第一日见者贵施十万第二日见者五万第三日任例责施及开户光明照寺施者填塞果得钱百万

何无忌崇信佛法造枳园寺以安帝西还皇运凯泰劝帝兴起释门修营功德

弘明集宋武帝始登位梦一道人提钵就乞因而言曰君子前世施维卫佛一钵之饭今居斯位帝遗问严公征其虚实严公即送七佛经呈闻

宋书张敷传元嘉初敷为员外散骑侍郎秘书丞江夏王羲恭镇江陵以为抚军功曹转记室叅军时义恭就太祖求一学义沙门比沙门求见发遣会敷赴假还江陵太祖谓沙门曰张敷应西当令相载及敷辞上谓曰抚军须一意怀道人卿可以后编载之道中可得言晤敷不奉旨曰臣性不耐杂上甚不悦

范泰传泰暮年事佛甚精于宅西立祗洹精舍

北山录宋文帝谓求那跋摩曰弟子常欲斋戒不杀以身徇物不获从志跋摩曰刑不夭命役无劳力则使风雨顺时寒暖应节百谷滋繁桑麻郁茂如此持斋斋亦大矣如此不杀德亦众矣宁在缺半日之餐全一禽之命然后方为弘济耶

太平广记宋王淮之字元会瑯琊人也世尚儒业不信佛法常谓身神俱灭宁有三世耶元嘉中为丹阳令十年得病气绝少时还复暂苏时建康令贺道力省疾适会下床惟之语道力曰始知释教不虚人死神存信有征矣道力曰明府生平置论不尔今何见而乃异之耶淮之敛眉答云神实不尽佛教不得不信语讫而终

宋尚书谢晦为荆州刺史谓塔寺不宜在人间当移之郭外乃自率部下至新寺门遣队士八十持刀斧毁坏浮图尊像纵横瓦木倾坠俄而云雾暗天风尘勃起晦即怖走队人惊散莫知所以晦等夜梦咸见沙门飞腾空中光明显赫又见二人形悉丈余容姿甚伟厉声嗔曰所行反道寻当自知其后队人满身著癞疾经时而死余人并犯法就终谢晦连年患瘠病后因谋叛合家被诛皆非命而卒

宋刘龄不知何许人居晋陵东路城村颇奉佛法于宅中立精舍时设斋元嘉九年三月二十七日父暴亡时巫祝并云家当更有三人丧亡邻家有事道祭酒魏巨常为章符诳诱村里语龄曰君家丧祸未已由不奉明神也若改事大道必蒙福祐不改意者将灭其门龄遂敬延祭酒罢不奉法巨云宜焚经像灾乃当除耳遂𤑔精舍炎炽移日唯屋而已经像幡座俨然如故像于中夜大放赤光其时诸祭酒有二十许人有惧灵验密委去者巨等师徒意犹不止披发禹步执持刀索云斥佛还故国不得畱中夏为民害也龄于其处如有人殴打顿仆于地家人扶起方余气息遂痿躄不能行魏巨体内发疽日出血三升不一月苦死自外同伴并患癞疾邻人东安太守水立和传于东阳时多见者

宋魏世子梁郡人奉佛精进儿女尊修唯妇执迷不信女年十四病死七日而苏云可安施高座并无量寿经世子即为具设经座女虽持斋戒未常看经今即升座诵声清利下启父言儿死便往无量国见父兄及己三人池中已有芙蓉大花后当化生其中唯母独无不胜此苦故归启报语竟复绝母于是敬信法教

宋书袁粲传粲初名愍孙为太子右卫率侍中孝建元年世祖率群臣并于中兴寺八关斋中食竟愍孙别与黄门郎张淹更进鱼肉食尚书令何尚之奉法素谨密以白世祖世祖使御史中丞王谦之纠奏并免官

张畅传畅子淹黄门郎封广晋县子太子右卫率东阳太守逼郡吏烧臂照佛百姓有罪使礼佛赎刑动至数千并免官禁锢

宣验记车母者遭宋庐陵王青泥之难为虏所得在贼营中其母先来奉佛即燃七灯于佛前夜精心念观世音愿子得脱如是经年其子忽叛还七日七夜独行自南走常值天阴不知东西遥见有七段火光望火而走似村欲投终不可至如是七夕不觉到家见其母犹在佛前伏地又见七灯因乃发悟母子共谈知是佛力自后恳祷专行慈悲

南齐书周颙传宋明帝颇好言理以颙有辞义引入殿内亲近宿直帝所为惨毒之事颙不敢显谏辄诵经中因缘罪福事帝亦为之小止颙音辞辩丽出言不穷宫商朱紫发口成句泛涉百家长于佛理著三宗论立空假名立不空假名设不空假名难空假名设空假名难不空假名假名空难二宗又立假名空西凉州智林道人遗颙书曰此义旨趣似非始开妙声中绝六七十载贫道年二十时便得此义窃每欢喜无与共之年少见长安耆老多云关中高胜乃旧有此义常法集盛时能深得斯趣者本无多人过江东略是无一贫道捉麈尾来四十余年东西讲说谬重一时余义颇见宗录唯有此涂白黑无一人得者为之发病非意此音猥来入耳始是真实行道第一功德其论见重如此时何引亦精信佛法无妻妾太子又问颙卿精进何如何引颙曰三涂八难共所未免然各有其累太子曰所累伊何对曰周妻何肉其言辞应变皆如此也何引言断食生犹欲食肉白鱼䱇脯糖蟹以为非见生物疑食蚶蛎使学生议之学生钟岏曰䱇之就脯骤于屈伸蟹之将糖躁扰弥甚仁人用意深怀如怛至于车螯蚶蛎眉目内阙慙浑沌之奇矿壳外缄非金人之慎不悴不荣曾草木之不若无馨无臭与瓦砾莫何算故宜长充庖厨末为口实竟陵王子良见岏议大怒引兄点亦遁节清信颙与书劝令菜食曰丈人之所以未极遐蹈或在不近全菜邪脱洒离析之讨鼎俎网罟之兴载策其来实远谁敢干议观圣人之设膳修仍复为之品饰盖以茹毛饮血与生民共始纵而勿裁将无厓畔善为士者岂不以恕己为怀是以各静封疆罔相陵轶况乃变之大者莫过死生生之所重无逾性命性命之于彼极切滋味之在我可赊而终身朝脯资之以味彼就冤残莫能自列我业久长吁哉可畏且区区微卵脆薄易矜歂彼弱麑顾步宜愍观其饮喙飞行人应怜悼况可心心扑褫加复恣忍吞嚼至乃野牧盛群闭豢重圈量肉揣毛以挨枝剥如土委地佥谓常理百为怆息事岂一涂若云三世理诬则幸矣更快如使此道果然而形未息则一往一来一生一死轮廻是常事杂报如家人天如客遇客日尠在家日多吾侪信业未足长免则伤心之惨行亦息念丈人于血气之类虽无身践至于晨凫夜鲤不能不取备屠门财贝之经盗手犹为廉士所弃生性之一启鸾刀宁复慈心所忍驺虞虽饥非自死之草不食闻其风者岂不使人多愧众生之禀此形质以畜肌膋皆由其积壅痴迷沈流莫反报受秽浊历苦酸长此甘与肥皆无明之报聚也何至复引此滋腴自汗肠胃丈人得此有素聊复寸言发起耳

竟陵王子良传子良招致名僧讲语佛法造经呗新声道俗之盛江左未有也又与文惠太子同好释氏甚相友悌子良敬信尤笃数于邸园营斋戒大集朝臣众僧至于赋食行水或躬亲其事世颇以为失宰相体

顾欢传文惠太子竟陵王子良并好释法吴兴孟景翼为道士太子召入元圃园众僧大会子良使景翼礼佛景翼不肯子良送十地经与之景翼造正一论大略曰宝积云佛以一音广说法老子云圣人抱一以为天下式一之为妙空元绝于有景神化瞻于无穷为万物而无为处一数而无数莫之能名强号为一在佛曰实相在道曰元牝道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不执之执执大象但物有八万四千行说有八万四千法法乃至于无数行亦达于无央等级随缘须导归一归一曰回向向正即无邪邪观既遣亿善日新三五四六随用而施独立不改绝学无忧旷劫诸圣共遵斯一老释未始于常分迷者分之而未合亿善遍修修遍成圣虽十号千称终不能尽终不能尽岂可思议

王奂传奂迁散骑常侍领军将军欲请车驾幸府上晚信佛法御膳不宰牲使王晏谓奂曰吾去年为断杀事不复幸诣大臣已判无容歘尔也奂出为使持节散骑常侍都督雍梁南北秦四州郢州之竟陵司州之随郡军事镇北将军雍州刺史上谓王晏曰奂于释氏实自专至其在镇或以此妨务卿相见言次及之勿道吾意也

豫章文献王嶷传嶷字宣俨太祖第二子临终召二子子廉子恪曰后堂楼可安佛供养外国二僧余皆如旧与汝游戏后堂船乘吾所乘牛马送二宫及司徒服饰衣裘悉为功德

刘虬传虬精信释氏衣麤布衣礼佛长斋注法华经自讲佛义以江陵西沙洲去人远乃徙居之建武二年诏征国子博士不就其冬蚪病正昼有白云徘徊檐户之内又有香气及磬声其日卒年五十八

隋书突厥传齐有沙门惠琳被掠入突厥中因谓佗钵曰齐国富强者为有佛法耳遂说以因缘果报之事佗钵闻而信之建一伽蓝遣使聘于齐氏求净名涅槃华严等经并十诵律佗钵亦躬自斋戒遶塔行道恨不生内地

梁书范缜传缜在齐世尝侍竟陵王子良子良精信释教而缜盛称无佛子良问曰君不信因果世间何得有富贵何得有贫贱缜答曰人之生譬如一树花同发一枝俱开一蒂随风而堕自有拂帘幌坠于茵席之上自有关篱墙落于溷粪之侧坠茵席者殿下是也落粪溷者下官是也贵贱虽复殊途因果竟在何处子良不能屈

干陁利国传干陁利国在南海洲上其俗与林邑扶南略同出班布吉贝槟榔槟榔特精好为诸国之极宋孝武世王释婆罗那怜陁遣长史竺留陁献金银宝器天监元年其王瞿昙修跋陁罗以四月八日梦见一僧谓之曰中国今有圣主十年之后佛法大兴汝若遣使贡奉敬礼则土地丰乐商旅百倍若不信我则境土不得自安修跋陁罗初未能信既而又梦此僧曰汝若不信我当与汝往观之乃于梦中来至中国拜觐天子既觉心异之陁罗本工画乃写梦中所见高祖容质饰以丹青仍遣使并画工奉表献玉盘等物使人既至模写高祖形以还其国比本画则符同焉因盛以宝函日加礼敬

任孝恭传孝恭少从萧寺云法师读经论明佛理至是蔬食持戒信受甚笃而性颇自伐以才能尚人于时辈中多有忽略世以此少之

建平王大球传高祖素归心释教每发誓愿恒云若有众生应受诸苦悉衍身代当时大球年甫七岁闻而惊谓母曰官家尚尔儿安敢辞乃六时礼佛亦云凡有众生应获苦报悉大球代受其早慧如此

到溉传溉家门雍睦兄弟特相友爱初与弟洽常共居一斋洽卒后便舍为寺因断腥膻终身蔬食别营小室朝夕从僧徒礼诵高祖每月三致净馔恩礼甚笃蒋山有延贤寺者慨家世创立故生平公俸咸以供焉略无所取

刘杳传杳治身清俭无所嗜好为性不自伐不论人短长及覩释氏经教常行慈忍天监十七年自居母忧便畏断腥膻持斋蔬食及临终遗命敛以法服载以露车还葬旧墓随得一地容棺而已不得设灵筵祭醊其子遵行之

滕昙恭传昙恭豫章南昌人也年五岁母杨氏患热思食寒瓜土俗所不产昙恭历访不能得衔悲哀切俄值一桑门问其故昙恭具以告桑门曰我有两瓜分一相遗昙恭拜谢因捧瓜还以荐其母举室惊异寻访桑门莫知所在及父母卒昙恭水浆不入口者旬日感恸呕血绝而复苏隆冬不著玺絮蔬食终身每至忌日思慕不自堪昼夜哀恸其门外有冬生树二株时忽有神光自树而起俄见佛像及夹侍之仪容光显著自门而入昙恭家人大小咸共礼拜久之乃灭远近道俗咸传之

昭明太子传高祖大弘佛教亲自讲说太子亦崇信三宝遍览众经乃于宫内别立慧义殿专为法集之所招引名僧谈论不绝太子自立三谛法身义并有新意普通元年四月甘露降于慧义殿咸以为至德所感焉

南平元襄王伟传伟晚年崇信佛理尤精元学著二旨义别为新通又制性情几神等论其义僧宠及周舍殷钧陆倕并名精解而不能屈

鄱阳忠烈王恢传恢有孝性初镇蜀所生费太妃犹停都后于都下不豫恢未之知一夜忽梦还侍疾既觉忧皇便废寝食俄而都信至太妃已瘳后又目有疾久废视瞻有北渡道人慧龙得治眼术恢请之既至空中忽见圣僧及慧龙下针豁然开朗咸谓精诚所致

何点传点字子皙庐江灊人也少时尝患渴痢积岁不愈后在吴中石佛寺建讲于讲所昼寝梦一道人形貌非常授丸一掬梦中服之自此而差时人以为淳德所感

引字子季点之弟也尝至吴居虎丘西寺讲经论学徒复随之东境守宰经途者莫不毕至引常禁杀有虞人逐鹿鹿径来趋引伏而不动又有异鸟如鹤红色集讲堂驯狎如家禽焉初开善寺藏法师与引遇于秦望后还都卒于钟山其死日引在般若寺见一僧授引香奁并函书云呈何居士言讫失所在引开函乃是大庄严论世中未有又于寺内立明珠柱乃七日七夜放光太守何远以状启昭明太子钦其德遣舍人何思澄致手令以褒美之中大通三年卒年八十六

刘慧斐传慧斐字文宣彭城人也尝游于匡山过处士张孝秀相得甚欢遂有终焉之志因不仕居于东林寺慧斐尤明释典工篆隶在山手写佛经二千余卷常所诵者百余卷昼夜行道孜孜不怠远近钦慕之论者云自远法师没后将二百年始有张刘之盛矣

刘𬣙传𬣙字彦度平原人也𬣙善元言尤精释典曾与族兄刘歊听讲于钟山诸寺因共卜筑宋熙寺东涧有终焉之志

刘歊传歊字士光𬣙族兄也幼时尝独坐空室有一老公至门谓歊曰心力勇猛能精死生但不得久滞一方耳因弹指而去歊既长精心学佛有道人释宝志者时人莫测也遇歊于兴皇寺惊起曰隐居学道清净登佛如此三说

庾诜传诜字彦宝新野人也晚年以后尤遵释教宅内立道场环绕礼忏六时不辍诵法华经每日一遍后夜中忽见一道人自称愿公容止甚异呼诜为上行先生授香而去中大通四年因昼寝忽惊觉曰愿公复来不可久住颜色不变言终而卒时年七十八举室咸闻空中唱上行先生已生弥陁净域矣

张孝秀传孝秀字文逸南阳宛人也博涉群书专精释典普通三年卒时年四十二室中皆闻有非常香气

孔休源传休源长子云章笃信佛理遍持经戒官至岳阳王府咨议东扬州别驾

谢举传举少博涉多通尤长元理及释氏义为晋陵郡时常与义僧递讲经论征士何引自虎丘山赴之其盛如此

裴子野传子野末年深信释氏持其教戒终身饭麦食蔬中大通二年卒高祖勅撰众僧传二十卷

陶弘景传弘景曾梦佛授其菩提记名为胜力菩萨乃诣鄮县阿育王塔自誓受五大戒后太宗临南徐州钦其风素召至后堂与谈论数日而去太宗甚敬异之

独异志梁武帝酷好佛法然性多含恕勅天下贡献绫罗锦绮不令织鸟兽之形恐裁翦之时有伤生物之意也

佛法金汤编梁简文帝委心妙法徧览元章撰法集记二百卷法宝联璧四百余篇造资敬报恩二寺

元帝为湘东王时舍宫造天宫寺请法聪居之修崇佛事即位于江陵改元承圣尝著书曰金楼子

佛祖统纪陈针智者之兄为梁晋安王中兵参军年四十仙人张果相之曰死在朞月师令行方等忏针见天堂门牌曰陈针之堂后十五年当生于此果后见针惊问曰君服何药答曰但修忏耳果曰若非道力安能超死竟延十五年而终智者尝为其撰小止观咨受修习夙夜不怠

陈书江总传总尝自叙其略曰历升清显备位朝列不邀世利不涉权幸尝抚躬仰天太息曰庄青翟位至丞相无迹可纪赵元叔为上计吏光乎列传官陈以来未尝逢迎一物干预一事悠悠风尘流俗之士颇致怨憎荣枯宠辱不以介意太建之世权移群小谄嫉作威屡被摧黜奈何命也后主昔在东朝留意文艺夙荷昭晋恩纪契阔嗣位之日时寄谬隆仪形天府厘正庶绩八法六典无所不统昔晋武帝策荀公曾曰周之冢宰今之尚书令也况复才未半古尸素若兹晋太尉陆玩云以我为三公知天下无人矣轩冕傥来之一物岂是预要乎弱岁归心释教年二十余入钟山就灵曜寺则法师受菩萨戒暮齿官陈与摄山布上人游款深悟苦空更复练戒运善于心行慈于物颇知自励而不能蔬菲尚染尘劳以此负愧生平耳总之自叙时人谓之实录

姚察传察幼年尝就钟山明庆寺尚禅师受菩萨戒及官陈禄俸皆舍寺起造并追为禅师树碑文甚遒丽及是遇见梁国子祭酒萧子云书此寺禅斋诗览之怆然乃用萧韵述怀为咏词又哀切法俗益以此称之察愿读一藏经并已究竟将终曾无痛恼但西向坐正念云一切空寂其后身体柔软颜色如恒察谙识内典所撰寺塔及众僧文章特为绮密

王固传固清虚寡欲居丧以孝闻又崇信佛法及丁所生母忧遂终身蔬食夜则坐禅昼诵佛经兼习成实论义而于元言非所长尝聘于西魏因宴飨之际请停杀一羊羊于固前跪拜又宴于昆明池魏人以南人嗜鱼大设罟网固以佛法呪之遂一鳞不获

傅縡传縡笃信佛教从兴皇寺惠朗法师受三论尽通其学时有大心暠法师著无诤论以诋之縡乃为明道论用释其难其略曰无诤论言比有弘三论者雷同诃诋恣言罪状历毁诸师非斥众学论中道而执偏心语忘怀而竞独胜方学数论更为雠敌雠敌既搆诤鬬大生以此之心而成罪业罪业不止岂不重增生死太苦聚集答曰三论之兴为日久矣龙树创其源除内学之偏见提婆扬其旨荡外道之邪执欲使大化流而不壅元风阐而无坠其言旷其意远其道博其流深斯固龙象之腾骧鲲鹏之搏运󱧼乘决羽岂能觖望其间哉顷代浇薄时无旷士苟习小学以化蒙心渐染成俗遂迷正路唯竞穿凿各肆营造枝叶徒繁本源日翳一师解释复异一师更改旧宗各立新意同学之中取寤复别如是展转添糅倍多总而用之心无的准择而行之何者为正岂不浑沌伤窍嘉树弊牙虽复人说非马家握灵虵以无当之巵同画地之饼矣其于失道不亦宜乎摄山之学则不如是守一遵本无改作之过约文申意杜臆断之情言无预说理非宿构覩缘尔乃应见敌然后动纵横络绎忽怳杳冥或弥纶而不穷或消散而无所焕乎有文章踪朕不可得深乎不可量即事而非远凡相酬对随理详核有何嫉诈干犯诸师且诸师所说为是可毁为不可毁若可毁者毁故为衰若不可毁毁自不及法师何独蔽护不听毁乎且教有大小备在圣诰大乘之文则指斥小道今弘大法宁得不言大乘之意耶斯则褒贬之事从弘放学与夺之辞依经议论何得见佛说而信顺在我语而忤逆无诤平等心如是耶且忿恚烦恼凡夫恒性失礼之徒率皆有此岂可以三修未惬六师怀恨而蕴涅槃妙法永不宣扬但冀其忿愤之心既极恬淡之寤自成耳人面不同其心亦异或有辞意相反或有心口相符岂得必谓他人说中道而心偏执己行无诤外不违而内平等雠敌鬬讼岂我事焉罪业聚集鬬诤者所畏耳无诤论言摄山大师诱进化导则不如此即习行于无诤者也导悟之德既往淳一之风已浇竞胜之心阿毁之曲盛于兹矣吾愿息诤以通道让胜以忘德何必排拂异家生其恚怒者乎若以中道之心行于成实亦能不诤若以偏著之心说于中论亦得有诤固知诤与不诤偏在一法答曰摄山大师寔无诤矣但法师所赏未衷其节彼静守幽谷寂尔无为凡有训勉莫匪同志从容语嘿物无间然故其意虽深其言甚约今之敷畅地势不然处王城之隅居聚落之内呼吸顾望之客唇吻纵横之士奋锋颕励羽翼明目张胆被坚执锐骋异家衒别解窥伺间隙邀冀长短与相酬对捔其轻重岂得默默无言唯唯应命必须掎摭同异发擿玼瑕忘身而弘道忤俗而通教以此为病益知未达若令大师当此之地亦何必默已而为法师所贵耶法师又言吾愿息诤以通道让胜以忘德道德之事不止在诤与不诤让与不让也此语直是人间所重法师慕而言之竟未知胜若为可让也若他人道高则自胜不劳让矣他人道劣则虽让而无益矣欲让之辞将非虚设中道之心无处不可成寔三论何事致乖但须息守株之解除胶柱之意是事皆中也来旨言诤与不诤偏在一法何为独褒无诤耶讵非矛楯无诤论言邪正得失胜负是非必生于心矣非谓所说之法而有定相论胜劣也若异论是非以偏著为失言无是无非消彼得失以此论为胜妙者他论所不及此亦为失也何者凡心所破岂无心于能破则胜负之心不忘宁不存胜者乎斯则矜我为得弃他之失即有取舍大生是非便是增诤答曰言为心使心受言诠和合根尘鼓动风气故成语也事必由心实如来说至于心造伪以使口口行诈以应心外和而内险言随而意逆求利养引声名入道之人在家之士斯辈非一圣人所以曲陈教诫深致防杜说见在之殃咎叙将来之患害此文明著甚于日月犹有亡爱躯冒峻制蹈汤炭甘虀粉必行而不顾也岂能悦无诤之作而回首革音耶若弘道之人宣化之士心知胜也口言胜也心知劣也口言劣也亦无所苞藏亦无所忌惮但直心而行之耳他道虽劣圣人之教也己德虽优亦圣人之教也我胜则圣人胜他劣则圣人劣圣人之优劣盖根缘所宜尔于彼于此何所厚薄哉虽复终日按剑极夜击柝瞋目以争得失作气以求胜负在谁处乎有心之与无心徒欲分别虚空耳何意不许我论说而使我谦退此谓鹪鹏已翔于寥廓而虞者犹窥薮泽而求之嗟乎丈夫当弘斯道矣无诤论言无诤之道通于内外子所言须诤者此用末而救本失本而营末者也今为子言之何则若依外典寻书契之前至淳之世朴质其心行不言之教当于此时民至老死不相往来而各得其所复有何诤乎固知本来不诤是物之真矣答曰诤与无诤不可偏执本之与末又安可知由来不诤宁知非末于今而诤何验非本夫居后而望前则为前居前而望后则为后而前后之事犹如彼此彼呼此为彼此呼彼为彼彼此之名的居谁处以此言之万事可知矣本末前后是非善恶可恒守邪何得自信聪明废他耳目夫水泡生灭火轮旋转入牢穽受羁绁生忧畏起烦恼其失何哉不与道相应而起诸见故也相应者则不然无为也无不为也善恶不能偕而未曾离善恶生死不能至亦终然在生死故得永离而任放焉是以圣人念绕桎之不脱愍黏胶之难离故殷勤教示备诸便巧希向之徒涉求有类虽𬴊角难成象形易失宁得不髣髴遐路勉励短晨且当念己身之善恶莫揣他物而欲分别而言我聪明我知见我计校我思维以此而言亦为疎矣他人者实难测或可是凡夫真尔亦可是圣人俯同时俗所宜见果报所应覩安得肆胷衿尽情性而生讥诮乎正应虚己而游乎世俛仰于电露之间耳明月在天众木咸见清风在林群籁毕响吾岂逆物哉不入鲍鱼不甘腐鼠吾岂同物哉谁能知我共行斯路浩浩堂堂乎岂复见有诤为非无诤为是此则诤者自诤无诤者自无诤吾俱取而用之宁劳法师费功夫点笔纸但申于无诤弟子疲唇舌消晷漏唯对于明道戏论于糟粕哉必欲且考真伪暂观得失无过依贤圣之言检行藏之理始终研究表里综核使浮辞无所用诈道自然消请待后筵以观其妙矣

徐陵传陵少而崇信释教经论多所精解后主在东宫令陵讲大品经义学名僧自远云集每讲筵商较四座莫能与抗目有青睛时人以为聪慧之相也

孝克陵之第三弟也东游居于钱塘之佳义里与诸僧讨论释典遂通三论每日二时讲佛经晚讲礼传道俗受业者数百人天嘉中除郯令非其好也寻复去职太建四年征为秘书丞不就乃蔬食长斋持菩萨戒昼夜讲诵法华经高宗甚嘉其操行孝克以疾卒时年七十三临终正坐念佛室内有非常异香气邻里皆惊异之

佛祖统纪陈永阳王伯智字策之文帝第八子至德初出为东阳刺史请大师出镇开讲致书至三师遂往王与子湛家人同禀菩萨戒执弟子礼昼聆讲说夜习坐禅讲事将解立法名曰静智制疏文设大会度人出家铸大士像其疏有云愿生生世世与天台阇黎及讲众黑白恒结善友俱向一乘师谓门人智越曰吾欲劝玉修福禳祸越曰府僚非旧或有炎凉遂止其后王出游坠马将绝师为率众行观音忏法遂觉微醒凭几而坐见一梵僧手擎香炉遶王一匝香气徘徊痛恼顿释

沈君理字仲伦吴兴人尚陈武帝女会稽长公主位仪同受大师菩萨戒制疏请住瓦官开法华经题宣帝勅停朝一日令群臣往听时光禄王固侍中孔焕尚书毛喜仆射周弘正俱服戒香同餐妙法仍请一夏剖释元义道俗俱会开悟为多

毛喜字伯父阳武人少好学善草隶陈宣帝时为五兵尚书瓦官法会获预听众恳求禅要躬执弟子礼受六妙门及四十二字法门旦夜研习不因事废

魏书崔浩传浩非毁佛法而妻郭氏敬好释典时时诵读浩怒取而焚之捐灰于厕中及浩幽执置之槛内送于城南使卫士数十人溲其上呼声嗷嗷闻于行路自宰司之被戮辱未有如浩者世皆以为报应之验也始浩与冀州刺史颐荥阳太守模等年皆相次浩为长次模次颐三人别祖而模颐为亲浩恃其家世魏晋公卿常侮模颐模谓人曰桃简正可欺我何合轻我家周儿也浩小名桃简颐小名周儿世祖颇闻之故诛浩时二家获免浩既不信佛道模深所归向每虽粪土之中礼拜形像浩大笑之云持此头颅不净处跪是胡神也

法苑珠林宋文帝元嘉二十三年丙戌是北魏太平真君七年太武皇帝信任崔浩邪󰦇谄谀崇重寇谦号为天师残害释种毁破浮图废弃法事诸臣佥曰康僧感瑞太皇创寺若也除毁恐贻后悔又于后宫内掘地得一金像浩乃秽之阴处尤痛叫声难忍太史卜曰由犯大神故于是广祈名山多赛祠庙而痛苦尤重内痛弥甚有信宫人屡设谏曰陛下所痛由犯释像请祈佛者容可止苦浩曰佛为大神耶试可求之一请便愈欣庆易心乃以车马迎康僧会法师请求洗忏从受五戒深加敬重方知寇谦阴用邪悮乃加重罚以置四郊埋身出口今四衢行人皆用口厕以尽形命徒党之流并皆斩决至庚寅年太武遭疾方始感悟兼有昙始白足禅师来相启发生愧悔心即诛崔浩到壬辰岁太武帝崩孙文成立即起浮图七年还兴三宝至和平三年昭元都统沙门释昙曜慨前陵废欲今再兴故于此台石室寺集诸僧众译经传流通后贤之徒使法藏住持千载不坠准此掘地获像明知秦周已有佛教验矣

魏书高允传允年十余奉祖父丧还本郡推财与二弟而为沙门名法净未久而罢

释老志沙门统昙曜与天竺沙门常那邪含等译出新经十四部又有沙门道进僧超法存等演唱诸异显祖即位敦信尤深览诸经论好老庄每引诸沙门及能谈元之士与论理要

佛法金汤编献文帝雅好佛学每引朝士沙门共谈元理有遗世之心延兴元年六月诏传位太子徙居崇光宫称上皇建鹿野寺于北苑与禅僧居之讲习元要

魏书韦缵传缵字遵彦年十三补中书学士聪敏明辨为博士李彪所称除秘书中散迁侍御中散高祖每与名德沙门谈论往复缵掌缀录无所遗漏颇见知赏

杨谦之传谦之以父舅氏沮渠蒙逊曾据凉土国书漏阙谦之乃修凉书十卷行于世凉国盛事佛道为论贬之因称佛是九流之一家当世名士竞以佛理来难谦之还以佛义对之竟不能屈

冯熙传熙文明太后之兄也除车骑大将军开府都督洛州刺史侍中太师如故洛阳虽经破乱而旧三字石经宛然犹在至熙与常伯夫相继为州废毁分用大至颓落熙为政不能仁厚而信佛法自出家财在诸州镇建佛图精舍合七十二处写一十六部一切经延致名德沙门日与讲论精勤不倦所费亦不赀而在诸州营塔寺多在高山秀阜伤杀人牛有沙门劝止之熙曰成就后人惟见佛图焉知杀人牛也城阳王长寿传长寿次子鸾世宗初除平东将军青州刺史后转安北将军定州刺史鸾爱乐佛道修持五戒不饮酒食肉积岁长斋缮起佛寺劝率百姓共为土木之劳公私费扰颇为民患

裴叔业传植字文远叔业兄叔宝子也少而好学览综经史尤长释典善谈理义临终神志自若遗令子弟命尽之后翦落须发被以法服以沙门礼葬于嵩高之阴年五十

李同轨传同轨赵郡高邑人阳夏太守义深之弟体貌魁岸腰带十围学综诸经多所治诵兼读释氏又好医术年二十二举秀才射策除奉朝请领国子助教转著作郎典仪注修国史迁国子博士加征虏将军永熙二年出帝幸平等寺僧徒讲法勅同轨论难音韵闲朗往复可观出帝善之兴和中兼通直散骑常侍使萧衍衍深躭释学遂集名僧于其爱敬同泰二寺讲涅槃大品经引同轨预席衍兼遣其朝臣并共观听同轨论难久之道俗咸以为善卢景裕卒齐献武王引同轨在馆教诸公子甚加礼之每旦入授日暮始归缁素请业者同轨夜为说解四时恒尔不以为倦

酉阳杂俎魏使陆操至梁梁王坐小舆使再拜遣中书舍人殷炅宣旨劳问至重云殿引升殿梁王著菩萨衣北面太子已下皆菩萨衣侍卫如法操西向以次立其人悉西厢东面一道人赞礼佛词凡有三卷其赞第三卷中称为魏主魏相高并南北二境士女礼佛讫台使其群臣俱再拜矣

魏李骞崔劼至梁同泰寺主客王克舍人贺季友及三僧迎门引接至浮图中佛傍有执板笔者僧谓骞曰此是尸头专记人罪骞曰便是僧之董狐复入二堂佛前有铜钵中燃灯劼曰可谓日月出矣爝火不息

先觉宗乘北魏杨衒之为期城太守早慕佛乘达磨至魏住禹门千圣寺衒之问曰弟子归心三宝亦有年矣而智慧昏蒙尚迷真理愿师慈悲开示宗旨达磨说偈曰亦不覩恶而生嫌亦不观善而勤措亦不舍智而近愚亦不抛迷而就悟达大道兮过量通佛心兮出度不与凡圣同躔超然名之曰祖衒之悲喜交并曰惟愿久住世间化导群有

佛祖统纪孝静帝天平元年洛州刺史韩贤素不信佛白马寺有汉明帝时经函时放光明世藏为宝贤往寺斫破之未几州人韩木兰作乱一贼自尸中起以刀斫贤胫断而死人谓毁函之报若是其速

北齐书陆法和传法和衣食居处一与苦行沙门同有小弟子戏截虵头来诣法和法和曰汝何意杀虵因指以示之弟子乃见虵头齚袴裆而不落法和使忏悔为虵作功德又有人以牛试刀一下而头断来诣法和法和曰有一断头牛就卿征命殊急若不为作功德一月内报至其人弗信少日果死

上洛王思宗传思宗子元海周建德七年于邺城谋逆伏诛元海好乱乐祸然诈仁慈不饮酒噉肉文宣天保末年敬信内法乃至宗庙不血食皆元海所谋及为右仆射又说后主禁屠宰断酤酒然本心非靖故终致覆败

杜弼传弼加通直散骑常侍中军将军奉使诣阙魏帝见之于九龙殿曰朕始读庄子便直秦名定是体道得真元同齐物闻卿精学聊有所问经中佛性法性为一为异弼对曰佛性法性止是一理诏又问曰佛性既非法性何得为一对曰性无不在故不说二诏又问曰说者皆言法性宽佛性狭宽狭既别非二如何弼又对曰在宽成宽在狭成狭若论性体非宽非狭诏问曰既言成宽成狭何得非宽非狭若定是狭亦不能成宽对曰以非宽狭故能成宽狭宽狭所成虽异能成恒一上说称善乃引入经书库赐地持经一部帛一百匹

崔暹传暹为度支尚书兼仆射魏梁通和要贵皆遣人随聘使交易暹惟寄求佛经梁武帝闻之为缮写以幡花宝盖赞呗送至馆焉然而好大言调戏无节密令沙门明藏著佛性论而署己名传诸江表

佛法金汤编颜之推武平中为黄门郎仕至光禄大夫举家蔬食深信佛教有颜氏家训行于世其归心篇曰神仙之事有金玉之费颇为虚放纵使得仙终当有死不能出世不劝汝曹学之佛家三世之事信而有征家素归心勿轻慢也其间妙旨具于经论不复于此赞述但惧汝曹犹未牢固略重劝诱尔其戒杀训曰儒家君子见其生不忍见其死闻其声不忍食其肉高柴曾皙未知内教皆能不杀此皆仁者自然用心也含生之类莫不爱命去杀之事必勉行之原夫四尘五荫剖析形有六舟三驾运载群生万行俱空千门入善辨才智慧岂徒七经百氏之博哉明非尧舜周孔老庄之所及也内外两教本为一体渐极为异深浅不同内典初门设五种之禁与外典五常符同仁者不杀之禁义者不盗之禁礼者不邪之禁智者不酒之禁信者不妄之禁归周孔而背释宗何其迷也

周书薛善传善弟慎选侍太祖读书太祖雅好谈论并简名僧深识元宗者一百人于第内讲说又命慎等十二人兼学佛义使内外俱通由是四方竞为大乘之学

卢光传光历陕州总管府长史性崇佛道至诚信敬尝从太祖狩于檀台山时猎围既合太祖遥指山上谓群公等曰公等有所见不咸曰无所见光独曰见一桑门太祖曰是也即解围而还令光于桑门立处造浮图掘基一丈得瓦钵锡杖各一太祖称叹因立寺焉

佛祖统纪建德元年时长安有李练者神异不测每夜于街上大哭释迦牟尼佛如此屡月后二年果有废释之事

启颜录隋令卢思道聘陈陈主用观世音语弄思道曰是何商人赍持重宝思道即以观世音语报曰忽遇恶风漂堕罗刹鬼国陈主大惭

隋书李士谦传谦善谈元理尝有一客在坐不信佛家应报之义以为外典无闻焉士谦喻之曰积善余庆积恶余殃高门待封扫墓望丧岂非休咎之应邪佛经云轮转五道无复穷已此则贾谊所言千变万化未始有极忽然为人之谓也佛道未东而贤者已知其然矣至若鲧为黄熊杜宇为𫛸鴂襃君为龙牛哀为兽君子为鹄小人为猿彭生为豕如意为犬黄母为鼋宣武为龟邓艾为牛徐伯为鱼铃下为乌书生为蛇羊祜前身李家之子此非佛家变受异形之谓邪客曰邢子才云岂有松柏后身化为樗栎仆以为然士谦曰此不类之谈也变化皆由心而作木岂有心乎客又问三教优劣士谦曰佛日也道月也儒五星也客亦不能难而止

辛彦之传彦之迁洛州刺史前后俱有惠政彦之又崇信佛道于城内立浮图二所并十五层

佛法金汤编杨素字处道奇策高文为一时之杰累官上柱国封越国公尊重佛法造光明寺又于华岳造思觉寺素尝行道观见壁间画像问道士曰此何图也道士曰老子化胡成佛图素曰承闻老子化胡胡人不受老子变身作佛胡人方受是则佛能化胡道不能化何言老子化胡乎老子安用化胡为佛何不化胡为道道流不能对

裴寂字元真蒲州桑泉人隋大业中为晋阳宫副监高祖即位谓寂曰使我至此者公也拜尚书右仆射高祖一日问群臣曰傅奕每言佛教无用卿等何如寂对曰陛下昔创义师志冯三宝言登九五誓启元门今六合归仁富有四海而欲纳奕之言岂不亏往德而彰今过乎

唐书萧瑀传瑀好浮屠法间请舍家为桑门帝许之矣复奏自度不能为又足疾不入谒帝曰瑀岂不得其所邪乃诏夺爵下除商州刺史未几复其封加特进

佛法金汤编虞世南越州余姚人贞观八年世南上疏曰弟子早年忽遇重患当时运心差愈之日奉设千人斋今谨于道塲供千僧蔬食以其愿力希生生世世常无病恼七世久远六道冤亲并同今愿后世南卒太宗梦见之因诏曰世南德行纯备志存忠益奄从物化良用悲伤昨因夜梦倏覩斯人兼进谠言有若平生之旧可即其家造五百僧斋佛像一躯以资冥福以申朕思旧之意

酉阳杂俎国初僧元奘往五印取经西域敬之成式见倭国僧金刚三昧言尝至中天寺中多画元奘麻𪨗及匙筯以彩云乘之盖西域所无者每至斋日辄膜拜焉

唐书苏瓌传瓌为同州刺史武后铸浮屠立庙塔役无虚岁瓌以为縻损浩广虽不出国用要自民产日殚百姓不足君孰与足天下僧尼滥伪相半请并寺著僧常员数缺则补后善其言

魏元忠传中宗复位元忠辅政誉望大减陈郡男子袁楚客者以书规之曰今度人既多缁衣半道不本行业专以重宝附权门皆有定直昔之卖官钱入公府今之卖度钱入私家以兹入道徒为游食元忠得书益惭

张镐传镐拜中书侍郎同中书门下平章事时引内浮屠数百居禁中号内道塲讽呗外闻镐谏曰天子之福要在养人以一函寓美风化未闻区区佛法而致太平愿陛下以无为为心不以小乘挠圣虑帝然之

杜暹传暹族子鸿渐自蜀还食千僧以为有报缙绅效之病甚令僧剃顶发遗命依浮图葬不为封树

刘元佐传元佐为汴宋节度使汴有相国寺或传佛躯汗流元佐自往大施金帛于是将吏商贾奔走轮金钱惟恐后十日元佐敕止籍所入得巨万因以赡军其权谲类若此

方技传师夜光者蓟州人少为浮屠至长安因九仙公主得召见温泉帝奇其辩赐冠带授四门博士

王维传维兄弟皆笃志奉佛食不荤衣不文彩别墅在辋川地奇胜有华子冈欹湖竹里馆柳浪茱萸沜辛夷坞与裴迪游其中赋诗相酬为乐丧妻不娶孤居三十年母亡表辋川第为寺终葬其西

严挺之传挺之溺志于佛与浮屠惠义善义卒衰服送其丧已乃自葬于其塔左君子以为偏

佛法金汤编张说字道济或字说之洛阳人武后策贤良方正说对策第一迁左补阙开元中为中书令封燕国公谥文贞说为文精壮尤善释典著般若心经序略曰万行起于心心者人之主三乘归于一一者法之宗知心无所得是真得见一无不通是圆通又制法地院法堂赞曰是佛虚空相是法微妙光定慧不相离是僧和合众人空法亦空二空亦复空住心三空宝是名三皈处见若不染色知若不取识是名真实见亦名解脱知佛观离生灭诸法等如是说尝寄香十觔附武平一至曹溪礼六祖有诗曰大师捐世去空留法身在愿寄无碍香随心到南海

唐书裴休传休嗜浮屠法居常不御酒肉讲求其说演绎附著数万言习歌呗以为乐与纥干泉素善至为桑门号以相字当世嘲薄之而所好不衰

北梦琐言唐裴相公休留心释氏精于禅律师圭峰密禅师得达摩顿问密师注法界观禅诠皆相国撰序常被毳衲于歌妓院持钵乞食自言曰不为俗情所染可以说法为人每自发愿世世为国王弘护佛法后于阗国王生一子手文有裴休二字闻于中朝有子弟欲迎之彼国不允而止

唐书裴宽传天宝间称旧德以宽为首然惑于佛喜与桑门游习诵其书老弥笃云

酉阳杂俎开元末裴宽为河南尹深信释氏师事普寂禅师日夕造焉居一日宽诣寂寂云方有小事未暇款语且请迟回休憩也宽乃屏息止于空室见寂洁正堂焚香端坐坐未久忽闻叩门连云天师一行和尚至矣一行入诣寂作礼礼讫附耳密语其貌绝恭但额云无不可者语讫礼礼讫又语如是者三寂惟云是是无不可者一行语讫降阶入南室自阖其户寂乃徐命弟子云遣钟一行和尚灭度矣左右疾走视之一行如其言灭度后宽乃服衰绖葬之自徒步出城送之

元宗既召见一行谓曰师何能对曰惟善记览元宗因诏掖庭取宫人籍以示之周览既毕覆其本记念精熟如素所习读数幅之后元宗不觉降御榻为之作礼呼为圣人

先觉宗乘唐天宝三年中使杨光庭造本净禅师丈室礼问曰弟子慕道斯久愿和尚慈悲略垂开示净曰天下禅宗硕学咸会京师天使归朝足可咨决贫道隈山傍水无所用心光庭泣拜净曰休礼贫道天使为求佛耶问道耶曰弟子智识昏昧未审佛之与道其义云何净曰若欲求佛即心是佛若欲会道无心是道曰云何即心是佛净曰佛因心悟心以佛彰若悟无心佛亦不有曰云何无心是道净曰道本无心无心名道若了无心无心即道光庭作礼信受

佛祖统纪李华字遐叔赵州赞皇人累中进士宏辞科天宝十一年徙右补阙安禄山乱屏居江南李岘表置幕府擢吏部员外郎苦风痹去官客山阳勒子弟农安于穷槁晚事浮图法不甚著书唯士大夫家传墓版州县碑颂时时赍金帛往请乃强为应尝从荆溪受止观为述大意一篇大历初卒于家

东城老父传老父姓贾名昌元宗时为鸡坊五百小儿长禄山䧟洛大驾幸成都昌变姓名依于佛舍除地击钟施力于佛洎太上皇归兴庆宫肃宗受命于别殿昌还旧里居室为兵掠家无遗物布衣顦顇不复得入禁门矣明日复出长安南门道见妻儿于招国里菜色黯焉儿荷薪妻负故絮昌聚哭诀于道遂长逝息长安佛寺学大师佛旨大历元年依资圣寺大德僧运平往东市海池立陁罗尼石幢书能纪姓名读释氏经亦能了其深义至道以善心化市井人建僧房佛舍植美草甘木昼把土拥根汲水灌竹夜止观于禅室建中三年僧运平人寿尽服礼毕奉舍利塔于长安东门外镇国寺东偏手植松柏百株搆小舍居于塔下朝夕焚香洒扫事师如生顺宗在东宫舍钱三十万为昌立大师影堂及斋舍又立外屋居游民取备给昌因日食粥一杯浆水一升卧草席絮衣过是悉归于佛

佛祖綂纪德宗兴元三年翰林学士梁肃学天台教于荆溪禅师深得心要以止观文义弘博览者费日乃删定为六卷行于世吏部郎中李华尝从荆溪学止观荆溪为述止观大意一篇包括大部若指诸掌时士夫同学者散骑常侍崔恭谏议大夫田敦皆学止观于荆溪云

宪宗时初舍利入大内夜放光明早朝群臣皆贺曰陛下圣德所感韩愈独不言上问愈愈曰微臣曾见佛经佛光非青黄赤白等相此是龙神卫护之光上曰如何是佛光愈无对

河东节度使裴度奏五台佛光寺庆云见文殊大士乘狮子于空中从者万众上遣使供万菩萨是日复有庆云见于寺中

唐书柳浑传浑早孤方十余岁有巫告曰儿相夭且浅为浮屠道可缓死诸父欲从其言浑曰去圣教为异术不若速死学愈笃

韩愈传时有贾岛韩门弟子范阳人初为浮屠名无本来东都时洛阳令禁僧午后不得出岛为诗自伤愈怜之因教其为文遂去浮屠举进士

李罕之传罕之陈州项城人少拳捷初为浮屠行匄市穷日无得者抵钵褫祗衼去聚众攻剽五台下

钟传传传凡出军攻战必祷佛祠积饵饼为犀象高数寻

妆楼记有女子卸冠者奉观音大士甚肃比丘尼往往劝其修净土云当作观音观观其法身愈大愈妙自此夜恒梦见之然甚小若妇人钗头玉佛状一日其夫寄一玉观音类梦中所见自是奉之益笃

玉泉子杨希古性酷嗜佛法常置僧于第陈列佛事杂以幡盖是谓道塲者每凌晨辄入其内以身俛地俾僧璩其上诵金刚经三遍性又洁净内逼如厕必撒衣无所有然后高履以往

唐书孟简传简晚路殊躁急佞佛过甚为时所诮常与刘伯刍归登萧俛译次梵言者

刘伯刍传伯刍子宽夫转左补阙陈岵注浮屠书因供奉僧以闻除濠州刺史宽夫劾状敬宗怒谓宰相曰岵不繇僧得州谏臣安受此言宽夫曰众劾岵独臣草状应伏诛推言所从恐累国体帝谠其言释之李德裕传德裕敬宗时为浙西观察使元和后天下禁母私度僧徐州王智兴绐言天子诞月请筑坛度人以资福诏可即显募江淮间民皆奔走因牟撷其财以自入德裕劾奏智兴为坛泗州募愿度者人输钱二千则不复勘诘普加髠落自淮而右户三丁男必一男剃发规影徭赋所度无筭臣阅度江者日数百苏常齐民十固八九若不加禁遏则前至诞月江淮失丁男六十万不为细变有诏徐州禁止

酉阳杂俎相传云释道钦往径山有问道者率尔而对皆造宗极刘忠州晏尝乞心偈令执炉而听再三称诸恶莫作众善奉行晏曰此三尺童子皆知之钦曰三尺童子皆知之百岁老人行不得至今以为名理

兴元城固县有韦氏女两岁能语自然识字好读佛经至五岁一县所有经悉读遍至八岁忽清晨薰衣靓妆默存牖下父母讶移时不出视之已蜕衣而失竟不知何之荆州处士许卑得于韦氏邻人张弘郢续酉阳杂俎李正己本名怀玉侯希逸之内弟也侯镇淄青署怀玉为兵马使寻搆飞语侯怒囚之将寘于法怀玉抱冤无诉于狱中累石象佛默期冥报时近腊日心慕同侪叹咤而睡觉有人在头上语曰李怀玉汝富贵时至即惊觉顾不见人天尚黑意甚怪之复睡又听人谓曰汝看墙上有青乌子噪即是富贵时及觉不复见人有顷天曙忽有青乌数十如雀飞集墙上俄闻三军叫唤逐出希逸坏炼取怀玉扶知留后

佛祖统纪宣宗大中三年正月斋日四明道俗八千人于阿育王寺供养佛舍利塔感天华纷坠有如雪色至手即融入夜放五色光明大众喜跃

北梦琐言唐崔侍中安潜崇奉释氏鲜茹荤血唯于刑辟常自躬亲虽僧人犯罪未尝屈法于厅事前虑囚必温颜恤恻以尽其情有大辟者俾先示以判语赐以酒食而付于法镇西川三年唯多蔬食宴诸司以面及蒟蒻之类染作颜色用象豚肩羊臑脍炙之属皆逼真也时人比于梁武而频于使宅堂前弄傀儡子军人百姓穿宅观看一无禁止而中壶预政以玷盛德惜哉

唐国史补李丹为虔州刺史与妹书曰释迦生中国设教如周孔周孔生西方设教如释迦天堂无则已有则君子生地狱无则已有则小人入闻者以为知言

东观奏记上校猎城西渐入渭水见父老一二十人于村佛祠设斋上问之父老曰臣醴泉县百姓本县令李君奭有异政考秩已满百姓借留诣府乞未替兼此祈佛力也上默然还宫后于御扆上大书君奭名中书两拟醴泉令上皆抹去之逾岁以怀州刺史阙请用人御笔曰醴泉令李君奭可怀州刺史莫测也君奭中谢宸旨奖励始闻其事

投荒杂录南人率不信释氏虽有一二佛寺吏课其为僧以督责释之土田及施财间有一二僧喜拥妇食肉但居其家不能少解佛事土人以女配僧呼之为师郎或有疾以纸为圆钱置佛像旁或请僧设食翌日宰羊豕以噉之目曰除斋

清异录懿代崇佛法馆宇逾制佛骨至起不思议堂将奉遗体工半帝升遐

云仙杂记封少卿问禅于龙华厚参师曰金鸡抱卵时如何少卿归而默坐三年不能领解至于发狂而死

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第七十五卷目录

释教部纪事二

神异典第七十五卷

释教部纪事二

五代史石昂传昂父好学平生不喜佛说父死昂于柩前诵尚书曰此吾先人之所欲闻也禁其家不可以佛事污吾先人

唐庄宗皇后刘氏传庄宗自灭梁志意骄怠宦官伶人乱政后特用事于中自以出于贱微逾次得立以为佛力又好聚敛分遣人为商贾至于市肆之间薪刍果茹皆称中宫所卖四方贡献必分为二一以上天子一以入中宫宫中货贿山积惟写佛书馈赂僧尼而庄宗由此亦佞佛有胡僧自于阗来庄宗率皇后及诸子迎拜之僧游五台山遣中使供顿所至倾动城邑又有僧诚惠自言能降龙尝过镇州王镕不为之礼诚惠怒曰吾有毒龙五百当遣一龙揭片石常山之人皆鱼鼈也会明年滹沱大水坏镇州关城人皆以为神庄宗及后率诸子诸妃拜之诚惠安坐不起由是士无贵贱皆拜之独郭崇韬不拜也是时皇太后及皇后交通藩镇太后称诰令皇后称教命两宫使者旁午于道许州节度使温韬以后佞佛因请以私第为佛寺为后荐福

马引孙传引孙既学韩愈为文故多斥浮屠氏之说及罢归乃反学佛撰法喜集佛国记行于世时人诮之曰佞清泰不彻乃来佞佛清泰废帝年号也人有戏引孙曰公素慕韩愈为人而常诵傅奕之论今反佞佛是佛佞公邪公佞佛邪引孙答曰岂知非佛佞我也时人传以为笑

北梦琐言泾原帅李金全累历藩镇所在掊敛非时进马上问其为治如何莫专以进马为事虽黾勉受之圣旨不怿张虔钊多贪镇沧州日因亢旱民饥发廪赈之方上闻帝甚嘉奖他日秋成倍斗征敛朝论鄙之虔钊好与禅毳谜语自云知道心与口背唯利是求只以饭僧更希福利议者以渠于佛上希利愚之甚也后叛入蜀取人产业黩货无厌蜀民怨之或说在蜀问一禅僧云如何是舍利对曰剩置僦居即得舍利清河惭笑而已

佛法金汤编初太祖目击周世宗镕范镇州大悲菩萨铜像铸为钱太祖密访麻衣和尚问曰自古有毁佛天子乎麻衣曰何必问古事请以柴官家目击可验太祖曰主上神武聪明善任人日夜图治以混一为心有唐太宗之风不知天下何日定矣麻衣曰甲子至将大定太祖因问古天子毁佛法与大周何如麻衣曰魏太武毁寺焚经像坑沙门故父子不得其死周武帝毁佛寺籍僧归民未五年遽萦风疹北伐年三十六崩于乘舆国亦寻灭唐武宗毁天下佛寺在位六年年三十二神器再传而黄巢群盗并起太祖曰天下久厌兵毁佛法非社稷福奈何麻衣曰白气已兆不逾数月至甲辰当有圣帝大兴兴则佛法赖之亦兴传世无穷请太尉默记之及即位屡建佛寺岁度僧人

五国故事徐氏将移杨氏之祚称杨氏欲入道乃营室于茆山迁溥居之册白受禅老臣知诰上尊号曰高尚思元崇古让皇帝溥既渡江赋诗略曰烟凝楚岫愁千点雨滴吴江泪万行兄弟四人三百口不堪端坐细思量及将遇弑方诵佛书于楼上使者前趋溥以香炉掷之俄而见害

王延钧审知次子延翰殂遂袭其位僭称大号号国曰大闽改元龙启即位日既被衮冕遂恍惚不能自知久之方苏乃心许饭僧三百万缮经三百藏寻而稍安后于诸寺赛所许愿文疏中明述其事闻者哂之曰大闽其应天顺人有如此者

佛法金汤编王延钧素奉佛法度僧万人由是闽中多僧尝请罗山和尚开堂说法升座敛衣左右顾视便下座王近前执罗山手曰灵山一会何异今日

江南野录李后主酷信浮屠有僧与后顶僧伽帽衣袈裟诵佛书拜跪顿颡至为瘤赘亲为桑门削作厕简子试之腮颊少有涩滞者再为治之其手不扠学佛握印而行僧犯奸有司具牍还俗后主令礼佛三百拜免刑王师尅池州令僧俗兵士念救苦观世音菩萨

宋史钱氏世家俶崇信释氏前后造寺数百归朝又以爱子为僧

佛法金汤编钱弘佐文穆王元瓘子也袭封吴越国王谥忠献尝遣僧慧龟往双林启善慧大士傅公塔得灵骨十六片如紫金色舍利无数乃迎灵骨并净瓶香炉扣门槌诸物至钱塘安光册殿供养建龙华寺以灵骨塑大士像于寺

钱弘俶文穆第九子袭封吴越国王谥忠懿尝慕阿育王造八万四千塔中藏宝箧箧中置印心呪经十年功讫布散部内福州支提山有天冠菩萨一千眷属王施七宝铸天冠像一千尊仍造寺宇

边镐初生父母梦谢灵运入室故小名康乐仕南唐以都虞候从查文徽克建州凡所俘获皆全之建人谓之边佛子及克潭州市不易肆谓之边菩萨既而为节度使日设斋供盛修佛事潭人谓之边和尚

三楚新录吴命边镐将兵救楚其实伐也先是吴欲加兵于楚以镐多艺使诈为僧以游长沙弄钹行乞未几亡去故吴以为将而镐非将材每出师皆载佛而行祝以请福由是三军解体及王逵兵至竟宵遁焉

楚王马希范死弟希广立异母弟希萼自鼎州举兵叛将袭长沙希广闻之命将许可琼拒之可琼倒戈以降希广计无所出然素好释氏乃披缁服召僧念佛以禳比城陷不辍其愚昧皆此类也寻为希萼缢之

群居解颐伪蜀王先主未开国前西域胡僧到蜀蜀人瞻敬如见释迦舍于大慈三学院蜀主复谒坐于厅倾国士女就院不令止之妇女列次拜俳优王舍城扬言曰女弟子勤礼拜愿后身面孔一似和尚蜀主大笑

辽史义宗传太祖问侍臣曰受命之君当事天敬神有大功德者朕欲祀之何先皆以佛对太祖曰佛非中国教宗曰孔子大圣万世所尊宜先太祖大悦即建孔子庙

马哥传马哥字讹特懒兴宗时以散职入见上问卿奉佛乎对曰臣每旦诵太祖太宗及先臣遗训未暇奉佛帝悦

宋史王仁镐传仁镐在周为山南东道节度宋初加检校太师仁镐性端谨俭约崇信释氏所得俸禄多奉佛饭僧每晨诵佛经五卷或至日旰方出视事从事刘谦贵仁镐曰公贵为藩侯不能勤恤百姓孜孜事佛何也仁镐敛容逊谢无愠色当时称其长者

铁围山丛谈艺祖始受命久之阴计释氏何神灵而患苦天下今我尝抑之不然废其教矣日且暮则微行出徐入大相国寺将昏黑俄至一小院户旁望见一髠大醉吐秽于道左右方恶骂不可闻艺祖阴怒适从旁过忽不觉为醉髠拦胷腹抱定曰莫发恶心且夜矣惧有人害汝汝宜归内可亟去也艺祖默然心动以手加额而礼焉髠乃舍之去艺祖还内密召忠谨小珰尔行往某所觇此髠在否且以其所吐物状来及至则已不见小珰独爬取地上所吐狼籍至御前视之悉乳香也释氏教因不废

三楚新录初周行逢以淫祀为患管内祠庙非前代有功及民者皆毁拆一时有识之士忻然以为明断及来年酷信释氏每岁设大会斋者四破耗国用仍度僧建寺所在不辍因暇复召群僧于府中讲唱而已自执炉焚香以听凡披缁之士虽三尺童子皆抢地伏拜之虽梁武笃好未之加也故君子知其不克永世矣

佛祖统纪宋太祖建隆三年楚王周行逢据潭州果于杀戮然知事佛度僧斋忏未尝辍见沙门辄作礼亲手行食谓左右曰吾杀人多矣不假佛力何以解怨

干德四年枢密使沈义伦事佛长斋夏中危坐以饲蚊或以为苦者曰饿蚊相投岂忍拂去时执政多自陈起第独义伦乞为母修寺上嗟叹许之

宋史孔承恭传承恭授将作监致仕承恭奉佛多蔬食所得俸禄大半以饭僧尝劝上不杀人又请于征战地修寺及普度僧尼人言其迂阔云

陈思让传思让累历方镇无败政然酷信释氏所至多禁屠宰奉禄悉以饭僧人目为陈佛子身没之后家无余财

李崇矩传崇矩信奉释氏饭僧至七十万造像建寺尤多

学佛考训宋太祖尝奉佛牙于东京大相国寺太宗因为之赞赞曰数重金色润一片玉光寒廷臣一时称善

宋太宗每设问端考验禅者时驸马李遵勖颇擅元学帝加宠眷

笔记太宗白沟河大战阵亡军士积骸遍野上念之命收其头骨规成数珠分赐内官念佛冀其轮廻又有脑骨深大者则以盛净水供佛名天灵盌

佛祖统纪淳化四年上幸开宝塔院问僧卿是何人僧云塔主上曰朕塔云何卿作主僧无对因僧朝见上曰甚处来对云庐山卧云庵上曰卧云深处不朝天僧无对上尝梦天人云请陛下发菩提心翌旦宣问西街菩提心如何发俱无对

佛法金汤编王旦字子明大名莘人也相真宗谥文正淳化二年杭州昭庆寺僧省常刺血书华年净行品结社修净业旦为之首参政苏易简一百三十二人一时士大夫皆称净行社弟子比丘预者千众人谓庐山莲社莫如此日之盛也天禧元年九月旦薨先一日嘱翰林杨亿曰吾深厌劳生愿来世为僧晏坐林间观心为学幸于死后为我请大德施戒剃发须著三衣火葬勿以金宝置棺内亿为诸孤议曰公三公也敛赠公衮岂可加于僧体但以三衣置柩中不藏宝玉

国老谈苑王旦在中书二十年常日罢归径趋书阁阖扉以自息虽家人之亲密者不复接焉常以蝗旱忧愧辞位俄而疾发不食真宗命内饔为肉糜宸翰缄器以赐日常三四旦疾亟聚家人谓曰吾无状久坐台司今且死矣当祝发缁衣以塞吾平昔之志未几而绝家人辈皆欲从其言惟壻苏耆力排止之

李允则守雄州匈奴不敢南牧朝廷无北顾之忧一日出官库钱千缗复敛民间钱起浮图即时飞谤至京师至于监司亦屡有奏削真宗悉封付允则然执政者尚喧沸真宗遣中人密谕之允则谓使者曰某非留心释氏实为边地起望楼耳盖是时北鄙方议寝兵罢斥堠允则不欲显为其备然后毁谤不入毕其所为

佛祖统纪天禧四年十二月翰林学士杨亿卒亿留心禅观自属疾即屏軰茹临终之日为空门偈以见志识者知其有得佛氏之学

昼墁录丁晋公南迁过潭州云山海会寺供僧致猕猴无数满山谷林木皆折不可致诘也

国老谈苑丁谓既窜朱崕路由湘潭佛寺饭僧为文以自叙其略曰补仲山之衮虽尽巧心和传说之羹难调众口既至贬所教民陶兀先为公宇次营所居之第为小楼日游其上阅书焚香怡然以自得

宋史陈恕传恕素不喜释氏尝请废译经院辞甚激切真宗曰三教之兴其来已久前代毁之者多矣但存而不论可也

吕大临传富弼致政于家为佛氏之学大临与之书曰古者三公无职事惟有德者居之内则论道于朝外则主教于乡古之大人当是任者必将以斯道觉斯民成己以成物岂以爵位进退体力盛衰为之变哉今大道未明人趋异学不入于庄则入于释疑圣人为未尽善轻礼义为不足学人伦不明万物憔悴此老成大人恻隐存心之时以道自任振起坏俗在公之力宜无难矣若夫移精变气务求长年此山谷避世之士独善其身者之所好岂世之所以望于公者哉弼谢之

周沆传沆进枢密直学士知成德军俗方弃亲事佛沆阅按斥数千人还其家

程颢传颢父珦徙知汉州尝宴客开元僧舍酒方行人讙言佛光见观者相腾践不可禁珦安坐不动顷之遂定

佛祖统纪仁宗天圣元年上常顶玉冠上琢观音像左右以玉重请易之上曰三公百官揖于下者皆天下英贤岂朕所敢当特君臣之分不得不尔朕冠此冠将令回礼于大士也

佛法金汤编李觏字泰伯盱江人皇祐二年范文正公表荐之就门除一官复充太学说书未几而卒尝著潜书力于排佛明教嵩公携辅教编谒之觏方畱意读佛经乃怅然曰吾辈议论尚未及一卷心经佛道岂易知耶其门下士黄汉杰者以书诘之觏答之略曰民之欲善盖其天性古之儒者用于世必有以教道之民之耳目口鼻心智百骸皆有所主其异端何暇及哉后之儒者用于世则无以教道之民之耳目口鼻心智百骸皆无所主舍浮图何适哉

学佛考训欧阳永叔每诽斥佛氏已而参知政事輙病梦至一所十人冠冕环坐一人曰参政安得至此宜速反舍公出门数步复往问之曰君等岂非释氏所称十王者乎曰然公由是笃信佛法

宋仁宗雅好禅学尝阅投子语至僧问如何是露地白午投子连叱遂有省因作释典颂十四篇其首章曰若问主人公真寂合太空三头并六臂腊月正春风后以赐大觉琏琏因属和

道山清话富丞相一日于坟寺鬀度一僧贡父闻之笑曰彦国坏了几个才度得一个人问之曰彦国每与僧对语往往奖予过当其人恃此傲慢反以致祸者攽目击数人矣岂非坏了乎皆大笑然亦莫不以其言为当也

邵康节与富韩公在洛每日晴必同行至僧舍韩公每过佛寺神祠必躬身致敬康节笑曰无乃为󰦇乎韩公亦笑自是不为也

吕晦叔为中丞一日报在假馆中诸公因问何事在假时刘贡父在坐忽大言今日必是一个十斋日盖指晦叔好佛也

张天觉好佛而不许诸子诵经云彼读书未多心源未明才拈著经卷便烧香礼拜不能得了

或问范景仁何以不信佛景仁曰尔必待我合掌膜拜然后为信邪

可谈杨杰次公󳂌心释教尝因上殿神考颇问佛法大槩杨并不详答曰佛法实亦助吾教既归人咸咎之或责以圣主难遇次公平生所学如此乃唯唯何也杨曰朝廷端款明辨吾惧度作导师不敢妄对

春渚纪闻龚彦和正言自贬所归卫城县寓居一禅林日持钵随堂供暇日偶过库司见僧雏具汤饼问其故云具殿院晚间药食龚自此不复晚飡云

吹剑录温公不好佛谓其微言不出儒书而家法则云十月就寺斋僧诵经追荐祖先

渑水燕谈录近士大夫多修佛学司马温公患之尝为解禅偈六篇云忿怒如烈火利欲如铦锋终朝长戚戚是名阿鼻狱颜回甘陋巷孟轲安自然富贵如浮云是名极乐国孝悌通神明忠信行蛮貊积善来百祥是名作因果仁人之安宅义人之正路行之诚且久是名不坏身道德修一身功德被万物为贤为大圣是名菩萨佛言为百世师行为天下法久久不可揜是名光明藏

佛祖统纪司马光尝读文中子谓佛为圣人乃曰审如是则佛之心可见矣乃作禅偈六首其卒章云言为百世师行为天下法为贤为大圣是名佛菩萨暇日游洛阳诸寺廊庑寂寂忽声钟伐鼓至斋堂见沙门端坐默默方进匕箸光欣然谓左右曰不谓三代礼乐在缁衣中

祁公杜衍以张方平佞佛常笑怪之有医者朱生游二公间一日祁公呼朱生胗脉生谓使者曰往白公但言看楞严未了及至揖坐谓曰老夫以君疏通不意近亦阗茸圣人微言无出孔孟所谓楞严者何等语耶生曰公未读此经何知不及孔孟因袖中出其卷祁公观之不觉终轴大惊曰安道知之而不以告我即命驾就见之安道曰譬如失物忽已得之但当喜其得不必悔其晚也

佛法金汤编王安石问张方平曰孔子去世百年生孟子后绝无人或有之而非醇儒方平曰岂为无人亦有过孔孟者公曰何人方平曰马祖一汾阳无业雪峰存岩头奯丹霞然云门偃王公意未解方平曰儒门淡薄收拾不住皆归释氏公欣然叹服后以语张商英商英抚几赏之曰至哉此论也

青箱杂记张尚书方平尤达性理有人问祖师西来意张作偈答之曰自从无始千千刧万法本来无一法祖师来意我不知一夜西风扫黄叶

唾玉集张商英字天觉号无尽尝见梵册整齐叹吾儒之不若夜执笔妻向氏问何作曰欲作无佛论向曰既曰无又何论公骇其言而止后阅藏经翻然有悟乃作护法论

佛祖统纪庆历四年谏议欧阳修为言事者所中下诏狱穷治左迁滁州明年将归庐陵舟次九江因托意游庐山入东林圆通谒祖印禅师居讷与之论道师出入百家而折衷于佛法修肃然心服耸听忘倦至夜分不能已默默首肯平时排佛为之内销迟回逾旬不忍去或谓此与退之见大颠正相类修初至师揖就坐曰足下远临岂以西竺圣人之道有合于心乎修盛气以答曰修学孔孟之道窃有慕于韩子之攘斥佛老者西竺之法何所取焉师正色而诘曰退之排佛老自比孟子之距杨墨佛老大圣非杨墨比退之尚不可排况今欲慕之者昔者文中子之言佛圣人也而退之斥为夷鬼此大慢之言也修曰学者废中说史家不立传退之绝口而弗称今师援之谓佛圣人者天下孰从之乎师曰文中子醇儒也其得佐太宗当不媿三代之治其职居修史必能列佛老于圣人昔陈叔达撰隋史避嫌于当世而司马君实作传以补之退之蔽贤而弗称岂天下之公心皮日休谓孟子荀卿翼传孔道至于文中子司空图谓天生文中子以致圣人之用故房杜之徒恢张文武以济贞观之治此皆足以知文中子也荀卿之徒韩非尚刑名以害世李斯焚诗书以亡秦杨墨之祸未至是也文中子之门人能以仁义之道辅成唐家以致治乎若子云退之徒立空言不闻其徒有佐汉兴唐之效者然则文中子之道岂不愈于荀杨韩子而后世学者顾不之知邪修曰韩子之道文中子不合者鲜矣使其遇太宗必大发所蕴师曰宪宗中兴之君也退之不闻此时有所裨赞乃以排佛老为己功欲自比于孟子之距杨墨其好胜取名若是之甚且退之斥佛为夷鬼者请略辨之佛圣人降自兜率天托生中天竺圣王之家何以夷称佛圣人不生不灭旷刧常存人天之宗仰何以鬼称此非退之大慢语乎退之七世祖韩耆当后魏永兴自赫连屈丐来降拓跋由西戎归北狄独不为祖讳而反敢讪佛圣人乎退之畏修史褒贬之过而不思贬佛之过为尤可畏排老子为己任而兄事毛仙服其丹卒疽发而殂子昶校书不材卒黜归未数世而绝灭其亦天刑人祸之不能免乎退之倡排佛老足下今又和之将使后世好名之士援韩氏欧阳氏以为法岂不为盛德之累谚言善骂者人亦善骂之足下旧著本论孜孜以毁佛为务安得众口不毁公于天听之前乎足下之言以搜狩丧祭乡射之礼为胜佛之本是犹退之原道而实未知道也修大惊赧为之谢曰修胷中已释然将何以见教师曰佛道以悟心为本足下屡生体道特以失念生东华为名儒偏执世教故忘其本诚能运圣凡平等之心默默体会顿祛我慢悉悔昨非观荣辱之本空了死生于一致则净念当明天真独露始可问津于斯道耳修自此颇有省发及后入参大政每誉于公卿之前岁时书问未尝绝

佛法金汤编吕公著熙宁中知河南尹元祐中与温公并相历事四朝封申公谥正献晚年多读释典益究禅礼温公不喜佛公每劝之曰佛学心术简要掇其至要而议之大率以正心无念为宗温公然之

熙宁间王安石行青苗法其子雱为崇政殿说书阴为父佐务新法必行雱卒公亦罢相宴间中一如梦寐见一使领雱荷铁枷号泣公前谓获谴由行青苗法公问使者乞解脱使曰建寺斋僧可免由是舍宅建寺为荐冥福熙宁八年公复相一日奏事退上曰佛法于中国有补乎公曰君子小人皆知畏而从善岂小补哉

竹坡诗话钱塘关子东为余言熙宁中有长老重喜会稽人少以捕鱼为生然日诵观世音菩萨不少休旧不识字一日輙能书又能作偈颂尝作颂云

青箱杂记陈文惠公悟性理尝至一古寺作偈曰

富文忠公尤达性理熙宁余官洛下公时为毫守遗余书记为访荷泽诸禅师影像余因以偈戏之曰是身如泡幻尽非真实相况兹纸上影妄外更生妄到岸不须船无风休起浪唯当清静观妙法了无象公答偈曰执相诚非破相亦妄不执不破是名实相既又以手笔贶余曰承此偈见警美则美矣理则未然所谓无可无不可者画亦得不画亦得就其中观像者为不得不观像者所得如何禅在甚么处似不以有无为碍者近乎通也思之思之

避暑录话范蜀公素不饮酒又诋佛教在许下与韩持国兄弟往还而诸韩皆崇此二事每燕集蜀公未尝不与极饮尽欢少间则必以谈禅相勉蜀公颇病之苏子瞻时在黄州乃以书问救之当以何术曰曲糵有毒平地生出醉乡土偶作祟眼前妄见佛国子瞻报之曰请公试观能惑之性何自而生欲救之心作何形相此犹不立彼复何依正恐黄面瞿昙亦须敛袵况学之者耶意亦将有以晓公而公终不领亦可见其笃信自守不肯夺于外物也

续明道杂志范蜀公不信佛说大苏公尝与公论佛法诘其所以不信之说范公云镇平生事非目所见者未尝信苏公曰公亦安能然哉设公有疾令医切脉医曰寒则服热药曰热则饵寒药公何尝见脉而信之如此何独至于佛而必待见耶

东坡志林苏台定惠院净人卓契顺不远数千里陟岭渡海候无恙于东坡东坡问将什么土物来顺展两手坡云可惜许数千里空手来顺作荷担势信步而出

昙秀来惠州见坡将去坡曰山中见公还必求一物何以与之秀曰鹅城清风鹤岭明月人人送与只恐他无著处坡曰不如将几纸字去每人与一纸但向道此是言法华书里头有灾福

石塔来别东坡坡云经过草草恨不一见石塔塔起立云遮著是砖浮图耶坡云有缝塔塔云若无缝何以容世间蝼蚁坡首肯之

贤奕济南监镇宋保国出观荆公华严解东坡曰华严有八十一卷今独其一何也保国云公言此佛语至深妙他皆菩萨语耳东坡曰予于藏经中取佛语数句杂菩萨语中取菩萨语数句杂佛语中子能识其非是乎曰不能也东坡曰予昔在岐下闻河阳猪肉甚美使人往市之使者醉猪夜逸去贸他猪以偿客皆大诧以为非他产所及既而事败客皆慙今荆公之猪未败耳若一念清净墙壁瓦砾皆说无上妙法而云佛语深妙菩萨不及岂非梦中语邪

黄龙寺晦堂老子尝问山谷以吾无隐乎尔之义山谷诠释再三晦堂终不然其说时暑退凉生秋香满院晦因问曰木樨香乎山谷曰闻晦堂曰吾无隐乎尔山谷乃服

韩侍郎宗古以书问晦堂曰昔闻和尚开悟旷然无疑但无始以来烦恼习气未能顿尽晦堂曰心外无剩法不知烦恼习气是何物而欲尽之从上以来但有言说乃是随病设药若定有习气可治如灵龟曳尾于涂拂迹迹生可谓将心用心转见病深苟明达心外无法法外无心心法既无更欲教谁顿尽耶

漫笑录佛印禅师为王观文升座云此一瓣香奉为扫烟尘博士护世界大王杀人不睫眼上将军立地成佛大居士王公大喜为其久帅多专杀也

闻见近录咸平县僧藏佛牙一株其大两指许淡金色予尝请而供之须臾舍利自牙中出初如露巡行牙上或远数十步求者輙得予请至四十八粒欲求为四十九粒也经夕不可得明日发箧则已足其数又或谓有自甘露穴中出者明日再往请之不得遂出陈州门十数里请竟不得因拜辞而归拜起一粒自甘露穴出其大如菉豆光彩炳然后神宗迎之禁中遂御封箧而归之今人罕得见者

史朝请琳云通判许州有路分都监郭虞卿妻乳母礼塔数年礼数将满尝以薏苡记其数薏苡忽自器中跳踯视之舍利满前皆自薏苡中出凡得数勺须臾所礼银塔中灵光焕然舍利如雨又须臾乳媪两膝生舍利无数礼塔则舍利隐痛媪益勤不懈数日失塔所在

笔记山谷移监德平镇过泗州僧伽塔作发愿文戒酒色肉但朝粥午饭如浮屠法

冷斋夜话陈了翁罪予不当称甘露灭近不还曰得甘露灭觉道成者如来识也子凡夫与仆辈俯仰其去佛地如天渊也奈何冒其美名而有之耶予应之曰使我不得称甘露灭者如言蜜不得称甜金不得称色黄世尊以大方便晓诸众生令知根本而妙意不可以言尽故言甘露灭灭者寂灭甘露不死之药如寂灭之体而不死者也人人具焉而独仆不得称何也公今闲放且不肯以甘露灭名我脱为宰相宁能饰予以美官乎莹中愕然思所为折难予不可得乃笑而已

陈莹中谪合浦时予在长沙以书抵予为负华严入岭有偈曰大士游方兴尽回家山风月绝尘埃杖头多少闲田地挑取华严入岭来予和之曰因法相逢一笑开俯看人世过飞埃湘江庙外休分别常寂光中归去来又闻岭外大雪作二偈寄之曰传闻岭下雪压倒千年树老人拊手笑有眼未尝覩故应润物林一洗瘴江雾寄语牧牛人莫教头角露又曰遍界不曾藏处处光皎皎开眼失却踪都缘大分晓园林忽生春万瓦粲一笑遥知忍冻人未悟安心了

朱世英言予昔从文公定林数夕闻所未闻尝曰子曾读游侠传否移此心学无上菩提孰能御哉又曰成周三代之际圣人多生儒中两汉以下圣人多生佛中此不易之论也又曰吾止以雪峰一句语作宰相世英曰愿闻雪峰之语公曰这老子尝为众生自是什么

栾城遗言公悟悦禅定门人有以渔家傲祝生日及济川者以非其志也乃赓和之七十余年真一梦朝来寿斝儿孙奉忧患已空无复痛心不动此间自有千钧重蚤岁文章供世用中年禅味疑天纵石塔成时无一缝谁与共人间天上随他送

避暑录话欧阳氏子孙奉释氏尤严于它士大夫家余在汝阴尝访公之子棐于其家入门闻歌呗钟磬声自堂而发棐移时出手犹持数珠讽佛名具谢今日适斋日与家人共为佛事方毕问之云公无恙时薛夫人已自尔公不禁也及公薨遂率其家无良贱悉行之汝阴有老书生犹及从公游为予言公晚闻富韩公得道于净慈本老执礼甚恭以为富公非苟下人者因心动时与法师住荐福寺所谓颐华严者本之高弟公稍从问其说颙使观华严读未终而薨则知韩退之与大颠事真不诬公虽为世教立言要之其不可夺处不唯少贬于老氏虽佛亦不得不心与也

墨庄漫录晁文元公迥深明理性尝作七审于四威仪中尝自考校以代曾子三省之义道力浅深自审方知一一切妄念能息否二一切外缘稍简省否三一切触境能不动否四一切语言能慎密否五一切黑白减分别否六梦想之间不颠倒否七方寸之间得恬愉否予读公所作内典诸书得此若有所省当书座右以警昏愦

蒙斋笔谈晁文元公年四十始娶前此未尝知有女色早从刘海蟾道自言得长生之术故末年康健精明视听不少衰六十后即兼穷佛理然多从经论讲师以分别名相为主意将以儒释道通为一其自著书号法藏碎金累数万言反复不出此义书成继作道院集三卷过八十又为耄志余书余不及见而道院集亦但申前意而归要尔妙湛师尝为吾云江民表尝惜此公不一见正明眼每有遗恨然论其忠实和厚无一点世间情伪处则第一等人也其子孙数世愈盛天固有以报之法藏碎金自记其所得处云耳尝闻天乐和雅之音有不可胜言者自见其形每每在前既久而加小类数寸不违眉睫之间此恐是海蟾所得佛氏则无是事此诸人之所疑也乃知脱黏除网大是难事如此公果有未至则他人可不勉乎

佛法金汤编晁说之字以道济北人自号景迁官至待制尝撰仁王般若经序明智法师碑论监明州盐塲日常往南湖访明智闻三千境观之说欣然愿学通其旨晚年日诵法华自号天台教僧

石林燕语王元之素不喜释氏始为知制诰名振一时丁晋公孙何皆游门下元之亦极力延誉由是众多侧目有伪为元之请汰释氏疏及何无佛论者未几有商洛之贬

国老谈苑李遵勖杨亿刘筠尝聚高僧论宗性遵勖命画工各绘其像成图目曰禅会

宜春传信录朝议大夫李观字梦符排斥释教至老不衰乡人尝请公作崇胜院佛殿记中间曰天子爱民泽至渥也使供租税若有难色至奉异方之教则倒廪竭囊忻然无辞施者颇多其后多宝塔成有欲求记于公者公于是又曰今之人父母甘旨之养往往未能铢锱惟惑报应舍万金唾如也众益惭故二文至今不果刻石

佛法金汤编刘安世字器之大名人号元城元祐中为中书舍人尝曰孔子佛氏之言相为终始孔子之言毋意毋必毋固毋我佛之言无我无人无众生无寿者其言若出一人但孔子以三纲五常为道故色色空空之说微开其端令人自得耳孔子之心佛心也假若天下无三纲五常则祸乱又作人无噍类矣岂佛之心乎故儒释道其心皆一门庭施设不同耳又曰古今大儒著论毁佛法者盖有说也且彼尾重则此首轻今为儒佛弟子者各主其教犹鼎足也今一足失可乎则鼎必覆矣彼世之小儒不知此理见前辈或毁佛教亦从而诋之以为佛法皆无足取非也士大夫多以禅为戏此事乃佛究竟之法岂可戏而为一笑之资乎此亦宜戒所谓禅之一字于六经中亦有此理佛易其名达磨西来此话大行佛法到今果弊矣只认色相若渠不来佛法之灭久矣又上根聪悟多喜其说故其说流通某之南迁虽平日于吾儒及老先生得力然亦不可谓于此事不得力世事有大于生死者乎此事独一味理会生死有个见处则贵贱祸福轻矣老先生极通晓但不言耳又曰温公著论诋释氏云其妙不能出吾书其诞吾不信也某问如何是妙曰无我千经万论只辨一个我字又问如何是诞曰其言天堂地狱不足信曰佛之设此俾人易恶向善耳且邹衍谓天地之外如神州赤县者八九庄子言六合之外圣人存而不论凡人耳目所不及安知其无公曰吾欲扶教耳

玉照新志宣和间上皇南幸阅岁时上皇驾还皆亲至塔下烧香每入寺寺中人皆驱出施僧伽钵孟袈裟至亲与著于身先是以普照寺大半为神霄玉清宫至是御笔画图以半还寺寺僧送驾出城得御笔欢喜上皇初至之时寺之紧要屋宇还之益多始所还道流尽拆去门牕及再还即并所拆门牕得之道流褫气矣

拊掌录赵阅道罢政闲居每见僧接之甚恭一日士人以书贽见公读之终卷正色谓士人曰朝廷有学校有科举何不勉以卒业却与闲退人说他朝廷利害士人惶恐而退后再往门下人不为通士人谓阍者曰参政便直得如此敬重和尚阍者曰寻常来见诸僧亦只是平平人但相公道是重他袈裟士人笑曰我这领白襕直是不直钱财阍者曰也半看佛面士人曰更那辍不得些少来看孔夫子面人传以为笑

贵耳录陈习庵名埙其父母求子于佛照光禅师就写一偈末后二句云诸佛菩提齐著力只今生个大男儿此十月三十日书十二月三十日习庵生父母乞名于佛照光曰觉老余亲见其状习庵无髭有则去之凡有除日即先梦见住院前身即一尊宿也

括异志临江军惠历寺初造轮藏成僧限千钱则转一匝有妇丧夫家极贫念欲转藏以资冥福累月辛苦求舍随缘终不满一千迫于贫乏无以自存且嫁有日矣此心眷眷不能已乃携所聚之钱号泣藏前掷钱拜地轮藏自转阖寺骇异自是不复限数矣

闻见近录金州推官母王氏朱道诚之妻也日诵十句观音心呪时年四十九病笃家人方治后事王氏恍然见青衣人曰尔平生持观世音心呪但复少十九字增之当益寿王曰我不识字奈何青衣曰随声诵记之乃曰天罗神地罗人人离难难离身一切灾殃化为尘久之而醒疾亦寻愈后至七十九其孙浩信厚士也为予道其详如此

宋史张九成传九成守邵州中丞何铸言其矫伪欺俗倾附赵鼎落职丁父忧既免丧秦桧取旨上曰自古朋党畏人主知之此人独无所畏可与宫观先是径山僧宗杲善谈禅理从游者众九成时往来其间桧恐其议己令司谏詹大方论其与宗杲谤讪朝政谪居南安军九成研思经学多有训解然早与学佛者游故其议论多偏

黄潜善传潜善进左仆射兼门下侍郎郓濮相继陷没宿泗屡警右丞许景衡以扈卫单弱请帝避其锋潜善以为不足虑率同列听浮屠克勤说法

佛祖统纪史魏公过金山览梁武帝水陆仪轨之盛谓报恩度世之道在是乃于月波山创殿设十界像与名僧讲究制仪文四卷以四时修供为普度大斋俎豆之器繁约折衷赞呗之音抑扬有节乡城诸刹莫不视此为法

侍郎边知白自京师至临川触暑成病忽梦白衣天人以木洒之顶踵清寒觉而顿爽于是集古今灵验作观音感应集四卷行于世

高宗建炎四年正月丙午上次台州章安镇入金鼇山寺有老僧祷佛前皆忧时保国之语上问何典答曰护国金光明忏上因宿于寺后驻跸临安岁赐辇下诸寺金帛修举此法

绍兴二十七年八月礼部侍郎贺允中上殿上问天下僧道几何答曰僧二十万道士万人上曰朕见士大夫奉佛者多乞放度牒今田业多荒不耕而食者二十万人若更给度牒是驱农为僧也佛法自汉明入中国其道广大终不可废朕非有意绝之正恐僧徒多则不耕者众故暂停度僧耳

观音持验宋绍兴戊辰三月史越王浩初为余姚尉偕鄱阳程休甫诣潮音洞叅礼观音大士心求灵应初寂无所覩晡时再至一僧指曰岩顶有宝可以下瞰扳援而上顾瞻之际忽现瑞相金光照耀眉宇了然

宋都官员外郎吕宏妻吴氏夫妇各斋戒清修晓悟佛理吴虔事观音有灵感每于净室列置瓶缶数十以水注满手持杨枝诵呪辄见观音放光入瓶缶中病苦者饮水多愈所呪水积岁不坏大寒不冻世号观音县君

贤奕宋孝宗召雪窦寺禅师宝印入对选德殿问曰三教圣人本同一理但所立门户不同孔子以中庸设教耳印曰非中庸何以安立世间故法华曰治世语言资生业等皆与实相不相违背华严曰不坏世间相而成出世间法帝曰今士大夫学孔子者多只工文字语言不见夫子之道不识夫子之心惟释氏不立文字直指心源顿命悟入不乱于死生此为殊胜印曰非独今世学者不见夫子之心当时颜子号为具体尽平生力量只道得个瞻之在前忽焉在后如有所立卓尔竟捉摸未著而圣人分明八字打开向诸弟子曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子是丘也以此观之圣人未尝回避诸弟子诸弟子自错过了昔张商英曰吾学佛然后知儒此言实为至当帝曰庄老何如人印曰是佛法中小乘声闻以下人盖小乘厌身如桎梏弃智如杂毒化火焚身入无为界即庄子所谓形固可使如槁木心固可使如死灰若大乘人则不然度众生尽方证菩提正伊尹所谓予天民之先觉者也予将以斯道觉斯民也一夫不被其泽若己推而内之沟中帝大悦

佛祖纲目尤袤字延之梁溪人举进士闻释氏出世法见归宗禅师欲谋隐计朱熹寄诗有逃禅公勿遽且毕区中缘之句出守台州上临轩遣曰南台有何胜槩曰太平洪福国清万年曰闻石桥应真是五百强汉时忽出现卿以何法处之袤执拳曰臣有金刚王宝剑在上喜书遂初老人赐之

天定录王处厚字元美益州华阳县人尝遇一老僧论浮世苦空事登第后出部徘徊古陌轸怀长吟曰谁言今古事难穷大祗荣枯总是空算得生前随梦蝶争如云外指冥鸿暗添雪色眉根白旋落花光脸上红惆怅荒原懒回首暮林萧索起悲风及暮还家心疾而卒

金史世宗本纪大定八年正月谓秘书监移刺子敬等曰朕于佛法尤所未信梁武帝为同泰寺奴辽道宗以民户赐寺僧复加以三公之官其惑深矣

元史速哥传速哥子忽兰性纯笃然酷好佛尝施千金修龙宫寺建金轮大会供僧万人

辍畊录累朝皇帝先受佛戒九次方正大宝而近侍陪位者必九人或七人译语谓之煖答世此国俗然也今上之初入戒坛时见马哈剌佛前有物为供因问学士沙剌班曰此何物曰羊心上曰曾闻用人心肝者有诸曰尝闻之而未尝目睹请问剌马剌马者帝师也上遂命沙剌班传旨问之答曰有之凡人萌歹心害人者事觉则以其心肝作供耳以此言复奏上再命问曰此羊会害人乎帝师无答

世祖一日命廉文正王受戒于国师王曰臣已受孔子戒上曰汝孔子亦有戒邪对曰为臣当忠为子当孝孔门之戒如是而已上喜

至元间释氏豪横改宫观为寺削道士为髠且各处陵墓发掘殆尽孤山林和靖处士墓尸骨皆空惟遗一玉簪时有人作诗以悼之曰生前不系黄金带身后空余白玉簪

今上皇太子之正位东宫也设谕德置端木堂以处太子讲读忽一日帝师来启太子母后曰向者太子学佛法顿觉开悟今乃使习孔子之教恐坏太子真性后曰我虽居于深宫不明道德尝闻自古及今治天下者须用孔子之道舍此他求即为异端佛法虽好乃余事耳不可以治天下安可使太子不读书帝师赧服而退

大德间僧胆巴者一时朝贵咸敬之德寿太子病斑薨不鲁罕皇后遣人问曰我夫妇崇信佛法以师事汝止有一子宁不能延其寿耶答曰佛法譬犹灯笼风雨至乃可蔽若烛尽则无如之何矣

佛法金汤编柳贯字道传东阳人尝为太常博士撰竺元道公语录序略曰禅有机而兵有法故谈禅如用兵必至于客主兼对迹用双泯而后忘法证法忘机契机胜妙圆明有不足言矣

西使记有佛国名乞石迷西在印毒西北盖传释迦氏衣钵者其人仪状甚古如世所绘达磨像不茹荤酒日啖粳一合所谈皆佛法

瑯嬛记张夫人暮年不茹荤日诵弥陀家人皆笑之谓老人宜滋补颐养而已仆仆如此恐无益而有损夫人修之愈笃年七十九每夜暗中见四壁皆缨络光辉烛人恍若白昼临卒焚香几上烟宛转结成一弥陀小象初犹烟色渐觉淡黄遂作真金色眉目若画一手下垂若今塑接引像众皆下拜诵佛号烟像甫消而夫人属纩矣

应元博访元门了无所得一日谒悟师问如何是佛师曰无心是佛应元曰师兄假我十日当即成佛若不成非应元也既归自恨根性迟钝静居一室有一念起即自掐其臂肉肉尽出血杂念即随日大减至第十日大雨闪电一照豁然念断无心可得矣遂见悟悟喝曰无心不是佛应元言下大悟人视其臂无完肤矣

大政纪永乐五年五月癸酉上与侍臣论近俗崇佛简先之弊上谓侍臣曰闻近俗之弊严于事佛而简于事其先果有之乎对曰间有之上叹曰此盖教化不明之过朕于奉先殿旦夕祗谒未尝敢慢或有微恙亦力疾行礼世人于佛老竭力崇奉而于奉先之礼简略者盖溺于祸福之说而昧其本也率而正之正当自朕始耳

明通纪宣德九年十二月有僧自陈欲化缘修寺祝延圣寿者上斥之既罢朝顾谓侍臣曰人情莫不欲寿古之人君若商中宗高宗祖甲周文王皆享国绵远其时岂有僧道岂有神仙之说秦皇汉武求神仙梁武帝宋徽宗崇僧道效验可见矣世之人终不悟甚可叹

瀛涯胜览西洋国铜范佛像曰纳儿佛殿以铜瓦座傍穿井汲泉浴佛而礼之取牛粪调水涂地及壁臣民大家晨起亦用牛粪涂地煆牛粪灰囊于身每旦水调灰抹额及股谓敬佛也

续文献通考周文襄公忱性喜佛及巡抚吴中徜徉梵刹所至钟鼓交接入佛殿则膜拜致敬人或诮之公曰即如以年齿论彼长吾皆二三千年岂得不一二拜也行之自若

贤奕有僧居尝诵经不辍其徒游方叅悟归思度其师一日指櫺间蝇曰咄汝不向寥廓奋飞而日日汩汩然钻此故纸安得出头其师乃有省

学佛考训祁忠敏公家世学佛舍宅为寺兄弟并从愚庵老人大弘西来之教公讳彪以大中丞殉节

谈言李觏贤而有文章素不喜佛不喜孟子好饮酒一日有达官送酒数斗泰伯家酿亦熟一士人知其富有酒然无计得饮乃作诗数首骂孟子其一云完廪捐阶未可知孟轲深信亦还痴岳翁方且为天子女壻如何弟杀之李见之大喜留连数日所与谈莫非骂孟子也无何酒尽乃辞去既而闻又有寄酒者士人再往作仁义正论三篇大率皆诋释氏李览之笑云公文采甚奇但前次被公吃了酒后极索寞今次不敢相留留此酒以遣怀闻者大笑

权子一衲子捧钵来盱江近溪罗先生遇之甚谨居数年一日辞去近溪把其手请曰和尚慈悲今别我去愿一言济我衲子曰没得说你官人家常有好光景有好光景便有不好光景等待在俺出家人只这等近溪爽然会心伏地数十顿首以谢

大政纪嘉靖十四年四月乙未初缘佛氏说是月八日赐群臣食不落夹帝厌其名不驯命于五日荐新麦于内殿因为麦饼赐群臣食自是岁以为常

诸寺奇物记天界寺有佛牙阔寸长倍寸之五万历中僧人真淳献之尚书五台陆公公因具金函檀龛盛之迎供于寺之毘卢阁牙得之天台山中

嘉兴府志万历中太学胡日华女常节妇十九而寡于乐善庵后筑慈孝堂以奉父母同尼焚修

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第七十六卷目录

释教部杂录

释教部外编

神异典第七十六卷

释教部杂录

颜氏家训内外两教本为一体内典五禁外典五德适相符也仁者不杀义者不盗礼者不邪智者不淫信者不妄至如畋狩军旅燕享刑罚因民之性不可卒除就为之节使不淫滥归周孔而背释宗抑何迷也

内教多途出家自是一法耳若能诚孝在心仁惠为本须达流水不必剃落须发岂令罄井田为塔庙穷编户为僧尼也若谓僧寺众多赋役衰少执此而论是大不然昔妙乐之世穰佉之国自然稻米无尽宝藏时和年丰未必尽由农织也若能偕化黔首悉入道塲康乐和平实始于此

酉阳杂俎释老志亦曰佛于西域得道陶胜力言小方诸国多奉佛不死服五笙精读夏归藏用之以飞行也

孝亿国举俗事妖不识佛法有妖祠三百余所

干陀国头河岸有系白象树花叶似枣香季冬方熟相传此树灭佛法亦灭

云仙杂记旃檀寺悟本说春秋二会敛牛乳为龙华饭供献结彩钱为幡盖设客以吴兴脔团糟授戒者施以般若钱求男者解密珠珰

尚书故实某经云佛教上属鬼宿盖鬼神之事鬼暗则佛教衰吴先生尝称有灵鬼录佛乃一灵鬼耳

北梦琐言武宗嗣位宣宗居皇叔之行密游外方或止江南名山多识高道僧人初听政谓宰相曰佛者虽异方之教深助理本所可存而勿论不欲过毁以伤令德乃遣下诏会昌中灵仙迹招提弃废之地并令复之委长史择僧之高行者居之唯出家者不得妄度也懿宗即位唯以崇佛为事相国萧倣裴坦时为常侍谏议上疏极谏其略云臣等闻元祖之道用慈俭为先素王之风以仁义是首相沿百世作则千年至圣至明不可易也如佛者生于天竺去彼王宫割爱中之至难取灭后之殊胜名归象外理出尘中非为帝王所能慕也广引无益有损之义文多不录文理婉顺与韩愈元和中上请除佛骨表不异也懿皇虽听览称奖竟不能止末年迎佛骨才至京师俄而晏驾识者谓丧之兆也

清异录人出家学佛始衣矾墨连裙黮谓之氅装

法藏碎金录前言有云习礼之家名为聚讼予谓说禅之家名为起诤夫禅观之理无言而自识者上也无心而自得者上之又上也

笔记余谓佛西方之达人也其言汪茫漫诞贯生死鬼神无有滨涯合万物之妄以为一真真立而妄随又去真掊妄以无修无证为极若曰无修乃修也无证乃证也虽修而未尝修虽证而未尝证故举天下众生皆入无余涅槃而灭度之者如是无量实无众生得灭度者又曰如来说即非众生是名众生于以脱滞缚泯有无自放于太空无垠之所虽然法待言而立不得无言迷待法而悟不得无法故惟释迦文殊剟言之瘢刮法之痕矣自文殊而下自执所见所见差駮纤垢淫夷故维摩诘以一嘿对之乃皆悟入佛与中国老聃庄周列御寇之言相出入大抵至于道者无今古华戎若符契然

嬾真子今之僧尼戒牒云知月黑白大小及结解夏之制皆五印度之法也中国以月晦为一月而天竺以月满为一月唐西域记云月生至满谓之白月月亏至晦谓之黑月又十二月所建各以所直二十八宿名之如中国建寅之类是也故夏三月自四月十六日至五月十五日为额沙茶月即鬼宿名也自五月十六日至六月十五日谓之室罗伐拏月即柳星名也自六月十六日至七月十五日谓之婆达罗钵陁月即翼星名也黑月或十四日或十五日月有大小故也故中国节气与印度󳯝争半月中国以二十九日为小尽印度以十四日为小尽中国之十六日乃印度之初一日也然结夏之制宜如西域记用四月十六日盖四月十五日乃属道瑟咤月乃印度四月尽日也仆因读藏经故谩录出之

仆友王彦法善谈名理尝谓世人但知韩退之不好佛反不知此老深明此意观其送高闲上人序云今闲师浮屠氏外死生解外胶是其为心必泊然无所起其于世必淡然无所嗜泊与淡相遭颓隳委靡溃败不可收拾观此言语乃深得历代祖师向上休歇一路其所见处大胜裴休且休尝为圆觉经序考其造诣不及退之远甚唐士大夫中裴休最号为奉佛退之最号为毁佛两人所得浅深乃相反如此知循名失实世间如此者多矣彦法名抃高邮人慕清宪之为人卒于布衣仆今日偶读圆觉经序因追书之东坡志林耳如芭蕉心如莲花百节疏通万窍玲珑来时一去时八万四千此义出楞严世未有知之者也元符三年九月二十一日书赠都峤邵道士

袁宏汉纪曰浮屠佛也西域天竺国有佛道焉佛者汉言觉也将以觉悟群生也其教也以修善慈心为主不杀生专务清净其精者为沙门沙门汉言息也盖息意去欲归于无为又以为人死精神不灭随复受形生时善恶皆有报应故贵行修善道以炼精神以至无生而得为佛也东坡居士曰此殆中国始知有佛时语也虽浅近大略具足矣野人得鹿正尔煑食之耳其后卖与市人遂入公庖中馔之百方然鹿之所以美未有丝毫加于煑食时也

西轩客谈唐狄梁文献公临薨属其家人曰佛以清净慈悲为本而愚者乃写经造佛冀以求福女曹勿终身迷惑而不悟也此语不惟知佛亦可谓善学佛矣自韩愈以下凡号斥佛者其见俱未及此

避暑录话裴休得道于黄蘗圆觉经等诸序文皆深入佛理虽为佛者亦假其言以行而吾儒不道以其为言者佛也李翱复性书即佛氏所常言而一以吾儒之说文之晚见药山疑有与契而为佛者不道以其为言者儒也此道岂有二以儒言之则为儒以佛言之则为佛而士大夫每患不能自求其所闻必取之佛故不可行于天下所以纷然交相诋卒莫了脱其实也韩退之答孟简书论大颠以为实能外形骸以理自胜不为事物侵乱胷中无隔碍果尔安得更别有佛法是自在其说中而不悟退之原性不逮李翱复性书远甚盖别而为二必有知者然后信之李翱作复性书时年二十九犹未见药山也然求于吾儒者皆与当时佛者之言无二故自言志于道者四年则其学之久矣然无一言近佛而犹微外之与老庄并列盖以世方力诋其说不可与之争亦不必争故尔吾谓唐人善学佛而能不失其为儒者无如翱若王缙杜鸿渐以宰相倾心为佛事盖本于因果报应之说犹有意徼幸以求福乃其流之下槩而王摩诘白乐天为佛则可矣而非儒也是召干戈而求不鬬虽欲使退之不作可乎孟简反欲乘其间而屈之亦陋矣复性书上篇儒与佛者之常言也其中篇以斋戒其心为未离乎静知本无有思则动静皆离视听昭昭不起于闻见而其心寂然光照天地此吾儒所未尝言非自佛发之乎末篇论鸟兽虫鱼之类谓受形一气一为物一为人得之甚难生乎世又非深长之年使人知年非深长而身为难得则今释氏所谓人身难得无常迅速之二言也翱言之何伤而必欲操释语以诲人宜其从之者既不自觉而诋之者亦不悟其学之所同也

林下衲子谈禅类以吾儒为未尽彼固未知吾言之深然吾儒拒之亦太过易曰精气为物游魂为变是故知鬼神之情状原始要终故知死生之说此何等语乎若作善降之百祥作不善降之百殃积善之家必有余庆积不善之家必有余殃则因果报应之说亦未尝废也晋宋间佛学始入中国而未知禅一时名流乃有为神不灭之论又有非之者何其陋乎自唐言禅者浸广而其术亦少异大抵儒以言传而佛以意解非不可以言传谓以言得者未必真解其守之必不坚信之必不笃且堕于言以为对执而不能变通旁达尔此不几吾儒所谓默而识之不言而信者乎两者未尝不通自言而达其意者吾儒世间法也以意而该其言者佛氏出世间法也若朝闻道夕可以死则意与言两莫为之碍亦何彼是之辨哉吾尝谓其徒高胜者言之彼亦心以为然而有不得同者其教然也

冷斋夜话孔丛子有言昔有人闻远方能不死之术者裹粮往从之及至而其人已死矣然犹叹恨不得闻其道予爱其事有中禅者之病佛法浸辽真伪相半唯死生祸福之际不容伪耳今目识其伪犹惑之可笑也

孔氏杂说佛果何如以舍身为福则梁武以天子奴之不免侯景之祸以庄严为功则晋之王恭修营佛寺务在壮丽其后斩于倪唐以持诵为获报则周嵩事佛精进王敦害之临刑犹如市诵经竟死刃下佛果何如哉佛出于西胡言语不通华人译之成文谓之经而晋人诸君子甚好于此今世所谓经说性理者大抵多晋人文章也谢灵运繙经台今尚存焉唐傅奕谓佛入中国孅儿丐夫模象庄老以文饰之姚元崇治令其说亦甚详霍去病破匈奴获休屠祭天金人注祭天以金人为主休屠祠金人也师古曰今之佛像是也其后休屠王太子归汉以金人之故赐姓金氏即日䃅也据此则前汉时佛像已入中国矣凡今之佛像皆祭天之主也其盛有天助焉尔后汉明帝梦见金人以为佛于是遣使天竺国图其形像楚王英始信其术斋戒祭祀陶谦传笮融大起浮屠寺作黄金涂像浴佛设饭前汉西域传塞王南君罽宾塞种分散往往为数国自疏勒以西北休循捐毒之属皆故塞种捐毒即身毒天竺也后汉襄楷传注浮屠即佗声之转耳史记大月氏传身毒国在大夏东南数千里其俗土著与大夏同而卑沥暑热按后汉西域传天竺一名身毒今浮屠像多赤足此卑沥暑热之验也又云其民乘象以战今浮屠像亦跨象云

读书隅见静中所得最多动时所损不少惟能以动为静者仅得之矣周孝王元年佛入涅槃是时佛已有因果法第王化未熄佛法未敢彰露自汉以来与徼外诸国通佛法至中国遂大昌炽焉以南史传海南诸国攷之其庄严金碧正如今佛事去处吴时中朱泰应从事泰应尝使于寻国泰应谓国中实佳但人表露可怪耳师子国乃天竺旁国也其国旧无人止有鬼神及龙居之诸国商贾来市易鬼神不见其形视出珍宝显其所堪价商人依价取之诸怪事大率如此今中国人往往奉佛欲死后超至西方极乐世界但未曾攻究不知其境耳佛书言语有可取俗人却不知之岂知中土即佛土耶所谓佛国者人多诡怪俱是亵露并无衣冠止有鬼神及龙居之有何可乐纬思所以为佛国者必其人机械心忘故也

桯史余尝得东坡所书司马温公解禅偈其精义深韫真足以得儒释之同特表其语而出之偈之言曰文中子以佛为西方之圣人信如文中子之言则佛之心可知也今之言禅者好为隐语以相迷大言以相胜使学者伥伥然益入于迷妄故余广文中子之言而解之作解禅偈六首若其果然则虽中国行矣何必西方若其不然则非余之所知也忿气如烈火利欲如铦锋终朝常戚戚是名阿鼻狱颜回安陋巷孟轲养浩然富贵如浮云是名极乐国孝弟通神明忠信行蛮貊积善来百祥是名作因果仁人之安宅义人之正路行之诚且久是名光明藏言为百世师行为天下法久久不可掩是名不坏身道义修一身功德被万物为贤为大圣是名菩萨佛于虖妄者以虚辞乱实理以外慕易内修滔滔皆是也岂若是偈之坦明无隐乎盍反而观之

希通录佛名上加南无南谟按韵祖十虞韵内谟字注胡人拜称南谟音无因知佛胡神也胡人拜而并诵其号故就录之译经者误作南谟

燕翼贻谋录丧家命僧道诵经设斋作醮作佛事曰资冥福也出葬用以导引此何义耶至于铙钹乃胡乐也胡俗燕乐则击之而可用于丧柩乎世俗无知至用鼓吹作乐又何忍也

行营杂录道教之方盛也一时诏命章表皆指佛为金虏焉试举其略政和元年四月诏曰朕每澄神默受帝命订正讹俗闵中华被金虏之教盛行而至真之道未正宣和三年十一月诏曰噫金虏胡风阴邪之气源流派分使信者以寂灭为乐岂非阴气袭而阳魄散邪林灵素凡四五表皆以金虏为语如贺神霄降云蠢金虏之成群干丹霄之正法如谢驾幸宝箓院听讲大洞经云幸际玉霄之主是膺金虏之风又云金虏至而华风变又云期销金虏之魔而宣和元年道德院方奏金芝生车驾幸观因幸蔡京家鸣鸾堂置酒时蔡京有诗徽宗即席赐和曰道德方今喜迭兴万邦从化本天成定知金帝来为主不待春风便发生其后金虏起海上灭辽陷中原以金为国号谶金虏之祸而金帝之来不待春风盖金以靖康元年冬犯京师以闰十一月二十五日城陷时太史预借春出土牛以迎新岁竟无补于事则徽宗赐和之句甚符其谶可深叹哉

癸辛杂识唐世士大夫重浮屠见之碑铭多自称弟子此已可笑柳子厚道州文宣庙记云春秋师晋陵蒋坚易师沙门凝安有先圣之宫而可使桑门横经于讲筵哉此又可笑者然樊川集有炖煌郡僧正除徐州学博士僧慧苑除临坛大德制则知当时此事不以为异也

墨庄漫录近时士大夫学佛者不行佛之心而行佛之迹者皆是谈慈悲而行若蜂虿乃望无上菩提吾之未信梁武帝之奉佛可谓笃矣至舍身为寺奴宗庙供面牲乃筑浮山堰灌寿春欲取中原一夕而杀数万人其心岂佛也哉

吹剑录温公曰世俗信浮屠以初死七日至七七日百日小祥大祥必作道塲功德则灭罪生天否则入地狱受剉烧舂磨之苦夫死则形朽腐而神飘散虽剉舂磨烧又安得施唐李舟曰天堂无则已有则贤人生地狱无则已有则小人入今以父母死而祷佛是以其亲为小人为罪人也

伊川曰吾家治丧不用浮屠盖鸣锣钹鼓人乐也天竺人见僧必饭之因作此乐今用之于丧家可乎文豹谓外方道场惟启散时用铙鼓终夕讽呗讲说犹有恳切忏悔之意今京师用瑜珈法事惟即从事鼓钹震动惊感生人尚有闻之头疼脑裂况亡灵乎至其诵念则时复数语仍以梵语演为歌讽如降黄龙等曲至出殡之夕则美少年长指爪之僧出弄花钹花鼓锤专为悦妇人掠钱物之计见者常恨不能挥碎其首此东山所以决意不用而室人交谪群议沸腾虽屹立不动而负谤不少予尝举示诸明达是者十八九独一老师曰鲁人猎较孔子亦猎较注云较夺禽兽时俗所尚孔子从之者为祭祀也汉符融曰古葬者衣之以薪惟妻子可以行志自佛入中国以来世俗相承修设道场今吾欲矫俗行志施之妻子可也施之父母人不谓我以礼送终而谓我薄于其亲也温公至不信佛而有十月斋僧诵经追荐祖考之训朱寿昌灼臂燃顶刺血写经求得其母公及韩苏诸公歌咏其事江西尚理学黄少卿斝卒其子堮欲不用僧道亲族内外群起而排之遂从半今半古之说祭享用荤食追修用缁黄孝子顺孙追慕诚切号泣昊天无所吁哀虽俗礼之教犹屈意焉余谓此又是一见惟识者择焉

竹坡诗话世所传退之遗文其中载嘲鼾睡二诗语极怪谲退之平日未尝用佛家语作诗今云有如阿鼻尸长唤忍众罪其非退之作决矣有如铁佛闻皱眉石人战摇体之句太似鄙陋退之何尝作是语小儿辈乱真如此者甚众乌可不辨

青溪𭁵轨吃菜事魔其法断荤酒不事神佛又谓人生为苦若杀之是救其苦也谓之度人度人多者则可成佛故结集既众乘乱而起日嗜杀人最为大患尤憎恶释氏盖以不杀与之为戾耳

清波杂志自昔名公下世太学生必相率至佛宫荐悼王荆公薨太学录朱朝伟作荐文以公好佛其间多用佛语东坡讣至京师黄定及李豸皆有疏文门人张耒时知颖州闻坡卒出己俸于荐福禅寺修供以致师尊之哀乃遭论列责授房州别驾黄州安置虽名窜责馨香多矣山谷在南康落星寺一日凭栏忽传坡亡痛惜入之已而顾寺僧拈几上香匾合在手曰此香匾子自此却属老夫矣岂名素相轧而然或传之过

吴长文不喜释氏父卒不召僧营佛果闾巷常与父往还者各赠二缣韩魏公谓事亲之际为尢难建安刘同知居留建康薨于官遗戒不事梵呗其家恪遵治命兴化陈丞相当属纩之际亦以手笔示其子谓追修无益于逝者岂二公自信平生践履必可升跻初不假荐助冥福抑矫世俗溺信浮屠氏之说欤长文名奎尝参机政于熙宁

扪虱新话艾慎几尝为予言咸平中王沂公状元及第日尝于佛寺供僧一年人以为难近逮建炎初李颙之廷对第一以为离乱之后亦于扬州僧寺特施钱二缗转大轮藏欲为阵亡战士追福由是闻者笑之谓其所欲者奢也予谓李公平生滑稽玩侮无所不至乃欲以二千钱为阵亡追福便可想见其为人然王李优劣于是可见

予读僧宝传见南昌潘延之尝与英邵武同游西山夜宿双岭因语英曰龙潭见天皇时节宜合孔子英曰子何以验之曰闻龙潭在天皇座下日久未蒙发药一日启曰弟子服膺师问非不尽心卒未闻一言之赐愿丐慈悲天皇曰十二时中何尝不告汝汝擎茶来我为汝接汝行食来并为汝受汝问讯我举手负汝何事潭于言下有契孔子曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔吾无行而不与二三子者是丘也岂不然哉英曰楚人以山鸡为凤凰人以为笑不意吾子此论似之潘遂休去予谓学佛者知佛而不知孔子其以孔子为山鸡佛为凤凰固无足怪复读万善同归论见寿禅师云孔子老子皆是菩萨化身孔子乃儒童菩萨老子乃迦叶菩萨忽念英师所言不觉失笑因戏语学佛者曰奈何反令尔凤化为山鸡乎其人无以应

学道之士未闻有自儒书入者或者以为此治世语言非道迹谿径彼宗门建立要须一句中具三元一元中具三要乃能启悟学者作将来耳目予以为不然世尊在日有比丘钝根无多闻性佛令诵苕󰆠二字旦夕诵之言苕则已忘󰆠言󰆠则已忘苕每自尅责系念不休忽一日能言曰苕󰆠于此大悟得无碍学中使学者用心能如诵苕󰆠则虽笑跳击竹猪肉满案犹可以悟而况治世语言乎

子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜此意甚妙惜夫当时弟子无能发问者故未尽夫子之意予读楞严经波斯匿王问佛言我昔未承诸佛诲敕见迦旃延毘罗胝子咸言此身死后断灭名为涅槃我虽值佛今犹狐疑云何发挥证知此心不生灭地佛告大王汝此肉身为同金刚常住不朽为复变坏王言世尊我今此身终从变灭我观现前念念迁谢新新不住如火成灰渐渐消灭决知此身当从灭尽佛言汝今生龄已从衰老颜貌何如童子之时王言世尊我昔孩孺肤腠润泽年至长成血气充满而今颓龄迫于衰耄形色枯悴精神昏昧发白面皱殆将不久如何见比充盛之时佛言大王汝之形容应不顿朽王言世尊变化密移我诚不觉寒暑迁流渐至于此何以故我年二十虽号年少颜貌已老初十岁时三十之年又衰二十于今六十又过于二观五十时宛然强壮世尊我见密移虽此殂落其间变易且限十年若复令我微细思维其变宁惟一纪二纪实惟年变岂惟年变亦兼月化何直月化兼又日迁沈思谛观刹那刹那念念之间不得停住故知我身终从变灭佛告大王汝见变灭迁改不停悟知汝灭亦于灭时知汝身中有不灭耶波斯匿王合掌白佛我实不知佛言我今示汝不生灭性大王汝年几时见恒河水王言我生三岁慈母擕我谒耆婆天经过此流尔时即知是恒河水佛言大王如汝所说二十之时衰于十岁乃知六十日月岁时年年迁变则汝三岁见此河时至年十三其水云何王言如三岁时宛然无异乃至于今年六十二亦无有异佛言汝今自伤发白面皱其面必定皱于童年则汝今时观此恒河与昔同时观河之见有童耄否王言不也世尊佛言大王汝面虽皱而此见情性未尝皱皱者为变不皱非变变者受灭彼不变者元无生灭云何于中受汝生死而犹以彼末伽梨等都言此身死后全灭王闻此言信知身后舍生趣生得未曾有予以此语足尽夫子之意盖孔子说前段佛说后段合是二说其意乃全

杨次公道号无为子一日见金山佛印禅师佛印问其说次公曰我生无为军故自称无为子佛印曰公若生庐州则自称庐子乎佛印滑稽如此近佛某和尚有弟子自言因看庭前柏树子话头有省遂自号柏树径山杲闻之笑曰使其因干屎撅话亦自号干屎耶此尤可笑

李翱问药山如何是道药山以手指上下翱不会山云云在天水在瓶予始读此而悟中庸鸢飞戾天鱼跃于渊言其上下察之文

韩文公在潮州与僧大颠往还今集中有与大颠书三首世以为非是予读宗门统要初宪宗迎佛舍利入大内供养夜放光明早朝宣示群臣皆贺陛下圣德所感惟文公不贺上问群臣皆贺惟卿不贺何也文公奏微臣尝看佛书见佛光非青黄赤白等相此是神龙护卫之光上问公如何是佛光文公无对因以罪谪出至潮州遇大颠公问和尚春秋多少颠乃提起数珠示之云会么公云不会颠云昼夜一百八文公归宅怏怏而已夫人问侍郎情思不怿复有何事遂举前话夫人云何不进问昼夜一百八意旨如何公明日凌晨遂去才到门首乃遇首座云侍郎入寺何早公云特去堂头通话座云堂头有何言句开示侍郎公举前话座云侍郎怎生会公云昼夜一百八意旨何如座乃叩齿三声公至堂头复进前话昼夜一百八意旨如何颠亦叩齿三声公云信却佛法一同颠云见甚道理乃云一般公云适来门首接见首座亦复如此遂唤首座适来祗对侍郎佛法是否座云是颠遂打首座赶出院文公一日复白大颠曰弟子军州事多佛法要省处乞师一句颠良久文公未会时三平为侍者乃敲禅床三声颠云作么平云先以定动然后智拔公乃领谢三平云和尚门风高峻弟子于侍者边得个入处观与大颠往还事迹如此今史传但载公论佛骨而不知其始对佛光已自不合上意其实未知佛法大义既见颠师遂有入处而世复以公答孟简书为疑以公与大颠游是与文畅意义等无异非信其道也予谓颠古尊宿非二师比况闻文公论佛骨来使文公不见则已见之必有以启悟公者今观大颠与首座侍者三人互相引法皆迥绝言议之表所谓为上根者说大乘法因果报应文字语言固不论也今世所传韩退之别传乃一切掎摭昌黎集中文义长短以为问答如市俚稽较然彼欲以伸大颠之辨而抑文公不知公于大颠所以相与开示悟入盖如此予欲学者尽见文公始末故备录于此虽然答孟简书公应不妄作必有能辨之者

山谷尝约释氏法作士大夫食时五观此古人一饭不忘君终食不违仁之意近时士大夫乃多效浮屠家以钵盂而食之时谓之衣钵无乃好奇之过

傅奕与萧瑀论佛瑀曰地狱正为是人设耳张唐卿著唐史发潜遂曰苍天之上何人见其有堂黄泉之下何人见其有狱然予观国史补李肇云天堂无则已有则贤人生地狱无则已有则小人入如此则又何必较其有无耶

退之原道辟佛老欲人其人火其书庐其居于是儒者咸宗其语及欧阳公作本论谓莫若修其本以胜之又何必人其人火其书庐其居也哉此论一出而原道之语几废予观鲁直所云毘卢遮那宫殿楼阁充遍十方普入三世于诸境界无所分别彼又安能庐吾居有大经卷量等三千大千世界藏在一微尘中彼又安能火吾书无我无人无佛无众生彼又安能人吾人耶然儒者犹云我不读佛书安用如此语由是读者笑之予闻释氏之论曰欲破彼宗先善彼宗故佛在世日西域有三十六种外道每种各以其艺咸来难佛佛固晏然不动声色即以彼艺还与之较皆出其上于是外道艺穷乃始扬佛今之与佛老辨者皆未尝涉其流者也乃欲以一己之见破二氏之宗譬如与人讼初不置词曲直所在而曰吾理胜其谁肯信之

僧惠洪觉范尝言东坡言语文字理颇通晓盖从般若中来然尝恨窥幻梦如隔雾见月虽老而死者圣达所不免譬之昼则有夜而东坡欲白日仙去竟以病而殁盖师徐川亦云予以为不然坡公胷次韬藏万象洞观八表视天下万物无足以易其乐者顾常好写字画竹谈笑之余犹复留意养生盖游戏为之与道不妨也公诗云平生万事足所欠唯一死此岂死生梦幻所能障蔽乎觉范之言良亦未是然予笑觉范亦自是有癖常好作诗陈莹中以书痛戒之曰比丘以寂灭为事五十三善知识中惟法云等五人可名比丘彼于行住坐卧所为所念永与世隔公既不忘僧事直欲追侣先觉则于世间文字不宜贪著太深书数千言然觉范为之不衰惟古之达者无物非真无不可以寓其意者养生作诗比之古人结髻蜡屐聊当一戏亦复何害哉

侯鲭录东坡云皎然禅师赠吴凭处士诗云世人不知心是道只羡道在他方妙还如瞽者望长安长安在西东向笑东坡代答云寒时便是热时风饥汉那知食药功莫怪禅师西向笑缘师身在长安东

崖下放言常上人来吾问如来会中阿那律多无目而见难咤龙无耳而听晓伽神女非鼻闻香验梵钵提无舌知味舜若多神无身觉触此自根尘中来为复在根尘外若言根尘中来彼自无有谁为受者若言在外我既无内云谁为外常子大笑若能解此则老氏言视之不见名曰希搏之不得名曰微犹是落第二义人生十二时要须常体会此一段事勿令冷地有人看见

道山清话司马君实尝言吕晦叔之信佛近夫󰦇欧阳末叔之不信近夫躁皆不须如此信与不信才有形迹便不是

姑苏笔记东坡言梅二丈长身秀眉大耳红颊饮酒过百盏辄正坐高拱此其醉也然不可谓之能饮盖谓圣俞刚正不为酒所动矣冯当世好佛知太原以书寄王平甫曰并门歌舞妙丽但闭目不观惟自以谈禅为事平甫答曰若如所论即明公未达禅理闭目不观已是一重公案平甫此论与东坡意合

栾城遗言东坡求龙井辨才师塔碑于黄门书云兄自觉谈佛不如弟今此文见栾城后集又天竺海月塔碑以坡与之游故铭云我不识师面知其心中事儒者谈佛为坡公所取因火失其书翰

三柳轩杂识沈丞相说为楼贮书时礼佛其上人谓之五体投地之楼以对秦桧一德格天之阁

佛祖统纪高宗谓辅臣曰自佛法入中国士大夫靡然从之上者信于清净之说下者信于祸福之报殊不知六经广大靡不周尽如易无思无为寂然不动感而遂通礼之正心诚意者非佛氏清净之化乎积善之家必有余庆积不善之家必有余殃与书作善降之百祥作不善降之百殃非佛氏祸福之报乎

真君传结坛之法有九上三坛为国家上曰顺天兴国坛星位三千六百为普天大醮中曰延祚保生坛星位二千四百为周天大醮下曰祈谷福时坛星位一千二百为罗天大醮中三坛为臣寮上曰黄箓延寿坛星位六百四十中曰黄箓臻庆坛星位四百九十下曰黄箓去邪坛星位三百六十下三坛为士庶上曰续命坛星位二百四十中曰集福坛星位百二十下曰却灾坛星位八十一旌旗鉴剑弓矢法物具列仪范各有差降真君曰诸天万灵仙众梵佛悉朝上帝于通明殿又曰佛在三清之中别有梵天居之于上帝如九卿奉天子也

魏书释老志云生生之类三世识神常不灭凡为善恶必有报应渐积胜业陶冶粗鄙经无数形澡炼神明乃致无生而得佛道其始修心则依佛法僧谓之三归若君子之三畏也又有五戒去杀盗婬妄言饮酒大意与仁义礼智信同又说六道受生六度进行及佛身真应不生不灭舍利塔庙教法流广之义最为深密

佛祖纲目陈贵谦答真德秀问禅书曰承问话头合看与否以某观之初无定说若能一念无生全体是佛何处别有话头祇因背觉合尘念念生灭佛祖方便令咬嚼无义味语然须彻见自己本地风光方为究竟此虽人人本有但妄想所覆若不痛加煆炼终不明净

瑯嬛记修西方第一要发信心信得实有是处实有是理方可往生故虽一生勤行苦行受诸波罗提木又毗尼藏而加之以伽陀作陀那钵底临终之时一念犹豫即入底栗车泥梨迦道虽一生沦污浊盖作阿僧祗黑业临终之时生一念信坚如金刚不可移易则能往生向之黑业如冰遇火不能为累故第一要发信心也注云波罗提木又戒也毗尼藏律也伽陀讽诵也陀那钵底施主也底栗车畜生也泥犂迦地狱也阿僧祗无数也

草木于佛氏谓一切众生种种幻化皆生如来圆觉妙心譬如从空而有幻化虽灭空性不坏此东坡言性之本旨也

轮廻举世皆言之可见佛教入人之深也此理能穷造化之理者始足语之

妮古录唐道征游心禅乘有钝榜状元印盖取大慧语

偃曝谈余严沧浪云学汉魏晋与盛唐诗者临济下也学大历以还之诗者曹洞下也此老以禅论诗瞠门霄外不知临济曹洞有何高下而乃勦其门庭影响之语抑勒诗法真可谓杜撰禅

竹宪随笔道塲中放赦僧道二门时有之夫道崇天帝不知此赦何人自忉利天宫领下人世今羽士自为之不几于伪传圣旨耶僧奉佛而佛在常寂光中毕竟王何国土都何城邑统何臣民诏勅制诰出何官僚而亦效彼道流作为赦书此大可笑今僧莫觉其非斋家亦莫觉其非何也无已则有一焉奏请于天乞其颁赦允与否惟天主之而已若佛则慈悲普覆犹如虚空无一众生不度而奚以赦为也

读书镜侍郎梅溪王公见人礼塔呼而告之曰汝有在家佛何不供养宋大本圆照禅师人有饭僧者必告之曰汝先养父母次办官租如欲供僧以有余及之徒众在此岂无望檀那之施须先为其大者盖古人透彻佛事故能为此不作佛事语乃知通佛法未有不通世法犯王法未有不犯佛法

续文献通考叶文庄云宣德正统问名卿若杨东里先生雅不喜道释杨文定公则尝以母疾有集庆寺之祷于节庵巡抚河南山西每旱輙有雷坛丹词亦见各不同如此李贤天顺日录曰予在学读圣贤书知佛老为异端同类有挂其像者即斥其非以为名公巨儒决不如此后居验封造冢宰宅见正寝东严整一室疑必家庙问之则曰佛堂也不觉骇叹又以为文章名世者必不尔既而见石首先生庭中高挂一幅视之乃观音像也不觉失笑呜呼人其人火其书果谁望耶清江敖英曰予为水曹郎尝勾当公事过江北憩六合西郊僧舍见禅榻上有莲花经取阅之字尽绀碧不类墨痕署其尾曰比丘法秀刺血书噫经何灵哉法秀乃忘其躯而刺血书之惑亦甚矣近读半山文集载王安国因母病刺血写佛经噫儒者且然于法秀乎何尢

贤奕昔有衲子持钵来盱江罗近溪遇之甚谨居数年辞去近溪把其手请曰和尚慈悲今别我去愿一言度我衲子曰没得说伱官人家常有好光景有好光景便有不好光景等待在喒出家人只这等近溪子聆已大会于心顿首数十以谢夫衲子所云只这等是吾儒家所云不加不损处也吾党于此等处多是错过即高者或在道理上支撑下者惟在书册上见解以此随境流转著风动摇而所谓不加不损者成虚谈已彼异教家流乃能于此当下理会议取譬之典午之祚甘心偏安江左而中原一片田土反为五胡占据岂不悲哉近溪子所谓礼失而求之野者知言哉

陆司寇论宋儒独推无垢谓其邃于禅宗云按史述无垢在越作幕官辞供给钱在馆进书辞转官人讶为好名无垢曰既请月俸又受供给偶然进书即便受赏于心不安何名之好贪者往往不曾寻思此心病也心有病人安得知我知之当自医别人既不自知病又恶人医病其惑甚矣即无垢此论其学亦以正本心为则圣学原如是也抑闻无垢之言曰人于仓卒患难中处事不乱未必才识了得必其胷中器局不凡素有定力不然胷中先乱何以临事古人平日欲涵养器局者此也又曰处事速不如思便不如当用意不如平心即此语观之无垢未尝离事言心也噫如此谈禅吾于禅无间然矣

苏子瞻云范景仁平生不好佛晚年清谨无欲一物不芥蒂于心真却是学佛作家然至死常不取佛法某谓景仁虽不学佛而达佛理虽毁佛骂祖可也

楚侗耿先生曰观其作用处便作两截一语此非伯子不能道窃详彼教大端以寂灭灭己处为宗若孔孟之教惟以此不容己之仁根为宗耳试观自古圣人所以开物成务经世宰物俾尔我见在受享于覆载间种种作用孰非此不容己之仁根为之者然即此不容己之仁根原自虚无中来顾此虚无何可以言诠侈言之者由有这见在也著见便自是两截矣圣人第于不容己处立教使人由之不使知之如宰我欲短丧夫子第即其不安处省之墨氏贵薄葬孟子第原其颡有泚处省之至其所以不安处所以有泚处非不欲使知不可加知也余观楞严经中哓哓然于不可加知处欲使人知盖犹𪧘人丐子偶见富贵家服食华靡便为张皇夸诩若孔孟便只以为家常茶饭第令人朝夕饔飡耳且今世之谈虚无者何曾能虚能无深之傍见高谈浅之口足背驰大都皆两截也程伯子之言非今古同慨哉

今俗人食三长月素按释氏智论天帝释以大宝镜照四大神洲每月一移察人善恶正五九月照南赡部洲唐人于此三月不行死刑曰三长月节镇因戒屠宰不上官是以天帝释为可欺也妄诞可笑

蒙泉杂言浮屠氏学不立文字文字学已非矣不文字者学于他学又非之非者矣唐以前其学近古文字不传难以口舌授受相悟以意故释言者曰佛者觉也宋有契嵩者出既文字其学又预人家国事譬之戏剧官府纵令逼真毕竟优立其后圆至者祖之夸诩矜敖力与儒哄甚至诋訾伊洛假佛为饰其诸扶已丑正稍有识者亦知非之顾犯而不校吾家家学而犹喋喋者好文字者或骎化于鲍肆则所忧也深矣

儒书杂记人以大觉为归世之迷人尘劳妄想而不悟虽生而丧其所以生矣此达者之所哀佛氏之所以有大悲之号也

井观琐言东坡胜相院记云治其说者大抵务为不可知设械以应敌匿形以备败窘则推堕滉漾中不可捕捉如是而已矣此数句颇说尽禅学自欺欺人之情状然苏公终身陷溺其中而不自觉其说道理亦未免蹈此病目睫之论信哉

岩栖幽事了心即了生死余征心二十年觉眼前有历历者以为心在是矣而不知此正是生死之根忽晚卧雷霆主人公皆无措顿处此时心路迸绝难以言喻其后读中峰见无所见剩双眸闻无所闻余两耳更觉痛切乃知一切老禅痛棒热喝与余迅雷无异赵清献五十九闻雷得道自号知非子世人不省以为改过之辞嗟乎真摸象人也

白骨观法想右脚大指肿烂流恶水渐渐至胫至膝至腰左脚亦如此渐渐烂过腰至腹至胷以至颈顶尽皆烂了惟有白骨须分明历历观看白骨一一尽见静心观看良久乃思观白骨者是谁白骨是谁是知身体与我常为二物矣又渐渐离白骨观看先离一丈以至五丈十丈乃至百丈千丈是知白骨与我了不相干也常作此想则我与形骸本为二物我暂在于形骸中岂可谓此形骸终久不坏而我常住其中如此便可齐死生矣

佛法金汤编帝王略论云释教者出世之津梁绝尘之轨躅运于方寸之内超于有无之表尘累既尽攀缘已息然后入于解脱之门至若化俗之法则有布施持戒忍辱精进禅定智慧与夫仁义礼智信亦何异焉

学佛考训黄帝访道崆峒得天真皇人之书其言与佛乘合

沈休文著六道相续作佛义有云佛知不异众生知语亦有本

王元美尝云赫连勃勃画佛于背迫僧礼拜为雷震死魏太武诛僧毁寺见弑人手周武帝除佛法次年晏驾子夭国亡唐武宗去塔寺亦崩无子宋徽宗改佛为金仙约僧留发寻有播迁之祸吁可畏已

游定夫与吕本中书曰佛书所说世儒亦未深考前辈不看佛书往往诋之殊不知其所属者皆佛自以为不然者也

日知录古之圣人所以教人之说其行在孝弟忠信其职在洒扫应对进退其文在诗书礼易春秋其用之身在出处去就交际其施之天下在政令教化刑罚虽其和顺积中而英华发外亦有体用之分然并无用心于内之说自老庄之学行于战国之时而外义者告子也外天下外物外生者庄子也于是高明之士厌薄诗书以为此先王所以治天下之糟粕而佛氏晚入中国其所言清净慈悲之说适有以动乎世人之慕向者六朝诸君子从而好之其传寖盛后之学者遂谓其书为内典推其立言之旨不将内释而外吾儒乎夫内释而外吾儒此自缁流之语岂得士人亦云尔乎

黄氏日抄云论语曾子三省章集注载尹氏曰曾子守约故动必求诸身语意已足矣又载谢氏曰诸子之学皆出于圣人其后愈远而愈失其真独曾子之学专用心于内故传之无弊夫心所以具众理而应万事正其心者正欲施之治国平天下孔门未有专用心于内之说也用心于内近世禅学之说耳象山陆氏因谓曾子之学是里面出来其学不传诸子是外面入去今传于世者皆外入之学非孔子之真遂于论语之外自谓得不传之学凡皆源于谢氏之说也后有朱子当于集注中去此一条

褚少孙补滑稽传以传记杂说为外家是以六经为内也东汉儒者则以七纬为内学六经为外学举图识之文一归之性与天道不可得闻而今百世之下晓然皆悟其非今之所谓内学则又不在图识之书而移之释氏矣

晋许荣上疏言臣闻佛者清远元虚之神今僧尼往往依傍法服五戒蠢灋尚不能遵而流惑之徒竞加敬事又侵渔百姓取财为惠亦未合布施之道也雒阳伽蓝记有比丘惠凝死去复活见阎罗王阅一比丘是灵觉寺宝明自云出家之前尝作陇西太守造灵觉寺成弃官入道阎罗王曰卿作太守之日曲理枉法刼夺民财假作此寺非卿之力何劳说此付司送入黑门此虽寓言乃居官󰦇佛者之箴砭也

梁武帝问达磨曰朕自即位以来造寺写经度僧不可胜纪有何功德答曰并无功德帝曰何以无功德答曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实在彼灋中已有能为是言者

笑禅录举遵布衲浴佛布衲曰这个从汝浴还浴得那个么遵曰把将那个来说一人途中肚饥至一家诳饭吃曰我能补破针鼻子但要些饭吃其家即与之饭遍寻出许多破鼻子针来吃饭毕请补之其人曰拿那边针鼻子来颂曰

举舍多那尊者将入鸠摩罗多舍即时闭户祖良久扣其门罗多曰此舍无人祖曰答无者谁说一秀才投宿于路傍人家其家止一妇人倚门答曰我家无人秀才曰你复曰我家无男人秀才曰我颂曰

举临济示众云有一无位真人常向汝等面门出入初心未证据者看看时有僧问如何是无位真人济下禅床擒住这僧拟议济托开云无位真人是甚干屎橛说一人晚向寺中借宿云我有个世世用不尽的物件送与宝寺寺僧喜而留之且为加敬至次早请问世世用不尽的是甚么物件其人指佛前一树破帘子云此以之作剔灯棒可世世用不尽颂曰

举楞严经云纵灭一切见闻觉知内守幽闲犹为法尘分别影事说一禅师教一斋公屏息万缘闭目静坐偶一夜坐至五更陡然想起某日某人借了一斗大麦未还遂唤醒斋婆曰果然禅师教我静坐有益几乎被某人骗了一斗大麦颂曰

举圆觉经云此无明者非实有体如梦中人梦时非无及至于醒了无所得说一痴人梦拾得白布一匹紧紧持定天明即蓬头走往染匠家急呼云我有匹布做颜色匠曰挐布来看痴人惊曰啐错了是我昨夜梦见在颂曰

举金刚经云如来说有我者则非有我而凡夫之人以为有我说一秀才夏日至一寺中叅一禅师禅师趺坐不起秀才怪问之师答曰我不起身便是起身秀才即以扇柄击师头一下师亦怪问之秀才曰我打你就是不打你颂曰

举或问药山如何得不被诸境惑山曰听他何碍汝曰不会山曰何境惑汝说诸少年聚饮歌妓侑酒唯首席一长者闭目叉手危坐不顾酒毕歌妓重索赏于长者长者拂衣而起曰我未曾看汝歌妓以手攀之曰看的何妨闭眼想的独狠颂曰

举起信论云犹如迷人依方故迷若离于方则无有迷众生亦尔说我邑中罗文学泛舟下荆州命痴奴名二生者荡桨答曰我不荡头桨文学哑之答曰我怕不晓得路颂曰

举僧问大隋如何是学人自己隋曰是我自己曰如何是和尚自己曰是汝自己说一少年好作反语偶骑马向邻翁索酒翁曰我有斗酒恨无下物少年曰杀我马翁曰君将何骑少年即指堦下鸡曰骑他翁笑曰有鸡可杀无柴可煑少年曰脱我布衫去煮翁曰君将何穿少年即指门前篱笆曰穿他颂曰

举坛经云诸佛妙理非关文字说一道学先生教人只体贴得孔子一两句言语便受用不尽有一少年向前一恭云某体贴孔子两句极亲切自觉心广体胖问是那两句曰食不厌精脍不厌细颂曰

举睦州问一秀才先辈治甚经秀才曰治易经师曰易中道百姓日用而不知且道不知个甚么曰不知其道师曰作么生是道说一僧曾与众友戏集问音字下著一心字是甚么字座中有云生平未见此字者有云曾在某古书上见此字者有云常常见此字只记不起者有以手画几案云必无此字者后明说出一座皆笑颂曰

举云芝再至翠岩求入室岩曰佛法不怕烂却天气正冷且化炭去说老山寗长者离城二百余里冬月大雪忽早起披裘上马有老奴名供耕者头蓬舌僵拥马首而前曰天气正冷爹爹今日往那里去长者曰我往二程祠上大会讲学耕曰我也要去听讲学长者呵之曰你晓得听讲甚么学耕以手自指腰下曰我也去听讲冬九腊月该有裤儿穿不颂曰

举桂琛见一僧来竖起拂子示之僧便作礼赞叹云谢和尚指示琛打云我终日在扫床扫地为甚么不道谢和尚指示说一老学究训蒙门不乱出一日戒其徒曰你们莫顽我去讲学与后生辈听有一徒出云先生每日在学堂里讲底是甚么又要去那里讲学颂曰

举崔相国入殿见雀抛粪于佛头上问如会云一切众生皆有佛性为甚却抛粪于佛头上会云他终不向鹞子头上抛粪说大盗夜刼人家其家惊跪称大王盗曰莫叫大王可叫我们做好汉忽听鸡鸣便唤起马其家云好汉好汉只管请吃了早饭去颂曰

举楞伽云观察世妄想如幻梦芭蕉虽有贪嗔痴而实无有人从爱生诸阴有皆如幻梦说一人告友云我昨夜梦见大哭此必不祥其友解云无妨无妨夜里梦见大哭日里便是大笑其人复云若果然夜里梦见有我在哭日里岂不是无我在笑颂曰

举一僧问雪峰乞师指示佛法峰云是甚么说甲乙两友平素极厚一月甲偶病不胜愁苦乙来问云兄是何病所须何物我皆能办甲云我是害了银子的病只得二三钱便彀了乙即佯为未闻乃吞咽云你说甚么颂曰

举盘山积师行于市肆见一人买猪肉语屠家曰精的割一斤来屠家放下屠刀叉手曰长史那个不是精的说友人劝监生读书生因闭门翻阅数日出谢友人曰果然书该读我往常只说是写的原来都是印的颂曰

举或问龙牙古人得个甚么便休去牙曰如贼入空室说一盗夜挖入贫家无物可取因开门径出贫人从床上呼曰那汉子为我关上门去盗曰你怎么这等懒难怪你家一毫也没有得贫人曰且不得我勤快只做到与你伦颂曰

释教部外编

太平广记唐敬宗皇帝御历以天下无事视政之余因广浮屠教由是长安中缁徒益多及文宗嗣位亲阅万几思除其害于人者尝顾左右曰自吾为天子未能有补于人今天下幸无兵革吾将尽除害物者使亿兆之民指今日为尧舜之世足矣有不能补化而蠢于物者但言之左右或对曰独浮屠氏不能有补于大化而蠢于物亦甚可以斥去于是文宗病之始命有司诏中外罢缁徒说佛书义又有请斥其不修教者诏命将行会尚食厨吏修御膳以鼎烹鸡卵方燃火于其下忽闻鼎中有声极微如人言者迫而听之乃群卵呼观世音菩萨也声甚凄咽似有所诉尚食吏异之具其事上闻文宗命左右验之如尚食所奏文宗叹曰吾不知浮屠氏之力乃如是耶翌日敕尚食吏无以鸡卵为膳因颁诏郡国各于精舍塑观世音菩萨像

学佛考训隋文帝常与后食从齿下得舍利以银盌水浮其一示百官须臾忽化二粒先后得舍利十九粒尽放光明

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第七十七卷目录

神异典第七十七卷

佛菩萨部汇考一

毗婆尸佛

按长阿含经人寿八万岁时此佛出世种刹利姓拘利若父槃头母槃头婆提居槃头婆提城坐波罗树下说法三会度人三十四万八千神足二一名骞茶二名提舍侍者无忧子方膺

按如来方便善巧呪经时毗婆尸佛住在虚空为护一切诸众生故除灭一切恶邪鬼故而说呪曰

南无佛陀耶一南无达摩耶二南无僧伽耶三唵四呵罗呵罗五醯隶醯隶醯罗耶六南无结隶结罗耶七阇健模柘那耶八南无那摩九苏婆诃十

尔时毗婆尸佛说是呪已告虚空藏菩萨言善男子若清信士及清信女有能受持读诵者一切诸苦皆能破之

按如观佛三昧经毗婆尸佛身长六十由旬圆光百二十由旬

按法苑珠林第一维卫佛前后三会说法初会说经有十万比丘皆得阿罗汉第二会说经有九万比丘皆得阿罗汉第三会说经有八万比丘皆得阿罗汉按景德传灯录毗婆尸佛过去庄严刦第九百九十八尊

尸弃佛

按长阿含经人寿七万岁时此佛出世种刹利姓拘利若父明相母光曜居光相城坐芬陀利树下说法三会度人二十五万神足二一名阿毗浮二名婆婆侍者忍行子无量

按如来方便善巧呪经时尸弃佛住在虚空为护一切众生除一切病断一切鬼邪故说是神呪

南无佛陀耶一南无达摩耶二南无僧伽耶三南无尸弃泥多他伽多耶四唵五盋柘盋柘六波柘耶七萨婆萨多男八阐大逻耶九盋啰毗甜十苏婆诃十一

尔时尸弃如来说是呪已告虚空藏菩萨言善男子是陀罗尼无量百千亿那由他诸佛所说我今亦说为欲怜愍一切众生除一切病却一切鬼及诸恶梦枉横死等虚空藏若善男子及善女人有能昼夜忆念诵持是神呪者终不为恶病所恼及诸恶人之所厌魅于睡眠中梦见诸佛一切等事随意所用

按如观佛三昧经尸弃佛身长四十由旬图光四十五由旬通身光一百由旬

按法苑珠林第二式佛亦三会说法初会说经有九万比丘皆得阿罗汉第二会说经有八万比丘皆得阿罗汉第三会说经有七万比丘皆得阿罗汉

按景德传灯录尸弃佛庄严刦第九百九十九尊

毗舍浮佛

按长阿含经人寿六万岁时此佛出世种刹利姓拘利若父善灯母称戒居无喻城坐婆罗树下说法二会度人一十三万神足二一扶游二郁多摩侍者寂灭子妙觉

按如来方便善巧呪经时毗舍浮佛住在虚空为护一切除诸众生一切病苦断一切恶鬼故说是

陀罗尼南无佛陀耶一南无达摩耶二南无僧伽耶三南无毗舍浮誓多他伽多耶四唵五迦罗迦罗迦罗六居路居路七居卢蹉大男八居𠰷萨婆伽啰呵拏九苏婆呵十

尔时毗舍浮佛说是呪已告虚空藏菩萨言善男子是陀罗尼贤刧之中所有诸佛及三世诸佛皆悉说之我今亦说虚空藏汝应护持若有善男子善女人能受持读诵是陀罗尼一切诸苦皆能远离

按如观佛三昧经毗舍婆佛身长三十二由旬圆光四十二由旬通身光六十二由旬

按法苑珠林第三随叶佛再会说法初会说经有七万比丘皆得阿罗汉第二会说经有六万比丘皆得阿罗汉

按景德传灯录毗舍浮佛庄严刼第一千尊

拘留孙佛

按长阿含经人寿四万岁时此佛出世种婆罗门姓迦叶父礼得母善枝居安和城坐尸利沙树下说法一会度人四万神足二一萨尼二毗楼侍者善觉子上胜

按如来方便善巧呪经时拘娄孙佛住在虚空为护一切众生除一切病断一切恶及鬼魅故说是呪曰

南无佛陀耶一南无达摩耶二南无僧伽耶三那莫迦啰脚村大耶四多他伽多耶五阿罗汉坻六三藐迦三佛陀那七唵八迦咤迦咤迦咤迦咤九翅致翅致翅致迦咤耶十那莫萨婆多他伽坻馥十一阿啰呵大地耶十二三藐三佛陀婆耶十三苏婆呵十四

尔时拘娄孙佛说是呪已告虚空藏菩萨言善男子是陀罗尼乃至恒河沙等同名拘娄孙佛并及三世诸佛所说赞叹随喜若人受持是神呪者于未来世末刼之中建立三宝能生正信若比丘比丘尼优婆塞优婆夷能常诵持者于现身中离一切种种病苦

按如观佛三昧经拘留孙佛身长二十五由旬圆光三十二由旬通身光五十由旬

按法苑珠林第四拘楼孙佛一会说经有四万比丘皆得阿罗汉

按景德传灯录拘留孙佛见在贤刼第一尊

拘那含牟尼佛

按长阿含经人寿三万岁时此佛出世种婆罗门姓迦叶父大德母善胜居清净城坐乌暂婆罗门树下说法一会度人三万神足二一舒槃那二郁多楼侍者安和子导师

按如来方便善巧呪经时拘那含牟尼佛住在虚空为护一切众生迷荒除一切病断一切恶诸鬼魅故而说是呪

南无佛陀耶一南无达摩耶二南无僧伽耶三那莫迦那迦谟那颐四多他伽多耶五阿啰汉坁六三藐迦三佛陀耶七唵八萨啰萨啰萨啰萨啰九赐啰波耶十达摩达摩达摩达摩十一度无度无度摩耶十二那莫迦那无那颐十三多他迦多耶十四阿啰汉坻十五三藐迦三佛陀耶十六悉淀妬漫多啰󰊇大十七苏婆呵十八

尔时拘那含牟尼佛说是呪已告虚空藏菩萨言善男子是陀罗尼若有善男子善女人常能读诵受持之者一切病苦悉能除愈

按如观佛三昧经拘那含牟尼佛身长二十五由旬圆光三十由旬通身光长四十由旬

按法苑珠林第五拘那含牟尼佛一会说经有三万比丘皆得阿罗汉

按景德传灯录拘那含牟尼佛贤刼第二尊

迦叶佛

按长阿含经人寿二万岁时此佛出世种婆罗门姓迦叶父梵德母财主居波罗柰城坐尼拘律树下说法一会度人二万神足二一提舍二婆罗婆侍者善反子集军

按如来方便善巧呪经时迦叶佛住在虚空为护一切无量众生除一切病断一切恶诸邪魅故说是神呪

南无佛陀耶一南无达摩耶二南无僧伽耶三南无伽叶波多伽多那四唵五呵啰呵啰呵啰呵啰六呵呵呵七南无迦叶波耶八阿啰汉坻九三藐三佛陀耶十悉著呵妬十一摩多啰󰊇陀十二苏婆呵十三

尔时迦叶佛说是呪已告虚空藏菩萨言善男子是陀罗尼三十三恒河沙等诸佛所说汝当受持读诵修行虚空藏若有善男子善女人昼夜三时诵是呪者即得现前梦见诸佛离诸业障

按如观佛三昧经迦叶佛身长十六丈圆光二十由旬

按法苑珠林第六迦叶佛一会说经有二万比丘皆得阿罗汉

按景德传灯录迦叶佛贤刧第三尊

释迦牟尼佛

按修行本起经闻如是一时佛在迦维罗卫国释氏精舍尼拘陀树下与大比丘众千二百五十人俱皆是阿罗汉已从先佛净修梵行诸漏已尽意解无垢众智自在晓了诸法离于重担逮得所愿三处已尽正解已解三神满具六通已达比丘尼众大爱道等五百人不可计诸优婆塞优婆夷四辈普具诸异学婆罗门尼犍等不可计都悉来会一切诸四天王忉利天王焰天王兜术天王尼摩罗提天王婆罗尼密天王梵天王乃至阿迦腻咤天王各与无央数众皆悉来会诸龙王阿须伦迦留罗真陀罗摩休勒一一尊神各与眷属皆悉来会白净王无怒王无怨王甘露净王及迦维罗卫九亿长者各从官属一时来会为佛作礼却坐一面尔时佛放身三十二相八十种好光明普照三千世界如月盛满星中特明威神堂堂众圣中王一切众会咸有疑心各自念言太子生迦维罗卫长白净王家弃国行学道成号佛为于树下六年得道耶十二年得乎或复念言本行何术致斯巍巍所事何师今得特尊始修何法得成为佛佛知一切皆有疑意便告摩诃目犍连汝能为怛萨阿竭说本起乎于是目连即从座起前整衣服长跪又手白佛言唯然世尊今当承佛威神持佛神力为一切故当广说之佛言宿命无数刧时本为凡人初求佛道以来精神受形周徧五道一身死坏复受一身生死无量譬喻尽天下草木斩以为筹计吾故身不能数矣夫极天地之始终谓之一刧而我更天地成坏者不可称载也所以感伤世间贪意长流没于爱欲之海吾独欲返其源故自勉而特出是以世世勤苦不以为劳虚心乐静无为无欲损己布施至诚守戒谦卑忍辱勇猛精进一心思惟学圣智慧仁活天下悲穷伤厄慰沃忧戚育养众生救济苦人承事诸佛别觉真人功勋累积不可得记至于昔者锭光佛兴世有圣王号名灯盛治在提和卫国人民长寿慈孝仁义地沃丰盛其世太平生一太子字为锭光聪明智达世之少双圣王爱念甚奇甚异临寿终时国付太子太子锭光念计无常传国授弟即时出家行作沙门道成号佛无上至尊神德光明无昼无夜从比丘众六十二万游行世界开化群生当还提和卫国度脱种姓及国臣民与诸大众游诣本国是时国中百官群臣谓佛大众来攻夺国皆共议言今当兴师逆往拒之不宜与国即时相率欲以向佛佛以六通逆照其心化作大城高大严峻与彼城对佛哀国人欲令解脱即化二城变为琉璃其城洞达内外相照复化六十二万比丘如佛无异变化示现王见惶怖疑解心伏即出诣佛叩头自悔禀性空顽恶意向佛愚人所误幸惟原之愿佛便还精舍七日之中当修所供奉迎至尊佛知其意默然便还于是其王问群臣曰奉迎圣王其法云何诸臣言迎遮迦越王法庄严国土面四十里平治道路香汁洒地金银珍琦七宝栏楯起诸幢旛缯彩华盖城门街巷庄校严饰弹琴鼓乐如忉利天散华燃灯烧众名香敬侍道侧七日已办王勅群臣百官导从躬亲近佛佛哀人民告诸比丘严出应请比丘受教行诣本国佛告比丘汝等见此供设严好光目者不昔吾承事往古诸佛供养庄严亦如今也是时有梵志儒童名无垢光幼怀聪叡志大包弘隐居山林守元行禅图书秘识无所不知心思供养奉报师恩辞行开化道经丘聚聚中梵志名不楼陀盛祀大祠满十二月饭食供养梵志徒众八万四千人岁终达嚫金银珍宝车马牛羊衣被缯彩履屣七宝之盖锡杖澡盥最聪明智慧者应受斯物七日未竟时儒童菩萨入彼众中论道说义七日七夜尔时其众欣踊无量主人长者甚大欢喜以女贤意施于菩萨菩萨不受惟取伞盖锡杖澡盥履屣金银钱各一千还上本师其师欢喜便共分布儒童菩萨复辞出行时诸同学各各赠送人一银钱遂行入国见人欣然怱怱平治道路洒扫烧香即问行人用何等故行人答曰锭光佛今日当来施设供养儒童菩萨闻佛欢喜踊跃衣毛肃然佛从何来云何供养行人对曰惟持华香缯彩幢旛于是菩萨便行入城勤求供具须臾周帀了不可得国人言王禁华香七日独供养菩萨闻之心甚不乐须臾佛到知童子心时有一女持瓶盛华佛放光明彻照华瓶变为琉璃内外相见菩萨往趣说颂买华欢喜受华去女曰今我女弱不能得前请寄二华以上于佛即时佛到国王臣民长者居士眷属围绕数千百重菩萨欲前散华不能得前佛知至意化地作泥人众两披尔乃得前便散五华皆止空中变成华盖面七十里二华住佛两肩上如根生菩萨欢喜布发著地愿尊蹈之佛言岂可蹈乎菩萨对曰惟佛能蹈佛乃蹈之即住而笑口中五色光出离口七尺分为两道一光绕佛三帀光照三千大千刹土莫不得所还从顶入一光下入十八地狱苦痛一时得安诸弟子白佛言佛不妄笑愿说其意佛言汝等见此童子不唯然已见世尊言此童子于无数刧所学清净降心弃命舍欲守空不起不灭无猗之慈积德行愿今得之矣佛告童子汝却后百刧当得作佛名释迦文此言能仁如来无所著至真等正觉刧名波陀此言为贤世界名沙桴父名白净母名摩耶妻名裘夷子名罗云侍者名阿难右面弟子名舍利弗左面弟子名摩诃目犍连教化五浊世人度脱十方当如我也于是能仁菩萨以得决言踊跃欢喜疑解望止霍然无想寂而入定即时身踊悬在空中去地七仞从上来下稽首佛足便作沙门佛说颂言能仁菩萨承事锭光至于泥洹奉戒清净守护正法慈悲喜护惠施仁爱救济不倦寿终上生兜术天上欲救一切摄度盲冥从上来下为转轮王飞行皇帝七宝导从何为七宝一金轮宝二神珠宝三玉女宝四典宝藏臣五典兵臣六绀马宝珠髦鬣七白象宝珠发尾尔时人民寿八万四千岁后宫婇女各八万四千王有千子仁慈勇武一人当千圣王治政戒德十善教授人民天下太平风雨顺时五谷熟成食之少病味若甘露气力丰盛惟有七病一者寒二者热三者饥四者渴五者大便六者小便七者意所欲圣王寿尽又升梵天为梵天王上为天帝下为圣主各三十六返终而复始欲度人故随时而出菩萨勤苦经历三阿僧祗刧刧垂欲尽愍伤一切轮转无际为众生故投身饿虎勇猛精进超逾九刧能仁菩萨于九十一刧修道德学佛意行六度无极布施持戒忍辱精进一心智慧善权方便慈悲喜护养育众生如视赤子承事诸佛积德无限累刧勤苦通十地行在一生补处功成事就神智无量期运之至当下作佛于兜术天上与四种观观视土地观视父母生我教化之宜先当度谁白净王者是吾累世所生父拘利刹帝有二女时在后园池中澡浴菩萨举手指言是吾世世所生母当往就生时有五百梵志皆有五神通飞过宫城不能得度惊而相语吾等神足石壁皆通因何等故今不得度梵志师言汝见此二女不一女当生三十二相大人一女当养三十二相大人是其葳神令吾等失神足是时音声普闻天下是时白净王欢喜踊跃贪得飞行皇帝来生其家即便求索娉迎为妻于是能仁菩萨化乘白象来就母胎用四月八日夫人沐浴涂香著新衣毕小如安身梦见空中有乘白象光明悉照天下弹琴鼓乐弦歌之声散华烧香来诣我上忽然不见夫人惊寤王即问曰何故惊动夫人言向于梦中见乘白象者空中飞来弹琴鼓乐散华烧香来在我上忽不复见是以惊觉王意恐惧心为不乐便召相师随若那占其所梦相师言此梦者是王福庆圣神降胎故有是梦生子处家当为转轮飞行皇帝出家学道当得作佛度脱十方王意欢喜于是夫人身意和雅而说偈言粟散诸小国王闻大王夫人有娠皆来朝贺各以金银珍宝衣被华香敬心奉贡称吉无量夫人举手攘之不欲劳烦自夫人怀妊天献众味补益精气自然饱满不复飨王厨十月已满太子身成到四月八日夫人出游过流民树下众华开敷明星出时夫人攀树枝便从右脇生堕地行七步举手住而言天上天下惟我为尊三界皆苦吾当安之应时天地大动三千大千刹土莫不大明释梵四王与其官属诸龙鬼神阅叉犍陀罗阿须伦皆来侍卫有龙王兄弟一名迦罗二名郁迦罗左雨温水右雨冷泉释梵摩持天衣裹之天雨华香弹琴鼓乐薰香烧香捣香泽香虚空侧塞夫人抱太子乘交龙车幢旛伎乐导从还宫王闻太子生心怀喜踊即与大众百官群臣梵志居士长者相师俱出往迎王马足触地五百伏藏一时发出海行兴利于时集至梵志相师普称万岁即名太子号为悉达王见释梵四王诸天龙神弥满空中敬心肃然不识下马礼太子时未至城门路侧神庙一国所崇梵志相师咸言宜将太子礼拜神像即抱入庙诸神形像皆悉颠覆梵志相师一切大众皆言太子实神实妙威德感化天神归命咸称太子号天中天于是还宫天降瑞应三十有二一者地为大动丘墟皆平二者道巷自净臭处更香三者国界枯树皆生华叶四者苑园自然生奇花甘果五者陆地生莲华大如车轮六者地中伏藏悉自发出七者中藏宝物开现精明八者笥箧衣被披在椸架九者众川万流渟注澄清十者风霁云除空中清明十一者天为四面细雨泽香十二者明月神珠悬于殿堂十三者宫中火烛为不复用十四者日月星辰皆住不行十五者沸星下现侍太子生十六者天梵宝盖弥覆宫上十七八方之神奉宝来献十八天百味饭自然在前十九宝瓮万口悬盛甘露二十天神牵七宝交露车至二十一五百白象子自然罗在殿前二十二五百白师子从雪山出罗住城门二十三天诸婇女现妓女肩上二十四诸龙王女绕宫而住二十五天万玉女把孔雀尾拂现宫墙上二十六天诸玉女持金瓶盛香汁列住空中侍二十七天乐皆下同时俱作二十八地狱皆休毒痛不行二十九毒虫隐伏吉鸟翔鸣三十渔猎怨恶一时慈心三十一境内孕妇生者悉男聋盲瘖痖癃残百病皆悉除愈三十二树神人现低首礼侍当此之时十六大国莫不惊奇叹未曾有于是香山有道士名阿夷中夜觉天地大动观见光明辉赫于常山中有华华名优昙钵华中自然生师子主堕地便行七步举头而吼面四十里其中飞鸟走兽蜎飞蚑行蠕动之类莫不摄伏阿夷念言世间有佛应现此瑞今世五浊盛恶何故有此吉祥瑞应天晓飞到迦夷卫国未及国城四十里外忽然落地心甚惊喜此必有佛于我无疑步诣宫门门监白王阿夷在门王愕然曰阿夷常飞今者何故在门求通王即出礼拜迎澡洗沐浴施新衣服问讯今日临顾劳屈尊圣阿夷答曰闻大王夫人生太子故来瞻省勅其内人抱太子出侍女白言太子疲懈始得安眠阿夷喜说便说偈言人雄常自觉觉诸不觉者历刧无睡卧岂当眠寐乎于是侍女抱太子出欲以太子向阿夷礼阿夷便惊起前礼太子足国王及群臣见国师阿夷敬礼太子心便悚然益知至尊即皆头面礼太子足阿夷猛力廻伏百壮士方抱太子筋骨委震见奇相三十二八十种好身如金刚殊妙难量悉如秘谶必当成佛于我无疑泪下哽噎悲不能言时王惶怖请问太子有不祥乎吉凶愿告幸勿有难阿夷自抑制即便说偈言今生大圣人除世诸灾患伤我自无福七日当命终不见神变化说法与世间今与太子别是故自悲泣太子举手言五道十方人吾当尽教化皆令得其所我本意所愿当度萨和萨一人不得道吾不入泥洹于是阿夷喜重礼太子足白净王怖止欢喜即说偈言太子有何相当何治于世愿为一一说诸相有何福时阿夷以偈答王言今观太子身金色坚固志无上金刚杵舂破婬欲山大人相满具足下安平正居国当平治出家等正觉手足轮相现其好有千辐是故转法轮得佛三界尊鹿腨而龙髀隐相阴马藏观者无有猒是故法清净纤长手臂指輭掌缦中裹是故法久长千岁在世教皮毛柔輭细右旋不受尘金色钩锁骨是故伏外道方身师子臆旋转不阿曲平住手过膝是故一切礼身有七处满千子力当敌菩萨宿作行是故无怨恶口含四十齿方白而齐平甘露法率众是故有七宝颊车如师子四牙万字现佛德现天下是故丰三世味味次第味所贪识其味是故设法味施与于一切广舌如莲华出口覆其面是故种种音受者如甘露语声哀鸾音诵经过梵天是故说法时身安意得定眼相绀青色世世慈心观是故天人类视佛无有猒顶特生肉髻发色绀琉璃欲度一切故是故法隆盛面光如月满色像华初开是以眉间毫白净如明珠于是王深知其能相为起四时殿春秋冬夏各自异处其殿前列种甘果树树间七宝池池中奇华色色各异譬如天华水类之鸟数十百种宫城牢固七宝楼观悬铃幢旛门户开闭声闻四十里选五百妓女择取温雅礼仪备者供养娱乐育养太子太子生日国中八万四千长者生子悉男八万四千廐马生驹其一特异毛色绝白髦鬣贯珠以是之故名之为蹇特廐生白象八万四千其一白象七肢平时髦鬣贯珠口有六牙是故名为白象之宝白马给乘奴名车匿太子生七日其母命终以怀天师功福大故生忉利天封受自然太子在宫不乐愦閙志思闲燕王问侍女太子乐乎侍女白言供养妓乐不失时节观省太子不以欢乐王用愁忧即召群臣阿夷相言必成佛道以何方便使太子畱令无道意有一臣言惟教书疏用系志意即与其仆五百人俱共诣师门师闻太子至即出拜迎太子问言此为何人臣言是国教书师也太子问言阎浮提书凡有六十四种即数书名今用何书以相教示梵志惶怖答太子言六十四种己所未闻惟持二书以教人民即时归命愿赦不及于是太子与诸官属即廻还宫至年十七妙才益显昼夜忧思未曾欢乐常念出家王问其仆太子云何其仆答言太子日日忧悴未常欢乐王复愁忧召诸群臣太子忧思今当如何有一臣言令习兵马或言当习手搏射御或言当令案行国界使观施为散其意思有一臣言太子已大宜当娶妻以廻其志王为太子采择名女无可意者有小国王名须波佛此言善觉有女名裘夷端正皎洁天下少双八国诸王皆为子求悉不与之白净工闻即召善觉而告之曰吾为太子娉取卿女善觉答言今女有母及诸群臣国师梵志当卜所宜别自启白善觉归国愁忧不乐绝不饮食女即问王体力不安何故不乐父言生汝令吾忧耳女言云何为我父言闻诸国王来求索汝吾皆不许今白净王为太子求汝若不许者恐见诛罚适欲与者诸国怨结以是之故令吾忧戚女言愿父安意此事易耳我却七日自处出门善觉听之表白净王女却七日自求出处国中有勇武技术最多者乃许为之白净王念太子处宫未曾所习今欲试艺当如何乎至其时日裘夷从五百侍女诣国门上诸国术士普皆云集观最妙技礼乐备者我乃应之王𠡠群臣当出戏场观诸技术王语优陀汝告太子为尔娶妻当现奇艺优陀受教往告太子王为娶妻今试礼乐宜就戏塲太子即与优陀难陀调达阿难等五百人执持礼乐射艺之具当出城门安置一象当其城门决有力者调达先出见象塞门扠之一拳应时即死难陀寻至牵著道侧太子后来问其仆曰谁枉杀象答言调达杀之谁复移者答言难陀菩萨慈仁徐前接象举掷城外象即还苏更生如故调达到塲扑众力士莫能当者诸名勇力皆为摧辱王问其仆谁为胜者答言调达王告难陀汝与调达二人相扑难陀受教即扑调达顿躃闷绝以水灌之斯须乃苏王复问言谁为胜者其仆答言难陀得胜王告难陀与太子决难陀白王兄如须弥难陀如芥子实非其类拜谢而退复以射决先安铁鼓十里置一至于七鼓诸名射者其箭力势不及一鼓调达放发彻一中二难陀彻二箭贯三鼓其余艺士无能及者太子前射挽弓皆折无可手者王告其仆曰吾先祖有弓今在天庙汝取持来即往取弓二人乃胜令与众人无能举者太子张弓弓声如雷传与大众莫能引者太子揽弓牵弹声闻四十里弯弓放箭彻过七鼓再发穿鼓入地泉水踊出三发贯鼓著铁围山一切众会叹未曾有诸来决艺悉皆受折惭辱而去复有力人王最于后来壮健非常勇猛绝世谓调达难陀为不足击当与太子共决技耳被辱去者审乎能报踊跃欢喜语力人王卿之雄杰世无当者决力取胜必自如意皆随后还观与太子决胜负调达难陀奋其威武便前欲击太子止言此非为人大力魔王耳卿不能制必受其辱善自当之父王闻此念太子幼深为愁怖诸来观者谓胜太子时力人王踏地勇起奋臂举手前撮太子太子应时接扑著地地为大动众会重辱散去忽灭太子殊胜椎钟击鼓弹琴歌颂骑乘还宫优陀语善觉言太子技艺事事殊特卿女裘夷今于何在善觉答言从五百女在城门上优陀白太子言宜现奇特太子脱身珠璎欲遥掷之优陀言众女太多今掷与谁太子言珠璎著颈则是其人寻便掷珠即著裘夷一切众女皆称妙哉甚为殊特世之希有于是善觉严办送女诣太子宫众妓侍从凡二万人昼夜娱乐绝世之音太子志意不以为欢常欲弃舍静修道业济度众生王问其仆太子迎妃以来意趣云何仆答王言忧思不乐身体羸瘦转不如前王心愁忧即召群臣太子不悦当如之何诸臣议言宜复娉娶增其妓乐傥能廻志乐于世间即复为娉妙女一名众称味二名常乐意其一夫人者二万婇女三夫人者凡有六万婇女端正妙好天女无异王问裘夷等太子今有六万婇女妓乐供养太子宁乐乎答言太子夙夜专精志道不思欲乐王闻忧惨召群臣复共议言今供太子尽世珍奇而故专志未曾欢喜必如阿夷言乎诸臣答言六万婇女极世之乐不以为欢宜使出游观于政治以散道意也于是王告太子当行游观太子念言久在深宫思欲出游审得所愿王勅国中太子当出严整道巷洒扫烧香悬缯旛盖务令鲜洁太子导从千乘万骑始出东城门时首陀会天名难提和罗欲令太子速疾出家救济十方三毒火然愿雨法水以灭毒火难提和罗化作老人踞于道傍头白齿落皮宽面皱肉消脊偻肢节萎曲眼泪鼻洟涎出相属上气喘息身色黧黑头手𩑣掉躯体颤慑恶露自出坐卧其上太子问言此为何人仆言老人何等为老曰夫老者年耆根熟形变色衰气微力竭食不消化骨节欲离坐卧须人目瞑耳聋廻旋即忘言辄悲哀余命无几故谓之老太子叹曰人生于世有此老患愚人贪爱何可乐者物生于春秋冬悴枯老至如电身安足恃即说偈言老则色衰病无光泽皮缓肌缩死命近促老则形变喻如故车法能除苦宜以力学命欲日夜尽及时可勤力世间谛非常莫惑堕冥中当学然意灯自练求智慧离垢勿染污执烛观道地于是太子即廻车还愍伤一切有此大患忧思不乐王问其仆太子出游何故速还其仆答言道逢老人伤念不乐还宫愁思数年小差复欲出游王勅国中太子当出禁诸臭秽莫在道侧于是太子驾乘出南城门天化为病人在于道侧身瘦腹大躯体黄熟欬嗽呕逆百节痛毒九孔败漏不净自流目不见色耳不闻声呻吟呼吸手足摸空唤呼父母悲恋妻子太子问曰此为何等其仆答言病人也何等为病答言人有四大地水火风一大有百一病展转相钻四百四病同时俱作此人必以极寒极热极饥极饱极饮极渴时节失所卧起无常故致斯病太子叹曰吾处富贵极世所珍饮食快口放心自恣婬于五欲不能自觉亦当有病与彼何异即说偈言是身为脆哉常俱四大中九孔不净漏有老有病患生天皆无常人间老病忧观身如雨泡世间何可乐于是太子廻车还宫思念一切有此大患王问其仆太子出游今者何如其仆答言逢见病人于是不乐数年小差复欲出游王勅国中太子当出平治臭处无令近道出西城门天化作死人扶轝出城室家随车啼哭呼天奈何舍我永为别离太子问曰此为何等仆言死人何等为死答言死者尽也精神去矣四大欲散魂神不安风去息绝火灭身冷风先火次魂灵去矣身体侹直无所复知旬日之间肉坏血流胮胀烂臭无一可取身中有虫虫还食之筋脉烂尽骨节解散髑髅异处脊脇肩臂胛胫足指各自异处飞鸟走兽竞来食之天龙鬼神帝王人民贫富贵贱无免此患太子长叹而说颂曰观见老病死太子心长叹人生无常在吾身亦当然是身为死物精神无形法假令死复生罪福不败亡终始非一世从痴爱久长自此受苦乐身死神不丧非空非海中非入山石间无有地方所脱止不受死于是太子廻车还宫愍念众生有老病死苦恼大患愁思不食王问其仆太子出游宁有乐乎即答王言逢见死人遂致不乐数年小差复欲游观严驾出北城门天复化作沙门法服持钵行步安详目不离前太子问曰此为何人其仆答曰沙门也何等为沙门答言盖沙门之为道也舍家妻子捐弃爱欲断绝六情守戒无为得一心者则万邪灭矣一心之道谓之罗汉罗汉者真人也声色不能汗荣位不能屈难动如地已免忧苦存亡自在太子曰善哉惟是为快即说偈言痛哉有此苦生老病死患精神还入罪经历诸勤苦今当灭诸苦生老病死除不复与爱会永令得灭度于是太子即廻车还忧思不食王问其仆太子又出意岂乐乎仆言行见沙门倍更忧思不飨饮食王闻大怒举手自击前𠡠修道复令太子出辄见不祥罪应刑戮即召群臣各使建议设何方术当令太子不出学道有一臣言宜令太子监农种植役其意思使不念道便以农器犂牛作具仆从小吏相率上田令监课之太子坐阎浮树下见耕者垦壤出虫天复化令牛领兴壤虫下淋落乌随啄吞又作虾蟇追食曲鱓虵从穴出吞食虾蟇孔雀飞下啄吞其虵苍鹰飞来搏取孔雀雕惊复来搏撮食之菩萨见此众生品类展转相吞慈心愍伤即于树下得第一禅日光赫奕树为曲枝随荫其躯王念太子常在宫中未曾执苦即问其仆太子何如对言今在阎浮树下一心禅定王曰吾令监作欲乱其思然故禅定在家何异王勅严驾便往迎之遥见太子树枝曲荫神曜非常下马作礼即与俱还未及城门无数千人华香奉迎相师一切称寿无量王问何故梵志答言明旦日出七宾当至王大欢喜必成圣主是时太子还宫思惟念道清净不宜在家当处山林研精行禅至年十九四月七日誓欲出家至夜半后明星出时诸天侧塞虚空劝太子去时裘夷见五梦即便惊觉太子问之何故惊寤对向者梦中见须弥山崩月明落地珠光忽灭头髻堕地人夺我盖是故惊觉菩萨心念此五梦者应吾身耳念当出家告裘夷言须弥不崩月明续照珠光不灭头髻不落伞盖今在且自安寐莫忧失盖于是诸天言太子当去恐作稽畱召乌苏慢此言猒神适来入宫国内猒寐时难提和罗化诸宫殿尽为冢墓裘夷妓女皆成死人骨节解散髑髅异处胮胀烂臭青瘀脓血流漫相属太子观视宫殿悉作冢墓鵄鸺狐狸豺狼鸟兽飞走其间太子观见一切所有如幻如化如梦如响皆悉归空而愚者保之即呼车匿急令鞁马车匿言天尚未晓鞁马何疾太子即为车匿而说偈言今我不乐世车匿莫稽畱使我本愿成除汝三世苦于是车匿即行鞁马马便跳踉不可得近还白太子马今不可得鞁菩萨自往拊拍马背而说颂曰在于生死久骑乘绝于今蹇特送我出得道不忘汝于是鞁马讫蹇特自念言今当足蹋地感动中外人四神接举足令脚不著地马时复欲鸣使声远近闻天便散马声皆令入虚空太子即上马出行诣城门诸天龙神释梵四天皆悉导从盖于虚空时城门神人现稽首言迦维罗卫国天下最为中丰乐人民安何故舍之去太子以偈答言生死为久长精神经五道使我本愿成当开泥洹门于是城门自然便开出门飞去天晓行四百八十里到阿奴摩国太子下马解身宝衣璎珞宝冠尽与阐特告言汝便牵马归上谢大王及国群臣阐特言今当随从供给所须不可独还放马令去山中多有毒虫虎狼师子谁当供养饮食水浆床卧之具当何从得要当随从与并身命蹇特长跪泪出䑛足见水不饮得草不食鸣啼流涕徘徊不去太子复说偈言身强得病摧气盛老至衰死亡生别离云何乐世间于是阐特悲泣礼足牵马辞还未至国城四十里外白马悲鸣其声彻国中国中皆云太子来还举国人民络绎出迎但见车匿牵马空还裘夷见此自投殿下抱马歔欷泪下交横王见裘夷泣五内皆摧伤自抑告言曰吾子学自然国中人民见王及裘夷哽噎悲泣莫不为摧伤裘夷日夜思王便召群臣吾有一太子舍我而入山卿曹相差次令数满五人共追侍太子慎勿中来还太子得离俗踊跃欣喜安徐步行入城国人覩太子欢喜无有猒太子离恩爱远诸苦恼根思欲剃头发仓卒无有具帝释持刀来天神受发去遂复前行国中人民随而观之于是出国小复前行到摩竭国从右门入左门出国中人民男女大小见太子者或言天人或言帝释梵天神龙王欢喜踊跃不知何神太子知其所念便下道坐树下人民围绕欢喜观视时国王萍沙即问臣吏国中何以寂默了无音声对曰朝有道士经国过去光相威仪非世所有国人大小追出而观于今未还于是王与群臣出诣道士遥见太子光相殊妙便问太子是何神乎太子答言吾非神也王问若非神者从何国来是何姓族太子报言吾出香山之东雪山之北国名迦维父名白净母名摩耶萍沙问言将无悉达乎答言是也惊起礼足太子生多奇异形相炳著当君四天下为转轮圣王四海颙颙冀神宝至何弃天位自投山薮必有异见愿闻其志太子答言以吾所见天地人物出生有死剧痛有四老病死苦不可得离身为苦器忧畏无量若在尊宠则有憍逸贪求快意天下被患此吾所猒故欲入山诸耆长曰夫老病死自世之常何独预忧乃弃美号隐遁潜居以劳其形不亦难耶于是太子即说颂言如诸君言不当预忧使我为王老到病至若当死时宁有代我受此厄者如无有代胡可勿忧天下有慈父孝子爱彻骨髓至当死时不得相代若此伪身苦至之日虽居高位六亲在侧如为盲人设烛何益于无眼者吾覩众行一切无常皆化非真乐少苦多身非己有世间虚无难得久居物生有死事成有败安则有危得则有亡万物纷扰皆当归空精神无形躁浊不明行致死生之厄非直一受而已也但为贪爱蔽在痴网没生死河莫之能觉故吾欲入山一心思四空净度色灭恚断求念空无所适莫是将返其源而归其本始出其根如我愿得乃可大安萍沙王及诸耆长欢喜意解太子志妙世间难有必得佛道愿先度我太子默然而逝复前念言今我入山何用宝衣世间痴愚人皆为财所危即便见猎师躯游被法衣太子喜念言此则真人衣度世慈悲服猎者何故著心念欲贸易成我志所愿便持金缕衣贸取法衣震越猎者内欢喜菩萨亦俱然太子被震越柔輭鲜且洁顾视僧伽梨遇佛无差别于是遂入山菩萨得法服欣喜光照耀山林诸道士一名为阿兰二名为迦兰学来积年四禅具足获致五通见光惊怪此何瑞应便共出观遥见太子是为悉达今果出家善来悉达可坐是榻冷泉美果今可食之而作颂曰日王初出时在于山顶上是故慧明照一切诸群生若有观面像缘意不知猒是故道德最无双无有比是时菩萨说颂言虽修四定意不知无上慧道心正为本不在事邪神行俗谓为真长夜求梵天是故不识道轮转堕生死于是菩萨行起慈心徧念众生老耄颛愚不免疾病死丧之痛欲令解脱以一其意而起悲心愍伤一切皆有饥渴寒暑得失罪咎艰难之患欲令安稳以一其意而起喜心念诸世间皆有忧苦恐怖遭逢之患欲令憺泊以一其意而起护心欲度五道八难众生愚蔽朦暗不见正道念欲成济使得无为以一其意得善不喜逢恶不忧舍世八事利衰毁誉称讥苦乐不以倾动成二禅行复前到斯那川其川平正多种果树处处有流泉浴池其中净洁无有蚑蜂蚊䖟蝇蚤川中道士名为斯那教授弟子等五百人修其所术于是菩萨坐娑罗树下便为一切志求无上正真之道诸天奉甘露菩萨一不肯受自誓日食一麻一米以续精气端坐六年形体羸瘦皮骨相连元清静寞寂默一心内思安般一数二随三止四观五还六净游志三四出十二门无分散意神通妙达弃欲恶法无复五盖不受五欲众恶自灭念计分明思视无为譬如健人得胜怨家意以清净成三禅行天帝释意念言菩萨坐树下六年已满形体羸瘦今当使世间人奉转轮王食补六年之饥虚便感斯那二女使于梦中见天下尽成为水中有一华七宝光色须臾便萎失其本色见有一人以水洒上更生如故水中众华始生萌芽覆水如出二女梦寤怪未曾有即启语父其父不解尽问耆年皆不能说天帝复下化作梵志为女解梦言汝见天下水中生一华者是白净王太子初生时今在树下六年身羸形瘦是华萎时见一人水洒更生者是能献食者小华萌芽欲出者是五道生死人也时天帝释即说偈言六年不倾倚亦不念饥寒精进无所著形瘦皮骨连汝等修敬意奉献于菩萨现世获大福后世受果报女言献食者其法云何梵志答言当取五百牛乳展转相饮至于一牛𤚲一牛种持用作糜乳糜涌沸出高七仞左上右下右上左下斟麋入钵釜杓不污二女恭肃奉献菩萨菩萨意念欲先沐浴然后受糜行诣流水侧洒浴身形浴讫欲出水天神按树枝二女奉乳糜得食气力充呪愿福无量令汝归三尊食毕洗手漱口澡钵已还掷水中逆流未至七里天化作金翅鸟飞来捧钵去并发一处供养起塔即复前行当度尼连禅河是时菩萨便说偈言度水尼连禅慈愍一切人五道三毒垢使除如水净菩萨与是念一切痴堕冥当持八直水洗除三毒垢是时始上岸青雀有五百飞来绕菩萨三帀悲鸣去于是复前行当过瞽龙池是龙大欢喜踊出见菩萨便说偈言善哉见悉达来救何以晚奉请一切众无上甘露浆行步地震动众乐自然鸣正与过佛等于我无有疑今持无上慧降伏诸魔怨今当佛日照觉诸群生眠于是复前行望见苏林山其地平正四望清净生草柔輭甘泉盈流华香茂洁中有一树高雅奇特枝枝相次叶叶相加华色蓊郁如天糚饰天旛在树顶是则为元吉众树林中王于是小前行见一刈草人菩萨便问曰今汝名何等我名为吉祥今刈吉祥草今汝施我草十方皆吉祥时吉祥即说偈言以弃圣王位七宝玉女妻金银之床榻氍氀锦绣缛鹖鴠鸟哀声八部真音响超越过梵天今用刍草为菩萨以偈答曰发愿阿僧祇欲度五道人今往满本愿是故欲得草人与把乱草便持向树王世间意皆乱我当正其志即持草布地齐正如所言菩萨便坐上一切蒙其恩菩萨作三要正坐及其树若我不得道终不离三誓言我肌骨枯不动会当成过佛得道时皆悉出一心于是菩萨安坐入定弃苦乐意无忧喜想心不依善亦不附恶正在其中如人沐浴净洁覆以白㲲中外俱净表里无垢喘息自灭寂然无变成四禅行已得定意不舍大悲智慧方便究畅要妙通三十七道品之行何谓三十七品一为四意止二为四意断三为四神足四为五根五为五力六为七觉意七为八直行周而复始苦空非常无相无愿我念世间贪爱嗜欲堕生死苦少能自觉本从十二因缘起何等为十二本从痴行便有识缘识行便有名字从名字行便有六入缘六入行便有更乐缘更乐行便有痛缘痛行便有爱缘爱行便有取缘取行便有有缘有行便有生缘生行便有老死忧悲苦痛心恼大患具有精神从是转堕生死欲得道者当断贪爱灭除情欲无为无起然则痴灭痴灭则行灭行灭则识灭识灭则名字灭名字灭则六入灭六入灭则更乐灭更乐灭则痛灭痛灭则爱灭爱灭则取灭取灭则有灭有灭则生灭生灭则老死忧悲苦痛心恼大患皆尽是谓得道菩萨心自念言今当降魔官属即放眉间毫相光明感动魔宫魔大惶怖心中不宁观见菩萨已在树下清净无欲精思不懈心中烦毒饮食不甘妓乐不御念是道成必大胜我及其未作佛坏其道意魔子须摩提前谏父曰菩萨行净三界无比以得自然神通众梵诸天亿百皆往礼侍此非天人所当沮坏无为兴恶自毁其福魔王不听召三玉女一名恩爱二名常乐三名大乐父王莫忧吾等自往坏菩萨道不足为劳父王勿复忧念于是三女庄严天服从五百玉女到菩萨所弹琴歌颂婬欲之辞欲乱道意三女复言仁德至重诸天所敬应有供养故天献我我等洁净年在盛时愿得晨起夜寐供侍左右菩萨答言汝宿有福受得天身不惟无常而作妖媚形体虽好而心不端譬如画瓶中盛臭毒将以自坏有何等奇福难久居婬恶不善自忘其本福尽罪至堕三恶道受六畜形欲脱至难汝辈乱人道意不计非常经历劫数展转五道今汝曹等未离勤苦吾在世间处处所生观视老者如母中者如姊小者如妹诸姊各各还宫勿复作是曹事菩萨一言便成老母头白齿落眼冥脊伛拄杖相扶而还魔见三女还皆成老母益大忿怒更召鬼神王合得十八亿皆从天来下围绕菩萨三十六由旬皆使变成师子熊罴兕虎象龙牛马犬豕猴猨之形不可称言虫头人躯蚖虵之身鼋龟之首而有六目或一颈而多头齿牙爪距担山吐火雷电四遶擭持戟矛菩萨慈心不惊不怖一毛不动光颜益好鬼兵不能得近魔王便前说偈问言菩萨慈心所问尽答曰比丘何求坐树下乐于林薮毒兽间云起可畏窈冥冥天魔围遶不以惊古有真道佛所行恬憺为上除不明其城最胜法满藏吾求斯坐决魔王汝当作王转金轮七宝自至典四方所受五欲最无比斯处无道起入宫吾覩欲盛吞火铜弃国如唾无所贪得王亦有老死忧去此无利勿妄谈何安坐林如大语委国财位守空闲不见我兴四部兵象马步兵十八亿已见猴猨师子面虎兕毒虵豕鬼形皆持刀劒擭戈矛超跃哮呼满空中设复亿姟神武备为魔如汝来会此矢刃火攻如风雨不先得佛终不起魔有本愿令我退吾亦自誓不虚还今汝福地何如佛于是可知谁得胜吾会终身快布施故典六天为魔王比丘知我宿福行自称无量谁为证昔吾行愿从锭光受拜为佛释迦文怒畏想尽故坐斯意定必解坏汝军我所奉事诸佛多财宝衣贪常施人仁戒积德厚于地是以脱想无患难菩萨即以智慧力伸手接地是知我应时普地軯大动魔与眷属颠倒堕魔王败绩怅失利昏迷却踞前画地其子又晓心乃寤即时自归前悔过吾以不复用兵器等行慈心却魔怨世用兵器动人心而我以等如众生若调象马虽已调然后故态会复生若得最调如佛性已如佛调无不仁诸天见佛擒魔众忍调无想怨自降诸天欢喜奉华臻非法王坏法王胜本从等意智慧力慧能即时攘不祥能使怨家为弟子当礼四等道之证面如满月色从容名闻十方德如山求佛像貌难得比当稽首斯度世仙菩萨累劫清净之行至儒大慈道定自然忍力降魔鬼兵退散定意如故不以智虑无忧喜想是日夜半后得三术阇漏尽结解自知本昔久所习行四神足念精进定欲定意定慧定得变化法所欲如意不复用思身能飞行能分一身作百作千至亿万无数复合为一能彻入地石壁皆过从一方现俯没仰出譬如水波能身中出水火能履水行虚身不陷坠坐卧空中如飞鸟翔立能及天手扪日月欲身平立至梵自在眼彻视耳洞听意预知诸天人龙鬼神蚑行蠕动之类身行口言心所念悉见闻知诸有贪婬无贪婬者有瞋怒无瞋怒者有愚痴无愚痴者有爱欲无爱欲者有大志行无大志行者有内外行无内外行者有念善不念善者有一心无一心者有解脱意无解脱意者一切悉知菩萨观天上人中地狱畜生鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字一一分别一世十世百千万亿无数世事至于天地一劫崩坏空荒之时一劫始成人物兴时能知十劫百劫至千万亿无数劫中内外姓字衣食苦乐寿命长短死此生彼展转所趣从上头始诸所更身生长老终形色好丑贤愚苦乐一切三界皆分别知见人魂神各自随行生五道中或堕地狱或堕畜生或作鬼神或生天上或入人形有生豪贵富乐家者有生卑鄙贫贱家者知众生或五阴自蔽一色像二痛痒三思想四行作五魂识皆习五欲眼贪色耳贪声鼻贪香舌贪味身贪细滑牵于爱欲惑于财色思望安乐从是生诸恶本从恶致苦能断爱习不随婬心大如毛发受行八道则众苦灭譬如无薪亦无火是谓无为度世之道菩萨自知己弃恶本无婬怒痴生死已尽五阴诸种悉断无余灾孽所作已成智慧已了明星出时廓然大悟得无上正真道为最正觉得佛十八法有十神力四无所畏佛十八法者谓从得佛至于泥洹一无失道二无空言三无妄志四无不静意五无若干想六无不省视七志欲无减八精进无减九定意无减十智慧无减十一解脱无减十二度知见无减十三古世之事悉知见十四来世之事悉知见十五今世之事悉知见十六揽众身行化以始所知十七揽众言行化以始所知十八揽众意行化以始所知是为佛十八不共之法十神力者佛悉知见深微隐远是处非处明审如有一力也佛悉明知来今往古所造行地其受报处二力也佛悉分别天人众生彼彼异念三力也佛知众生若干种语及度世语四力也佛悉了知世间杂种无量情态五力也佛能现禅解脱定行除众劳诤六力也佛知欲缚知欲解要在所宜行七力也佛智如海善言无量追识一切宿命所更八力也佛天眼净见人物死神所出生善恶殃福随行受报九力也佛漏已尽无复缚著神真叡智自知见证究畅道行可作能作无余生死其智明审是为佛十神力也四无所畏者佛神智正觉无所不知愚人或言佛不悉知至梵魔众圣皆莫能论佛之智故独步不惧一无畏也佛漏尽悉止愚或相言佛漏未尽至梵魔众圣莫能论佛之志故独步不惧二无畏也佛说经戒天下诵习愚或相言佛经可遏至梵魔众圣莫能论毁佛之正经故独步不惧三无畏也佛现道义言真而要能度苦厄愚或相言不能度苦至梵魔众圣莫能论佛正道故周行不惧四无畏也佛得是意一切智见坐自念言是实微妙难知难明甚难得也高而无上广不可极渊而无下深不可测大包天地细入无间养育众生如视赤子承事诸佛积德无量累劫动苦不亡其功今悉得之喜自颂曰作福之报快众愿皆得成速疾入众寂皆得至泥洹今觉佛极尊弃婬净无漏一切能将导从者必欢喜是时佛在摩竭提界善胜道塲贝多树下德力降魔觉慧神静三达无碍度二贾客提谓波利授三自归及与五戒为清信士念昔锭光别我为佛汝后百劫当得作佛名释迦文如来成等正觉解无上道为天人师号佛世尊度脱众生如我今也吾从是来建立弘誓奉行六度四等四恩三十七品善权随时一切诸法积累不倦高行殊异忍苦无量功报不遗大愿果成佛说经已一切众会皆大欢喜为佛作礼而去

按佛国记乌苌国是正北天竺也常传言佛至北天竺即到此国佛遗足迹于此

宿呵多国佛法亦盛昔天帝释试菩萨化作鹰鸽割肉贸鸽佛即成道与诸弟子游行语云此本是吾割肉贸鸽处国人由是得知于此处起塔金银校饰

犍陀卫国是阿育王子法益所治处佛为菩萨于此国以眼施人其处亦起大塔金银校饰

竺刹尸罗国竺刹尸罗汉言截头也佛为菩萨时于此处以头施人故因以为名

弗楼沙国佛昔将诸弟子游行语阿难云吾般泥洹后当有国王名罽腻伽于此处起塔后腻伽王出世出行游观时天帝释欲开发其意化作牧牛小儿当道起塔王问言汝作何等答曰作佛塔王言大善于是王即于小儿塔上起塔高四十余丈众宝校饰凡所经见塔庙壮丽威严都无此比传云阎浮提塔唯此为上王作塔成已小塔即自傍出大塔南高三尺许

僧伽施国有佛上忉利天三月为母说法来下处佛上忉利天以神通力都不使诸弟子知未满七日乃放神足阿那律以天眼遥见世尊即语尊者大目连汝可往问讯世尊目连即往头面礼足共相问讯问讯已佛语目连吾却后七日当下阎浮提目连即还于时八国大王及诸臣民不见佛久咸皆渴仰云集此国以待世尊时优钵罗比丘尼即自心念今日国王臣民皆当奉迎佛我是女人何由得先见佛即以神足化作转轮圣王最前礼佛佛从忉利天上来向下下时化作三道宝阶佛在中道七宝阶上行梵天王亦化作白银阶在右边执白拂而侍天帝释化作紫金阶在左边执七宝盖而侍诸天无数从佛下佛既下三阶俱没于地余有七级现后阿育王欲知其根际遣人掘看下至黄泉根犹不尽王益信敬即于阶上起精舍当中阶作丈六立像精舍后立石柱高三十肘上作师子柱内四边有佛像内外映彻净若琉璃有外道论师与沙门诤此住处时沙门理屈于是共立誓言此处若是沙门住处者今当有灵验作是言已柱头师子乃大鸣吼见证于是外道惧怖心伏而退佛以受天食三月故身作天香不同世人即便浴身后人于此处起浴室浴室犹在优钵罗比丘尼初礼佛处今亦起塔佛在世时有翦发爪作塔及过去三佛并释伽文佛坐处经行处及作诸佛形像处尽有塔今悉在天帝释梵天王从佛下处亦起塔北五十由延有一寺名火境火境者恶鬼名也佛本化是恶鬼后人于此处起精舍以精舍布施阿罗汉以水灌手水沥滴地其处故在正复扫除常现不灭此处有辟支佛食处泥洹地大如车轮余处生草此处独不生及晒衣地处亦不生草衣条著地迹今故现在东南罽饶夷城去城西六七里恒水北岸佛为诸弟子说法处传云说无常苦说身如泡沫等此处起塔犹在恒水南一林名呵棃佛于此中说法经行坐处尽起塔

沙祗大国城南门道东佛本在此嚼杨枝刺土中即生长七尺不增不减诸外道婆罗门嫉妬或斫或拔远弃之其处续生如故

拘萨罗国城南门千二百步道西长者须达起精舍精舍东向开门户两厢有二石柱左柱上作轮形右柱上作牛形池流清净林木尚茂众华异色蔚然可观即所谓祗洹精舍也佛上忉利天为母说法九十日波斯匿王思见佛即刻牛头栴檀作佛像置佛坐处佛后还入精舍像即避出迎佛佛言还坐吾般泥洹后可为四部众作法式像即还坐此像最是众像之始后人所法者也佛于是移住南边小精舍与像异处相去二十步精舍西北四里有榛名曰得眼本有五百盲人依精舍住此佛为说法尽还得眼盲人欢喜刺杖著地头面作礼杖遂生长大世人重之无敢伐者遂成为榛是故以得眼为名祗洹众僧中食后多往彼榛中坐禅祗洹精舍东北六七里毗舍佉母作精舍请佛及僧此处故在祗洹精舍大援落有二门一门东向一门北向此园即须达长者布金钱买地处也精舍当中央佛住此处最久说法度人经行坐处亦尽起塔皆有名字乃孙陀利杀身谤佛处出祗洹东门北行七十步道西佛昔共九十六种外道论议国王大臣居士人民皆云集而听时外道女名旃遮摩那起嫉妬心及怀衣著腹前似若妊身于众会中谤佛以非法于是天帝释即化作白鼠啮其腰带断所怀衣堕地地即劈裂生入地狱及调达毒瓜欲害佛生入地狱处后人皆标识之又于论议处起精舍精舍高六丈许里有坐佛其道东有外道天寺名曰影覆与论议处精舍夹道相对亦高六丈许所以名影覆者日在西时世尊精舍影则映外道天寺日在东时外道天寺影则北映终不得映佛精舍也外道常遣人守其天寺扫洒烧香然灯供养至明旦其灯辄移在佛精舍中婆罗门恚言诸沙门取我灯自供养佛为尔不止婆罗门于是夜自伺候见其所事天神持灯绕佛精舍三帀供养佛已忽然不见婆罗门乃知佛神大即舍家入道传云近有此事舍卫城东南四里璢璃王欲伐舍夷国世尊当道侧立立处起塔城西五十里一邑名都维是迦叶佛本生处父子相见处般泥洹处皆悉起塔舍卫城东南十一由延一邑名那毗伽此北一由延一邑是拘那含牟尼佛所生处父子相见处般泥洹处皆起塔此东一由延迦维罗卫城城中都无王民甚如坵荒只有众僧民户数十家而已白净王故宫处作太子母形像乃太子乘白象入母胎时太子出城东门见病人廻车还处皆起塔阿夷相太子处与难陀等扑象角射箭处东南去三十里入地令泉水出后世人治作并令行人饮之佛得道还见父王处五百释子出家向优波离作礼地六种震动处佛为诸天说法四天王守四门父王不得入处佛在尼拘律树下东向坐大爱道布施佛僧伽棃处此树犹在璢璃王杀释种子释种子先尽得须陀洹立塔今亦在城东北数里有王田太子树下观耕者处城东五十里有王园园名论民夫人入池洗浴出池北岸二十步举手攀树枝东向生太子二龙王浴太子身浴处遂作井及上洗浴池今众僧常取饮之凡佛有四处常定一者成道处二者转法轮处三者说法论议伏外道处四者上忉利天为母说法来下处余则随时示现焉

蓝莫国东拘夷那竭城城北双树间希连河边世尊于此北首而般泥洹及须跋最后得道处以金棺供养世尊七日处金刚力士放金杵处八王分舍利处诸处皆起塔有僧伽蓝今悉现在从此东南十二由延诸棃车欲逐佛般泥洹处而佛不听恋佛不肯去佛化作大深壍不得渡佛与钵作信遣还其家立石柱上有铭题

摩竭提国东南一小孤石山山头有石室石室南向佛坐其中天帝释将天乐般遮弹琴乐佛处帝释以四十二事问佛一一以指画石画迹故在从此西南那罗聚落是舍利弗本生村舍利弗还于此村中般泥洹即此处起塔今亦现在从此西一由延王舍新城出城南四里南向入谷至五山里五山周围状若城郭即是䓅沙王旧城城东西可五六里南北七八里舍利弗目连初见頞鞞处尼揵子作火坑毒饭请佛处阿阇世王酒饮黑象欲害佛处城东北角曲中耆旧于庵婆罗园中起精舍请佛及千二百五十弟子供养处今故在谷搏山东南上十五里到耆阇崛山未至头三里有石窟南向佛本于此坐禅西北三十步复有一石窟阿难于中坐禅天魔波旬化作雕鹫住窟前恐阿难佛以神足力隔石舒手摩阿难肩怖即得止鸟迹手孔今悉存故曰雕鹫窟山窟前有数百佛在石室前东西经行调达于山北崄𡾟间横掷其石伤佛足指处石犹在佛说法堂已毁坏止有砖壁基在搏南山有一石室名宾波罗窟佛食后常于此坐禅又西五六里有一石室名车帝佛泥洹后五百阿罗汉结集经处出经时铺三空座庄严校饰舍利弗在左目连在右五百数中少一阿罗汉大迦叶为上座时阿难在门外不得入其处起塔今亦在从此西伽耶城城南二十里菩萨本苦行六年处有林木此西三里佛入水洗浴天按树枝得攀出池处又北二里得弥家女奉佛乳糜处从此北二里佛于一大树下石上东向坐食糜树石今悉在石可广长六尺高二尺许国中寒暑均调树木或数千岁乃至万岁此东北一石窟菩萨入中西向结跏趺坐心念若我成道当有神验石壁上即有佛影现长三尺许今犹明亮时天地大动诸天在空中白言此非过去当来诸佛成道处去此西南行减半由延贝多树下是过去当来诸佛成道处诸天说是语已即便在前唱导导引而去菩萨起行离树三十步天授吉祥草菩萨受之复行十五步五百青雀飞来绕菩萨三帀而去菩萨前到贝多树下敷吉祥草东向而坐时魔王遣三玉女从北来试魔王自从南来试菩萨以足指按地魔兵退散三女变老自上苦行六年处及此诸处后人皆于中起塔立像今皆在佛成道已七日观树受解脱乐处佛于贝多树下东西经行七日处诸天化作七宝屋供养佛七日处文鳞育龙七日绕佛处佛于尼拘律树下方石上东向坐梵天来请佛处四天王奉钵处五百贾客授𪎊蜜处度迦叶兄弟师徒千人处此诸处亦起塔佛得道处有三僧伽蓝皆有僧住众僧民户供给饶足无所乏少戒律严峻威仪坐起入众之法佛在世时圣众所行以至于今佛泥洹已来四大塔处相承不绝四大塔者佛生处得道处转法轮处般泥洹处

迦尸国波罗捺城城东北十里许得仙人鹿野苑精舍此苑本有辟支佛住常有野鹿栖宿世尊将成道诸天于空中唱言白净王子出家学道却后七日当成佛辟支佛闻已即取泥洹故名此处为仙人鹿野苑世尊成道已后人于此处起精舍佛欲度拘鳞等五人五人相谓言此瞿昙沙门本六年苦行日食一麻一米尚不得道况入人间恣身口意何道之有今日来者慎勿与语佛到五人皆起作礼处复北行六十步佛于此东向坐始转法轮度拘鳞等五人处其北二十步佛为弥勒授记处其南五十步翳罗钵龙问佛我何时当得免此龙身此处皆起塔现在

拘睒弥国精舍瞿师罗园佛昔住处东八由延佛本于此度恶鬼处亦尝在此住经行坐处皆起塔

师子国本无人民止有鬼神及龙居之佛至其国欲化恶龙以神足力一足蹑王城北一足蹑山顶两迹相去十五由延于王城北迹上起大塔高四十丈金银庄校众宝合成

按如来方便善巧呪经时释迦如来在虚空为护一切无量众生除一切病断一切恶诸邪鬼故说是神呪

南无佛陀耶一南无达摩耶二南无僧伽耶三南无贳迦牟尼夷四多他伽多耶五阿啰汉坻六三藐三佛陀耶七多地他惧迷惧迷八摩诃惧迷九多犂多犂十摩诃多犂十一柘犂柘犂十二摩诃柘犂十三大唎大唎十四摩诃大唎十五帝唎帝唎十六摩诃帝唎十七呵呵翅隶翅隶十八摩呵翅隶十九诸𠰷诸𠰷二十摩呵诸𠰷二十一觅隶觅隶二十二摩呵觅隶二十三帝隶帝隶二十四摩呵帝隶二十五度迷度迷二十六摩呵度迷二十七柘犂柘犂二十八摩呵柘犂二十九诘唎诘唎三十摩呵诘唎三十一折隶折隶三十二摩呵折隶三十三苏婆呵三十四

尔时释迦如来说是呪已告虚空藏菩萨言虚空藏若善男子善女人受持读诵是陀罗尼者一切刀杖所不能加一切水火亦不能害一切恶病所不能恼终不横死如前六佛所说神呪等无有异

按释迦氏谱长阿含云佛入城向双树间令阿难敷座使足南首北面向西方以法久流北方故佛自四亵僧伽梨偃右胁如师子王累足而卧鬼神以华散地佛广说往昔六返作轮王于此地厝骨我今成正觉已于此处复舍身命涅槃有菩萨名迦叶广问病因并决诸疑佛从卧起放大光明照无量土八热八寒诸地狱苦皆悉消灭光中说言一切众生皆有佛性广说法要度人无数故现倚卧令未得道者为得道因又为八部大设供养以千端㲲缠身七宝棺盛香油灌香木焚二㲲不然一在外一在内为诸众生分散舍利

双卷泥洹经云告诸比丘佛之遗令必共慎之却后一亿四千余岁乃复有佛我为圣师至七十九所应作者并已究畅汝其勉之夜已半矣无宜放逸善法由生万物无常此是后说于是世尊即入初禅二三四禅空识不用至非想定入灭尽定从定起已入非想定乃至四三二初禅又从初禅入二三四禅从定起已入般涅槃于是大地震动幽冥大明天雨香华散大会上梵释神天各作偈颂诸比丘等悲恸殒绝阿那律告止诸天满空诸比丘等悲号搔扰恐有怪责既闻此喻互相裁抑

诸比丘竟夜讲法达于天晓那律告阿难入城告知如来已灭度宜知所作闻已悲恸各赍香华乐具诣树供养竟一日已以舍利置床上诸天举角入城东门遍诸里巷国人皆出诣城西门在高显处天意留至七日令得供养又出北门度尼连河天冠寺中各严众具以轮王法供办葬具香水浴已劫贝周缠内金棺中外铁椁盛沉檀名香积上将欲加火而天灭之待迦叶故

摩耶经云佛涅槃时夫人天上现五大恶梦时阿那律殡如来已升天告之闻之闷绝苏已与眷属下遥见佛棺不能自胜前至顶礼天华布散顾见大衣钵杖执之悲感雨下成河佛以神力棺盖歘开合掌举慰从内起坐放千光明时佛合掌问讯顾勿啼哭广说诸偈此名母子相见经便与辞别棺便忽阖三千界动八部悲感

按酉阳杂俎那揭罗国城东塔中有佛顶骨周二尺欲知善恶者以香涂印骨其迹焕然善恶相悉见

按三藏法数世尊往昔在山修道号善慧比丘得五种奇特梦走白普光如来请为解说所梦之相一梦卧大海普光云梦卧大海者汝身现居生死海中未到彼岸未证涅槃也二梦枕须弥普光云梦枕须弥者以表出生死海登于彼岸将证涅槃也三梦海中一切众生入我身内普光云梦大海中一切众生入身内者以示当于尘劳海中为诸众生作归依处济度有情超于彼岸也四梦手执日普光云梦执日者以表智慧光明普照法界开导昏迷归正觉路也五梦手执月普光云梦执月者以表方便之智入于生死尘劳界内用清凉法化导众生令离热恼也如来三十二相谓如来应化之身具此三十二相以表法身众德圆极人天中尊众圣之王也

十种佛佛梵语具云佛陀华言觉谓自觉觉他觉行圆满也一成正觉佛谓佛于菩提树下降伏诸魔朗然大悟证无上果是名成正觉佛二愿佛谓佛从兜率下生人间说法度生酬宿因愿是名愿佛三业报佛谓佛修万行清净业因感相好庄严果报是名业报佛四住持佛谓佛真身及于舍利住持世间永久不坏是名住持佛五涅槃佛梵语涅槃华言灭度谓佛应身化事既终示现灭度是名涅槃佛六法界佛谓佛证一真法界无漏之体有大智慧放大光明徧照一切是名法界佛七心佛谓佛心体离念虚彻灵通本来真觉寂然独照是名心佛八三昧佛梵语三昧华言正定谓佛常住大定如如不动了知一切是名三昧佛九本性佛谓佛具大智慧照了自性本来是佛具足恒沙性妙功德是名本性佛十随乐佛谓佛随机乐欲如意速疾即为现身说法令其行业成就是名随乐佛

如来十身一菩提身梵语菩提华言道谓如来于菩提树下降伏外魔朗然大悟成等正觉是名菩提身二愿身谓如来本愿徧周法界誓度一切众生故从兜率降生人间说法利生酬宿因愿是名愿身三化身谓如来随类化现普应群机若月临众水是名化身四力持身谓如来神力任持全身碎身永久不坏作众生福田是名力持身五相好庄严身谓如来证得微尘数相好庄严实报之身是名相好庄严身六威势身谓如来处于众会道塲威德广大一切天魔外道无不归伏如月光明掩映众星是名威势身七意生身谓如来随自他意处处受生度诸有情意有所往身即随到是名意生身八福德身谓如来福德具足犹如大海无不涵容是名福德身九法身谓如来法性真常湛然清净周徧法界经云佛以法为身清净如虚空是名法身十智身谓如来妙智圆明决了诸法通达无碍是名智身

按指月录世尊示随色摩尼珠问五方天王此珠而作何色时五方天王互说异色世尊藏珠复擡手曰此珠作何色天王曰佛手中无珠何处有色世尊曰汝何迷倒之甚吾将世珠示之便强说有青黄赤白色吾将真珠示之便总不知时五方天王悉自悟道世尊因黑氏梵志献合欢梧桐花佛召仙人放下著梵志放下左手一株花佛又召仙人放下著梵志又放下右手一株花佛又召仙人放下著梵志曰吾今两手俱空更教放下个甚么佛曰吾非教汝放舍其花汝当放舍外六尘内六根中六识一时舍却无可舍处是汝放身命处梵志于言下悟无生忍

世尊因普眼菩萨欲见普贤不可得见乃至三度入定徧观三千大千世界觅普贤不可得见而来白佛佛曰汝但于静三昧中起一念便见普贤于是普眼才起一念便见普贤向空中乘六牙白象

世尊因五通仙人问世尊有六通我有五通如何是那一通佛召五通仙人仙人应诺佛曰那一通你问我

世尊一日因文殊在门外立乃曰文殊文殊何不入门来文殊曰我不见一法在门外何以教我入门

无边身菩萨将竹杖量世尊顶丈六了又丈六量到梵天不见世尊顶乃掷下竹杖合掌说偈云

按佛法金汤编昭王二十六年四月八日大地宫殿震动池井泛溢日有重轮五色祥光入贯太微徧照西方王问群臣莫测其祥太史苏由筮之得干之九五繇曰此西方圣人降诞之相却后千年教法来此王命𫔔石记之置之南郊天祠前

穆王二十三年数有光明来照王都疑戎𡨥至遣相国吕侯出师防之乃西方圣人说法度人流光远及也五十三年二月十五日大地震动狂风折木江河鼓涛池井沸涌鸟兽悲鸣日午有白虹十二道南北通贯王忧及社稷召太史扈多筮之曰吉愿王无忧此西方圣人示灭异感也

按三才图会释迦牟尼佛姓刹利初生时即周昭王二十四年四月八日也年十九出家至穆王三年明星出时成佛时年三十矣住世四十九年泊然宴寂时穆王五十二年二月十五日

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第七十八卷目录

神异典第七十八卷

佛菩萨部汇考二

弥勒佛

按佛说观弥勒菩萨下生经闻如是一时佛在舍卫国祗树给孤独园与大比丘众千五百人俱尔时阿难偏袒右臂右膝著地白世尊言如来元鉴无事不察当来过去现在三世皆悉明了过去诸佛姓字名号弟子菩萨翼从多少皆悉知之一刧百劫若无数劫皆悉观察亦复知国王大臣人民姓字悉能分别如今现在国界若干亦复明了将来久远弥勒出现至真等正觉欲闻其变弟子翼从佛境丰乐为经几时佛告阿难汝还就坐听我所说弥勒出现国土丰乐弟子多少善思念之执在心怀是时阿难从佛受教即还就坐尔时世尊告阿难曰将来久远于此国界当有城郭名曰鸡头东西十二由旬南北七由旬土地丰熟人民炽盛街巷成行尔时城中有龙王名曰水光夜雨香泽昼则清和是时鸡头城中有罗刹鬼名曰叶华所行顺法不违正教每伺人民寝寐之后除去秽恶诸不净者又以香汁而洒其地极为香净阿难当尔之时阎浮提地东西南北十万由旬诸山河石壁皆自消灭四大海水各据一方时阎浮地极为平整如镜清明举阎浮地内谷食丰贱人民炽盛多诸珍宝诸村聚落鸡鸣相接是时弊华果树枯竭秽恶亦自消灭其余甘美果树香气殊好者皆生于地尔时时气和适四时顺节人身之中无有百八之患贪欲瞋恚愚痴不大殷勤人心均平皆同一意相见欢悦善言相向言辞一类无有差别如彼郁单越人而无有异是时阎浮地内人民大小皆同一响无有若干差别异也彼时男女之类意欲大小便时地自然开事讫之后地复还合尔时阎浮地内自然生粳米亦无皮裹极为香美食无患苦所谓金银珍宝砗磲玛瑙真珠琥珀各散在地无人省录是时人民手执此宝自相谓言昔者之人由此宝故更相伤害系闭在狱受无数苦恼如今此宝与瓦石同流无人守护尔时法王出现名曰儴佉正法治化七宝成就所谓七宝者金轮宝象宝马宝珠宝玉女宝典兵宝守藏宝是谓七宝镇此阎浮地内不以刀仗自然靡伏如今阿难四珍之藏干陀越国伊罗钵宝藏多诸珍宝异物不可称计第二弥提罗国般绸大藏亦多珍宝第三须赖咤大国有大宝藏亦多珍宝第四波罗捺国儴佉大宝藏亦多诸珍宝不可称计此四大藏自然应现诸守藏人各来白王唯愿大王以此宝藏之物惠施贫穷尔时儴佉大王得此宝已亦复不省录之竟无财物之想时阎浮地内自然树上生衣极细柔輭人取著之如今郁单越人自然树上生衣而无有异尔时彼王有大臣名曰修梵摩是王少小同好王甚爱敬又且颜貌端正不长不短不肥不瘦不白不黑不老不少是时修梵摩有妻名梵摩越玉女中最极殊妙如天帝妃口作优钵罗华香身作旃檀香诸妇人八十四态永无复有亦无疾病乱想之念尔时弥勒菩萨于兜率天观察父母不老不少便降神下应从右胁生如我今日右胁生无异弥勒菩萨亦复如是兜率诸天各各唱令弥勒菩萨已降神生是时修梵摩即与子立字名曰弥勒弥勒菩萨有三十二相八十种好庄严其身身黄金色尔时人寿极长无有诸患皆寿八万四千岁女人五百岁然后出𡣪尔时弥勒在家未经几时便当出家学道尔时去鸡头城不远有道树名曰龙华高一由旬广五百步时弥勒菩萨坐彼树下成无上道果当其夜半弥勒出家即其夜分成无上道应时三千大千刹土六反震动地神各各而相告曰今弥勒已成佛道其声转至闻四天王宫弥勒已成佛道转闻彻于三十三天燄摩天兜率陀天化乐天他化化自在天乃至梵天弥勒已成佛道尔时魔王名曰大将以法治化闻如来名音响之声欢喜踊跃不能自胜七日七夜不眠不寐是时魔王将欲界无数人天至弥勒佛所恭敬礼拜弥勒圣尊与诸人天渐渐说法微妙之论所谓论者施论戒论生天之论欲不净想出要为妙尔时弥勒见诸人民已发心欢喜诸佛世尊常所说法苦集尽道与诸天人广分别其义尔时座上八万四千天子诸尘垢尽得法眼净尔时大将魔王告彼界人民之类曰汝等速出家所以然者弥勒今日已度彼岸亦当度汝等使至彼岸尔时鸡头城中有一长者名曰善财闻魔王教令又闻佛音响将八万四千众至弥勒佛所头面礼足在一面坐尔时弥勒渐为说法微妙之论所谓论者施论戒论生天之论欲不净想出要为妙尔时弥勒见诸人民心开意解如诸佛世尊常所说法苦集尽道为诸天人广分别其义尔时座上八万四千人诸尘垢尽得法眼净是时善财与八万四千人等即前白佛求索出家善修梵行尽成罗汉道果尔时弥勒初会八万四千人得阿罗汉是时儴佉王闻弥勒已成佛道便往至佛所欲得闻法时弥勒佛与王说法初善中善后善义理深邃尔时大王复于异时立太子为王赐剃头师珍宝复以杂宝与诸梵志将八万四千众往至佛所求作沙门尽成道果得阿罗汉是时修梵摩大长者闻弥勒已成佛道将八万四千梵志之众往至佛所求作沙门得罗汉道果唯修梵摩一人断三结使必尽苦际是时佛母梵摩越复将八万四千婇女之众往至佛所求作沙门尔时诸女尽得罗汉唯有梵摩越一人断三结使成须陀洹尔时诸刹利妇闻弥勒如来出现世间成等正觉数千万众往至佛所头面礼足在一面坐各各生心求作沙门出家学道或有越次取证或有不取证者尔时阿难其不越次取证者尽是奉法之人厌患一切世间不可乐想尔时弥勒当说三乘教如我今也弟子之中大迦叶者行十二头陀过去诸佛所善修梵行此人当佐弥勒佛劝化人民尔时迦叶去如来不远结跏趺坐正身正意系念在前尔时世尊告迦叶曰吾今年已衰耗向八十余然今如来有四大声闻堪任游化智慧无尽众德具足云何为四所谓大迦叶比丘君屠钵叹比丘宾头卢比丘罗云比丘汝等四大声闻要不般涅槃须吾法没尽然后乃当般涅槃大迦叶亦不应般涅槃须待弥勒出现世间所以然者弥勒所化弟子尽是释迦文佛弟子由我遗化得尽有漏摩竭国界毗提村中大迦叶于彼山中住又弥勒如来将无数千人前后围绕往至此山中遂蒙佛恩诸鬼神当与开门使得见迦叶禅窟是时弥勒伸右手指示迦叶告诸人民过去久远释迦文佛弟子名曰迦叶今日现在头陀苦行最为第一是时诸人见是事已叹未曾有无数百千众生诸尘垢尽得法眼净或有众生见迦叶身已此名为最初之会九十六亿人皆得阿罗汉斯等之人皆是我弟子所以然者悉由受我教训之所致也亦由四事因缘惠施仁爱利人等利阿难尔时弥勒如来当取迦叶僧伽棃著之是时迦叶身体奄然星散是时弥勒复取种种华香供养迦叶所以然者诸佛世尊有敬心于正法故弥勒亦由我所受正法化得成无上正真之道阿难当知弥勒佛第二会时有九十四亿人皆得阿罗汉亦复是我遗教弟子行四事供养之所致也又弥勒第三之会九十二亿人得阿罗汉亦复是我遗教弟子尔时比丘姓号皆曰慈氏弟子如我今日诸声闻皆称释迦弟子尔时弥勒为诸弟子说法汝等比丘当思维无常之想乐有苦想计我无我想实有空想色变之想青瘀之想膖胀之想食不消想脓血想一切世间不可乐想所以然者比丘当知此十想者皆是过去释迦文佛为汝等说令得尽有漏心得解脱若此众中释迦文佛弟子过去之时修于梵行来至我所或于释迦文佛所奉持其法来至我所或复于释迦文佛所供养三宝来至我所或于释迦文佛所弹指之顷修于善本来至此间或于释迦文佛所行四等心来至此者或于释迦文佛所受持五戒三自归法来至我所或于释迦文佛所起立寺庙来至我所或于释迦文佛所补治故寺来至我所或于释迦文佛所受八关斋法来至我所或于释迦文佛所香华供养来至此者或复于彼闻法悲泣堕泪来至我所或复于释迦文佛所专心听法来至我所或复尽形寿善持禁戒来至我所或复尽形寿善持梵行来至我所或复有书读讽诵来至我所或复承事供养来至我所者尔时弥勒便说偈言增益戒闻德禅及思惟业善修于梵行而来至我所劝施发欢心修行心原本意无若干想皆来至我所欲发平等心承事于诸佛饭食于圣众皆来至我所所诵戒契经善习与人说然炽于法本今来至我所释种善能化供养诸舍利承事法供养今来至我所若有书写经颁宣于素上其有供养者皆来至我所缯彩及诸物供养于塔寺自称南无佛皆来至我所供养于现在诸佛过去者禅定正平等亦无有增减是故于佛法承事于圣众专心事三宝必至无为处阿难当知弥勒如来在彼众中当说此偈尔时彼众中诸天人民思惟此十想十一垓人诸尘垢尽得法眼净弥勒如来千岁之中众僧无有瑕秽尔时恒以一偈已为禁戒口意不行恶身亦无所犯当除此三行速脱生死关过千岁后当有犯戒之人遂复立戒弥勒如来当寿八万四千岁般涅槃后遗法当存八万四千岁所以然者尔时众生皆是利根其有善男子善女人欲得见弥勒佛及三会声闻众及鸡头城及见儴佉王并四大藏珍宝者欲食自然粳米者并著自然衣裳身坏命终生天上者彼善男子善女人当勤加精进无得懈怠亦当供养承事诸法师名华捣香种种供养无令有失如是阿难当作是学尔时阿难及诸大会闻佛所说欢喜奉行

按酉阳杂俎五月五日弥勒下生

按诸经要集弥勒菩萨为白衣时师名婆跋棃有三种相一眉间白毫相二舌覆面相三阴藏相

按三藏法教弥勒菩萨往昔刧中于日月灯明佛所而得出家修习唯心识定至然灯佛出世方乃得成无上妙圆识心三昧了一切如来国土净秽有无皆是我心变化所现而悟入圆通故云我以谛观十方唯识识心圆明得无生忍斯为第一

按指月录天亲菩萨从弥勒内宫而下无著菩萨问曰人间四百年彼天为一昼夜弥勒于一时中成就五百亿天子证无生法忍未审说甚么法天亲曰祗说这个法祗是梵音清雅令人乐闻

阿弥陀佛

按佛说阿弥陀经如是我闻一时佛在舍卫国祗树给孤独园与大比丘尼僧千二百五十人俱皆是大阿罗汉众所知识长老舍利弗摩诃目犍连摩诃迦叶摩诃迦旃延摩诃俱𫄨罗离婆多周利槃陀伽难陀阿难陀罗睺罗憍梵波提宾头卢颇罗堕迦留陀夷摩罗诃刧宾那薄拘罗阿󰂐楼驮如是等诸大弟子并诸菩萨摩诃萨文殊师利法王子阿逸多菩萨干陀诃提菩萨常精进菩萨与如是等诸大菩萨及释提桓因等无量诸天大众俱尔时佛告长老舍利弗从是西方过十万亿佛土有世界名曰极乐其土有佛号阿弥陀今现在说法舍利弗彼土何故名为极乐其国众生无有众苦但受诸乐故名极乐又舍利弗极乐国土七重栏楯七重罗网七重行树皆是四宝周帀围遶是故彼国名为极乐又舍利弗极乐国土有七宝池八功德水充满其中池底纯以金沙布地四边阶道金银瑠璃玻瓈合成上有楼阁亦以金银瑠璃玻瓈砗磲赤珠码瑙而严饰之池中莲华大如车轮青色青光黄色黄光赤色赤光白色白光微妙香洁舍利弗极乐国土成就如是功德庄严又舍利弗彼佛国土常作天乐黄金为地昼夜六时雨天曼陀罗华其土众生常以清旦各以衣裓盛众妙华供养地方十万亿佛即以食时还到本国饭食经行舍利弗极乐国土成就如是功德庄严复次舍利弗彼国常有种种奇妙杂色之鸟白鹤孔雀鹦鹉舍利迦陵频伽共命之鸟是诸众鸟昼夜六时出和雅音其音演畅五根五力七菩提分八圣道分如是等法其土众生闻是音已皆悉念佛念法念僧舍利弗汝勿谓此鸟实是罪报所生所以者何彼佛国土无三恶道舍利弗其佛国土尚无恶道之名何况有实是诸众鸟皆是阿弥陀佛欲令法音宣流变化所作舍利弗彼佛国土微风吹动诸宝行树及宝罗网出微妙音譬如百千种乐同时俱作闻是音者自然皆生念佛念法念僧之心舍利弗其佛国土成就如是功德庄严舍利弗于汝意云何彼佛何故号阿弥陀舍利弗彼佛光明无量照十方国无所障碍是故号为阿弥陀又舍利弗彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祗刧故名阿弥陀舍利弗阿弥陀佛成佛已来于今十劫

按瑯嬛记张夫人暮年不茹荤日诵弥陀家人皆笑之谓老人宜滋补颐养而已仆仆如此恐无益而有损夫人修之愈笃年七十九每夜暗中见四壁皆缨络光辉烛人恍若白昼临卒焚香几上烟宛转结成一弥陀小像初犹烟色渐觉淡黄遂作真金色眉目若画一手下垂若今塑接引像众皆下拜诵佛号烟像甫消而夫人属纩矣

药师佛

按药师经如是我闻一时薄伽梵游化诸国至广严城住乐音树下与大苾𫇴众八千人俱菩萨摩诃萨三万六千及国王大臣婆罗门居士天龙八部人非人等无量大众恭敬围遶而为说法尔时曼殊室利法王子承佛威神从座而起偏袒一肩右膝著地向薄伽梵曲躬合掌白佛言世尊惟愿演说如是相类诸佛名号及本大愿殊胜功德令诸闻者业障消除为欲利乐像法转时诸有情故尔时世尊赞曼殊室利童子言善哉善哉曼殊室利汝以大悲劝请我说诸佛名号本愿功德为拔业障所缠有情利益安乐像法转时诸有情故汝今谛听极善思惟当为汝说曼殊室利言唯然愿说我等乐闻佛告曼殊室利东方去此过十殑伽沙等佛土有世界名净璢璃佛号药师璢璃光如来应正等觉明行圆满善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛薄伽梵曼殊室利彼世尊药师璢璃光如来本行菩萨道时发十二大愿会诸有情所求皆得第一大愿愿我来世得阿耨多罗三藐三菩提时自身光明炽然照耀无量无数无边世界以三十二大丈夫相八十随形庄严其身令一切有情如我无异第二大愿愿我来世得菩提时身如璢璃内外明彻净无瑕秽光明广大功德巍巍身善安住燄网庄严过于日月幽冥众生悉蒙开晓随意所趣作诸事业第三大愿愿我来世得菩提时以无量无边智慧方便令诸有情皆得无尽所受用物莫令众生有所乏少第四大愿愿我来世得菩提时若诸有情行邪道者悉令安住菩提道中若行声闻独觉乘者皆以大乘而安立之第五大愿愿我来世得菩提时若有无量无边有情于我法中修行梵行一切皆令得不缺戒具三聚戒设有毁犯闻我名已还得清净不堕恶趣第六大愿愿我来世得菩提时若诸有情其身下劣诸根不具丑陋顽愚盲聋瘖痖挛躃背偻白癞颠狂种种病苦闻我名已一切皆得端正黠慧诸根完具无诸疾苦第七大愿愿我来世得菩提时若诸有情众病逼切无救无归无医无药无亲无家贫穷多苦我之名号一经其耳众病悉除身心安乐家属资具悉皆丰足乃至证得无上菩提第八大愿愿我来世得菩提时若有女人为女百恶之所逼恼极生厌离愿舍女身闻我名已一切皆得转女成男具丈夫相乃至证得无上菩提第九大愿愿我来世得菩提时会诸有情出魔骨网解脱一切外道缠缚若堕种种恶见稠林皆当引摄置于正见渐令修习诸菩萨行速证无上正等菩提第十大愿愿我来世得菩提时若诸有情王法所加缚录鞭挞系闭牢狱或当刑戮及余无量灾难陵辱悲愁煎逼身心受苦若闻我名以我福德威神力故皆得解脱一切忧苦第十一大愿愿我来世得菩提时若诸有情饥渴所恼为求食故造诸恶业得闻我名专念受持我当先以上妙饮食饱足其身后以法味毕竟安乐而建立之第十二大愿愿我来世得菩提时若诸有情贫无衣服蚊蝱寒热昼夜逼恼若闻我名专念受持如其所好即得种种上妙衣服亦得一切宝庄严具华鬘涂香鼓乐众伎随心所玩皆令满足曼殊室利是为彼世尊药师璢璃光如来应正等觉行菩萨道时所发十二微妙上愿复次曼殊室利彼世尊药师璢璃光如来行菩萨道时所发大愿及彼佛土功德庄严我若一刧若一刧余说不能尽然彼国土一向清净无有女人亦无恶趣及苦音声璢璃为地金绳界道城阙宫阁轩牕罗网皆七宝成亦如西方极乐世界功德庄严等无差别于其国中有二菩萨摩诃萨一名日光徧照二名月光徧照是彼无量无数菩萨众之上首次补佛处悉能持彼世尊药师璢璃光如来正法宝藏是故曼殊室利诸有信心善男子善女人等应当愿生彼佛世界

地藏菩萨

按地藏菩萨本愿经释迦牟尼佛告文殊师利法王子菩萨摩诃萨汝观是一切诸佛菩萨及天龙鬼神此世界他世界此国土他国土如是今来集会到忉利天者汝知数不文殊师利白佛言世尊若以我神力千刧测度不能得知佛告文殊师利吾以佛眼观故犹不尽数此皆是地藏菩萨久远刧来已度当度未度已成就当成就未成就文殊师利白佛言世尊我已过去久修善根证无碍智闻佛所言即当信受小果声闻天龙八部及未来世诸众生等虽闻如来诚实之语必怀疑惑设使顶受未免兴谤唯愿世尊广说地藏菩萨摩诃萨因地作何行立何愿而能成就不思议事佛告文殊师利譬如三千大千世界所有草木丛林稻麻竹苇山石微尘一物一数作一恒河一恒河沙一沙之界一界之内一尘一刧一刧之内所积尘数尽充为刧地藏菩萨证十地果位已来千倍多于上喻何况地藏菩萨在声闻辟支佛地文殊师利此菩萨威神誓愿不可思议若未来世有善男子善女人闻是菩萨名字或赞叹或瞻礼或称名或供养乃至彩画刻镂塑漆形像是人当得百返生于三十三天永不堕恶道文殊师利是地藏菩萨摩诃萨于过去久远不可说不可说刧前身为大长者子时世有佛号曰师子奋迅具足万行如来时长者子见佛相好千福庄严因问彼佛作何行愿而得此相时师子奋迅具足万行如来告长者子欲证此身当须久远度脱一切受苦众生文殊师利时长者子因发愿言我今尽未来际不可计刧为是罪苦六道众生广设方便尽令解脱而我自身方成佛道以是于彼佛前立斯大愿于今百千万亿那由他不可说刧尚为菩萨又于过去不可思议阿僧祇刧时世有佛号曰觉华定自在王如来彼佛寿命四百千万亿阿僧祗刧像法之中有一婆罗门女宿福深厚众所钦敬行住坐卧诸天卫护其母信邪常轻三宝是时圣女广说方便劝诱其母令生正见而此女母未全生信不久命终魂神堕在无间地狱时婆罗门女知母在世不信因果计当堕业必生恶趣遂卖家宅广求香华及诸供具于先佛塔寺大兴供养见觉华定自在王如来其形像在一寺中塑画威容端严毕备时婆罗门女瞻礼尊容倍生敬仰私自念言佛名大觉具一切智若在世时我母死后傥来问佛必知处所时婆罗门女垂泣良久瞻恋如来忽闻空中声曰泣者圣女勿至悲哀我今示汝母之去处婆罗门女合掌向空而白空曰是何神德宽我忧虑我自失母已来昼夜忆恋无处可问知母生界时空中有声再报女曰我是汝所瞻礼者过去觉华定自在王如来见汝忆母倍于常情众生之分故来告示婆罗门女闻此声已举身自扑支节皆损左右扶侍良久方苏而白空曰愿佛慈愍速说我母生界我今身心将死不久时觉华定自在王如来告圣女曰汝供养毕但早返舍端坐思惟吾之名号即当知母所生去处时婆罗门女寻礼佛已即归其舍以忆母故端坐念觉华定自在王如来经一日一夜忽见自身到一海边其水涌沸多诸恶兽尽复铁身飞走海上东西驰逐见诸男子女人百千万数出没海中被诸恶兽争取食噉又见夜又其形各异或多手多眼多足多头口牙外出利刃如剑驱诸辠人使近恶兽复自搏攫头足相就其形万类不敢久视时婆罗门女以念佛力故自然无惧有一鬼王名曰无毒稽首来迎白圣女曰善哉菩萨何缘来此时婆罗门女问鬼王曰此是何处无毒答曰此是大铁围山西面第一重海圣女问曰我闻铁围之内地狱在中是事实不无毒答曰实有地狱圣女问曰我今云何得到狱所无毒答曰若非威神即须业力非此二事终不能到圣女又问此水何缘而乃涌沸多诸罪人及以恶兽无毒答曰此是阎浮提造恶众生新死之者经四十九日后无人继嗣为作功德救拔苦难生时又无善因当据本业所感地狱自然先渡此海海东十万由旬又有一海其苦倍此彼海之东又有一海其苦复倍三业恶因之所招感共号业海其处是也圣女又问鬼王无毒曰地狱何在无毒答曰三海之内是大地狱其数百千各各差别所谓大者具有十八次有五百苦毒无量次有千百亦无量苦圣女又问大鬼王曰我母死来未久不知魂神当至何处鬼王问圣女曰菩萨之母在生习何行业圣女答曰我母邪见讥毁三宝设或暂信旋又不敬死虽日浅未知生处无毒问曰菩萨之母姓氏何等圣女答曰我父我母俱婆罗门种父号尸罗善现母号悦帝利无毒合掌启菩萨曰愿圣者却返本处无至忧忆悲恋悦帝利罪女生天以来经今三日云承孝顺之子为母设供修福布施觉华定自在王如来塔寺非惟菩萨之母得脱地狱应是无间罪人此日悉得受乐俱同生讫鬼王言毕合掌而退婆罗门女寻如梦归悟此事已便于觉华定自在王如来塔像之前立弘誓愿愿我尽未来刧应有罪苦众生广设方便使令解脱佛告文殊师利时鬼王无毒者当今财首菩萨是婆罗门女者即地藏菩萨是

按宋高僧传释地藏姓金氏新罗国王之支属也慈心而貌恶颖悟天然七尺成躯顶耸奇骨特高才力可敌十夫尝曰六籍寰中三清术内唯第一义与方寸合于时落发涉海舍舟而徒振锡观方邂逅至池阳覩九子山焉心甚乐之乃径造其峰得谷中之地面阳而宽平其土黑壤其泉滑甘岩栖磵汲趣尔度日藏尝为毒螫端坐无念俄有美妇人作礼馈药云小儿无知愿出泉以补过言讫不见视坐左右间潗潜然时谓为九子山神为涌泉资用也其山天宝中李白游此号为九华焉俗传山神妇女也其峰多冒云雾罕曾露顶藏素愿持四大部经遂下山至南陵有信士为缮写得以归山至德年初有诸葛节率村父自麓登高深极无人云日鲜明唯藏孤然闭目石室其房有折足鼎鼎中白土和少米烹而食之群老惊叹曰和尚如斯苦行我曹山下列居之咎耳相与同构禅宇不累载而成大伽蓝建中初张公严典是邦仰藏之高风因移旧额奏置寺焉本国闻之率以渡海相寻其徒且多无以资岁藏乃发石得土其色青白不𥕺如面而供众食其众请法以资神不以食而养命南方号为枯槁众莫不宗仰龙潭之侧有白墡硎取之无尽以贞元十九年夏忽召众告别罔知攸往但闻山鸣石陨扣钟嘶嗄跏趺而灭春秋九十九其尸坐于函中洎三稔开将入塔颜貌如生举舁之动骨节若撼金鏁焉乃立小浮图于南台是藏晏坐之地也时征士右拾遗费冠卿序事存焉

普贤菩萨

按大乘瑜伽金刚性海大教王经是时释迦牟尼如来在舍卫国中祗园精舍大道塲大会众中有百亿菩萨摩诃萨众五万亿声闻缘觉众八万亿比丘比丘尼沙弥式叉四部弟子众五万亿龙神八部众八千亿鬼神夜叉众世主四天王及诸转轮圣王有七万亿众八千亿天帝六欲诸天众九万亿大梵天王诸天众四万亿人王世主小王众三万亿善男子善女人众尔时释迦牟尼世尊在大会中踞狮子座坐百宝莲华台入金刚三摩地放金色三昧光普照一切大千法界地方诸佛国土微尘数佛刹靡不周徧是时他方净土诸佛世界诸大菩萨同时尽见金色大光明见斯光已惊觉身心而来集会向娑婆世界大道塲会为作证明诸大菩萨摩诃萨有百千万亿众其时菩萨众会之中有一菩萨名曰普眼稽首顶礼释迦牟尼如来足而白佛言普贤菩萨今何所在世尊报言普眼普贤菩萨今见在此道塲众会亲近我住在吾左边初无动移是时普眼及诸菩萨复更观察道塲众会周徧求觅不可得见普眼菩萨而白佛言世尊我等今者犹未能见普贤菩萨其身及于座处佛言如是普眼善男子汝等何故而不得见耶世尊语普眼曰普贤菩萨住于法性之身甚深微妙不可说见是故普贤菩萨获无边智慧金刚性身普贤菩萨在于师子奋迅之定住首楞严三昧得无上菩提神通自在同于如来法身清净证得无碍实际普贤菩萨得住如来十种圣性圣力以得智藏法界为一身诸佛如来共所护念尔时普贤菩萨对如来前则现圣性自在神力于一念顷悉能证入微尘佛刹三千大千世界三世诸佛无碍无别智身法身同体一性是故佛语普眼汝等诸众不能见尔是时普眼菩萨闻如来说普贤菩萨甚深圣智微妙清净功德之身普眼菩萨便对如来前证入十千阿僧祗三昧以三昧力复更徧照观察渴仰不已欲得愿见普贤菩萨普眼乃更重观亦不能覩其余一切诸菩萨大众等俱亦不能得见普贤身形相好是故普眼菩萨从三昧起向如来前白佛言世尊我已入十千阿僧祇三昧求欲愿见普贤菩萨而复毕竟不可得见其身相好普贤之行及是身业语业意业坐立行住悉皆求觅都无所见佛言如是如是佛语普眼菩萨譬如幻中种种幻相所幻住处尚不可得见何况普贤普萨秘密身相体同虚空身亦秘密语亦秘密意亦秘密当知普贤圣力自在不可思议而于法界能入能出能显能现能隐能没何以故普贤菩萨境界甚深不可比度难思难测惟佛能知无有量已过量举要言之普贤菩萨以金刚慧三昧普入圣性同一切法性法界于一切世界无所依止普贤知一切众生身心皆空无去无来性同普贤无有差别无依无作性无动转至于法界到究竟处譬如虚空虚空之性不可得见普贤身心亦复如是

按佛说观普贤菩萨行法经如是我闻一时佛在毗舍离国大林精舍重阁讲堂告诸比丘却后三月我当般涅槃尊者阿难即从座起整衣服叉手合掌绕佛三帀为佛作礼胡跪合掌谛观如来目不暂舍长老摩诃迦叶弥勒菩萨摩诃萨亦从座起合掌作礼瞻仰尊颜时三大士异口同音而白佛言世尊如来灭后云何众生起菩萨心修行大乘方等经典正念思惟一实境界云何不失无上菩提之心云何复当不断烦恼不离五欲得净诸根灭除诸罪父母所生清净常眼不断五欲而能得见诸障外事佛告阿难谛听谛听善思念之如来昔于耆阇崛山及余住处已广分别一实之道今于此处为未来世诸众生等欲行大乘无上法者欲学普贤行者我今当说其忆念法若见普贤及不见者除却罪数今为汝等当广分别阿难普贤菩萨乃生东方净妙国土其国土相杂华经中已广分别我今于此略而解说阿难若比丘比丘尼优婆塞优婆夷天龙八部一切众生诵大乘经者修大乘行者发大乘意者乐见普贤菩萨色身者乐见多宝佛塔者乐见释迦牟尼佛及分身诸佛者乐得六根清净者当学是观此观功德除诸障碍见上妙色不入三昧但诵持故专心修习心心相次不离大乘一日至三七日得见普贤有重障者七七日然后得见复有重者一生得见复有重者二生得见复有重者三生得见如是种种业报不同是故异说普贤菩萨身量无边音声无边色像无边欲来此国入自在神通促身令小阎浮提人三障重故以智慧力化乘白象其象六牙七支拄地其七支下生七莲华其象色鲜白白中上者玻瓈雪山不得为比象身长四百五十由旬高四百由旬于六牙端有六浴池一一池中生十四莲华与池正等其华开敷树如天王一一华上有一玉女颜色红辉有过天女乎中自然化五箜篌一一箜篌有五百乐器以为眷属有五百鸟凫鴈鸳鸯皆是宝色生华叶间象鼻有华其茎譬如赤真珠色其华金色含而未敷见是事已复更忏悔至心谛观思惟大乘心不休废见华即敷金色金光其莲花台是甄叔迦宝如梵摩尼以为华鬘金刚宝珠以为华须见有化佛坐莲华台众多菩萨坐莲花须化佛眉间亦出金光入象鼻中从象鼻出入象眼中从象眼出入象耳中从象耳出照象顶上化作金台当象头上有三化人一捉金轮一持摩尼珠一执金刚杵举杵拟象象即能行脚不履地蹑虚而游离地七尺地有印文于印文中千辐毂辋皆悉具足一一辋间生一大莲华此莲华上生一化象亦有七支随大象行举足下足生七千象以为眷属随从大象象鼻红莲花色上有化佛放眉间光其光金色如前入象鼻中从象鼻出入象眼中从象眼出还入象耳从象耳出至象颈上渐渐上至象背化成金鞍七宝校具于鞍四面有七宝柱众宝校饰以成宝台台中有一七宝莲华其莲华须百宝共成其莲华台是大摩尼有一菩萨结跏趺坐名曰普贤身白玉色五十种光光五十种色以为项光身诸毛孔流出金光其金光端无量化佛诸化菩萨以为眷属安详徐步雨大宝花至行者前其象开口于象牙上诸池玉女鼓乐弦歌其声微妙赞叹大乘一实之道行者见已欢喜敬礼复更读诵甚深经典徧礼十方无量诸佛礼多宝佛塔及释迦牟尼并礼普贤诸大菩萨发是誓愿若我宿福应见普贤愿尊者徧告示我色身作是愿已昼夜六时礼十方佛行忏悔法诵大乘经读大乘经思大乘义念大乘事恭敬供养持大乘者视一切人犹如佛想于诸众生如父母想作是念已普贤菩萨即于眉间放大人相白毫光明此光现时普贤菩萨身相端严如紫金山端正微妙三十二相皆悉备有身诸毛孔放大光明照其大象令作金色一切化象亦作金色诸化菩萨亦作金色其金色光照于东方无量世界皆同金色南西北方四维上下亦复如是尔时十方一一方面有一菩萨乘六牙白象王亦如普贤等无有异如是十方无量无边满中化象普贤菩萨神通力故令持经者皆悉得见是时行者见诸菩萨身心欢喜为其作礼白言大慈大悲愍念我故为我说法说是语时诸菩萨等异口同音各说清净大乘经法作诸偈颂赞叹行者是名始观普贤菩萨最初境界尔时行者见是事已心念大乘昼夜不舍于睡眠中梦见普贤为其说法如觉无异安慰其心而作是言汝所诵持忘失是句忘失是偈尔时行者闻普贤说深解义趣忆持不忘日日如是其心渐利普贤菩萨教其忆念十方诸佛随普贤教正心正意渐以心眼见东方佛身黄金色端严微妙见一佛已复见一佛如是渐渐徧见东方一切诸佛心想利故徧见十方一切诸佛见诸佛已心生欢喜而作是言因大乘故得见大士因大士力故得见诸佛虽见诸佛犹未了了闭目则见开目则失作是语已五体投地徧礼十方佛礼诸佛已胡跪合掌而作是言诸佛世尊十力无畏十八不共法大慈大悲三念处常在世间色中上色我有何罪而不得见说是语已复更忏悔忏悔清净已普贤菩萨复更现前行住坐卧不离其侧乃至梦中常为说法此人觉已得法喜乐如是昼夜经三七日然后方得旋陀罗尼得陀罗尼故诸佛菩萨所说妙法忆持不失亦常梦见过去七佛惟释迦牟尼佛为其说法是诸世尊各各称赞大乘经典尔时行者复更忏悔徧礼十方佛礼十方佛已普贤菩萨在其人前教说宿世一切业缘发露黑恶一切罪事向诸世尊口自发露既发露已寻时即得诸佛现前三昧得是三昧已见东方阿閦佛及妙喜国了了分明如是十方各见诸佛上妙国土了了分明既见十方佛已梦象头上有一金刚人以金刚杵徧拟六根拟六根已普贤菩萨为于行者说六根清净忏悔之法如是忏悔一日至七日以诸佛现前三昧力故普贤菩萨说法庄严力故耳渐渐闻障外声眼渐渐见障外事鼻渐渐闻障外香广说如妙法华经得是六根清净已身心欢喜无诸恶相心纯是法与法相应复更得百千万亿旋陀罗尼复更广见百千万亿无量诸佛是诸世尊各伸右手摩行者头而作是言善哉善哉行大乘者发大庄严心者念大乘者我等昔日发菩提心时皆亦如汝慇懃不失我等先世行大乘故今成清净正徧知身汝今亦当勤修不懈此大乘典诸佛宝藏十方三世诸佛眼目出生三世诸如来种持此经者即持佛身即行佛事当知是人即是诸佛所使诸佛世尊衣之所覆诸佛如来真实法子汝行大乘不断法种汝今谛观东方诸佛说是语时行者即见东方一切无量世界地平如掌无诸塠阜丘陵荆棘璢璃为地黄金间厕十方世界亦复如是见是地已即见宝树宝树高妙五千由旬其树常出黄金白银七宝庄严树下自然而有宝师子座其师子座高二十由旬座上亦出百宝光明如是诸树及余宝座一一宝座皆有百宝光明如是宝座一一皆有自然五百白象象上皆有普贤菩萨尔时行者礼诸普贤而作是言我有何罪但见宝地宝树及宝座不见诸佛作是语已一一座上有一世尊端严微妙而坐宝座见诸佛已心大欢喜复更诵习大乘经典大乘力故空中有声而赞叹言善哉善哉善男子汝行大乘功德因缘能见诸佛今虽得见诸佛世尊而不能见释迦牟尼佛分身诸佛及多宝佛塔闻空中声已复勤诵习大乘经典以诵大乘方等经故即于梦中见释迦牟尼佛与诸大众在耆阇崛山说法华经演一实义觉已忏悔渴仰欲见合掌胡跪向耆阇崛山而作是言如来世雄常在世间愍念我故为我现声作是语已见耆阇崛山七宝庄严无数比丘声闻大众宝树行列宝地平正复敷妙宝师子之座释迦牟尼佛放眉间光其光徧照十方世界复过十方无量世界此光至处十方分身释迦牟尼佛一时云集广说如妙法华经一一分身佛身紫金色身量无边坐师子座百亿无量诸大菩萨以为眷属一一菩萨行同普贤如此十方无量诸佛菩萨眷属亦复如是大众集已见释迦牟尼佛举身毛孔放金色光一一光中有百亿化佛诸分身佛放眉间白毫大人相光其光流入释迦牟尼佛顶见此相时分身诸佛一切毛孔出金色光一一光中复有恒河沙微尘数化佛尔时普贤菩萨复放眉间大人相光入行者心既入心已行者自忆过去无数百千佛所受持读诵大乘经典自见故身了了分明如宿命通等无有异豁然大悟得旋陀罗尼百千万亿诸陀罗尼门从三昧起面见一切分身诸佛众宝树下坐师子座复见璢璃地妙莲华藂从下方空中涌出一一华间有微尘数菩萨结跏趺坐亦见普贤分身菩萨在彼众中赞说大乘时诸菩萨异口同音教于行者清净六根行者复至普贤菩萨所合掌敬礼白言大师教我忏悔普贤复言汝于多劫耳根因缘随逐外声闻妙音时心生惑著闻恶声时起百八种烦恼贼害如此恶耳报得恶事恒闻恶声生诸攀缘颠倒听故当堕恶道边地邪见不闻法处汝于今日诵持大乘功德海藏以是因缘见十方佛多宝佛塔现为汝证汝应自当说己过恶忏悔诸罪是时行者闻是语已复更合掌五体投地而作是言正徧知世尊现为我证方等经典为慈悲主惟愿观我听我所说我从多刧乃至今身耳根因缘闻声惑著如胶著草闻恶声时起烦恼毒处处惑著无暂停时坐此窍声劳我神识坠堕三涂今始觉知向诸世尊发露忏悔既忏悔已见多宝佛放大光明其光金色徧照东方及十方界无量诸佛身真金色东方空中作是唱言此佛世尊号曰善德亦有无数分身诸佛坐宝树下师子座上结跏趺坐是诸世尊一切皆入普现色身三昧皆作是言善哉善哉善男子汝今读诵大乘经典汝所诵者是佛境界说是语已普贤菩萨复更为说忏悔之法汝于前世无量劫中以贪香故分别诸识处处贪著堕落生死汝今应当观大乘因大乘因者诸法实相闻是语已五体投地复更忏悔既忏悔已当作是语南无释迦牟尼佛南无多宝佛塔南无十方释迦牟尼分身诸佛作是语已徧礼十方佛南无东方善德佛及分身诸佛如眼所见一一心礼香华供养供养毕已胡跪合掌以种种偈赞叹诸佛既赞叹已说十恶业忏悔诸罪既忏悔已而作是言我于先世无量劫时贪香味触造作众恶以是因缘无量世来恒受地狱饿鬼畜生边地邪见诸不善身如此恶业今日发露归向诸佛正法之王说罪忏悔行此忏悔者身心清净不住法中犹如流水念念之中得见普贤菩萨及十方佛

按莲社高贤传昙翼余杭人初入庐山依远公后入关中见罗什东还会稽入秦望山诵法华经十二年感普贤大士化女子身披采服携筠笼一白豕大蒜两根至师前曰妾入山采薇日已斜豺狼纵横归无生理敢托一宿师却之力女复哀鸣不已遂令居草床上夜半号呼腹痛告师按摩师辞以持戒不应手触女号呼愈甚师乃布裹锡杖遥为按之翊日女以采服化祥云豕变白象蒜化双莲凌空而上谓师曰我普贤菩萨特来相试郡太守孟𫖮闻于朝𠡠建法华寺

按太平广记开元初同州界有数百家为东西普贤邑社造普贤菩萨像而每日设斋东社邑家青衣以斋日生子于其斋次名之曰普贤年至十八任为愚竖厮役之事盖所备尝后因设斋之日此竖忽推普贤身像而坐其处邑老观者咸用怒焉既加诟骂又苦鞭挞普贤笑曰吾以汝志心故生此中汝见真普贤不能加敬而求此土像何益于是忽变其质为普贤菩萨身身黄金色乘六牙象空中飞去放大光明天花彩云五色相映于是遂灭邑老方悟贤圣大用惊惭其西社为普贤邑斋者僧徒方集忽有妇人怀姙垂产云欲生子因入菩萨堂中人呵怒之不可禁止因产一男子于座之前既初产生甚为污秽诸人不可提挈出深用诟辱忽失妇人所在男变为普贤菩萨光明照烛相好端丽其所污秽皆成香花于是乘象腾空稍稍而灭诸父老自恨愚暗不识普贤刺眇其目者十余人

按佛祖统纪唐德宗时安国寺二尼持法惠忍同修法华三昧忽有尼号空姑来止宿中夜身光赫然人谓是普贤

干德四年敕内侍张重进往峨眉山普贤寺庄严佛像因嘉州屡奏白水寺普贤相见也峨眉志云昔有蒲翁因采药入山望峰顶五色云放白光忽一鹿前导至岩上见普贤大士真相自兹显迹

雍熙四年敕内侍送宝冠璎珞袈裟往峨眉山普贤寺是日众见普贤大士乘紫云行空中久之方没

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第七十九卷目录

神异典第七十九卷

佛菩萨部汇考三

文殊师利菩萨

按佛说文殊师利净律经闻如是一时佛游罗阅祗耆阇崛山中与大比丘众俱比丘千二百五十菩萨三万二千彼时世尊与无央数百千之众眷属围遶而为说经时有天子名曰寂顺律音在于会坐即从座起更整衣服长跪叉手白世尊曰文殊师利今为所在一切诸会四部之众天龙鬼神释梵四王皆共渴仰欲覩正士咨讲妙辞听受经义佛言东方去此万佛国土世界名宝氏佛说宝英如来无所著等正觉今现在演说道教文殊在彼闻诸菩萨大士之伦宣示不及天子白佛唯愿大圣加哀垂威令文殊师利自屈到斯所以者何文殊师利所说经法开发结阂靡不㸌然逾过声闻缘觉之上文殊师利设说大法一切众魔皆为降伏诸邪迷惑无得人便诸外异道莫不归命其贡高者不怀自大未发意者皆发道心立不退转所当受者无不稽颡所当执御靡不揽持如来至真皆亦劝赞因此圣教乃令正法长得久存自舍如来未有他尊智慧辨才颁宣典诰如文殊者也于是世尊见寂顺律音天子之所启白为一切故则发大哀演两眉间毫相之光其明普照照诸三千大千佛土通达周彻一万佛土大光照耀宝氏世界时彼佛土诸菩萨众前问其佛是何感应光显此瑞宝英如来告诸菩萨西方去此过万佛刹有世界名忍其佛号曰能仁如来至真等正觉今现在讲法演眉间光照万佛土普耀此刹菩萨问曰唯然世尊何故放光佛言无央数亿百千菩萨会彼佛土释梵持世及四部众皆共倾望文殊师利欲得奉觐咨讲经法悉俱白佛奋斯光明遥请文殊师利宝英如来告文殊曰汝往彼土能仁如来延企相待众会无数迟想相见稽首思闻欲听禀受文殊白佛吾亦寻知此光瑞应于时文殊与万菩萨礼宝应佛右遶三帀犹如壮士屈伸臂顷于宝氏刹忽然不现立于忍土在虚空中不现其身佥雨天华遍大众会华至于膝时诸会者怪未曾有皆共白佛言此何光瑞而雨天华佛告诸族姓子此文殊师利与万菩萨应命俱来在于虚空雨于众华以供养佛众会佥曰愿见文殊及诸菩萨若能亲觐如是正士甚为欣庆难值难遇说是未竟文殊师利与万菩萨便即现身稽首佛足右遶七帀各以威力神足变化作大莲花自处其上寂顺律音天子白佛愿发圣教令文殊师利敷演道化众会踦𨄅欲闻训诲佛告天子自恣汝心便可稽问寂顺律音则白文殊宝英佛土有何奇特超异之德至使仁者游居乐彼文殊告曰不兴贪欲亦不灭之不起瞋恚亦无所尽不建愚痴亦无所除不造尘劳亦无所怀所以者何无所生法亦无所尽又问其佛说法何所兴焉何所灭除答曰其本净者以无起灭不以生尽所以者何彼土众生了真谛义以为元首不以缘合为第一也又问何谓真谛元首何谓缘合以为第一答曰于义无起亦无所怀无有相处亦不无相亦非一相亦不离相亦不显相彼无视者亦不无视亦不谛视亦不有尽无能尽者已无所尽不可尽者是曰真谛义义者天子谓无心矣无本心者不教他人不于此际不度彼岸不在中流是真谛义义者天子谓无文字乃为圣谛所以者何如佛言曰一切音声皆为虚伪天子又问如来所说将无欺乎文殊答曰如来所说无诚无欺所以者何如来于二心无所住而于有为无为之法无有言辞由是之故无诚无欺于天子意所趣云何如来之化设有所说为实为虚答曰不诚不欺所以者何如来之化不有四大亦无诚实文殊答曰如是天子一切诸法皆亦如化自然之行如来所解无所成就亦如所住以是之故所宣讲法不诚不欺归于无二又问何谓如来说真谛义文殊答曰真谛义者不可称说所以者何其义趣者无言无说亦不可得说是真谛义时五百比丘漏尽意解无数千人远离尘垢于诸法法眼净万二千菩萨逮得无所从生法忍寂顺律音问文殊师利其真谛义甚为难解文殊答曰如是天子其懈怠者于真谛义甚为难解又问何谓比丘精进答曰无所断灭亦无所除而不修行亦不取证是谓比丘奉行正义所以者何其自念言断灭如是除去若此修行取证则为怀想颠倒放逸众行俱合又计斯者非正精进又问何谓正精进乎答曰其等无本及与法界等于五道亦复如是如等无本及与法界于六十二邪见亦如凡夫之法学法不学声闻之法缘一觉法佛法亦如如等佛法生死之法其泥洹法爱欲尘劳诤讼颠倒亦复如是比丘若兹精进行者乃进正精进又问何谓所行平等如等佛法乃于爱欲尘劳之义亦等诤讼颠倒之事文殊答曰用空无相无愿等故所以者何空者不别无有若干犹如天子坏瓦器内空及与宝器之内空者俱同等空无有若干不可言二如是天子爱欲之空及与诤讼颠倒之空上至道空彼则俱空无有若干不可名二也天子又问何谓菩萨修行圣谛文殊答曰假使菩萨不行真谛何因当为声闻说法所以者何菩萨行谛多所察护声闻无护菩萨行谛广大难限声闻偏局菩萨行谛将护众生而于本际无所造证菩萨行谛善权方便不舍生死泥洹之门菩萨行谛普观一切诸佛之法犹如天子有一士夫窃舍大师驰逸奔走独身无侣心怀恐惧度于旷路不敢复还声闻如是意怀惶懅怖畏生死不护生众不能堪任游度一切终始之患独自行谛不护佛法离权方便无有慧侣不亦然乎犹如天子谓彼大师多获盈利赍无量宝𪻺琦异珍赐众贾人超越旷检菩萨如是亦如大师积行无量道宝无限修于大慈无极之哀真谛圣慧饶益一切无数辩智以为傲富游一佛国复游一国六度无极摄行四恩以济危厄矜救众生还入生死善权方便修行圣谛度诸未度解诸未解周旋三界独步无侣开化未闻使人大乘犹如天子垢秽弊衣以思夷华黄白须曼而用熏之香气不久寻便歇尽声闻缘觉行谛薄尠亦复如是便中灭度不修所愿不至于佛戒定慧解度知见事度脱之香亦复不能降伏罣碍尘劳之欲犹如天子细輭妙衣其价百千以天殊特珍宝诸华百千万岁熏此好衣其衣常香香气普流巍巍芬馥未曾有歇诸天世人皆所爱乐菩萨如是从无数刧行谛法香不具所愿不中灭度而常演出佛无上道戒定慧解度知见馨降伏罣碍尘劳之欲游于天上及至人间天龙鬼神诸阿须伦君子庶民莫不奉敬而欲见者恒弘济度寂顺律音天子复问文殊其宝英如来至真佛土声闻之众为如何乎文殊答曰不御笃信不从他教不行于法不毁法界亦不八等离于八邪不须陀洹皆度一切恐惧恶趣非斯陀含来化众生非阿那含于一切法无所往来非阿罗汉而皆受于三千世界供养之利不离于欲亦不以欲而见恼患不离瞋恚不以怒恨而见焦然不于众生而怀害心亦无所忧不离于痴不以愚𫘤而为危难灭除杳冥及一切法不离尘劳慇懃精进化去一切众生爱欲逮得高节无所从生而游现生于诸想念开化众生不计吾我及与人寿悉无所受亦无所舍净毕一切人民所施众祐之德无意无念以修意止奉四意断不起不灭行四神足身意寂然遵于五根晓了一切众生本原行于五力降伏尘劳念于觉意解平等慧靖修道教弃损邪径证于道训不得无为游趣寂寞而行本际观于所观佥入法界灭于无明尽于愚痴兴于圣慧无上真正而除于三解脱之品则以肉眼皆见众生一切佛土诸佛世尊所化人民则以天眼覩于五趣生死往来周旋人民蜎飞蠕动蚑行喘息形物之类之所归生则以慧眼察知一切众生之俦心行所念则以法眼覩见三世三界群萌一切人民所可行者则以佛眼皆用明观一切诸法法藏秘典圣曜所照则以天耳遥闻诸佛所宣经法以无念慧念知过去无央数刧之所更历而以神足游于无量诸佛国土靡不周遍尽于诸漏不至无余修解脱也而现其形无有色身有所讲说不演文字有所思惟无心想著示于颜貌姿艳端正以相庄校众好若干而以功德自严其体威神殊绝无能当者名称普流功勋阐布通于三世无所蔽阂以咨嗟慧而为馨香自熏其身则于世法而无所著不为尘劳而见染污恶口麤辞不能毁之则以神通而自娱乐博闻无厌班宣辩才为师子吼以智慧光靡所不照圣明之达而为雷震灭除闭塞幽隐之愚所说无尽通解总持佛所观察声闻缘觉所不知处常见诸佛觉意如海三昧之定犹须弥山忍辱柔和等之如地勇猛之力降魔官属弃诸外道安乐自在如天帝释喻若梵天心得由己无有俦匹求比难比而无等伦亦如虚空不可为喻靡所不周无所不入天子欲知宝英如来所生国土声闻之众其功德勋复超于此如吾所叹不可计量文殊师利说是语时五百比丘五百比丘尼五百优婆塞五百优婆夷五千天子未得道证发心白佛世尊我等愿生于彼宝英佛土得为声闻文殊答曰诸族姓子不可以怀声闻之心生彼佛土汝等当发大道之心乃至彼土应时受教皆发无上正真道意佛悉记说当生彼土寂顺律音天子复问文殊何谓声闻律何谓菩萨律答曰受教畏三界难厌患恼者声闻之律护于无量生死周旋劝安一切人民蚑行喘息蠕动之类开导三界决其疑纲众想之著是菩萨律恶厌积德以用懈废不能自进是声闻律兴功为德不厌诸行以盖众生因而得济是菩萨律灭除一切尘劳之欲己身所恶是声闻律攻伐一切众生尘劳恩爱之著是菩萨律不覩诸天心行所念所志不同是声闻律自见三千大千之佛国土根心所归是菩萨律但能察己心之所行是声闻律普见十方诸佛处所众生心念是菩萨律唯照己身志性所趣是声闻律光于一切人民之行蜎飞蠕动心念思惟三界之居各有本末是菩萨律难以将护一切众魔是声闻律降化一切三千大千世界诸魔官属坏众魔行能受正法是菩萨律如毁破碎瓦石之器不可还合小志之德灭度如是不进正真是声闻律犹若金器虽为破败终不遗弃即可还合以为宝器大士现灭深慧法身永存不朽不增不减续现三界是菩萨律若大火烧山林树木莫不燔燎禽兽驰窜小志若兹畏三界难藏隐泥洹是声闻律乐于生死独步三界意无怯懦欣心娱乐道法之乐劝化众生亦如苑囿游观之园华实茂盛多所悦豫是菩萨律不能断除罣碍槃结之难而有处所是声闻律磨灭一切弊盖之患永无止处是菩萨律取要言之而有限节自系缚身以有限德而见成就戒定慧解度知见事不能具足无极大道是声闻律所接元邈志如虚空功勋无量戒定慧解度知见品不可称载是菩萨律尔时世尊叹文殊师利曰善哉善哉快说解此诸菩萨律文殊听吾引喻重解令是义归广普究竟犹如二人一人叹誉牛迹之水一人起立咨嗟大海积水之功于意云何其人叹誉牛迹之水能久如乎答曰牛迹之水甚为少少不足称誉佛言文殊声闻之律所见威神亦复若兹如牛迹水不足称誉彼人起立嗟叹大海能如何乎答曰甚多甚多天中之天其大海者无有边际不可齐限深广难计佛言菩萨之律当作是观犹如江海不可訾量佛说是时二万二千人逮得无所从生法忍异口同音皆叹曰我等世尊当学于斯菩萨之律开导发起无央数人寂顺律音天子复问文殊师利文殊为学何律为修声闻缘觉之律若菩萨律文殊答曰于天子意所志云何其大海者为受何水舍置何水答曰其大海者无水不受报曰如是菩萨之律犹如大海不逆污涂十方诸律靡不归之声闻缘觉一切众生开化行律而普游之天子又问文殊师利所言律者为何谓乎答曰所言律者开导教化恩爱尘劳故曰为律晓了贪欲故曰为律天子又问何谓开导恩爱尘劳何谓晓了于贪欲者答曰众念思想计有吾我处于诸见不弃颠倒不舍不明愚痴之本行于二事兴发尘劳分别此者是谓晓了贪欲也彼若修行无贪思想净导随顺不计吾我不住诸见捐舍颠倒弃除无明愚痴之冥不为二行尘劳不兴亦无诤乱无诤乱已究竟永安是谓开化尘劳之律譬如天子其有术师明识能知毒虺种类便以呪术除去毒害学者若斯设能分别尘劳本末无有根源则能消灭尘劳恩爱天子又问何谓开化尘劳本末之律答曰于众想念本末所行无有想念则不兴诤已不兴诤则无所著已无所著则无所倚已无所倚则无所住已无所住则无恼热已无恼热究竟被教而蒙度脱此谓为律设使天子以贤圣慧元妙之智晓了尘劳恩爱之本虚妄空无无所是在无有常主亦无所属无所从来无所从去无有处所亦无方面无内无外亦不两间亦不积聚无色无像无有形貌是为晓了尘劳恩爱之本天子又问尘劳云何而蒙度脱为实为虚答曰犹如有人卧梦中毒蛇螫之其人苦痛不能堪任寻时便服除毒之药其毒即灭痛恼休息于天子意所趣云何其人审为毒蛇所螫为虚事乎答曰为虚不可言实又问设使虚者何故被毒而蒙药除答曰如虚妄梦梦虚不实而被于毒毒除亦然亦无所除文殊答曰众圣解空开化一切尘劳恩爱亦复如是如天子问何谓开化尘劳恩爱为实为虚欲了此义如我之身计无有身恩爱尘劳实无恩爱亦复若斯设使我身是实身者恩爱尘劳亦当常存所以尘劳无尘劳者用我己身无有身故由是之故无有能得开化尘劳所以者何一切诸法皆为寂寞而无生故诸法淡泊不可受持故诸法静默无归趣故诸法皆尽无积聚故诸法无尽无所生故诸法不生无所成故诸法无成用无造故诸法无作无所为故诸法无为用无我故诸法无我用无生故诸法无主如虚空故诸法无来无所著故诸法无去从无住故诸法无住无所受故诸法无受无所著故是故天子究竟蒙化成为法律亦无所化天子又问一切诸法以何为门之元首也答曰无顺之念以为门首周旋生死顺义之念为泥洹矣不行精进为罣阂门精进之行为道品门狐疑之行为阴盖门勤修解脱无罣阂门思想诸著为尘劳门无所想念无有虚妄无恩爱门诸乱多念众妄想门寂然之行为淡泊门六十二见为憍慢门修于空无无自大门随恶亲友为恶罪门从善亲友为善法门众邪见事为恼患门正见之义为安隐门悭贪之事为贫匮门布施之义为大富门毁犯戒者便当归趣诸恶道门奉修禁戒当归一切生善处门喜诤讼者违失法门若忍辱者得归殊特超异之门为懈怠者心垢秽门遵行精进为无垢门放逸之事为乱意门一心之事为定意门恶智之行痴冥之惑如牛羊门修智慧者三十七品为道法本师子之门而悉具足慈心行者无所害门悲哀行者志和雅门性以和柔无谀谄门而行喜悦乐法乐门修行护者无所适莫无增减门行四意止不失宿德诸所福门四意断者顺平等门四神足者心身轻门五根行者笃信之义为元首门五力行者不为尘劳及诸爱欲所玷污门七觉意者悉已晓了平等慧门入道行者弃捐一切众邪异径迷惑之门复次天子计于菩萨为诸佛法元首之门将护诸法法自在门故善权方便晓了处处无处之门故智度无极通知一切众生心念所合随顺度彼岸门故六度无极摄于六欲令无所处为大乘门故观求于空三界如化终始如梦智慧明门故一切诸法皆为本无法无生忍明达自然无所不了其慧不依他人明故也天子又问文殊师利何谓法界之门乎答曰其法界者则曰普门又问其法界为何所界答曰一切众生之所界者名曰法界又问其法界者岂有分际文殊答曰虚空之界宁有分际乎报曰不也文殊答曰犹如虚空无有分际法界如是亦无分际天子又问曰岂可分别于法界乎答曰其法界者不可分别天子又问仁者何因解明诸法乃能晓了如斯辨才文殊告曰于天子意所趣云何其呼响者而有音出以何解法天子报曰其呼响者不解诸法以缘合成乃响出矣答曰如是天子菩萨皆因众缘故而有所说天子又问仁者为住何所而有所说答曰如来化住有所讲说吾之所住所演若斯问曰如来之化法无所住而有所说吾之所宣亦复如是设使文殊于一切法无所住立而有所说仁何所住成于无上正真之道为最正觉乎答曰吾住五逆乃成无上正真之道又问文殊其五逆者为住何所答曰其五逆者无有根本亦无所住又问如来说言其作逆者无间可避不离地狱答曰如是天子如佛所说其作逆者当堕地狱若菩萨住于此五逆疾逮无上正真之道何谓为五假使菩萨慇懃至心发大道意去小乘心而不堕落声闻缘觉之地是第一逆发心广施一切所有无所爱惜不与悭贪而共合会是第二逆而发慈心一切众生吾当度之不中懈废是第三逆见一切法无所从生寻便逮得无所从生法忍不复中兴六十二疑邪见俱合是第四逆所当知见所当断除所当班宣所当成觉发意之须悉知见觉靡所不达而无所住成一切智不著三界是为五逆文殊师利谓其天子菩萨已住于是五逆尔乃疾成无上正真之道为最正觉天子又问所说何谓逆不成逆顺不成顺答曰如紫磨金及如意珠虽堕不净为俱合乎答曰不合所以者何其物真故不与伪合文殊告曰人心本净纵处秽浊则无瑕疵犹如日明不与宴合亦如莲华不为泥尘之所沾污譬如虚空无能污者欲行学法发菩萨心住于诸逆而不动摇开化诸逆则名曰顺其心本净不与秽合所以者何设使合者不可而别水及泥土尚不俱合况乎心本清净无形与形合乎

按宋高僧传释牛云往五台华严寺出家礼净觉为师每令负薪汲水时众轻其朴钝多以谑浪归之年满受具益难诵习及年三十有六乃言曰我闻台上恒有文殊现形我今跣足而去傥见文殊惟求聪明学诵经法耳时冒寒雪情无退屈至东台顶见一老人然火而坐云问曰如此雪寒从何而来老人曰吾从山下来云曰从何道上何无屦迹曰吾雪前来老人却问云曰有何心愿犯雪徒跣而至岂不苦也云曰吾虽为僧自恨昏钝不能诵念经法此来欲求见文殊只乞聪明果报老人曰奇哉又曰此处不见文殊更欲何之云曰欲上北台去老人曰吾意亦然曰请师先行云乃游徧台顶告别老人自西而去薄暮方到北台又见老人然火而坐颇为惊怪问曰适于东台相别为何先至老人曰师不知要路所以来迟云虽承此语心乃犹豫只此老人莫应文殊也云乃鸣足礼拜老人曰吾俗人也不应作礼唯贪设礼情属不移良久老人云休礼候吾入定观汝前身作何行业而昏钝也老人闭目倏尔开颜语云曰汝前生为牛来因载藏经今得为僧而暗钝耳汝于龙堂边取一镬来与汝𣃁却心头淤肉即明快也云遂得镬度与老人曰汝但闭目候吾教开即开因闭目次有似当心施镬身无痛苦心乃豁然似暗室立于明灯巨夜悬于圆月也云开目乃见老人现文殊像语云曰汝自后诵念经法历耳无忘又于华严寺涧东院大有因缘无得退转云乃行悲行泣接足而礼未举头顷不见菩萨矣

按佛祖通载时禅者无著入五台山求见文殊大士至金刚窟前炷香作礼瞑坐少顷闻有叱牛者著遽开眸见山翁野貌瓌异牵牛临溪而饮著起揖山翁曰尔来何为曰愿见文殊大士翁曰大士未可见汝饭未著曰未也翁牵牛归著蹑迹随之俄入一寺翁呼均提有童子应声出迎翁纵牛引著升堂堂宇皆金璧所成翁踞床指绣墩命著坐童子俄进玻璃盏贮物如酥酪揖与对饮著纳其味顿觉心神卓朗翁曰近自何来著曰南方翁曰南方佛法如何住持著曰末法比丘少奉戒律翁曰多少众曰或三百或五百著问此间佛法如何住持翁曰龙蛇混杂凡圣同居曰众几何翁曰前三三后三三遂谈绪及莫著欲留翁不许著恋恋不即去翁投袂起叱童子引著出之著不得留行未远问童子适何寺童子曰般若寺也著凄然悟彼翁者即文殊也不可再见即稽首童子足下愿丐一言为别童子隐身而歌曰面上无瞋供养具口里无瞋吐妙香心里无瞋是珍宝无染无垢是真常著因驻锡五台往往频与文殊会语云

按佛祖统纪元祐二年七月张商英游五台中夜于秘魔岩见文殊大士身在金色光中

按佛祖纲目太尉吕惠卿尝注华严法界观暇日游五台忽云雾四合暴风雷雨声震林壑卿震骇移时稍霁见一衣蒲童子被发而来手执梵䇲问曰官人何求至此曰愿见大士曰欲见何为曰尝览华严大教旨深意广欲望大士发启妙解庶几笺释流行使大众心即得开悟曰诸佛妙意简易明白先德注意可解如十地一品释文不过数纸今时枝蔓注近百卷而圣意逾远真所谓破碎大道也曰童子貌若此而敢呵前辈乎童子笑曰官人谬矣此间一草一木无非文殊境界在汝日用触事不迷此真文殊耳卿下拜才起童子现大士形跨狮子隐隐云中而散

按学佛考训唐宣宗太子慕道尝自霍至衡西望峰顶见文殊出现因以其山为太室号玉镜峰至今常现瑞光晶彩如玉

按三藏法数文殊三名一文殊师利梵语文殊师利华言妙德谓具不可思议种种微妙功德故名妙德二满殊尸利梵语满殊尸利华言妙首谓具不可思议微妙功德在诸菩萨之上故云妙首三曼殊室利梵语曼殊室利华言妙吉祥谓具不可思议微妙功德最胜吉祥故名妙吉祥

按指月录文殊菩萨一日令善财采药曰是药者采将来善财徧观大地无不是药却来白曰无有不是药者殊曰是药者采将来善财遂于地上拈一茎草度与文殊殊接得示众曰此药能杀人亦能活人

文殊问庵提遮女曰生以何为义女曰生以不生生为生义殊曰如何是生以不生生为生义女曰若能明知地水火风四缘未尝自得有所和合而能随其所宜是为生义殊曰死以何为义女曰死以不死死为死义殊曰如何是死以不死死为死义女曰若能明知地水火风四缘未尝自得有所离散而能随其所宜是为死义庵提遮女问文殊曰明知生是不生之理为何却被生死之所流转殊曰其力未充

文殊大士尝谓善住意天子云汝今若能违背诸佛毁谤法僧吾即将同汝如是梵行天子云大士今何故复如是语大士云天子如汝意者以何为佛天子云如如法界我言是佛大士云天子于汝意云何如如法界可染著乎天子云弗也大士云以是义故我如是说汝今若能背毁佛法僧吾将同汝如是梵行善住天子而白文殊可共俱往如来之所咨受未闻亦同此时如法问难文殊曰尔莫分别取著如来天子云如来今在何所令我莫著文殊云秪在目前天子云若如是者我何不见文殊云尔若一切不见是名真见如来天子云若见在前云何戒我莫取著如来文殊云尔今见前何有天子云有虚空界文殊云如来者虚空界是故虚空界者即是如来此中无有一物可分别者

维摩会上三十二菩萨各说不二法门文殊曰我于一切法无言无说无示无识离诸问答是为菩萨入不二法门于是文殊又问维摩仁者当说何等是菩萨入不二法门维摩默然文殊赞曰乃至无有语言文字是菩萨真入不二法门

观世音菩萨　大势至菩萨

按观音慈林集悲华经往昔过恒河沙等阿僧祗劫此世界名删提岚刧名善持有转轮圣王名无诤念主四天下时宝藏如来出现于世王有千子长名不眴次名尼摩有大臣名曰宝海即宝藏如来之父宝海大臣劝王及千子并诸眷属无量人天发菩提心今各于十方界成等正觉其宝海大臣者即今释迦如来也时王与千子供养如来从佛出家修道佛与王改字为无量清净复与授记于西方安乐世界作佛号曰无量寿时太子不眴白佛言世尊我之所有一切善根尽回向无上菩提愿我行菩提道时若有众生受诸苦恼恐怖等事退失正法堕大暗处忧愁孤穷无有救护若能念我称我名字我天耳所闻天眼所见是众生等若不得免斯苦恼者我终不成正觉世尊我今复为众生故发上胜愿愿今转轮圣王于安乐世界成佛号无量寿于无量劫作佛事已入般涅槃乃至法住持我于其中修菩萨道能作佛事其正法于初夜灭我即于后夜成等正觉时宝藏佛寻为授记善男子汝观天人及三恶道一切众生生大悲心欲断众生诸苦及烦恼故欲令众生住安乐故今当字汝为观世音汝行菩萨道时已有百千无量亿那由他众生得离苦恼已能作大佛事次无量寿佛成等正觉号一切光明功德山王如来第二太子亦于宝藏佛前发大誓愿愿次观音成佛国土庄严一如观音无异时佛即授记作佛号善住珍宝山王如来复告曰善男子由汝愿取大世界故因是字汝为得大势至时王千子皆于佛前发愿行菩萨道佛悉为之授记作佛

按冥祥记刘度平原聊城人也乡里千余家并奉大法造立形像供养僧尼值虏主木末时此县常有逋逃宋欲尽灭一城众皆匈惧分必殄尽度乃洁诚率众归命观世音顷之末见物从空下绕其屋柱惊视乃观世音经末大欢喜因省刑戮于是此城即得免害

沙门释法智为白衣时尝独行至大泽中忽遇猛火四方俱起走路已绝便至心礼诵观世音俄而火过一泽之草无有遗茎者惟法智所容身处不烧始乃敬奉大法后为姚兴将从征索虏军退失马落在围里乃隐沟边丛棘中得蔽头复念观世音心甚勤至隔沟人遥唤后军指令杀之而军过搜觅輙无见者遂得免后迳出家

按墨庄漫录予在四明时舶局日同官司户王璪粹昭郡檄往昌国县宝陀山观音洞祷雨归为予言宝陀山去昌国两潮山不甚高峻山下居民百许家以鱼盐为业亦有耕稼有一寺僧五六十人佛殿上有频伽鸟二枚营巢梁栋间大如鸭颊毛羽绀翠其声清越如击玉每岁生子必引去不知所之山有洞其深罔测莫得而入洞中水声如考数百面鼓鼙语不相闻其上复有洞穴日光所射可见数十步外菩萨每现像于其中粹昭既致州郡之命因密祷愿有所覩须臾见栏楯数尺皆碧玉也有刻镂之文如世间宫殿所造者已而复现纹如珊瑚者亦数尺去人不远极昭然也久之于深远处见菩萨像但见下身如腰而上即晦矣白衣璎珞了了可数但不见其首寺僧云顷有见其面者乃作红赤色今于山上作塑像正作此色乃当时所现者三韩外国诸山在杳冥间海舶至此必有祈祷僧云祷于洞者所视之相多不同有见净瓶者缨络者善财者桥梁者亦有无所覩者洞前大石下有白玉晶莹谓之菩萨石粹昭平生倔强至是颇信向云

按宋高僧传释善无畏中印度人也时中印度大旱请畏求雨俄见观音在日轮中手执军持注水于地时众欣感得未曾有

按三藏法数三十二应谓观世音菩萨于往昔无数恒河沙劫有佛名观世音蒙彼如来授以如幻闻熏闻修金刚三昧同佛慈悲拔苦与乐身成三十二应入诸国土一化切众生也

按法华持验唐马郎妇者出陕右先是此地俗习骑射不知有三宝名元和十二年忽有美艳女子挈篮鬻鱼人竞欲娶之女曰有一夕能诵普门品者则吾归之黎明诵彻者二十余辈复授以金刚般若旦通犹十人乃更授法华经全㠸期以三日通彻独马氏子能乃具礼迎焉入门女称疾求止别房须臾便死体即烂坏遂瘗之数日有紫衣老僧至葬所命启视惟黄金锁子骨存焉谓众曰此观音大士悯汝辈障重故垂方便示现以化汝耳言讫飞空而去

按观音持验唐释慧日泛海舶达天竺参访知识咨捷径法要至犍驮罗国东北大山有观音像师乃七日叩头断食毕命为期至七日夜忽见观音现紫金身坐宝莲花垂手摩顶曰汝欲传法自利利他惟念西方极乐世界阿弥陀佛胜过诸行言已忽灭师回长安因普劝念佛焉

宋绍兴戊辰三月史越王浩初为余姚尉偕鄱阳程休甫诣潮音洞参礼观音大士心求灵应初寂无所覩晡时再至一僧指曰𪨷顶有窦可以下瞰扳援而上顾瞻之际忽现瑞相金光照耀眉宇了然

朱都官员外郎吕宏妻吴氏夫妇各斋戒清修晓悟佛理吴虔事观音有灵感每于净室列置瓶缶数十以水注满手持杨枝诵呪辄见观音放光入瓶缶中病苦者饮水多愈所呪水积岁不坏大寒不冻世号观音县君

宋倭使入贡船泊补陀洋见观音灵异欲载入本国临行风浪大作满洋开铁莲花船不能前倭惧而还之故名莲华港又中官王贵等奉旨赍送华幡宝香诣山心窃自疑云汪洋巨浸中菩萨安在皆人自妄信耳方解维满海生铁莲华风涛汹涌舟不能行从人望山号呼叩头风浪稍平辄有白牛隔山浮至尽食其华舟始可移已而牛返水际化一白石至今存焉故莲华洋亦名石牛港元至元十三年丞相伯颜定江南部帅哈唎歹来谒潮音洞下窗无所见乃张弓引矢射洞而去及登舟满洋复生铁莲花遂大惊怖率众罗拜悔谢俄见白衣大士并童子像示现云端自明洪武初徙海上居民而灵异见少矣然汤和舟至沈家门犹见浮一金钵盂焉永乐二十一年十月十九日潮音洞现白衣大士龙王龙女等随之辰巳时现开长眼面带烦恼午时现紫色身面壁酉时善财岩外现白衣金冠菩萨坐红日中正统二年二月十九夜现宝珠放大光明诸如此类神应非一元大德五年集贤学士张蓬山奉旨厘祝诣潮音洞见观音大士相仿佛在洞壁间次至善财洞童子倏现顶上瑞云中复覩大士宝冠缨络手执杨枝护法神卫翼其前张率众作礼良久渐没

明王应吉素虔奉观世音万历壬寅奉使东行便道还里患痰火疾水浆不能咽者七日梦乘肩舆循大河浒忽前人失足王颠堕水中鳞甲之类种种见前因念此类我尝啖之今为难矣恍惚若有人挟王起岸上则赤日当空观音大士倚岩而坐王以手扪衣不湿因叩谢大士谓曰汝家世奉我故来相救但杀业颇多致有是病若戒杀即愈王曰承慈力普度此夙心也敢不遵命倏然而觉身汗如雨自后遂盟心戒杀自作纪灵戒杀衷言志其事

明吴郡徐明甫赴馆于楚遂徙家焉好学笃行教子读书素供观音大士一轴礼敬甚虔子名鑛十余岁忽遘危疾夫妻于大士前晨夕叩祷至七日夜梦菩萨告曰无忧汝子明旦可起也忽闻有声震卓上惊而寤起视所供大士几前菓碟诸器俱坠地检之无一损者子口中喃喃微声唤曰菩萨救我菩萨救我问之不应天明询其故子曰昨夜半正愦绝间见大士至卧榻间呼男曰吾救汝乃以水一瓯命饮之冰凉彻骨遂举体得汗而爽耳不数日病果愈后子成万历丙辰进士

按汝州志大悲菩萨相传为楚庄王第三女也讳曰妙善天性贞洁孝事父母常指香山曰彼可居也后庄王病笃百治不效公主侍药甚谨有神医曰必得亲人手眼方可以瘳公主遂割手眼送父为食病即获痊公主亦就此坐化医曰此大悲菩萨也言讫不见盖仙人来验公主之孝耳庄王即封为大悲菩萨且命建寺香山塑像千手千眼或曰庄王命塑全手全眼阉宦误听传为千手千眼俗传如此不知何据汉唐宋元皆奉𠡠修至明被红巾贼焚毁无遗宣德𠡠修重兴

一祖摩诃迦叶尊者

按阿育王传佛欲般涅槃告摩诃迦叶言于我灭后当撰法眼使千年在世利益众生迦叶答言请受尊教佛入世俗心而作念言释提桓因应来我所释提桓因知佛心念即至佛所佛语释提桓因我去世后汝当护持我之遗法释提桓因白佛言世尊唯然受教佛亦入世俗心而作心念四天王应至我所时四天王知佛心念即来佛所佛告四天王我涅槃后当拥护善法四天王唯然世尊当受圣教佛敕摩诃迦叶释提桓因四天王等已便至拘尸那城娑罗林中双树间宿涅槃时至告阿难言汝于娑罗林中北首敷置我于今日中夜当入涅槃而说偈言诸有皆洄澓生老如波浪渡死之大海舍身如弃栰至无畏涅槃免魔竭大怖三有海渊广解脱师能渡说此偈已即入涅槃如是乃至起八舍利塔第九瓶塔第十灰炭塔乃至释提桓因及四天王以香华音乐末香涂香供养舍利而作是言佛付嘱我等法而般涅槃从今已去当护持佛法帝释告提头赖咤汝当拥护东方佛法复告毗楼勒汝当拥护南方佛法告毗楼博又汝当拥护西方佛法告毗沙门天王汝当拥护北方佛法所以者何未来当有三邪见王毁灭佛法佛之所记汝当护持佛灭度后数千亿万阿罗汉等悉入涅槃诸天空中出大声音而作是言诸佛弟子皆从佛去法灯欲灭大阇将至若不聚集三藏经书若诸罗汉入涅槃已佛法即灭释提桓因将四天王及诸天众往尊者摩诃迦叶所头面作礼而白迦叶言尊者如来之法付嘱尊者尊者今当聚集法眼令诸天人千载之后利益众生迦叶即时于虚空中打大揵椎三千世界皆闻其声五百罗汉即来集于拘尸那城迦叶语阿那律言诸罗汉中谁有不来答言唯有尊者憍梵波提在尸利沙宫而未来至迦叶问言今此众中谁为下座弗那答言我是下座尊者语言汝能从僧如法教不弗那答言我能从愿尊者言善哉善哉汝能为下座庄严众僧今可往彼尸利沙宫语憍梵波提言迦叶等比丘僧唤汝此间今有僧事唤于大德弗那即往至尸利沙宫白憍梵波提言迦叶等比丘僧今有僧事暂唤尊者答言长老弗那应言如来等比丘僧何以乃言迦叶等比丘僧佛不入涅槃耶将非外道坏佛法也将非恶比丘破和合僧也弗那言如尊者语如来已入涅槃法桥已坏法须弥山已崩声闻由干陀山已坏尊者憍梵波提言世尊若在阎浮提者我可往彼今已灭度阎浮提内空旷不乐我何故去我今乃欲入于涅槃遥以我心顶礼迦叶及众僧足作是语已即入涅槃于是弗那还阎浮提到众僧前向上座言憍梵波提不肯来下礼上座足并诸众僧即入涅槃到此命已而作言曰十力大象没象子亦随没诸阿罗汉等多有随佛而涅槃者摩诃迦叶作是制言未集法藏不听比丘入于涅槃乃集五百诸阿罗汉皆共和合欲集法藏又语阿难长老汝是佛弟子多闻总持有大智慧常随从佛有清净行知见具足最后法中利安众僧佛所赞叹尊者迦叶告诸比丘佛般涅槃众人云集此处妨閙我等宜向闲静之处撰集经法于是乃与五百罗汉向王舍城尊者阿难将弟子婆阇弗哆游行婆利阇聚落时彼聚落四部之众闻佛涅槃皆生悲苦闷绝懊恼阿难见已生哀愍心升师子座为说法要解喻其意时有弟子婆阇弗哆观其和上尊者阿难犹是学人未得罗汉即向阿难而说偈言安静树下坐寂灭证涅槃瞿昙应入定莫修放逸行不久得寂灭涅槃清净法婆阇弗哆说如此偈觉悟阿难阿难闻已竟夜经行坐禅念定于后夜初右脇亚地头未到枕豁尔意解得阿罗汉即向王舍城尊者摩诃迦叶亦将五百罗汉到王舍城阿阇世王韦提希子闻迦叶将五百罗汉在王舍城庄严城池修治道路出城往迎王先获得无根信故见世尊时自投象下今见尊者摩诃迦叶亦投象下尊者以神通力接令无患即语王言如来神足捷疾不似声闻声闻极用功夫方得神足自今已往若见我等莫投象下如见佛时王言唯然受教时阿阇世王五体投地顶礼尊足合掌而言如来涅槃我不得见尊者涅槃必使我见答言许可王已即告王言我今欲集如来法眼唯愿大王为我檀越王言愿诸比丘终身受我房舍卧具病瘦医药衣服饮食尊者迦叶即便印可往至竹林作是念言此中多饶房舍多诸比丘或能妨閙毕钵罗窟房舍卧具不多不少当于彼中撰集法眼于是迦叶即其五百罗汉至毕钵罗窟敷卧具坐而作是言未来比丘少忆念力我等于日前集法句偈于其食后当集法眼时诸比丘五百罗汉等悉皆已集而作是言我等先集何法尊者迦叶答言先集修多罗诸比丘言今此众中谁可使集修多罗者迦叶言阿难多闻第一请修多罗藏阿难尽持我等今共问于阿难而修集之即告阿难言阿难法眼者是佛所出诸多闻者去世已尽守法藏者唯汝一人今当集法汝可说之阿难言如尊者语即上座前观察众心而说偈言比丘所行道离佛不庄严如似虚空中众星之无月众僧中无佛丑陋亦如是说是偈已礼上座足即升高座心自念言有修多罗从佛闻者有修多罗从声闻闻者尊者迦叶即便问言佛于何处最初说修多罗阿难答言如是我闻一时佛住波罗奈鹿野苑中古仙住处为五比丘三转法轮此苦圣谛如是广说尊者憍陈如便作是念昔本佛为我说如是法今阿难说与本无异即从座起在地而坐说是偈言咄哉诸有苦回动如水月不坚如芭蕉譬如幻影响如来大雄猛功德尽三界犹为无常风漂流而不住五百罗汉闻是偈已皆从座起在地而坐尊者摩诃迦叶告诸比丘阿难所说为是实不皆答言如是阿难如是乃至广说修多罗藏尊者迦叶心复念言今当使谁说于毗尼又念尊者优波离佛说持律最为第一一切毗尼皆从佛受当问优波离撰集毗尼摩诃迦叶即语优波离汝读毗尼今欲撰集汝可说之优波离答言尔迦叶问言佛于何处说最初戒答言在毗舍离国因须达迦兰陀子制于初戒如是第二第三乃至广集毗尼藏尊者迦叶作是念我今当自诵摩得勒伽藏即告诸比丘摩得勒伽藏者所谓四念处四正勤四如意足五根五力七觉八圣道分四难行道四易行道无诤三昧愿智三昧增一定法百八烦恼世论记结使记业记定慧等记诸长老此名摩得勒伽藏集法藏讫尊者迦叶而说偈言以此尊法轮济诸群生类十力尊所说皆当勤奉行此法是明灯坏破诸黑暗无明之障翳摄心莫放逸尊者阿难作是念言佛临涅槃时作是语若放舍细微戒僧得安乐我今当向僧说是语尊者阿难向上座头合掌说言我亲从佛闻作是言若舍细微戒僧得安乐住尊者迦叶告阿难言何者是细微戒汝问佛不答言不问迦叶语言汝不问此事犯突吉罗罪阿难答言我本不以无慙愧故而不问也我以忧恼故不问耳又复告言汝更有过佛临涅槃时从汝索水而汝不与汝亦是犯突吉罗罪阿难答言我实不以无慙愧故而不取水直以尔时有五百乘车新入水过使水扰浊是以不取又复告言汝亦曾以足蹑如来金色衣上亦是汝罪阿难答言我实不以无慙愧心更无比丘共捉此衣迦叶言若无人共捉何不仰掷空中若掷空中诸天自当取之汝更有过如来为汝说言若比丘善修四如意足者则能住寿一刧半刧如意足中我最善修如是三说汝时默然而不请佛久住于世此亦是汝犯突吉罗罪阿难答言我非无慙愧尔时恶魔蔽我心都不觉知又复告言汝更有过汝以如来阴马之藏示诸女人亦是汝罪阿难答言我不无慙愧故示诸女人所以示者欲使女人厌患女身求男子身又复告言汝更有过汝昔慇懃劝请如来度诸女人令使出家亦是汝过阿难答言我实不以无慙愧故强劝如来所以劝者我闻过去诸佛皆有四部众是故劝诸尊者迦叶使阿难作六突吉罗忏悔讫告诸比丘言我等不应舍细微戒何以故诸比丘当言七灭诤是细微戒复有比丘当言众学法是细微戒复有比丘当言四波罗提提舍尼法是细微戒复有比丘当言波夜提是细微戒若舍此细微戒诸比丘当言舍二不定法十三事乃至四事一切皆舍诸外道若闻当言瞿昙沙门所有之法如似于烟随佛在时修持诸戒佛涅槃后诸比丘等欲持者持欲舍者舍尊者迦叶告诸比丘言佛作是语我所制者皆悉制之我所不制者慎莫制之如我所制不增不减诸比丘等当奉禁戒使善法增长不善法者当令永灭以是义故佛所制戒皆应护持若如是者法得久住尊者迦叶集修多罗及阿毗昙毗尼已讫入愿智三昧观所集法藏无阙少不思惟已讫知无阙少五百罗汉亦入愿智如是观察迦叶自念如来是我大善知识当报佛恩报佛恩者所谓佛所欲作我已作讫以法饶益同梵行者为诸众生作大利益示未来众生作大悲想欲使大法流布不绝为无慙愧者作摈羯磨为惭愧者作安乐行如是报恩皆悉已竟重作思惟我极年迈身为老坏臭烂之身甚可厌患涅槃时到尊者迦叶以法付嘱阿难而作是言长老阿难佛以法藏付嘱于我我今欲入涅槃以法付汝汝善守护阿难合掌答尊者言唯然受教时王舍城有一长者生一男儿合衣而出衣名商那即名此儿为商那和修以渐长大将入大海迦叶语阿难言商那和修发意入海得宝来还欲作般遮于瑟若作会已汝度令出家以法付嘱迦叶付嘱阿难佛法已作是思惟我今应当至于大悲难行苦行婆伽婆善知识无量净善功德之所熏修真妙舍利所在之处皆自往至礼拜供养便飞至四塔所极上恭敬礼拜已复更往八大舍利塔所礼拜供养如大鴈王飞至大海莎竭罗宫敬礼佛牙敬礼佛牙已向于天上如金翅鸟屈伸臂顷至忉利天时释提桓因与诸天众礼拜供养尊者迦叶已释提桓因观察摩诃迦叶而作是言尊者今来欲供养舍利而入涅槃故来至此迦叶答言我今欲来敬礼如来牙礼如来发如来天冠如来钵今者是我最后供养时释提桓因及诸天等闻最后语低头悲惨忧愁苦恼释提桓因自取佛牙恭敬授与尊者迦叶举著额上以牛头栴檀曼陀罗华供养佛牙供养已语诸天众慎莫放逸作是语已从彼天没还王舍城时尊者阿难受付嘱已恒常随逐未曾舍离畏入涅槃或不覩见是故随逐尊者迦叶语阿难言汝独入王舍城乞食我亦欲独入王舍城乞食尊者阿难著衣持钵入王舍城乞食以三种善事一以真善色根二以多闻总持真善说法能令听者无有厌足三以阿难之名真善利益尊者摩诃迦叶亦著衣持钵入城乞食作是念阿阇世王本与我有要若涅槃时必当语我我今当往即到阿阇世王门中语守门人言为我白王摩诃迦叶今在门外欲见于王守门人言王今眠睡尊者复言可觉语之守门人言王甚难恶不敢觉之候自觉时我当白语尊者复言今若觉者好为我语摩诃迦叶欲入涅槃故来相语于是尊者迦叶至鸡脚山三岳中坐草敷上跏趺而坐作是念言我今此身著佛所与粪埽衣自持己钵乃至弥勒兴世之时令不朽坏使弥勒弟子皆见我身而生厌恶尊者迦叶作是念言若阿阇世王不见我身沸血当从面出命不存济尊者迦叶已舍命行唯留少寿即时大地六种震动尊者迦叶将欲入定作是念言若阿难阿阇世王来时山当为开令其得入若还去时山复还合释提桓因将数万诸天以天曼陀罗华天末香供养尊者摩诃迦叶舍利礼拜供养已山即自合覆尊者身释提桓因见尊者迦叶放舍身命心中恼热如来涅槃苦恼少息今日尊者迦叶入于涅槃将复重苦毕钵罗窟神闻尊者涅槃作如是言今日此窟即便空旷摩竭国界悉皆空寂里巷穷酸苦厄羸劣贫贱者彼恒悲愍为作利益今彼诸苦厄之众失于覆护从今已去遂当贫穷乏于善法今日法岳崩坏法船已没法树已摧法海枯竭今日诸魔得大欢喜一切天人哀摧悲泣赞已即还天上尊者阿难乞食已讫深自思惟诸行无常时阿阇世王梦天梁折坏觉已心生惊怖守门者来白王言向者摩诃迦叶故来白王欲入涅槃王闻是语闷绝躃地以水洒面小得醒悟于是王即诣竹园礼阿难足白言尊者迦叶今日欲入涅槃阿难答言已入涅槃王复问言示我尊者身处我欲供养于是阿难将王向鸡足山王既至已山自开张王与阿难即见尊者天曼陀罗华天末香牛头栴檀覆其身上阿阇世王即举两手举身投地从地起已索栴檀薪阿难问言欲作何等答言欲阇维尊者阿难言尊者摩诃迦叶以定住身待于弥勒不可得烧弥勒出时当将徒众九十六亿至此山上见于迦叶尔时众中皆作是念声闻身小彼佛亦然皆生轻想摩诃迦叶踊身虚空作十八变变身为大即时弥勒从迦叶取释迦文佛僧迦梨当摩诃迦叶现神变时九十六亿沙门见其身小道德充备神通如是深自惭愧憍慢心息皆成罗汉阿阇世王设供养已即便还去阿难亦去二人去后山自还合

按景德传灯录一祖摩诃迦叶者摩竭陀国人也姓婆罗门父饮泽母香志昔为锻金师善明金性使其柔伏付法传云尝于久远劫中毗婆尸佛入涅槃后四众起塔塔中像面上金色有少缺坏时有贫女将金珠往金师所请饰佛面既而因共发愿愿我二人为无姻夫妻由是因缘九十一刧身皆金色后生梵天天寿尽生中天摩竭陀国婆罗门家名曰迦叶波此云饮光胜尊盖以金色为号也由是志求出家冀度诸有佛言善来比丘须发自除袈裟著体尝于众中称叹第一复言吾以清净法眼将付于汝汝可流布无令断绝涅槃经云尔时世尊欲涅槃时迦叶不在众会佛告诸大弟子迦叶来时可令宣扬正法眼藏尔时迦叶在耆阇崛山宾钵罗窟覩胜光明即入三昧以净天眼观见世尊于熙连河侧入般涅槃乃告其徒曰如来涅槃也何其驶哉即至双树间悲恋号泣佛于金棺出现双足尔时迦叶告诸比丘佛已茶毗金刚舍利非我等事宜当结集法眼无令断绝乃说偈曰如来弟子且莫涅槃得神通者当赴结集于是得神通者悉集王舍耆阇崛山宾钵罗窟时阿难为漏未尽不得入会后证阿罗汉果由是得入迦叶乃告阿难言我今年不久畱今将正法付嘱于汝汝善守护听吾偈言法法本来法无法无非法何于一法中有法有非法说偈已乃持僧伽梨衣入鸡足山候慈氏下生即周孝王五年丙辰岁也

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第八十卷目录

神异典第八十卷

佛菩萨部汇考四

二祖阿难尊者

按阿育王传阿阇世王合掌白尊者阿难言如来涅槃我不得见尊者迦叶入于涅槃我亦不见若尊者入涅槃时必使我令见阿难答言尔至后商那和修安隐得还安置珍宝而向竹林时尊者阿难在精舍门前经行商那和修直向阿难所礼阿难足在一面立作是言我本发意入海期安隐还当为佛及僧作般遮于瑟今佛在何所尊者答言佛已入涅槃即时闷绝躃地以水洒面还得醒悟又问尊者舍利弗目犍连摩诃迦叶为何所在答言尽入涅槃商那和修白阿难言大德我欲作般遮于瑟尊者答言可随意作乃作般遮于瑟讫阿难语言汝已作财施今可作法施问言尊者欲使我作何等法施尊者答言于佛法中出家是名法施商那和修答言尔尔时阿难即度令使出家为受具足乃至为白四羯摩商那和修言我本生时著商那衣我今尽形受持此衣即得总持阿难所持八万四千法藏悉能受持得阿罗汉三明六通具知三藏尊者阿难在竹林园中闻一比丘诵法句偈言若人生百岁不见水老鹤不如生一日得见水老鹤尊者阿难在傍边过已语言佛不作是说佛所说者若人生百岁不解生灭法不如生一日得解生灭法阿难语言有二种人谤佛何等为二一者多闻不解义理空无果报二者颠倒解义是名为毒若解正义得涅槃果彼比丘往至和尚所而白师言尊者阿难道此偈非是佛语彼比丘和尚言尊者阿难老朽忘悮汝但如前读诵阿难还来闻读此偈如前不异阿难语言我不语汝佛不作是说耶比丘答言我和尚言阿难年已老耄不忆此语汝但如本读阿难思惟言我躬自为说终不信受阿难入定观颇有比丘能使此比丘改是语不亦复无有能使改者舍利弗目犍连摩诃迦叶皆入涅槃我今当向谁说如此事我亦当入于涅槃佛之法眼足千年住我今但当涅槃我同学善伴久已过去今日亲厚莫过身念处尊者阿难语商那和修佛以法付嘱尊者迦叶迦叶以法付嘱于我我今欲入涅槃汝当拥护佛法摩突罗国有优留曼茶山当于彼立塔寺时有长者兄弟二人一名那罗二名跋利佛记此二檀越当于此优留曼茶山造僧阿练若处摩突罗国有长者名毱多当生一子名优波毱多汝好度使出家佛记此人我百年后当大作佛事商那和修答言唯然受教尊者阿难付嘱商那和修佛法已于晨朝著衣持钵入城乞食而生念言阿阇世王与我有要我今当往辞阿阇世王即到阿阇世王门语守门者言汝往白王阿难今在门外欲得见王时守门人见王眠睡还白尊者阿难言王今睡眠阿难语言汝往觉之答阿难言王甚性恶我不敢觉又复语言王若觉时可白王言阿难今者欲入涅槃故来语王尊者阿难乞食食讫思惟我若于王舍城入于涅槃阿阇世王与毗舍离常不相能阿阇世王以我舍利不与毗舍离我若毗舍离入涅槃者毗舍离人以我舍利亦不与阿阇世王二国共诤于理不可我今于恒河中当入涅槃尊者阿难往诣恒河所阿阇世王梦见为王捉盖之人折于盖茎王梦见已恐怖即觉守门者言向者阿难故来辞王欲入涅槃王闻此语闷绝躃地以水洒面还得醒悟王醒悟已问言阿难去可近远欲在何边入于涅槃时竹林园神来语王言阿难向毗舍离入般涅槃王闻此已即集四兵往诣恒河毗舍离神语毗舍离人尊者阿难向此涅槃毗舍离人闻神语已即集四兵往趣恒河既至河已尊者阿难乘船在于恒河中流阿阇世王见尊者时头面礼足合掌而言如来三界明灯已弃我去汝是我明灯是我归依愿见哀愍莫见弃舍入于涅槃毗舍离人礼尊者阿难足合掌而言唯愿尊者在毗舍离入般涅槃尊者阿难欲入涅槃即时大地六种震动时雪山中五百仙人皆具五通而作是念今以大地以何因缘六种震动观见阿难欲入涅槃是以大地六种震动彼仙人中有一导首将五百仙人翼从而来至阿难所敬礼其足合掌而言听我出家阿难心念言我诸贤圣弟子今当来至作是念已五百罗汉自然来至尊者阿难化彼河水变成金池乃至五百仙人出家皆得罗汉是诸仙人在恒河中受戒故即名为摩田提所作已办得阿罗汉礼阿难足合掌而言佛最后弟子须拔陀先佛涅槃我今亦是阿难最后弟子欲入涅槃不忍见于和尚涅槃尊者阿难语言世尊以法付嘱于我而入涅槃我今亦付嘱汝之佛法而入涅槃汝等当于罽宾国中𥪡立佛法佛记我涅槃后当有摩田提比丘当持佛法在罽宾国尊者阿难以法付嘱摩田提比丘已踊身虚空作十八变令诸檀越作喜乐心已入风奋迅三昧分身为四分一分向忉利天与释提桓因一分至大海中与莎竭罗龙王一分与阿阇世王一分与毗舍离诸棃车等如是四处各皆起塔供养舍利

按景德传灯录二祖阿难王舍城人也姓刹帝利父斛饭王实佛之从弟也梵语阿难陀此云庆喜亦云欢喜如来成道夜生因为之名多闻博达智慧无碍世尊以为总持第一尝所赞叹加以宿世有大功德受持法藏如水传器佛乃命为侍者后入涅槃阿阇世王乃作礼而说偈言稽首三界尊弃我而至此暂凭悲愿力且莫般涅槃时毗舍离王亦在河侧复说偈言尊者一何速而归寂灭塲愿住须臾间而受于供养尔时阿难见二国王咸来劝请乃说偈言二王普严住勿为苦悲恋涅槃当我静而无诸有故乃周厉王十二年癸巳岁也

按指月录阿难一日问迦叶曰师兄世尊传金缕袈裟外别传个甚么迦叶召阿难阿难应诺迦叶曰倒却门前刹竿著

按三藏法数阿难三名阿难是斛饭王之子佛成道日生以其能持法藏有三种不同随德受称故有三名也一名阿难梵语阿难华言庆喜生时合国欣庆欢喜故也以其亲承佛旨传以化人即传持声闻藏也二名阿难跋陀梵语阿难跋陀华言喜贤以其住于有学之地得空无相无愿三解脱门即传持缘觉藏也三名阿难迦罗梵语阿难迦罗华言喜海以其解了如来说法无说而说说即无说所谓佛法大海水流入阿难心即传持菩萨藏也

三祖商那和修尊者

按阿育王传尊者阿难将入涅槃商那和修向摩突罗国于其道中到一寺边名为毗多会值日没即宿彼寺时此寺中有二摩诃罗比丘共论议言我昔闻商那和修作是言若有比丘小戒不犯是名胜戒闻事都尽更无异闻名为多闻商那和修闻此言已语摩诃罗言商那和修不作是语其所说者作如是言见清净者名净持戒持戒净者名第一戒如闻而行名为多闻不如汝言摩诃罗言汝是商那和修耶答言我是摩诃罗问言汝以何缘名商那和修汝为受持商那衣故名商那和修为以过去善业缘故名商那和修尊者答言以二因缘名商那和修一以受持商那衣故二以过去善因缘故名商那和修又问言曰过去因缘其事云何尊者答言过去之时波罗柰城有一商主与五百商人共入于海道中见有一辟支佛身有病患时此商主共诸商人即便停住随医所教饮食汤药而治辟支佛辟支佛以渐得瘥时辟支佛著商那衣商主即便咨辟支佛欲与㲲衣语辟支佛言今可舍是商那之衣著此㲲衣辟支佛答言我以此衣出家亦以此衣得道今当以此商那之衣而入涅槃商主语言唯愿尊者莫般涅槃共我入海入海还来我当终身供给尊者饮食卧具病瘦汤药辟支佛言我今不能入大海子好发欢喜当大得功德于商主前即飞虚空作种种变而入般涅槃尔时商主即我身是我以供养彼舍利讫即发正愿使我未来遭值圣师复过于是百千万倍如今圣师所得功德我悉得之使我将来所生之处威仪法则及以衣服如辟支佛以是愿故生便常著商那衣服乃至出家亦常著之坛上尽形受持是衣即便问言云何受持是衣答言我受具戒时求尽形受持是衣以是义故名之为受摩诃罗言汝名真好尊者商那和修渐渐到摩突罗国于优畱曼茶山跏趺坐时此山有二龙子兄弟相将与五百眷属俱尊者商那和修作是念言若不恼触此龙龙终不起即作神变动优畱曼茶山龙瞋即放大恶风雨趣尊者所尔时尊者入慈心三昧慈三昧法蛊毒水火不能伤害龙子生于未曾有想即发信心白尊者言欲何约勅尊者答言听我于此作众僧住处龙言不听尊者商那和修言佛记涅槃后优留曼茶山当有阿练若住处名那罗跋利咤坐禅第一龙子言是佛所记耶答言实是龙言若是佛所记者随意听作尊者入定观察檀越为出未也知已出世便即于晨朝著衣持钵入摩突罗城次第乞食至长者那罗跋利门中语长者言汝与我钱我今欲于优留曼茶山作阿练若住处长者言我何故与汝钱耶答言佛本记言我涅槃后摩突罗国中有一长者兄弟二人一名那罗二名跋利于优留曼茶山作阿练若住处住处即名为那罗跋利长者言佛所记耶答言是佛所记于是长者即出其钱于彼山中作僧住处遂名为那罗跋利精舍商那和修入定观察毱提长者为出生未也观其已生复观毱提彼生子未犹未生子以渐教化毱提使向佛法尊者商那和修化彼之时将多比丘往入其家后以渐将少乃至独己一身往至其家长者言尊者无有一比丘将至我家耶答言我等无有奉侍供给之人若信乐出家者随逐我后毱提言我身乐世俗未能出家逐尊者后若生子者当使出家共相供给尊者言汝好忆是语慎勿忘之毱提后便生一子字阿失波毱多以渐长大尊者言汝先言要有子与我今已有子可以与我听使出家答言我唯有一子不得相与若更有一子当与尊者后生一子字檀泥毱多以渐长大尊者言汝先有言要若更有子许当与我今已有子应当与我听使出家毱提答言我一子当守护钱财一子在外聚敛钱财更有第三子当与阿阇黎尊者言尔如是不久生第三子端正殊特出过于人貌如诸天即立名字为优波毱多以渐长大安著卖香肆上案理市卖大得利宜尊者观毱提为生子未见已生子便往到毱提所语言汝先言要若有第三子许当与我今已有子应当与我听其出家毱提言若不断我利便与尊者度令出家当尔之时魔王遍告摩突罗国可诣毱多市买因魔告故遂多人市极大得利尊者和修往优波毱多所优波毱多于市卖香尊者见已而语之言汝于市买中为净心为不净心优波毱多答言我不知云何名为净心云何名为不净心耶尊者和修言汝与贪欲瞋恚心相应名为不净心不与相应名为净心子若能知心所缘处者若心缘不善者以黑石左边著若心缘善者以白石右边著教毱多念佛及不净观初日二分黑石一分白石第二日半黑半白以渐乃至纯白无黑纯善心无恶心如法断事无非法断事摩突罗城有婬女名婆须达多其婢于优波毱多边买香婬女瞋言汝为偷来何边多得是好香耶答言大家我实不偷有毱提子名优波毱多性好平等如法市卖婬女即于优波毱多生欲著心遣婢往语优波毱多言我大家无所须遂欲得相见毱多答言非是相见时婆须达多婬女先来常法得五百金钱与人一宿婬女更遣婢语毱多言我不用一钱可暂一来与我相见时有大长者子先共婬女夜宿北方有贾客主大赍珍宝至摩突罗国贾客主问人言此城中谁是第一婬女有人答言有婆须达多婬女为最第一得五百金钱与人一宿贾客主闻是语已即持五百金钱著好衣服璎珞往至婬女所时彼婬女贪此贾客五百金钱故杀大长者子埋著屋里长者子眷属推觅至婬女家发掘得之乃至启王言婬女婆须达多杀长者子王言捉婬女婆须达多劓其耳鼻截其手足推著冢间优波毱多闻是事已而作是言彼女本以色声欲乐因缘唤我今被割耳鼻截其手足若欲往者今正是时其本庄严衣服示现贪欲不宜往彼今为贪欲解脱者应往彼看优波毱多将一侍者往到冢间婢以旧恩义故为其驱鸟婢语大家言优波毱多来婬女语婢捉我耳鼻手足相近皆使相著以㲲复上优波毱多在前而立婆须达多语优波毱多言我平安时遣人唤汝汝言非是时今日我受困厄身被剪削何以看我尊者毱多答言姊妹我不以欲事来至汝边我欲知欲实相故来为贪欲所盲者不见汝实相汝本以色欺诳世间今还住本实相薄皮覆其上血浇肉涂千筋以缠缚千脉通肥腻观外如似好观内秽恶充满外假香熏遮内秽恶臭气充满汗泪垢臭水洗以遮之若能听佛语欲能生怖畏忧愁苦恼百千种患皆从贪欲生欲为智者诃若能舍欲秽即时得解脱游于八正路获得于涅槃婬女婆须达多闻是语已厌恶三有于佛法中生信敬心语优波毱多言如汝所说智者所称可法实相亦然唯愿悲愍为我说之优波毱多即为说四谛法轮苦谛如镕铁集谛如毒树灭谛断痴爱八圣道为出要又复苦者如毒如痈如疮生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦总而言之三界受生皆亦是苦优波毱多观察婬女身体实相离欲见谛得阿那含婆须达多闻法得见谛得见谛已赞毱多言善哉善哉汝今为我以闭三恶道开善趣门向涅槃径我今归依佛法僧优波毱多为说法已即便还归还归不久婆须达多命终即生忉利天时有天神语摩突罗人优波毱多为婆须达多说法得须陀洹命终得生忉利天国人闻已取婆须达多身种种供养时商那和修至毱提所而语之言与我优波毱多度使出家答言使我得利不绝当令出家尊者商那和修以神通力使毱提得利不绝毱提日日称量得利不绝故不欲放商那和修言佛记优波毱多我涅槃百年之后当施作佛事汝当放使出家毱提即便听使出家尊者商那和修将优波毱多向那罗跋利阿练若处与受具足自四羯摩讫得阿罗汉商那和修语优波毱多言佛记汝我百年后当有比丘名优波毱多虽无相好而作佛事我声闻中教授坐禅最为第一今正是时汝好作佛事优波毱多言唯然受教尊者商那和修度优波毱多以法付嘱而念自受佛记罽宾国坐禅无诸妨难床敷卧具最为第一凉冷少病尊者商那和修付嘱法已至彼罽宾入于禅定欢喜悦乐而说偈言著商那衣服成就五枝禅山岩空谷间坐禅而念定谁不忍风寒商那阿罗汉心善得解脱心得自在慧尊者优波毱多在摩夷罗国优留曼茶山那罗跋利阿练若处彼山间有一老虎生二子老虎不得食寻复命终二子失母唯至穷困尊者优波毱多往到其所以食与之为虎子而说偈言诸行无常是生灭法生灭灭已寂灭为乐日日与食与食之时于其耳中为说此偈是二虎子寿命短促即便命终生摩突罗国婆罗门家尊者毱多将比丘往返婆罗门家以渐渐少乃至独到婆罗门家婆罗门问言尊者何为而独来耶答言我出家人无有仆从婆罗门言我妇怀妊若生男者当与尊者后双生二子尊者毱多往从索之婆罗门言小待长大然后当与及年八岁尊者毱多复往从索婆罗门即以一子与尊者第二子言可使我去二子诤去尊者毱多语言此二子俱应得道婆罗门即捉二子付与尊者尊者得已度令出家获阿罗汉道尊者即便语使采华答言薝葡树高不能得及尊者语言汝等是天岂无神足时二沙弥即处空中经行树上采华尊者毱多与诸弟子共一处立诸弟子言此小沙弥乃有是神德乎尊者答言此是虎之二子汝等先言何以与是虎食汝今看是虎子神力诸弟子闻已乃解南天竺有一男子与他妇女交通母与儿言与他交通是大恶法婬欲之道无恶不造闻是语已即杀其母往至他家求彼女人竟不获得心生厌恶即便出家不久受持读诵三藏经教习徒众多诸弟子将其徒众至尊者毱多所尊者知其犯于逆罪竟不与语而作是念犯逆之人无有道果尊者毱多不与语故即将徒众还归本所尊者优波毱多有五百凡夫弟子讥嫌和尚度摩诃罗三藏法师将诸徒众而不共语尊者毱多观是五百弟子与我无缘于我和尚有度因缘即便生心念其和尚商那和修以大神力来到那罗跋利阿练若处至毱多房中毱多不在唯有弟子见商那和修著麤弊衣须发甚长而作是言我和尚与如是摩诃罗共亲善三藏法师而不共语尊者商那和修至优波毱多座处而坐毱多弟子生瞋嫌心欲驱尊者商那和修商那和修如彼须弥不可移动欲出恶语舌不能转便共往至尊者毱多所而白言有摩诃罗比丘在和尚卧处坐毱多答言除我和尚更无有人能坐我座优波毱多还房见尊者商那和修头面著地接足作礼在前而坐优波毱多弟子念言今我和尚虽复礼拜恭敬其师彼之所有知见神力不如我和尚尊者商那和修观优波毱多诸弟子等除憍慢心不即知其心犹以己和尚为胜尊者商那和修举手指虚空中得满手乳问优波毱多言是何三昧相尊者毱多入定观察不知本末即问师言是何三昧相尊者和修答言此是龙奋迅三昧优波毱多言我之所得尽从和尚受得唯是三昧我非其器尊者商那和修语毱多言诸佛三昧一切缘觉不识其名缘觉三昧一切声闻不识其名舍利弗三昧其余声闻不识其名目犍连所入三昧其余声闻亦不识

名我和尚阿难所入三昧我亦不识其名我之三昧汝毱多亦不识名我入涅槃如此三昧亦随我灭七万七千本生经亦随我灭一万阿毘昙亦从我灭毱多弟子始憍慢心灭作是念我之和尚悉皆不如尊者商那和修于尊者所深生敬重尊者商那和修随其因缘为说听法皆得阿罗汉商那和修语优波毱多言如来以法付嘱尊者摩诃迦叶迦叶便以付嘱我和尚阿难和尚以法付嘱于我我今以法付嘱于汝此摩突罗国有善男子名提地迦汝当度使出家付其佛法即时尊者商那和修飞腾虚空作十八变便入涅槃尊者毱多将万八千罗汉供养舍利即为起塔

按景德传灯录三祖商那和修者摩突罗国人也亦名舍那婆斯姓毘舍多父林胜母憍奢耶在胎六年而生梵云商诺迦此云自然服即西域九枝秀草名也若罗汉圣人降生则此草生于净洁之地和修生时瑞草斯应昔如来行化至摩突罗国见一青林枝叶茂盛语阿难曰此林地名优畱茶吾灭度后一百年有比丘名商那和修于此地转妙法轮后百岁果诞和修出家证道受庆喜尊者法眼化导有情及止此林降二火龙归顺佛教龙因施其地以建梵宫尊者化缘既久思付正法寻于咤利国得优波毱多以为给侍因问毱多曰汝年几耶答曰我年十七师曰汝身十七性十七耶答曰师发已白为发白耶心白耶师曰我但发白非心白耳毱多曰我身十七非性十七也和修知是法器后三载遂为落发受具乃告曰昔如来以无上法眼藏付嘱迦叶展转相授而至于我我今付汝勿令断绝汝受吾教听吾偈言非法亦非心无心亦无法说是心法时是法非心法说偈已即隐于罽宾国南象白山中后于三昧中见弟子毱多有五百徒众常多懈慢尊者乃往彼现龙奋迅三昧以调伏之而说偈曰通达非彼此至圣无长短汝除轻慢意疾得阿罗汉五百比丘闻偈已依教奉行皆获无漏尊者乃作十八变化火光三昧用焚其身毱多收舍利建塔于梵迦罗山五百比丘人持一幡迎导至彼建塔供养乃宣王二十三年乙未岁也

四祖优波毱多尊者

按阿育王传佛于摩突罗国告阿难言我百年后摩突罗国有毱多长者之子名优波毱多教授禅法弟子之中最为第一虽无相好化度如我我涅槃已后当大作佛事其所教化阿僧祗众生皆令解脱得阿罗汉者人使捉一四寸之筹掷著窟里积满其中此窟长短四十六尺广狭则有二十四尺佛告阿难言汝今见是青树林不唯然已见阿难此是优留曼茶山我百年后有比丘名商那和修于优留曼茶山当作僧房而度优波毱多摩突罗国有二长者子一名那罗二名跋利于优留曼茶山当起僧房闲暇清静能生禅定房舍卧具悉皆具足遂名那罗跋咤阿练若处阿难白佛言世尊优波毱多所化度者多所利益佛告阿难优波毱多非但今日多所化度乃于往昔无量刧时亦多所利益欲得闻者至心听之当为汝说往昔优留曼茶山有五百辟支佛止住一面五百仙人复在一面五百猕猴亦住一面尔时五百猕猴之主往辟支佛所生欢喜心采华拾果与辟支佛时辟支佛结跏趺坐入于禅定猕猴合掌在其下头学辟支佛结跏趺坐后辟支佛入于涅槃猕猴过华果与都无取相于是猕猴挽衣推排亦不动摇知涅槃去用为懊恼便向山一面见五百婆罗门或卧棘刺或卧灰土或翘一脚或举一手或自倒悬或五热炙身卧棘刺上者猕猴便收棘刺远弃卧灰土上者亦收灰土而远弃之举一手者挽手令下倒悬之者挽其索绝翘一脚者挽其脚展五热炙身者远弃其火怪彼所作即于其前结跏趺坐五百仙人各作是言猕猴今怪我等所作我等试学猕猴所作便跏趺坐思惟系念无师自悟七觉意法自然在前即得辟支佛而作是念我等今得辟支佛道皆由猕猴之所教授具以华果供养猕猴猕猴寿终便以香薪烧而供养阿难尔时猕猴者今优波毱多是昔为猕猴犹能利益五百仙人使得道证优波毱多欲于摩突罗国大说法国人闻优波毱多说法百千万人皆来云集优波毱多观如来说法时诸人坐法云何皆如半月坐今日亦使四众如半月坐观佛云何说法佛先说于施论戒论生天之论欲为不净出世为要如诸佛常法说四圣谛优波毱多亦如诸佛次第说法欲说四谛魔即雨真珠珍宝坏乱众心使无一得道尊者优波毱多观谁所作知魔所作后日无央数人闻优波毱多说法雨真珠珍宝皆欲来取以是因缘众人多来第二说法复雨金宝乃至无一人得道尊者入定观察为谁所作知魔所为第三日国土人尽来云集闻尊者说法初雨珍珠第二雨金宝第三日魔王化作天女作天妓乐惑乱人心未得道者心皆惑著于天乐乃至无有一人得道如是魔大欢喜而作是言我能破坏优波毱多说法尊者优波毱多在树下坐入定观察是谁所作魔便以曼陀罗华作华鬘著优波毱多顶上尊者即观是谁所作方乃知是魔之所作尊者优波毱多作是念魔数数坏乱我说法佛何以不降伏彼观佛本意欲使优波毱多而调伏之以是故佛不降伏尊者观魔可调伏时至未即知今正是时尊者优波毱多以三种死尸一者死蛇二者死狗三者死人以此三种化作华鬘即往魔所魔见欢喜而作是言优波毱多于我亦不得自在魔即伸头受其华鬘优波毱多以三尸结于魔项魔见三尸著项而作是言岂应捉是死尸著我项耶尊者言如比丘不应著华鬘而汝著之亦如汝不应以死尸结项而我结之今可随汝力所作汝今何为而与佛子共𩰖如大海波浪触摩棃山魔即自欲挽此尸却如似蚊蚋欲移须弥不能令动魔欲解项死尸亦复如是魔大瞋恚踊身虚空而作是言我虽自不能得解脱我诸天足能解之优波毱多语魔言汝向梵天释提桓因毘沙门天向魔醯首罗天婆娄那天乃至入于大火不能令烧入于大水不能烂彼诸天等欲解汝缚永不能得于时魔王不用尊者之言寻至彼诸天所求请解缚诸天等皆云不能乃至到梵天所合掌言为我解却梵天答言十力世尊弟子所作我力微弱终不能解假使毘蓝猛风不能吹却宁以藕丝悬须弥山欲解此缚无有是处魔语梵王言汝不能解我当归谁梵王语言汝疾皈依优波毱多乃可得脱如因地而倒还扶地而起若不皈依则坏汝天上之乐坏汝名称尊贵一切诸乐魔见如来弟子势力大梵天王犹言语恭敬佛之势力何可度量若欲加恼于我何事不能大悲怜愍故不加恼于我今日始知如来具足大悲成就大慈得真解脱我为无明所盲处处触恼然佛慈悲平等未曾恶语加我受梵王语已即时破除憍慢之心往优波毱多所五体投地长跪合掌白尊者言大家汝可不知我欲菩提树下乃至涅槃于如来所多作恼乱尊者问言汝作何事答言昔佛于婆罗门聚落乞食我掩蔽众心便不得食佛以不得食故即说此偈快乐无著积身体安轻便若能于饮食心不生贪著其心常欢喜犹如光音天复于耆阇掘山化作大牛破五百比丘钵唯有佛钵飞在虚空我更于异时化作龙形缠缚佛身七日七夜佛临涅槃时我化作五百乘车扰浊河水令佛不得饮略而言之乃至数百触恼如来如来慈愍乃至不以一恶言而见轻毁汝阿罗汉无悲忍心于天人阿修罗前毁辱于我优波毱多答言波旬汝无知见捉我声闻比度如来不可以芥子同彼须弥萤火之光等于日月一滴之水同于大海如来大悲声闻所无佛大慈悲故不治汝声闻之人不同于佛故我治汝魔言以何因缘我从忍辱仙人已来乃至成佛所作恼乱恒见慈愍而不加害答言有不善因缘于佛造恶心此罪虽积佛不毁汝所以尔者意欲令我调伏于汝使汝于佛得敬信心由是心故不堕地狱饿鬼畜生佛以是事故初不曾以一言毁汝是故于汝恒生悲心佛以善巧方便欲使汝生于信心由是少信因缘能得涅槃略而言之汝善于佛生少信心以此信心洗除昔来数于佛所恼触之罪悉皆得灭魔闻是语身心踊跃如迦昙华树从根次茎乃至枝条魔王欢喜举身毛竖佛为大慈从树王下乃至涅槃慈忍于我如父母念子原除我过魔王于佛法生欢喜心即起合掌白尊者言汝能使我生欢喜心是汝大恩今日当为我解是三尸答言先当与汝作要然后乃当为汝解之从今日后至于法尽更不听汝恼乱比丘魔言当受尊教复语魔言当更为我更作一事我虽已见如来法身不见如来妙色之身为我现佛色身使我生爱敬心若作此事是名为上答言我亦先与尊者作要我若现佛身时汝慎勿为我作礼所以然者如似伊兰生树死为大象之所践蹋尊者言尔我不礼汝魔言小待我入林中我本曾作佛形诳首罗长者彼时所作今为汝作尊者即为解三尸尊者优波毱多作见佛想魔即入林化作佛身如似彩色画新白㲲作佛身相看无厌足作佛形已右边化作舍利弗像左边化作大目犍连阿难在后摩诃迦叶阿󰂐楼豆须菩提等千二百五十大阿罗汉等围绕侍从以渐从林而出至优波毱多所尊者尔时即起合掌谛观而说偈言咄哉无常无悲愍心能坏如是上妙色身佛身为如此乃为无常坏身心极著作见佛想尊者合掌复说偈言快哉清净业能成是妙果非自在天生亦非无因作面色喻莲花目净如明珠端正过日月可爱胜华林湛然若大海安住如须弥威光胜于日徐步喻师子顾视如牛王色泽喻紫金百千无量刧净修身口意以是故获得如此胜妙身怨见尚欢喜况我当不敬尊者说是偈已观佛心至忘不忆本要忽然即时投身五体礼敬魔言尊者云何违于言要尊者问言违何言要魔言汝许不为作礼今云何五体投地而作礼也尊者言我知无上世尊久已涅槃见此形容如似见佛为佛作礼不礼于汝魔言眼见汝为我作礼云何言不尊者复言汝当听我不违言要亦不向汝作礼如似泥木造作于天像及佛像敬天佛故而为作礼不礼泥木我亦如是不胜见佛心欢喜故便起作礼不以汝想为汝作礼魔即还复本形礼敬尊者而还天上第四日魔忆念尊者身自宣令恩德从天来下欲破贫穷欲生天欲得涅槃当诣尊者优波毱多所不见如来大悲说法者亦当诣尊者优波毱多所摩突罗城中诸人闻尊者优波毱多能调伏魔者耆旧人民数千万众皆来向尊者所尊者见众悉以聚集即上师子座说种种妙法令百千众生得须陀洹道斯陀含道万八千人出家得阿罗汉道于优留曼茶山作房广二丈四长三丈六从我受得阿罗汉者悉以一枚长四指筹著房里一月之中有万八千筹掷著房里尊者如是名称满阎浮提皆言摩突罗国有优波毱多佛记教授坐禅最为第一尊者优波毱多在摩突罗国那罗跋利精舍阿练若处住时北方有一男子念佛出家读诵三藏善能说法所到之处三契经偈然后说法后思厌倦经呗之事欲求坐禅闻摩突罗国有优波毱多虽无相好教授禅法最为第一即到其所合掌白言唯愿尊者教我禅法尊者毱多观察此人必应现身获得漏尽复更思惟此人今者应教何法而登圣位乃知其人为他说法当入圣位尊者毱多语彼比丘曰尔随我勅当教授汝比丘答言唯愿奉教尊者语言汝于今夜宜应为人演说法教比丘即更作三契呗而欲说法问尊者言当说何法尊者答言当说多闻有五事利益善解诸大善知诸阴善知诸入善知十二因缘自善解了不从他受悟三契呗已说法已竟便得阿罗汉毱多语言子掷筹著窟中充其一数尔时宿罗城中有一商主名为天护于佛法中生敬信心恒乐施与欲入大海求于珍宝而作是言我今入海安隐得还当于佛法作般遮于瑟护佛法神当拥护我即便发引到于宝所大取珍宝安隐回还时有罗汉比丘尼入定观察彼长者竟为作不观见必作重复思惟谁为福田知有一万八千罗汉二倍学人及以生死持净戒者当为福田又观此众谁为上座而是上座为是罗汉为是凡夫知非罗汉乃至复非须陀洹人乃是净持戒人名阿沙罗我若发悟必受我语即往僧中语上座言上座何不好自庄严上座意解谓嫌发长衣服垢腻即剃须发净自澡浴比丘尼念言上座不解我语后日更至上座前亦作是言何不自严饰上座谓为衣色不正便更染衣而来僧中比丘尼复至上座阿沙罗前又作是言何不好自庄严上座瞋言我净澡浴著新染衣有何不庄严比丘尼言此非佛法中庄严佛法得须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉是名庄严又复问言上座汝闻天护长者入大海还欲作般遮于瑟不上座答言已知又问福田之人可有几许汝为知不答言不知比丘尼言作福田者纯阿罗汉有万八千在学地人净持戒者二倍罗汉汝为上座云何以此有漏之心最初受他供养恭敬上座闻已便欲悲泣比丘尼言何以悲泣上座答言我今年老云何能得尽诸漏也比丘尼言佛法现在令人得果不择时节大善丈夫之所赞叹但能修行必得尽漏一切时中常能与果上座今可往那罗跋利阿练若处尊者毱多今现在彼当教授汝于是上座便往其所尊者毱多即出迎接以水与之使令洗脚上座言不见长老优波毱多终不洗脚诸弟子言此是毱多即时洗脚而入尊者毱多教化檀越作好饮食洗浴众僧洗浴既已优波毱多时使维那打犍椎作是唱言恭敬解脱罗汉悉入禅坊时阿沙罗睡不觉唱輙入禅坊入已复睡众僧作制其若睡者擎灯供养时阿沙罗最为上座先在前睡维那即便捉灯著前而三弹指阿沙罗觉起而擎灯巡座供养尊者毱多入火光三昧万八千罗汉亦皆同入火光三昧阿沙罗见已叹善复自惭愧即说偈言和合共一处跏趺如龙盘咸皆在地敷定心而端严皆入胜三昧光明如灯树禀形同是人瞻仰所不及尊者见阿沙罗其心调顺即授以法得阿罗汉与筹著窟中于是阿沙罗还于本国比丘尼见上座来而语之言今始端严上座答言蒙汝恩故今得端严尔时长者天护即作般遮于瑟聚集十六万八千罗汉复有二倍学人净持戒者时此众中阿沙罗最为上座而为呪愿所施极少受果报胜长者问言佛种种说法云何九十日止见上座作此二语上座答言子为欲发汝本善根故汝今知不过去九十一劫毗婆尸佛时我与汝俱为商主庄严船舫得入大海大斋珍宝到于沙坛垣即以珍宝聚于沙上为毗婆尸佛作塔有天神言过七日已当有大浪水将汝安隐至阎浮提而作供养我之与汝以造塔缘九十一劫不堕三恶八难之处常生人天重以斯业又于今日我得罗汉而汝遭值最胜福田得供养是一万八千阿罗汉等此非少施果报极多也长者子生死长远何以不入佛法出家时长者子即便出家得阿罗汉尊者优波毱多在那罗跋利阿练若处尔时摩突罗国有一婆罗门深著我见有优婆塞语婆罗门言何处有我婆罗门言谁说无我法优婆塞言尊者毱多纯说无我之法于是婆罗门即往阿练若处见尊者毱多与千万众前后围绕而为说法尊者毱多见婆罗门已知其心念为说无我及无我所亦无有人亦无丈夫无有众生诸阴皆是生灭之法亦复皆是苦空之法婆罗门闻说此法即断身见悟须陀洹出家学道得阿罗汉尊者毱多而语之言取筹掷著窟中尊者优婆毱多在摩突罗国时有一族姓子出家恒患睡眠教授与法常复睡眠尊者教语遣令向阿练若处坐一树下复睡眠尊者毱多于其坐处周市化作深千肘坑忽便惊觉极大惶怖心念和尚优波毱多即时尊者毱多化作一小径得使通行便从中过至尊者所教授已遣还本处去至树下生大欢喜和尚脱我深坑之难尊者即立其前语言此坑不深若堕三恶道坑又堕生老病死之坑甚深于此汝若不见圣谛生老病死之坑复过于此汝闻此生老病死坑已便离睡眠精进思惟得阿罗汉尊者毱多即遣掷筹使著窟中尊者优波毱多在那罗跋利阿练若处时东方国有一族姓子于佛法中出家学道善能营事所到处诸比丘众皆共劝请使知僧事作如是言长老必营僧事檀越因汝得生善根众生因汝获得供养时彼比丘厌倦多事不肯营理闻优波毱多教授第一即往其所白言唯愿尊者教授我法尊者观察此是最后身应获道果唯福未具是以不得尊者语言若随我勅当教授汝答言唯然受教尊者语言汝当为众僧劝化辨于供养白言尊者我未知此国谁有信心者答言汝但往化必有信心者比丘闻已便于中前著衣持钵入摩突罗城有一最胜长者见此比丘生未曾有心便往礼敬而问之言阿阇黎欲须何物答言尊者毱多使我教化我今不知此中人民谁有信心谁无信心长者言阿阇黎慎勿忧愁一切所须我悉为办答言明日欲供众僧长者即为办具比丘得已在上座前长跪捉食众僧上座即为呪愿呪愿已讫得阿罗汉尊者毱多语使取筹掷著窟中尊者毱多在摩突罗国于那罗跋利阿练若处住时南天竺有族姓子入佛法出家善解造作塔寺所行来处诸比丘僧每常请作僧房塔寺其后不久心生厌倦营务之事往诣优波毱多所白尊者言唯愿教我禅定之法尊者观察此比丘者必应现身尽漏得道修福未足又复观察以何事缘可得成道知彼事要营造塔寺然后得道遂便语言能随我勅当教授汝答言受教尊者勅言未作塔处今造塔寺未作僧房处为诸贤圣造作僧房白尊者言阿阇梨未知此国谁信谁为不信尊者语言汝足堪能但劝化去晨朝著衣持钵入城乞食见一长者长者接足为作礼已而问之言阿阇梨从何处来答言我从南天竺来长者问言欲作何事答言我从尊者毱多来受禅法尊者教我使营塔寺造作僧房长者语言莫有忧愁一切所须悉当供给于是比丘将此长者共量佛地绳未到地比丘便得阿罗汉果使捉一筹著窟中尊者毱多在摩突罗国有一族姓子诣尊者所入法出家贪嗜饮食由此贪故不能得道尊者即请此比丘明日受我食明日尊者为作乳糜盛满钵与语言待冷而食便口气吹冷语和尚言已冷尊者言子今食虽冷汝欲心火然亦应以不净观水洗汝心欲令欲火灭尊者以一空器著比丘前语言吐糜满器尊者语言再嚼此糜吐空器中不欲吐之俛仰而吐此所吐食语尊者言涎唾以合云何可食尊者语言一切饮食与吐无异汝不观察也汝今应观食不净想即时听法尽诸结使得阿罗汉语使掷筹著于窟中南天竺有一族姓子少欲知足好于粗弊不以酥油涂身亦不煖汤洗浴亦不食酥油乳酪厌恶生死身体羸劣不能得道而作是言谁当教授我闻尊者优波毱多在摩突罗国便往至其所到已尊者观察应现身尽漏以羸劣故不能得证尊者即煖浴室办诸浴具约勅年少道人为涂酥油以水洗浴与好饮食身心柔輭为说法要即尽诸漏得阿罗汉于是以筹掷著窟中摩突罗国有一族姓子辞父母欲向尊者毱多所求欲出家既出家已极爱著身复欲还家便往尊者所辞欲还家尊者语言且待明日明日礼尊者足即欲还去道中见天寺而作是念若还向家父母或能为我作留难事不如即住此天寺宿明日当还诣尊者所尊者即夜化一夜又担死人来更有一夜叉空手而来二鬼共诤一言我担死人来第二者言我担死人来前一鬼言我有证人此人见我担死人来时此人念言我今毕定死竟应作实语语后鬼言此死人者前鬼担来非是汝许后鬼大瞋拔其一臂前鬼以死人臂还续如故后鬼复拔一臂前鬼更拔死人臂还复补处后鬼拔其两脚前鬼悉以死人脚补之如本如是二鬼共食所拔新肉即便出去于是爱身之心即便都灭后至尊者所度使出家为说法要得阿罗汉便令掷筹著于窟中南天竺有一族姓子入佛法出家爱乐己身数数洗浴酥油涂身食好美食身体肥壮不能得道即向尊者所而作是言唯愿教授尊者观察此比丘者现身应得漏尽以著身故是以不得尊者语言能受我语当教授汝化作高树语令上头四边化作干肘深坑语言放右手又言放右脚后放左脚更复语言尽皆都放此人于时分舍身命都放手足即时到地不见深坑亦不见树为说深法得阿罗汉便语掷筹著于窟中摩突罗国有族姓子向尊者毱多所欲求出家于是尊者即度使出家以悭覆心故不能得道尊者勅言汝今可修布施之业白尊者言都无所有以何布施尊者言如法所得饮食衣钵之余持施上下座初日语时不肯欲与后日尊者遣二弟子在是比丘两边而坐各耳中出光是悭比丘生敬上心减少食分施上下座后日有檀越多持好饮食来与便心生欢喜而作是念由昨日少施今日得多复转多施上下座如是悭心破已尊者为说法要得阿罗汉遂便语使掷筹窟中摩突罗国有一族姓子诣尊者所求欲出家即听出家常好睡眠不能得道尊者毱多遣使向阿练若处坐禅坐禅复眠尊者化作七头毗舍阇倒悬空中卒觉见已极大怖畏走诣和尚所和尚问言汝何以来白和尚言在彼林中有七头毗舍阇倒悬空中极可怖畏尊者语言汝今还去诣彼坐禅白言极怖不敢复去尊者言毗舍阇不足畏怖更有极可畏者汝不畏之睡眠可畏甚于毗舍阇毗舍阇遮汝睡眠睡眠遮汝圣道毗舍阇者能害一身睡眠之患害无量身毗舍阇者不能使人留住生死睡眠之患淋漏于人流转生死汝今还去诣彼坐禅从是已后畏毗舍阇不敢睡眠思惟法相豁然解悟得阿罗汉语使捉筹掷著窟中有一族姓子诣尊者优波毱多所出家尊者即时度使出家为其说法得须陀洹道而语之言生死之法不问多少皆可恶贱汝当勤求上果彼比丘作是念言我已断三恶道何须进求上胜之果游恣纵舍人天之中极至七生此何足计尊者毱多将是比丘入摩突罗乞食真陀罗村中见一小儿举身生疮疮中满虫尊者毱多语是比丘言见此小儿不此小儿是须陀洹人族姓比丘问尊者言以何因缘生真陀罗家遍身生疮疽虫臭秽尊者答言佛在世时有一禅房中有维那有一罗汉比丘身体少痒把搔有声维那瞋言汝身有疽虫疮耶此中把搔出向真陀罗村去罗汉比丘语言莫作是语使汝得罪尔时维那即从忏悔精进用行得须陀洹道不求上进由是因缘举身疮生疽虫臭秽生真陀罗家受大苦恼彼比丘闻是语已即勤精进得罗汉道使复与筹令著窟中真陀罗子尊者毱多即为说法得阿那含道生净居天摩突罗国有族姓子诣尊者所而求出家出家已尊者教观不净结使暂不现前自谓已得圣道更不求上胜尊者语言子莫自放逸勤求圣道白和尚言更何所为我今便已得阿罗汉尊者告言汝但未见干陀越国迦罗和女故自言是阿罗汉以未断结使生憍慢心白和尚言我欲游行诣彼村落尊者言子去于是便去渐渐游行至干陀越国得叉尸罗城晨朝持钵入城乞食次第乞食到迦罗门中女擎食出而少现齿于是比丘便起欲心颠倒惑著以钵囊取酥取𪎊彼女亦生欲心而作是语阿阇梨不触我手不闻我声暂遥见我而生欲心彼比丘久习不净观取其齿相即观作白骨人因是白骨人观得阿罗汉便说偈言欲现外贤好婴愚染惑著知了内生厌亦复不减损见其实体相心即得解脱以渐还来至摩突罗国见尊者毱多尊者语言汝见迦罗和女不答言称实见尊者言善哉汝所作事今始得办于是便掷筹窟中摩突罗国有一长者钱财所有自然衰耗家计几尽唯五百旧金钱在作是思惟我今当诣尊者毱多所而求出家此金钱者作医药直疗治疾病即诣尊者出家得出家已常倩他沙弥藏此金钱尊者语言若能知我无我是名出家此五百金钱可与众僧答言和尚此五百钱是我衣服汤药之直尊者即将向房里化作千金钱语言此千金钱作汝衣服汤药之直汝五百金钱施与众僧从和尚教便以施僧尊者教授即得罗汉于此金钱不复贪著遂语掷筹著于窟中摩突罗国有一胜长者生一子年始一岁命终复生一长者家亦年一岁而复命终如是次第生六长者家皆年一岁而便命终最后复生第七长者家其年七岁为贼将去尊者毱多观此小儿应当现身得于道果而复为贼之所恼尊者复为度彼即便入窟化作四兵欲捉彼贼彼贼恐怖来向尊者叩头礼拜尊者见已为说法要得须陀洹捉此小儿手布施尊者尊者于是度此小儿及彼刧贼令悉出家皆得阿罗汉尽各语使掷筹窟中尊者语此小儿可观汝亲族而化度之于是小儿即坐观察见于七世本身父母忧愁苦恼便到其家而语之言我是汝子莫大愁恼即为说法皆得须陀洹如是七长者家悉为说法皆得须陀洹摩突罗国有一族姓子诣尊者所出家尊者教使坐禅便得世俗定初禅二禅乃至第四禅得初禅时便自以为得须陀洹及得二禅谓得斯陀含三禅谓得阿那含四禅谓得阿罗汉更不进求上胜之法尊者勅言汝莫放逸应求上胜法答言我已得阿罗汉更求何胜法尊者欲化度彼作善方便而语之言汝可游化诣诸聚落于是受教遂便发去尊者即于道中化作贾客复化作五百群贼来破贾客杀害斫刺族姓比丘即生恐怖自知非阿罗汉而作是言我虽非阿罗汉是阿那含时彼贾客亡破之后有一长者女语是比丘言阿阇梨将我共去比丘答言佛不听我与女人同行长者女言我遥望阿阇梨而随后行比丘怜愍故相望而行尊者复化作大河长者女言阿阇梨渡我过河道人在下流妇女在上流妇女堕河佛听比丘水火难处捉妇女出妇女堕河语比丘言救我此难尔时比丘即便捉出当捉之时生细滑想便起欲心于是自知非阿那含出河已竟女作是言阿阇梨活我命即是我大家道人心生交通之想捉女人手将向屏处欲共行欲乃见是尊者毱多毱多语言汝言得阿罗汉云何如此尊者即便将至僧房教其至心忏悔罪咎为说法要即得阿罗汉语使著筹于彼窟中摩突罗国有一长者子新娶妇竟辞其父母向尊者所哀求出家尊者即时度使出家教以禅法及其坐禅心念己妇颜貌端正尊者即化其妇在前而立比丘见已语其妇言汝何以来答言汝唤故来比丘复言我跏趺坐来默然无言何时唤汝答言汝口虽不唤我觉观唤我汝以口唤便为慙愧若以心唤不为慙愧宁为心慙愧不口慙愧口由心生心不由口汝不欲触若不欲见者何为有此觉观之念汝既舍欲若复还念如似呕吐而更食之尔时尊者现身在前为说法要得阿罗汉即著筹窟中尊者毱多游行聚落到旷野中见五百客放牛人皆来迎尊者接足作礼在一面作尊者为说法要悉得须陀洹果以牛还主放牛人于是出家尽得阿罗汉遂使掷筹于窟中摩突罗国有一族姓子诣尊者所出家学道尊者毱多教授禅法即得世俗四禅得初禅时自谓已得须陀洹果乃至得于第四禅时自谓已得阿罗汉果尊者语言汝勤精进可求上胜答言和尚我已得罗汉尊者意欲更授禅法使在阿练若处住尊者遣化道人往问讯问讯已在一面坐化道人问言汝于谁边出家答言我尊者毱多所出家化道人言汝天福德汝之和尚是无相好佛化道人问言汝诵何经答言我诵修多罗毗尼阿毗昙又问言汝于佛法颇有所证未答言我有所证已得须陀洹乃至得阿罗汉又问言汝修何道得此四果答言我以世俗道化比丘言若以世俗道者汝非得道果是凡夫人闻是语已便于三界生厌患心即诣尊者所白和尚言我非得道唯愿和尚󱅨教授我于是尊者即时教授禅法精进修习得阿罗汉便语掷筹著于窟中摩突罗国有一长者子新娶妇已心生念言我于佛法欲求出家便辞父母父母答言我唯一子死犹不放何况生在子白父母言若不放我我终不食于是断食从初一日乃至六日父母恐其死即与之言当从汝愿但出家后与我相见子言若放我者当来奉见于是父母便放出家即诣尊者所出家而自念言我与父母有要若得出家许还往见便白和尚言往见父母及见己妇妇与之言汝若不与我为夫妇之道我弃汝死时此比丘即生悔心欲得舍戒作是念言我先见和尚然后舍之诣和尚所稽首白言我欲还家尊者告言小住且待明日于是尊者即于其夜为作现梦使是比丘梦到父母家见其妇死父母亲族严备葬具送其妇尸弃于冢间须臾之顷见青瘀烂臭蛆虫满中忽然惊觉即以梦事往白和尚和尚闻已而告之言汝可往看实如梦不时此比丘乘和尚神力忽便到舍见其父母已送妇尸弃著冢间蛆虫唼食如其所梦思惟观察重生厌恶得阿罗汉即便还来和尚问言汝见妇不答言已见妇之实相遂便语使掷筹窟中有一族姓子诣尊者所出家学道尊者教授获得四禅自谓已得四沙门果尊者毱多知其未得而作方便教使六日供养众僧族姓比丘往摩突罗城见五百优婆塞皆来礼拜语此比丘言阿阇梨欲作何等答言彼阿练若处课我六日供养众僧优婆塞言阿阇梨莫愁此事当为办之尔时比丘即生慢心自思惟言我非罗汉阿罗汉者已断慢心诣和尚所而作此言唯愿和尚当见教授我犹未得阿罗汉也于是尊者即为说法要得阿罗汉即便掷筹著于窟中时罽宾国有一比丘名曰善见获世俗四禅得五神通若无雨时常能请得雨起增上慢自谓已获阿罗汉果尊者毱多将欲度彼化使十二年旱诸人惊怕诣尊者所而作是言愿为我等请雨尊者答言我不请雨罽宾国有善见比丘极能请雨于是国人即遣使往请彼比丘善见比丘便受其请以世俗五通力飞至摩突罗摩突罗国中人民劝请言阿阇梨为我请雨便为请雨时乃大雨满阎浮提一切人知生大欢喜皆设供具而来供养尔时善见大得利养便起憍慢而作是言优波毱多所得供养不如于我便自思惟阿罗汉者无有我慢将知我今非是罗汉即往诣尊者求教授法尊者语言汝不坚持佛法云何教汝佛不听比丘请雨汝复生憍慢云何自言我得罗汉即向尊者至心忏悔尊者教授便得罗汉使著筹窟中尊者毱多作是念言提多迦为出未也观犹未出尊者尔时将比丘众至提多迦父母之家渐渐转少唯二比丘往到其家乃至独往长者问言阿阇梨何以独行答言无有弟子是故独行欲供给者便来供给长者言我乐居家不得供给若后有子共相给使尔时长者生子皆死后生一子字提多迦渐渐长大往尊者所遂使出家学道年满二十与受具戒初白之时得须陀洹第一羯磨得斯陀含第二羯磨得阿那含第三羯磨得阿罗汉尊者毱多作是思惟我化缘已讫以法供养佛竟饶益同梵行者使诸檀越大得饶益而令正法相续不绝又作是念我多利众生有窟长三丈六广二丈四得阿罗汉者各以一四寸之筹满此窟中今涅槃时到语提多迦言子佛以法付嘱迦叶迦叶以法付嘱阿难阿难以法付我和尚商那和修商那和修以法付我我今以法付嘱于汝尊者毱多告诸大众却后七日我当涅槃尔时即集十万罗汉学人与净持戒者不可称数白衣之众无量千万尊者于是飞腾虚空作十八变使诸四众皆生欢喜于无余涅槃以窟中筹烧尊者身一万罗汉见尊者涅槃亦入涅槃诸天种种供养已然后起塔

按景德传灯录四祖优波毱多者咤利国人也亦名优波崛多又名邬波毱多姓首陀父善意十七出家二十证果在世化导证果最多最后有一长者子名曰香众来礼尊者志求出家尊者问曰汝身出家心出家答曰我来出家非为身心尊者曰不为身心复谁出家答曰夫出家者无我我故无我我故即心不生灭心不生灭即是常道诸佛亦常心无形相其体亦然尊者曰汝当大悟心自通达宜依佛法僧绍隆圣种即为剃度受具足戒仍告之曰汝父尝梦金日而生汝可名提多迦复谓曰如来以大法眼藏次第传授以至于我今复付汝听吾偈言心自本来心本心非有法有法有本心非心非本法付法已乃踊身虚空呈十八变却复本座跏趺而逝多迦以室内筹用焚其躯收舍利建塔供养即平王三十一年庚子岁也

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第八十一卷目录

神异典第八十一卷

佛菩萨部汇考五

五祖提多迦尊者

按景德传灯录五祖提多迦者摩伽陀国人也初生之时父梦金日自屋而出照耀天地前有大山诸宝严饰山顶泉涌滂沱四流后遇毱多尊者为解之曰宝山者吾身也泉涌者法无尽也日从屋出者汝今入道之相也照耀天地者汝智慧超越也尊者本名香众师因易今名焉梵云提多迦此云通真量也多迦闻师说已欢喜踊跃而唱偈云巍巍七宝山常出智慧泉回为真法味能度诸有缘毱多尊者亦说偈曰我法传与汝当现大智慧金日从屋出照耀于天地提多迦闻师妙偈设礼奉持后至中印度彼国有八千大仙弥遮迦为首闻尊者至率众瞻礼谓尊者曰昔与师同生梵天我遇阿私陀仙人授我仙法师逢十力弟子修习禅那自此报分殊途已经六刧尊者答曰支离累刧诚哉不虚今可舍邪归正以入佛乘弥遮迦曰昔阿私陀仙人授我记云汝却后六刧当遇同学获无漏果今也相遇非夙缘耶愿师慈悲令我解脱尊者即度出家命圣授戒其余仙众始生我慢尊者示大神通于是俱发菩提心一时出家乃告弥遮迦曰昔如来以大法眼藏密付迦叶展转相授而至于我我今付汝当护念之乃说偈曰通达本心法无法无非法悟了同未悟无心亦无法说偈已踊身虚空作十八变火光三昧自焚其躯弥遮迦与八千比丘同收舍利于班茶山中起塔供养即庄王七年己丑岁也

六祖弥遮迦尊者

按景德传灯录六祖弥遮迦者中印度人也既传法已游化至北天竺国见雉堞之上有金色祥云叹曰斯道人气也必有大士为吾法嗣乃入城于阛阓间有一人手持酒器逆而问曰师何方而来欲往何所师曰从自心来欲往无处曰识我手中物否祖曰此是触器而负净者曰师还识我否师曰我即不识识即非我又谓曰汝试自称名氏吾当后示本因彼人说偈而答我从无量劫至于生此国本姓颇罗堕名字婆须密师曰我师提多迦说世尊昔游北印度语阿难言此国中吾灭度后三百年有一圣人姓颇罗堕名婆须密而于禅祖当获第七世尊记汝汝应出家彼乃置器礼师侧立而言曰我思往刧尝作檀那献一如来宝座彼佛记我云汝于贤刧释迦法中宣传至教今符师说愿加度脱祖即与披剃复圆戒相乃告之曰正法眼藏今付于汝勿令断绝乃说偈曰无心无可得说得不名法若了心非心始了心心法祖说偈已入师子奋迅三昧踊身虚空高七多罗树却复本座化火自焚婆须密收灵骨贮七宝函建浮图寘于上级即襄王十七年甲申岁也

七祖婆须密尊者

按景德传灯录七祖婆须密者北天竺国人也姓颇罗堕常服净衣执酒器游行里闬或吟或啸人谓之狂及遇弥遮迦尊者宣如来往志自省前缘投器出家受法行化至迦摩罗国广兴佛事于法座前忽有一智者自称我名佛陀难提今与师论义师曰仁者论即不义义即不论若拟论义终非义论难提知师义胜心即钦服曰我愿求道沾甘露味尊者遂与剃度而受具戒复告之曰如来正法眼藏我今付汝汝当护持乃说偈曰心同虚空界示等虚空法证得虚空时无是无非法尊者即入慈心三昧时梵王帝释及诸天众俱来作礼而说偈言贤刧众圣祖而当第七位尊者哀念我请为宣佛地尊者从三昧起示众云我所得法而非有故若识佛地离有无故说此语已还入三昧示涅槃相难提即于本座起七宝塔以葬全身即定王十九年辛未岁也

八祖佛陀难提尊者

按景德传灯录八祖佛陀难提者迦摩罗国人姓瞿昙氏顶有肉髻辩捷无碍初遇婆须密尊者出家受教既而领徒行化至提迦国城毗舍罗家见舍上有白光上腾谓其徒曰此家当有圣人口无言说真大乘器不行四衢知触秽耳言讫长者出致礼问何所须尊者曰我求侍者曰我有一子名伏驮密多年已五十口未曾言足未曾履尊者曰如汝所说真吾弟子尊者见之遽起礼拜而说偈曰父母非我亲谁是最亲者诸佛非我道谁是最道者尊者以偈答曰汝言与心亲父母非可比汝行与道合诸佛心即是外求有相佛与汝不相似欲识汝本心非合亦非离伏驮密多闻师妙偈便行七步师曰此子昔曾值佛悲愿广大虑父母爱情难舍故不言不履耳长者遂舍令出家尊者寻授具戒复告之曰我今以如来正法眼藏付嘱于汝勿令断绝乃说偈曰虚空无内外心法亦如此若了虚空故是达真如理伏驮密多承师付嘱以偈赞曰我师禅祖中当得为第八法化众无量悉获阿罗汉尔时尊者佛陀难提即现神变却复本座俨然寂灭众兴宝塔葬其全身即景王十二年丙寅岁也

九祖伏驮密多尊者

按景德传灯录九祖伏驮密多者提迦国人姓毗舍罗既受佛陀难提付嘱后至中印度行化时有长者香葢擕一子而来瞻礼尊者曰此子处胎六十岁因号难生复尝会一仙者谓此儿非凡当为法器今遇尊者可令出家尊者即与落发授戒羯磨之际祥光烛座仍感舍利三七粒现前自此精进忘疲既而师告曰如来大法眼藏今付于汝汝护念之乃说偈曰真理本无名因名显真理受得真实法非真亦非伪尊者付法已即入灭尽三昧而般涅槃众以香油栴檀阇维真体收舍利建塔于那烂陀寺即敬王三十五年甲寅岁也

十祖脇尊者

按景德传灯录十祖脇尊者中印度人也本名难生初尊者将诞父梦一白象背有宝座座上安一明珠从门而入光照四众既觉遂生后值伏驮尊者执侍左右未尝睡眠谓其脇不至席遂号脇尊者焉初至华氏国憩一树下右手指地而告众曰此地变金色当有圣人入会言讫即变金色时有长者子富那夜奢合掌前立尊者问汝从何来夜奢曰我心非往尊者曰汝何处住曰我心非止尊者曰汝不定耶曰诸佛亦然尊者曰汝非诸佛曰诸佛亦非尊者因说偈曰此地变金色预知有圣至当坐菩提树觉华而成已夜奢复说偈曰师坐金色地尝说真实义廻光而照我令入三摩谛尊者知其意即度出家复具戒品乃告之曰如来大法眼藏今付于汝汝护念之乃说偈言真体自然真因真说有理领得真真法无行亦无止尊者付法已即现神变而入涅槃化火自焚四众各以衣祴盛舍利随处兴塔而供养之时贞王二十二年己亥岁也

十一祖富那夜奢尊者

按景德传灯录十一祖富那夜奢者华氏国人也姓瞿昙氏父宝身既得法于脇尊者寻诣波罗奈国有马鸣大士迎而作礼问曰我欲识佛何者即是师曰汝欲识佛不识者是曰佛既不识焉知是乎师曰既不识佛焉知不是曰此是锯义师曰彼是木义复问锯义者何曰与师平出又问木义者何师曰汝被我解马鸣豁然醒悟稽首归依遂求剃度师谓众曰此大士者昔为毗舍离国王其国有一类人如马裸露王遂运神力分身为蚕彼乃得衣王后复生中印度马人感恋悲鸣因号马鸣如来记云吾灭度后六百年当有贤者马鸣于波罗奈国摧伏异道度人无量继吾传化今正是时即告之曰如来大法眼藏今付于汝即说偈曰迷悟如隐显明暗不相离今付隐显法非一亦非二尊者付法已即现神变湛然圆寂众兴宝塔以閟全身即安王十四年戊戌岁也

按指月录十一祖富那夜奢尊者父宝身有子七人祖最少幼则与诸兄异尚尝曰若遇大士坐于道场我则诣彼亲近随喜及遇脇尊者遂授法祖教被无量得果者且五百矣后至波罗柰国有一长者来趋其会祖谓众曰汝等识此来者耶佛记圣者马鸣绍吾法者也于是付法

十二祖马鸣尊者

按马鸣菩萨传大师名马鸣菩萨长老脇弟子也时长老脇忧勤佛法入三昧观谁堪出家广宣道化开悟众生者见中天竺有出家外道明智慧辩善通言论唱言若诸比丘能与我论议者可打揵椎如其不能不足公鸣揵椎受人供养时长老脇始从北天竺欲至中国城名释迦路逢诸沙弥皆共戏之大德长老与我富罗捉即有持去者种种挠之转不以理长老脇颜无异容恬然不计诸沙弥中广学问者觉其远大疑非常人试问其人观察所为随问尽答而行不辍足意色深远不存近细时诸沙弥具观长老德重冲邃知不可测倍加恭敬咸共侍送于是长老脇即以神力乘虚而逝到中天竺在一寺住问诸比丘何不依法鸣揵椎耶诸比丘言长老摩诃罗有以故不打也问言何故答言有出家外道善能论议唱令国中诸释子沙门众若其不能与我论议者不足公鸣揵椎受人供养以有此言是故不打长老脇言但鸣揵椎设彼来者吾自对之诸旧比丘深奇其言而疑不能辩共集议言且鸣揵椎外道若来当令长老任其所为即鸣揵椎外道即问今日何故打此木耶答言北方有长老沙门来鸣揵椎非我等也外道言可令其来即出相见外道问言欲论议耶答言然外道即形笑言此长老比丘形貌既尔又言不出常人如何乃欲与吾论议即共要言却后七日当集国王大臣沙门外道诸大法师于此论也至六日夜长老脇入于三昧观其所应七日明旦大众云集长老脇先至即升高座颜色怡怿倍于常日外道后来当前而坐占视沙门容貌和悦志意安泰又复举体备有论相便念言将无非是近比丘耶志安且悦又备论相今日将成佳论议也便共立要若堕负者当以何罪外道言若负者当断其舌长老脇言此不可也但作弟子足以允约答言可尔又问谁应先语长老脇言吾既年迈故从远来又先在此坐理应先语外道言亦可耳观汝所说吾尽当破长老脇即言当令天下太平大王长寿国土丰乐无诸灾患外道默然不知所言论法无对即堕负处伏为弟子剃除须发度为沙弥受具足戒独坐一处心自维曰吾才明远识声震天下如何一言致屈便为人弟子念已不悦师知其心即命入房为现神足种种变化知师非恒心乃悦服念曰吾为弟子故其宜矣师语言汝才名不易真未成耳设学吾所得法根力觉道辩才深达明审义趣者将天下无对也师还本国弟子住中天竺博通众经明达内外才辩盖世四辈敬伏天竺国王甚珍遇之其后北天竺小月氏国王伐于中国围守经时中天竺王遣信问言若有所求当相给与何足苦困人民久住此耶答言汝意伏者送三亿金当相赦耳王言举此一国无一亿金如何三亿而可得耶答言汝国内有二大宝一佛钵二辩才比丘以此与我足当二亿金也王言此二宝者吾甚重之不能舍也于是比丘为王说法其辞曰夫含情受化者天下莫二也佛道渊弘义存兼救大人之德亦以济物为上世教多难故王化一国而已今弘宣佛道自可为四海法王也比丘度人义不容异功德在心理无远近宜存远大何必在目前而已王素宗重敬用其言即以与之月氏王使还本国诸臣议曰王奉佛钵故其宜矣夫比丘者天下皆是当一亿金无乃太过王审知比丘高明圣达导利弘深辩才说法乃感非人类将欲悟诸群惑饿七匹马至于六日旦普集内外沙门异学请比丘说法诸有听者莫不开悟王系此马于众会前以草与之马垂泪听法无念食想于是天下乃知非恒以马解其音故遂号为马鸣菩萨于北天竺广宣佛法导利群生善能方便成人功德四辈敬重复咸称为功德日

按景德传灯录十二祖马鸣大士者波罗奈国人也亦名功胜以有作无作诸功德最为殊胜故名焉既受法于夜奢尊者后于华氏国转妙法轮忽有老人座前仆地师谓众曰此非庸流当有异相言讫不见俄从地涌出一金色人复化为女子右手指师而说偈曰稽首长老尊当受如来记今于此地上宣通第一义说偈已瞥然不见师曰将有魔来与吾较力有顷风雨暴至天地晦冥师曰魔之来信矣吾当除之即指空中现一大金龙奋发神威震动山岳师俨然于座魔事随灭经七日有一小虫大若蟭螟潜形座下师以手取之示众曰斯乃魔之所变盗听吾法耳乃放之令去魔不能动师告之曰汝但归依三宝即得神通遂复本形作礼忏悔师问曰汝名谁耶眷属多少曰我名迦毗摩罗有三千眷属师曰汝尽神力变化若何曰我化巨海极为小事师曰汝化性海得否曰何谓性海我未尝知师即为说性海云山河大地皆依建立三昧六神通由兹发现迦毗摩罗闻言遂发信心与徒众三千俱求剃度祖乃召五百罗汉与授具戒复告之曰如来大法眼藏今当付汝汝听偈言隐显即本法明暗元不二今付悟了法非取亦非离付法已即入龙奋迅三昧挺身空中如日轮相然后示灭四众以真体藏之于龙龛即显王三十七年甲午岁也

十三祖迦毗摩罗尊者

按景德传灯录十三祖迦毗摩罗者华氏国人也初为外道有徒三千通诸异论后于马鸣尊者得法领徒至西印度彼有太子名云自在仰尊者名请于宫中供养尊者曰如来有教沙门不得亲近国王大臣权势之家太子曰今我国城之北有大山焉山有一石窟师可禅寂于此否尊者曰诺即入彼山行数里逢一大蟒尊者直前不顾盘绕师身师因与受三归依蟒听讫而去尊者将至石窟复有一老人素服而出合掌问讯祖曰汝何所止答曰我昔尝为比丘多乐寂静有初学比丘数来请益而我烦于应答起瞋恨想命终堕为蟒身住是窟中今已千载适遇尊者获闻戒法故来谢尔尊者问曰此山更有何人居止曰北去十里有大树荫覆五百大龙其树王名龙树常为龙众说法我亦听受耳尊者遂与徒众诣彼龙树出迎尊者曰深山孤寂龙蟒所居大德至尊何枉神足师曰吾非至尊来访贤者龙树默念曰此师得决定性明道眼否是大圣继真乘否祖曰汝虽心语吾已意知但办出家何虑吾之不圣龙树闻已悔谢尊者即与度脱及五百龙众俱受具戒复告龙树曰今以如来大法眼藏付嘱于汝谛听偈言非隐非显法说是真实际悟此隐显法非愚亦非智付法已即现神变化火焚身龙树收五色舍利建塔痉之即赧王四十一年壬辰岁也

十四祖龙树尊者

按龙树菩萨传大师名龙树菩萨者出南天竺梵志种也天聪奇悟事不再告在乳哺之中闻诸梵志诵四韦陀典各四万偈偈有四十二字背诵其文而领其义弱冠驰名独步诸国世学艺能天文地理图纬秘识及诸道术无不悉练契友三人亦是一时之杰相与议曰天下义理可以开神明悟幽旨者吾等尽之矣复欲何以自娱骋情极欲最是一生之乐然诸梵志道士势非王公何由得之唯有隐身之术斯乐可办四人相视莫逆于心俱至术家求隐身法术师念曰此四梵志擅名一世草芥群生今以术故屈辱就我我若呪法授之此人才明绝世所不知者唯此践法若得之便去不复可屈且与其药使日用而不知药尽必来求可以术屈为我弟子各与青药一丸告之曰汝于静处用水磨之以涂眼脸则无有人能见汝形者龙树菩萨磨药闻气便尽知药名分数多少锱铢无失随其气势龙树识之还语术师此药有七十种分数多少尽如其方药师问曰汝何由知答曰药自有气何以不知师即叹伏顾斯人者闻之犹难而况相学我之贱术何足惜也即具授其四人得术隐身自在入王宫中宫中美人皆被侵陵百余日后宫中人有怀妊者以事白王王大不悦此何不祥为怪乃尔召诸智臣以谋此事有旧老者言凡如此事应有二种或鬼或术可以细土置诸门中令有司守之断诸术者若是术人足迹自现可以兵除若其是鬼则无迹也鬼可呪除人可刀杀备法试之见四人迹即闭诸门令数百力士挥刀空斫斫杀三人唯有龙树敛身屏气依王头侧王头侧七尺刀所不至是时始悟欲为苦本厌欲心生发出家愿若我得脱当诣沙门求出家法既而得出入山诣佛塔出家受戒九十日中诵三藏尽通诸深义更求诸经都无得处雪山中深远处有佛塔塔中有一老比丘以摩诃衍经与之诵受爱乐虽知实义未得通利周游诸国更求余经于阎浮提中徧求不得外道论师沙门义宗咸皆摧伏师即起憍慢心自念言世界法中津涂甚多佛经虽妙以理推之故未尽未尽之中可推而说之以悟后学于理不违于事无失斯有何咎思此事已即欲行之立师教诫更造衣服今附佛法所别为异方欲以无所推屈表一切智相择日选时当与诸弟子受新戒著新衣便欲行之独在静室水精地房大龙菩萨见其如此惜而愍之即接入海于宫殿中开七宝藏发七宝函以诸方等深奥经典无上妙法授之龙树龙树受读九十日中通练甚多其心深入体得实利龙知其心而问之曰看经遍未答言汝诸函中经甚多无量不可尽也我所读者已十倍阎浮提龙言如我宫中所有经典诸处比此复不可知龙树即得诸经一箱深入无生三忍具足龙还送出时南天竺王甚邪见承事外道毁谤正法龙树菩萨为化彼故躬持赤幡在王前行经历七年王始怪问此是何人在我前行答曰我是一切智人王闻是已甚大惊愕而问之言一切智人旷代不有汝自言是何以验之答言欲知智在说王当见问王即自念我为智主大论议师问之能屈犹不足名一旦不如此非小事若其不问便是一屈迟疑良久不得已而问之天今何为耶龙树言天今与阿修罗战王闻此言譬如人噎又不得吐又不得咽欲非其言复无以证之欲是其事无事可明未言之间龙树复言此非虚论求胜之谈王小待之须臾有验言讫空中便有干戈兵器相系而落王言干戈矛戟虽是战器汝何必知是天与阿修罗战龙树言搆之虚言不如校以实事言已阿修罗手足指及其耳鼻从空而下又令王及臣民婆罗门众见空中清除两阵相对王乃稽首伏其法化殿上有万婆罗门皆弃束发受成就戒是时龙树于南天竺大弘佛教摧伏外道广明摩诃衍作优波提舍十万偈又作庄严佛道论五千偈大慈方便论五十偈令摩诃衍教大行于天竺又造无畏论十万偈于无畏中出中论也时有婆罗门善知呪术欲以所能与龙树诤胜告天竺国王我能伏此比丘王当验之王言汝大愚人此菩萨者明与日月争光智与圣心并照汝何不迟敢不推敬婆罗门言王为智人何不以理验之而抑断一切王见言至为请龙树清旦共坐政德殿上婆罗门后至便于殿前呪作大池广长清净中有千叶莲花自坐其上而诃龙树汝在地坐如畜生无异而欲与我清净华上大德智人抗言论议尔时龙树亦以呪术化作一六牙白象行池水上趣其华座以鼻缴拔高举掷地婆罗门伤腰委顿归命龙树我自不量毁辱大师愿哀授我启其愚蒙有一小乘法师常怀忿嫉龙树问之言汝乐我久住世不答言实不愿也退入闲室经日不出弟子破户看之遂蝉蜕而去去世已来始过百岁南天竺诸国为其立庙敬奉如佛其母树下生之因字阿周陀那阿周陀那树名也以龙成其道故以龙配字号曰龙树也

按景德传灯录十四祖龙树尊者西天竺国人也亦名龙胜始于毗罗尊者得法后至南印度彼国之人多信福业闻尊者为说妙法递相谓曰人有福业世间第一徒言佛性谁能覩之尊者曰汝欲见佛性先须除我慢彼人曰佛性大小尊者曰非大非小非广非狭无福无报不死不生彼闻理胜悉回初心尊者复于座上现自在身如满月轮一切众惟闻法音不覩祖相彼众中有长者子名迦那提婆谓众曰识此相否众曰目所未覩安能辨识提婆曰此是尊者现佛性体相以示我等何以知之盖以无相三昧形如满月佛性之义廓然虚明言讫轮相即隐复居本座而说偈言身现圆月相以表诸佛体说法无其形用辨非声色彼众闻偈顿悟无生咸愿出家以求解脱祖即为剃发命诸圣授具其国先有外道五千余人作大幻术众皆宗仰尊者悉为化之令归三宝复造大智度论中论十二门论垂之于世后告上首弟子迦那提婆曰如来大法眼藏今当付汝听吾偈言为明隐显法方说解脱理于法心不证无嗔亦无喜付法讫入月轮三昧广现神变复就本座凝然禅寂迦那提婆与诸四众共建宝塔以葬焉即秦始皇三十五年己丑岁也

按指月录尊者付法于迦那提婆凝然禅寂及七日天雨舍利尊者复于座指空语众曰昔拘那含佛弟子摩诃迦尊者有三愿一为佛时凡有圣士化度则天澍雨及其身皆为舍利二大地所生皆堪为药疗众生病三凡有智者皆得所知微妙以通宿命今雨舍利摩诃迦神力也言已复寂

十五祖迦那提婆尊者

按提婆菩萨传大师名提婆菩萨南天竺人是婆罗门种也博识渊览才辨绝伦擅名天竺为诸国所推探赜胷怀既无所愧以为所不尽者唯以人不信用其言为忧其国中有大天神铸黄金象之座身长二丈号曰大自在天人有求愿能令现世如意提婆诣庙求入拜见主庙者言天像至神人有见者既不敢正视又令人退后失守百日汝但诣门求愿何须见耶提婆言若神必能如汝所说乃从令我见之若不如是岂吾之所欲见耶时人奇其志气伏其明正追入庙者数千万人提婆既入天像摇动其眼怒目视之提婆问天神则神矣何其小也当以威灵感人智德伏物而假黄金以目多动颇梨以荧惑非所望也即便登梯凿出其眼时诸观者咸有疑意大自在天何为一小婆罗门所困将无名过其实理屈其辞耶提婆晓众人言神明远大故以近事试我我得其心故登金聚出颇梨令汝等知神不假质精不托形吾既不慢神亦不辱也言已而出即以其夜求诸供备明日清旦敬祠天神提婆先名既重加以智参神契其所发言声之所及无不响应一夜之中供具精馔有物必备大自在天贯一肉形高数四丈左眼枯没而来在坐历观供馔叹未曾有嘉其德力能有所致而告之言汝得我心人得我形汝以心供人以质馈智而敬我者汝畏而诬我者人汝所供馔尽善尽美矣唯无我之所须能以见与者真上施也提婆言神鉴我心唯命是从神言我所乏者左眼能与我者便可出之提婆言敬如天命即以左手出眼与之天神力故出而随生索之不已从旦终朝出眼数万天神赞曰善哉摩纳真上施也欲求何愿必如汝意提婆言我禀明于心不假外也唯恨悠悠童蒙不知信受我言神赐我愿必当令我言不虚设唯此为请他无所须神言必如所愿于是而退诣龙树菩萨寺受出家法剃头法服周游扬化南天竺王总御诸国信用邪道沙门释子一不得见国人远近咸受其化提婆念曰树不伐本则枝不倾人主不化则道不行其国政法王家出钱雇人宿卫提婆乃募为其将荷戟前驱整行伍勒步曲威不严而令自行德不彰而物乐随王甚喜之而问何人侍者答言此人应募既不食廪又不取钱而其在事恭谨闲习如此不知其意何求何欲王召而问之汝是何人答言我是一切智人欲于王前面求验试王即许之于天竺大国之都四衢道中敷高座立三论言一切诸圣中佛圣最第一一切诸法中佛法正第一一切救世中佛僧为第一八方诸论士有能坏此语者我当斩首以谢其屈所以者何立理不明是为愚痴愚痴之头非我所须斩以谢屈甚不惜也八方论士既闻此言亦各来集而立誓言我等不如亦当斩首愚痴之头亦所不惜提婆言我所修法仁活万物要不如者当剃汝须发以为弟子不须斩首也立此要已各撰名理建无方论而与酬酢智浅情近者一言便屈智深情远者极至二日则辞理俱匮即皆下发如是日日王家日送衣钵终竟三月度百余万人有一邪道弟子凶顽无智耻其师屈形虽随众心结怨忿膺刀自誓汝以口胜伏我我当以刀胜伏汝汝以空刀困我我当以实刀困汝作是誓已挟一利刀伺求其便诸方论士英杰都尽提婆于是出就闲林造百论二十品又造四百论以破邪见其诸弟子各各散诸树下坐禅思惟提婆从禅起经行婆罗门弟子来到其边执刀穷之曰汝以口破我师何如我以刀破汝腹即以刀决其腹五藏委地命未绝间愍此愚贼而告之曰吾有三衣钵盂在吾坐处汝可取之急上山去慎勿下就平道我诸弟子未得法忍者必当追汝或当相得送汝于王王便困汝汝未得法利惜身情重惜名次之身之与名患累出焉众衅生焉身名者乃是大患之本也愚人无闻为妄见所侵惜其所不惜而不惜所应惜不亦哀哉吾蒙佛之遗法不复尔也但念汝等为狂心所欺忿毒所烧罪报未已号泣受之受之者实无主为之者实自无人无人无主哀酷者谁以实求之实不可得未悟此者为狂心所惑颠倒所回见得之心著而有我有人有苦有乐苦乐之来但依触著触著则无依无依则无苦无苦则无乐苦乐既无则几于息矣说此语已弟子先来者失声大唤门人各各从树林间集未得法忍者惊怖号咷抚胷扣地冤哉酷哉谁取我师乃如是者或有狂突奔走追截要路共相分部号叫追之声聒幽谷提婆诲诸人言诸法之实谁冤谁酷谁割谁截诸法之实实无受者亦无害者谁亲谁怨谁贼谁害汝为痴毒所欺妄生著见而大号咷种不善业彼人所害害诸业报非害我也汝等思之慎无以狂追狂以哀非哀也于是放身脱然无矜遂蝉蜕而去其初出眼与神故遂无一眼时人号曰迦那提婆也

按景德传灯录十五祖迦那提婆者南天竺国人也姓毗舍罗初求福业兼乐辩论后谒龙树大士将及门龙树知是智人先遣侍者以满钵水置于座前尊者覩之即以一针投而进之欣然契会龙树即为说法不起于座现月轮相唯闻其声不见其形尊者语众曰今此瑞者师现佛性表说法非声色也尊者既得法后至毗罗国彼有长者曰梵摩净德一日园树生大耳如菌味甚美唯长者与第二子罗睺罗多取而食之取已随长尽而复生自余亲属皆不能见时尊者知其宿因遂至其家长者问其故尊者曰汝家昔曾供养一比丘然此比丘道眼未明以虚沾信施故报为木菌唯汝与子精诚供养得以享之余即否矣又问长者年多少答曰七十有九尊者乃说偈曰入道不通理复身还信施汝年八十一此树不生耳长者闻偈弥加叹伏且曰弟子衰老不能事师愿舍次子随师出家尊者曰昔如来记此子当第二五百年为大教主今之相遇葢符宿因即与剃发执侍至巴连弗城闻诸外道欲障佛法计之既久尊者乃执长幡入彼众中彼问尊者曰汝何不前尊者曰汝何不后又曰汝似贱人尊者曰汝似良人又曰汝解何法尊者曰汝百不解又曰我欲得佛尊者曰我酌然得佛又曰汝不合得尊者曰元道我得汝实不得又曰汝既不得云何言得尊者曰汝有我故所以不得我无我故我自当得彼辞既屈乃问师曰汝名何等尊者曰我名迦那提婆彼既夙闻祖名乃悔过致谢时众中犹互兴问难尊者析以无碍之辩由是归伏乃告上足罗睺罗多而付法眼偈曰本对传法人为说解脱理于法实无证无终亦无始尊者说偈已入奋迅定身放八光而归寂灭学众兴塔而供养之即汉文帝十九年庚辰岁也

十六祖罗睺罗多尊者

按景德传灯录十六祖罗睺罗多者迦毗罗国人也行化至室罗筏城有河名曰金水其味殊美中流复现五佛影尊者告众曰此河之源凡五百里有圣者僧伽难提居于彼处佛志一千年后当绍圣位语已领诸学众溯流而上至彼见僧伽难提安坐入定尊者与众伺之经三七日方从定起尊者问曰汝身定耶心定耶提曰身心俱定尊者曰身心俱定何有出入曰虽有出入不失定相如金在井金体常寂尊者曰若金在井若金出井金无动静何物出入曰言金动静何物出入许金出入金非动静尊者曰若金在井出者何金若金出井在者何物曰金若出井在者非金金若在井出者非物尊者曰此义不然曰彼理非著尊者曰此义当堕曰彼义不成尊者曰彼义不成我义成矣曰我义虽成法非我故尊者曰我义已成我无我故曰我无我故复成何义尊者曰我无我故故成汝义曰仁者师于何圣得是无我尊者曰我师迦那提婆证是无我难提以偈赞曰稽首提婆师而出于仁者仁者无我故我欲师仁者尊者曰我已无我故汝须见我我汝若师我故知我非我我难提心意豁然即求度脱尊者曰汝心自在非我所系语已即以右手擎金钵举至梵宫取彼香饭将斋大众而大众忽生厌恶之心尊者曰非我之咎汝等自弃即命僧伽难提分座同食众复讶之尊者曰汝不得食皆由此故当知与吾分座者即过去娑罗树王如来也愍物降迹汝辈亦庄严刼中已至三果而未证无漏者也众曰我师神力斯可信矣彼云过去佛者即窃疑焉僧伽难提知众生慢乃曰世尊在日世界平正无有丘陵江河沟洫水悉甘美草木滋茂国土丰盈无八苦行十善自双树示灭八百余年世界丘墟树木枯瘁人无至信正念轻微不信真如惟爱神力言讫以右手渐展入地至金刚轮际取甘露水以瑠璃器持至会所大众见之即时钦慕悔过作礼于是尊者命僧伽难提而付法眼偈曰于法实无证不取亦不离法非有无相内外云何起尊者付法已安坐归寂四众建塔此当前汉武帝二十八年戊辰岁也

十七祖僧伽难提尊者

按景德传灯录十七祖僧伽难提者室罗阀城宝庄严王之子也生而能言尝赞佛事七岁即厌世乐以偈告其父母曰稽首大慈父和南骨血母我今欲出家幸愿哀愍故父母固止之遂终日不食乃许其在家出家号僧伽难提复命沙门驒利多为之师积十九载未尝退倦尊者每自念言身居王宫胡为出家一夕天光下属见一路坦平不觉徐行约十里许至大岩前有石窟焉乃燕寂于中父既失子即摈禅利多出国访寻其子不知所在经十年尊者得法受记已行化至摩提国忽有凉风袭众身心悦适非常而不知其然尊者曰此道德之风也当有圣者出世嗣续祖灯乎言讫以神力摄诸大众游历山谷食顷至一峰下谓众曰此峰顶有紫云如盖圣人居此矣即与大众徘徊久之见山舍一童子持圆鉴直造尊者前尊者问汝几岁耶曰百岁尊者曰汝年尚幼何言百岁曰我不会理正百岁耳尊者曰汝善机耶曰佛言若人生百岁不会诸佛机未若生一日而得决了之师曰汝手中者当何所表童曰诸佛大圆鉴内外无瑕翳两人同得见心眼皆相似彼父母闻子语即舍令出家尊者擕至本处受具戒讫名伽耶舍多他时闻风吹殿铜铃声尊者问师曰铃鸣耶风鸣耶师曰非风非铃我心鸣耳尊者曰心复谁乎师曰俱寂静故尊者曰善哉善哉继吾道者非子而谁即付法眼偈曰心地本无生因地从缘起缘种不相妨华果亦复尔尊者付法已右手攀树而化大众议曰尊者树下归寂其垂荫后裔乎将奉全身于高原建塔众力不能举即就树下起塔当前汉昭帝十三年丁未岁也

十八祖伽耶舍多尊者

按景德传灯录十八祖伽耶舍多者摩提国人也姓郁头蓝父天盖母方圣尝梦大神持鉴因而有娠凡七日而诞肌体莹如琉璃未尝洗沐自然香洁幼好闲静语非常童持鉴出游遇难提尊者得度领徒至大月氏国见一婆罗门舍有异气尊者将入彼舍舍主鸠摩罗多问曰是何徒众曰是佛弟子彼闻佛号心神竦然即时闭户尊者良久自扣其门罗多曰此舍无人尊者曰答无者谁罗多闻语知是异人遽开关延接尊者曰昔世尊记曰吾灭后一千年有大士出现于月氐国绍隆元化今汝值吾应斯嘉运于是鸠摩罗多发宿命智投诚出家授具讫付法偈曰有种有心地因缘能发萌于缘不相碍当生生不生尊者付法已踊身虚空现十八种神变化火光三昧自焚其身众以舍利建塔当前汉成帝二十年戊申岁也

十九祖鸠摩罗多尊者

按景德传灯录十九祖鸠摩罗多者大月氏国婆罗门之子也昔为自在天人见菩萨璎珞忽起爱心堕生忉利闻憍尸迦说般若波罗密多以法胜故升于梵天以根利故善说法要诸天尊为导师以继祖时至遂降月氏后至中天竺国有大士名阇夜多问曰我家父母素信三宝而常萦疾瘵凡所营作皆不如意而我邻家久为旃陀罗行身尝勇健所作和合彼何幸而我何辜尊者曰何足疑乎且善恶之报有三时焉凡人但见仁夭暴寿逆吉义凶便谓无因果虚罪福殊不知影响相随毫厘靡忒纵经百千万劫亦不磨灭时阇夜多闻是语已顿释所疑尊者曰汝虽已信三业而未明业从惑生惑依识有识依不觉不觉依心心本清净无生灭无造作无报应无胜负寂寂然灵灵然汝若入此法门可与诸佛同矣一切善恶有为无为皆如梦幻阇夜多承言领旨即发宿慧恳求出家既受具尊者告曰吾今寂灭时至汝当绍行化迹乃付法眼偈曰性上本无生为对求人说于法既无得何怀决不决师曰此是妙音如来见性清净之句汝宜传布后学言讫即于座上以指爪𠢐面如红莲开出大光明照耀四众而入寂灭阇夜多起塔当新室十四年壬午岁也

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第八十二卷目录

神异典第八十二卷

佛菩萨部汇考六

二十祖阇夜多尊者

按景德传灯录二十祖阇夜多者北天竺国人也智慧渊冲化导无量后至罗阅城敷扬顿教彼有学众惟尚辩论为之首者名婆修盘头尝一食不卧六时礼佛清净无欲为众所归尊者将欲度之先问彼众曰此徧行头陀能修梵行可得佛道乎众曰我师精进何故不可尊者曰汝师与道远矣设苦行历于尘刧皆虚妄之本也众曰尊者蕴何德行而讥我师尊者曰我不求道亦不颠倒我不礼佛亦不轻慢我不长坐亦不懈怠我不一食亦不杂食我不知足亦不贪欲心无所希名之曰道时徧行闻已发无漏智欢喜赞叹尊者又语彼众曰会吾语否吾所以然者为其求道心切夫弦急即断故吾不赞令其住安乐地入诸佛智复告徧行曰吾适对众挫抑仁者得无恼于衷乎曰我忆念七刧前生常安乐国师于智者月净记我非久当证斯陀含果时有大光明菩萨出世我以老故策杖礼谒师叱我曰重子轻父一何鄙哉时我自谓无过请师示之师曰汝礼大光明菩萨以杖倚壁画佛面以此过慢遂失二果我责躬悔过已来闻诸恶言如风如响况今获饮无上甘露而反生热恼耶惟愿大慈以妙道垂诲尊者曰汝久植众德当继吾宗听吾偈曰言下合无生同于法界性若能如是解通达事理竟尊者付法已不起座奄然归寂阇维收舍利建塔当后汉明帝十七年甲戌岁也

按指月录初月氏国王闻师德风躬诣问法修敬已请开演祖曰大王来时好道今去亦如来时王叹服彼遇婆修盘头付法已于其座上以首倒植象娑罗树枝奄然而化众欲阇维百千人举之不能乃至诸罗汉以神力举之亦不能动众乃炷香祝之遂颓然委地阇维收舍利建塔

二十一祖婆修盘头尊者

按景德传灯录二十一祖婆修盘头者罗阅城人也姓毘舍佉父光盖母严一家富而无子父母祷于佛塔而求嗣焉一夕母梦吞明暗二珠觉而有孕经七日有一罗汉名贤众至其家光盖设礼贤众端坐受之严一出拜贤众避席云回礼法身大士光盖罔测其由遂取一宝珠跪献贤众试其真伪贤众即受之殊无逊谢光盖不能忍问曰我是丈夫致礼不顾我妻何德尊者避之贤众曰我受礼纳珠贵福汝耳汝妇怀圣子生当为世灯慧日故吾避之非重女人也贤众又曰汝妇当生二子一名婆修盘头则吾所尊者也二名刍尼昔如来在雪山修道刍尼巢于顶上佛既成道刍尼受报为那提国王佛记云汝至第二五百年生罗阅城毗舍佉家与圣同胞今无爽矣后一月果产二子尊者婆修盘头年至十五礼光度罗汉出家感毗婆诃菩萨与之授戒行化至那提国彼王名常自在有二子一名摩诃罗次名摩挐罗王问尊者曰罗阅城土风与此何异尊者曰彼土曾三佛出世今王国有二师化导曰二师者谁尊者曰佛记第二五百年有一神力大士出家继圣即王之次子摩挐罗其一也吾虽德薄敢当其一王曰诚如尊者所言当舍此子作沙门尊者曰善哉大王能遵佛旨即与授具付法偈曰泡幻同无碍如何不了悟达法在其中非今亦非古尊者付法已踊身高半由旬屹然而住四众仰瞻虔请复坐跏趺而逝茶毗得舍利建塔当后汉殇帝十二年丁巳岁也

按指月录婆修盘头尊者行化至那提国彼王有二子长名摩诃罗次名摩挐罗初那提国有恶象为害挐罗生而象息至是三十年矣人尚不知其所以息王方同祖语忽使者报有象巨万逼城王忧之祖曰挐罗出患解矣王试命挐罗出挐罗遂出城南向象抚腹大喝城为震动群象颠仆顷皆驰散至是人始知三十年之安以挐罗也王大敬信命挐罗依祖出家

二十二祖摩挐罗尊者

按景德传灯录二十二祖摩挐罗者那提国常自在王之子也年三十遇婆修祖师出家传法至西印度彼国王名得度即瞿昙种族归依佛乘勤行精进一日于行道处见一小塔欲取供养众莫能举王即大会梵行禅观呪术等三众欲问所疑时尊者亦赴此会是三众皆莫能辨尊者即为王广说塔之所因今之出现王福力之所致也王闻是说乃曰至圣难逢世乐非久即传位太子投祖出家七日而证四果尊者深加慰诲曰汝居此国善自度人今异域有大法器吾当化令得度曰师应迹十方动念当至宁劳往耶尊者曰然于是焚香遥语月氏国鹤勒那比丘曰汝在彼国教导鹤众道果将证宜自知之时鹤勒那为彼国王宝印说修多罗偈忽覩异香成穗王曰是何祥也曰此是西印度传佛心印祖师摩挐罗将至先降信香耳曰此师神力何如答曰此师远承佛记当于此土广宣元化时王与鹤勒那俱遥作礼尊者知已即辞得度比丘往月氏国受王与鹤勒那供养后鹤勒那问尊者曰我止林间已经九白印度以一年为一白

有弟子龙子者幼而聪慧我于三世推穷莫知其本尊者曰此子于第五劫中生妙喜国婆罗门家曾以栴檀施于佛宇作槌撞钟受报聪敏为众钦仰又问我有何缘而感鹤众尊者曰汝第四劫中尝为比丘当赴会龙宫汝诸弟子咸欲随从汝观五百众中无有一人堪任妙供时诸弟子曰师尝说法于食等者于法亦等今既不然何圣之有汝即令赴会自汝舍生趣生转化诸国其五百弟子以福微德薄生于羽族今感汝之惠故为鹤众相随鹤勒那闻语曰以何方便令彼解脱尊者曰吾有无上法宝汝当听受化未来际而说偈曰心随万境转转处实能幽随流认得性无喜复无忧时鹤众闻偈飞鸣而去尊者跏趺寂然奄化鹤勒那与宝印王起塔当后汉桓帝十九年乙巳岁也

按指月录摩挐罗尊者至西印度彼国王一日于行道处忽现一塔高尺四寸欲举以供养竭众力莫能举王大会四众问所由众莫能知祖曰此阿育王塔感王精进故现耳王曰敢问法要祖曰佛法能具七事去三物乃可学王问三物七事为何祖曰所去三物贪嗔痴所具七事大慈欢喜无我勇猛饶益降魔无证人所以明了不明了以此耳王闻乃投祖出家祖即辞往月氏国鹤勒那迎祖供养授无上法宝祖即踊身空中呈十八变返座指地发一神泉说偈曰心地清净泉能润于一切从地而涌出徧济十方世偈已泊然寂灭

二十三祖鹤勒那尊者

按景德传灯录二十三祖鹤勒那者月氏国人也姓婆罗门父千胜母金光以无子故祷于七佛金幢即梦须弥山顶一神童持金环云我来也觉而有孕年七岁游行聚落覩民间淫祀乃入庙叱之曰汝妄兴祸福幻惑于人岁费牲牢伤害斯甚言讫庙貌忽然而坏由是乡党谓之为圣子年二十二出家三十遇摩挐罗尊者付法眼藏行化至中印度彼国王名无畏海崇信佛道尊者为说正法次王忽见二人绯素服拜尊者王问曰此何人也师曰此是日月天子吾昔曾为说法故来礼耳良久不见惟闻异香王曰日月国土总有多少尊者曰千释迦佛所化世界各有百亿迷卢日月我若广说即不能尽王闻忻然时尊者演无上道度有缘众以上足龙子早夭有兄师子博通强记事婆罗门厥师既逝弟复云亡乃归依尊者而问曰我欲求道当何用心尊者曰汝欲求道无所用心曰既无用心谁作佛事尊者曰汝若有用即非功德汝若无作即是佛事经云我所作功德而无我所故师子闻是言已即入佛慧时尊者忽指东北问云是何气象师子曰我见气如白虹贯乎天地复有黑气五道横亘其中尊者曰其兆云何曰莫可知矣尊者曰吾灭后五十年北天竺国当有难起婴在汝身吾将灭矣今以法眼付嘱于汝善自护持乃说偈曰认得心性时可说不思议了了无可得得时不说知师子比丘闻偈欣惬然未晓将罹何难尊者乃密示之言讫现十八变而归寂阇维毕分舍利各欲兴塔尊者复现空中而说偈曰一法一切法一切一法摄吾身非有无何分一切塔大众闻偈遂不复分就驮都塲而建塔焉即后汉献帝二十年己丑岁也按指月录鹤勒那尊者月氏国人诞而天雨花国王以其有神征乳于宫中宫嫔育之即分身各为其子有千许王曰我无储嗣将育尔为太子今者千身孰为正子哉言已一子放光忽皆不见而见于其父母家王莫能如何年二十二出家三十得法行化至中印度有上足龙子早夭其兄师子博通强记事婆罗门将葬龙子而众力举其柩不能动祖谓师子曰昔汝弟欲冥福汝而塑一佛像汝方信婆罗门投于地今汝弟虽谢世犹欲感悟汝故示斯异汝亟供像柩斯举矣师子奉命而柩举未几婆罗门师死师子乃归依尊者

二十四祖师子比丘尊者

按景德传灯录二十四祖师子比丘者中印度人也姓婆罗门得法游方至罽宾国有波利迦者本习禅观故有禅定知见执相舍相不语之五众尊者诘而化之四众皆默然心服惟禅定师达磨达者闻四众被责愤悱而来尊者曰仁者习定何当来此既至于此胡云习定彼曰我虽来此心亦不乱定随人习岂在处所尊者曰仁者既来其习亦至既无处所岂在人习曰定习人故非人习定我虽来此其定尝习尊者曰人非习定定习人故当自来时其定谁习彼曰如净明珠内外无翳定若通达必当如此师曰定若通达一似明珠今见仁者非珠之徒彼曰其珠明彻内外悉定我心不乱犹若此净祖曰其珠无内外仁者何能定秽物非动摇此定不是净达磨达蒙尊者开悟心地朗然尊者既摄五众名闻遐迩方求法嗣遇一长者引其子问尊者曰此子名斯多当生便拳左手今既长矣而终未能舒愿尊者示其宿因尊者覩之即以手接曰可还我珠童子遽开手奉珠众皆惊异尊者曰吾前报为僧有童子名婆舍吾尝赴西海斋受𫎪珠付之今还吾珠理固然矣长者遂舍其子出家尊者即与受具以前缘故名婆舍斯多尊者即谓之曰吾师密有悬记罹难非久如来正法眼藏今转付汝汝应保护普润来际偈曰正说知见时知见俱是心当心即知见知见即于今尊者说偈已以僧伽棃衣密付斯多俾之他国随机演化斯多受教直抵南天尊者以难不可以苟免独留罽宾时本国有外道二人一名摩目多二名都落遮学诸幻法欲共谋乱乃盗为释子形像潜入王宫且曰不成即罪归佛子妖既自作祸亦旋踵事既败王果怒曰吾素归心三宝何乃搆害一至于斯即命破毁伽蓝祛除释众又自秉剑至尊者所问曰师得蕴空否尊者曰已得蕴空曰离生死否尊者曰已离生死曰既离生死可施我头尊者曰身非我有何惜于头王即挥刀断尊者首涌白乳高数尺王之右臂旋亦堕地七日而终太子光首叹曰我父何故自取其祸时有象白山仙人者深明因果即为光首广宣宿因解其疑网遂以师子尊者报体而建塔焉当魏齐王二十年己卯岁也

二十五祖婆舍斯多尊者

按景德传灯录二十五祖婆舍斯多者罽宾国人也姓婆罗门父寂行母常安乐初母梦得神剑因而有孕既诞拳左手遇师子尊者显发宿因密受心印后适南天至中印度彼国王名迦胜设礼供养时有外道无我尊先为王礼重嫉祖之至欲与论义幸而胜之以固其事乃于王前谓祖曰我解默论不假言说祖曰孰知胜负曰不争胜负但取其义祖曰汝以何为义曰无心为义祖曰汝既无心安得义乎曰我说无心当名非义祖曰汝说无心当名非义我说非心当义非名曰当义非名谁能辨义祖曰汝名非义此名何名曰为辨非义是名无名祖曰名既非名义亦非义辨者是谁当辨何物如是往返五十九番外道杜口信伏于时祖忽面北合掌长吁曰我师师子尊者今日遇难斯可伤焉即辞王南迈达于南天潜隐山谷时彼国王名天德迎请供养王有二子一凶暴而色力充盛一柔和而常婴疾苦祖乃为陈因果王即顿释所疑有呪术师忌祖之道乃潜置毒药于饮食中祖知而食之彼反受祸遂投祖出家祖即与受具后六十载太子德胜即位复信外道致难于祖太子不如密多以进谏被囚王遽问祖曰予国素绝妖讹师所传者当是何宗祖曰王国昔来实无邪法我所得者即是佛宗王曰佛灭已千二百载师从谁得耶祖曰饮光大士亲受佛印展转至二十四祖师子尊者我从彼得王曰予闻师子比丘不能免于刑戮何能传法后人祖曰我师难未起时密授我信衣法偈以显师承王曰其衣何在祖即于囊中出衣示王王命焚之五色相鲜薪尽如故王即追悔致礼师子真嗣既明乃赦太子太子遂求出家祖问太子曰汝欲出家当为何事曰我若出家不为别事祖曰不为何事曰不为俗事祖曰当为何事曰当为佛事祖曰太子智慧天生必诸圣降迹即度出家六年侍奉后于王宫受具羯磨之际大地震动颇多灵异祖乃命之曰吾已衰朽安可久留汝当善护正法眼藏普济群有听吾偈曰圣人说知见当境无是非我今悟真性无道亦无理不如密多受偈再启祖曰法衣宜可传授祖曰此衣为难故假以证明汝身无难何假其衣化被十方人自信向不如密多闻语作礼而退祖现神变化三昧火自焚平地舍利可高一尺德胜王创浮图而秘之当东晋明帝太宁三年乙酉岁也

按三才图会婆舍斯多尊者从师子尊者出家至中天竺国其王曰迦胜问曰此苑有泉热不可探愿为决之祖曰此为汤泉有三缘所致其一神业其二鬼业其三热石王曰幸尊者验之三缘此果何者而致之尊者曰此神业所致也即命𦶟香临水为其忏悔须臾濒水现一长人礼尊者曰我有微祐得遇尊者即生人中故来辞耳已而遂隐后七日其水果清冷如常泉

二十六祖不如蜜多尊者

按景德传灯录二十六祖不如蜜多者南印度德胜王之太子也既受度得法至东印度彼王名坚固奉外道师长爪梵志暨尊者将至王与梵志同覩白气贯于上下王曰斯何瑞也梵志预知尊者入境恐王迁善乃曰此是魔来之兆耳何瑞之有即鸠诸徒众议曰不如蜜多将入都城谁能挫之弟子曰我等各有呪术可以动天地入水火何患哉尊者至先见宫墙有黑气乃曰小难耳直诣王所王曰师来何为尊者曰将度众生曰以何法度尊者曰各以其类度之时梵志闻言不胜其怒即以幻法化大山于尊者顶上尊者指之忽在彼众头上梵志等怖惧投尊者尊者愍其愚惑再指之化山随灭乃为王演说法要俾趣真乘又谓王曰此国当有圣人而继于我是时有婆罗门子年二十许幼失父母不知名氏或自言璎珞故人谓之璎珞童子游行闾里丐求度日人问汝何行急即答云汝何行慢或问何姓乃曰与汝同姓莫知其故后王与尊者同车而出见璎珞童子稽首于前尊者曰汝忆往事否曰我念远刧中与师同居师演摩诃般若我转甚深修多罗今日之事葢契昔因尊者又谓王曰此童子非他即大势至菩萨是也此圣之后复出二人一人化南印度一人缘在震旦四五年内却返此方遂以昔因故名般若多罗付法眼藏偈曰真性心地藏无头亦无尾应缘而化物方便呼为智尊者付法已即辞王曰吾化缘已终当归寂灭愿王于最上乘无忘外护即还本座跏趺而逝化火自焚王收舍利塔而瘗之当东晋孝武帝太元十三年戊子岁也

按指月录不如蜜多尊者姓刹帝利得法后至东印度其王奉外道祖至王问师来何为曰将度众生王异日大治斋集诸外道恳祖预会祖初不欲行而知所会地将陷乃往王曰师肯来耶祖曰吾非应供来救死耳此地已为龙窟须臾当下陷王恐与其众如高原反顾其地已渊然成湫矣王益敬信

二十七祖般若多罗尊者

按景德传灯录二十七祖般若多罗者东印度人也既得法已行化至南印度彼王名香至崇奉佛乘尊重供养度越伦等又施无价宝珠时王有三子其季开士也尊者欲试其所得乃以所施珠问三王子曰此珠圆明有能及此否第一子目净多罗第二子功德多罗皆曰此珠七宝中尊固无逾也非尊者道力孰能受之第三子菩提多罗曰此是世宝未足为上于诸宝中法宝为上此是世光未足为上于诸光中智光为上此是世明未足为上于诸明中心明为上此珠光明不能自照要假智光光辨于此既辨此已即知是珠既知是珠即明其宝若明其宝宝不自宝若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠宝不自宝者要假智宝以明法宝然则师有其道其宝即现众生有道心宝亦然尊者叹其辩慧复问曰于诸物中何物无相曰于诸物中不起无相又问于诸物中何物最高曰于诸物中人我最高又问于诸物中何物最大曰于诸物中法性最大尊者知是法嗣以时尚未至且默而混之及香至王厌世众皆号绝惟第三子菩提多罗于柩前入定经七日而出乃求出家既受具戒尊者告曰如来以正法眼付大迦叶如是展转乃至于我我今嘱汝听吾偈曰心地生诸种因事复生理果满菩提圆花开世界起尊者付法已即于座上起立舒左右手各放光明二十七道五色光耀又踊身虚空高七多罗树化火自焚空中舍利如雨收以建塔当宋孝武帝大明元年丁酉岁也

按指月录祖因东印度国王请斋次王乃问诸人尽转经师独为何不转祖曰贫道出息不随众缘入息不居蕴界常转如是经百千万亿卷非但一卷两卷

二十八祖菩提达磨大师

按景德传灯录第二十八祖菩提达磨者南天竺国香至王第三子也姓刹帝利本名菩提多罗后遇二十七祖般若多罗至本国受王供养知师密迹因试令与二兄辨所施宝珠发明心要既而尊者问曰汝于诸法已得通量夫达磨者通大之义也宜名达磨因改号菩提达磨师乃告尊者曰我既得法当往何国而作佛事愿垂开示尊者曰汝虽得法未可远游且止南天竺待吾灭后六十七载当往震旦设大法药直接上根慎勿速行衰于日下师又曰彼有大士堪为法器否千载之下有留难否尊者曰汝所化之方获菩提者不可胜数吾灭后六十余年彼国有难水中文布自善降之汝至时南方勿住彼唯好有为功业不见佛理汝纵到彼亦不可久留听吾偈曰路行跨水复逢羊独自凄凄暗渡江日下可怜双象马二株嫩桂久昌昌复演八偈皆预谶佛教隆替师恭禀教义服勤左右垂四十年未尝废阙逮尊者顺世遂演化本国时有二师一名佛大先一名佛大胜多本与师同学佛陀跋陀小乘禅观佛大先既遇般若多罗尊者舍小趣大与师竝化时号二甘露门矣而佛大胜多更分途而为六宗第一有相宗第二无相宗第三定慧宗第四戒行宗第五无得宗第六寂静宗各封已解别展化源聚落峥嵘徒众甚盛大师喟然而叹曰彼之一师已陷牛迹况复支离繁盛而分六宗我若不除永缠邪见言已微现神力至第一有相宗所问曰一切诸法何名实相彼众中有一尊长萨婆罗答曰于诸相中不互诸相是名实相师曰一切诸相而不互者若明实相当何定耶彼曰于诸相中实无有定若定诸相何名为实师曰诸相不定便名实相汝今不定当何得之彼曰我言不定不说诸相当说诸相其义亦然师曰汝言不定当为实相定不定故即非实相彼曰定既不定即非实相知我非故不定不变师曰汝今不变何名实相已变已往其义亦然彼曰不变当在在不在故故变实相以定其义师曰实相不变变即非实于有无中何名实相萨婆罗心知圣师悬解潜达即以手指虚空曰此是世间有相亦能空故当我此身得似否师曰若解实相即见非相若了非相其色亦然当于色中不失色体于非相中不碍有故若能是解此名实相彼众闻已心意朗然钦礼信受师又瞥然匿迹至第二无相宗所问曰汝言无相当何证之彼众中有智者波罗提答曰我明无相心不现故师曰汝心不现当何明之彼曰我明无相心不取舍当于明时亦无当者师曰于诸有无心不取舍又无当者诸明无故彼曰入佛三昧尚无所得何况无相而欲知之师曰相既不知谁云有无尚无所得何名三昧彼曰我说不证证无所证非三昧故我说三昧师曰非三昧者何当名之汝既不证非证何证波罗提闻师辨析即悟本心礼谢于师忏悔往谬师记曰汝当得果不久证之此国有魔非久降之言已忽然不现至第三定慧宗所问曰汝学定慧为一为二彼众中有婆兰陀者答曰我此定慧非一非二师曰既非一二何名定慧彼曰在定非定处慧非慧一即非一二亦不二师曰当一不一当二不二既非定慧约何定慧彼曰不一不二定慧能知非定非慧亦复然矣师曰慧非定故然何知哉不一不二谁定谁慧婆兰陀闻之疑心冰释至第四戒行宗所问曰何者名戒云何名行当此戒行为一为二彼众中有一贤者答曰一二二一皆彼所生依教无染此名戒行师曰汝言依教即是有染一二俱破何言依教此二违背不及于行内外非明何名为戒彼曰我有内外彼已知竟既得通达便是戒行若说违背俱是俱非言及清净即戒即行师曰俱是俱非何言清净既得通故何谈内外贤者闻之即自慙服至第五无得宗所问曰汝云无得无得何得既无所得亦无得得彼众中有宝净者答曰我说无得非无得得当说得得无得是得师曰得既不得得亦非得既云得得得得何得彼曰见得非得非得是得若见不得名为得得师曰得既非得得得无得既无所得当何得得宝净闻之顿除疑网至第六寂静宗所问曰何名寂静于此法中谁静谁寂彼有尊者答曰此心不动是名为寂于法无染名之为静师曰本心不寂要假寂静本来寂故何用寂静彼曰诸法本空以空空故于彼空空故名寂静师曰空空已空诸法亦尔寂静无相何静何寂彼尊者闻师指诲豁然开悟既而六众咸誓归依由是化被南天声驰五印远近学者靡然向风经六十余载度无量众后值异见王轻毁三宝每云我之祖宗皆信佛道陷于邪见寿年不末运祚亦促且我身是佛何更外求善恶报应皆因多智者妄构其说至于国内耆旧为前王所奉者悉从废黜师知已叹彼德薄当何救之又念无相宗中二首领其一波罗提者与王有缘将证其果其二宗胜者非不博辩而无宿因时六宗徒众亦各念言佛法有难师何自安师遥知众意即弹指应之六众闻之云此是我师达磨信响我等宜须速行以副慈命言已至师所礼拜问讯师曰今一叶翳虚孰能剪拂宗胜曰我虽浅薄敢惮其行师曰汝虽辩慧而道力未全宗胜自念我师恐我见王作大佛事名誉显达暎夺尊威纵彼福慧为王我是沙门受佛教旨岂难敌也言讫潜去至王所广说法要及世界苦乐人天善恶等事王与之往返征诘无不诣理王曰汝今所解其法何在宗胜曰如王治化当合其道王所有道何在王曰我所有道将除邪法汝所有法将伏何人师不起于座悬知宗胜义堕遽告波罗提曰宗胜不禀吾教潜化于王须臾即屈汝可速救波罗提恭禀师旨云顺假神力言已云生足下至王前默然而住时王正问宗胜忽见波罗提乘云而至愕然忘其问答曰乘空来者是正是邪答曰我非邪正而来正邪王心若正我无邪正王虽惊异而憍慢方炽即摈宗胜令出波罗提曰王既有道何摈沙门我虽无解愿王致问王怒而问曰何者是佛答曰见性是佛王曰师见性否答曰我见佛性王曰性在何处答曰性在作用王曰是何作用我今不见答曰今见作用王自不见王曰于我有否答曰王若作用无有不是王若不用体自难见王曰若当用时几处出现答曰若出现时当有其八王曰其八出现当为我说波罗提即说偈曰在胎为身处世名人在眼曰见在耳曰闻在鼻辨香在口谈论在手执捉在足运奔徧现俱该沙界收摄在一微尘识者知是佛性不识唤作精魂王闻偈已心即开悟乃悔谢前非咨询法要朝夕忘倦迄于九旬时宗胜既被斥逐退藏深山念曰我今百岁八十为非二十年来方归佛道性虽愚昧行绝瑕疵不能御难生何如死言讫即自投崖俄有一神人以手捧承置于岩石之上安然无损宗胜曰我忝沙门当与正法为主不能抑绝王非是以捐身自责何神祐助一至于斯愿垂一语以保余年于是神人乃说偈曰师寿于百岁八十而造非为近至尊故熏修而入道虽具少智慧而多有彼我所见诸贤等未尝生珍敬二十年功德其心未恬静聪明轻慢故而获至于此得王不敬者当感果如是自今不疎怠不久成奇智诸圣悉存心如来亦复尔宗胜闻偈欣然即于岩间宴坐时异见王复问波罗提曰仁者智辩当师何人答曰我所出家即婆罗寺乌沙婆三藏为授业师其出世师者即大王叔菩提达磨是也王闻师名惊骇久之曰鄙薄忝嗣王位而趣邪背正忘我尊叔遽勅近臣特加迎请师即随使而至为王忏悔往非王闻规诫泣谢于师又诏宗胜归国大臣奏曰宗胜被谪投崖今已亡矣王告师曰宗胜之死皆自于吾如何大慈令免斯罪师曰宗胜今在岩间宴息但遣使召当即至矣王即遣使入山果见宗胜端居禅寂宗胜蒙召乃曰深愧王意贫道誓处岩泉且王国贤德如林达磨是王之叔六众所师波罗提法中龙象愿王崇仰二圣以福皇基使者复命未至师谓王曰知取得宗胜否王曰未知师曰一请未至再命必来良久使还果如师语师遂辞王曰当善修德不久疾作吾且去矣经七日王乃得疾国医诊治有加无瘳贵戚近臣忆师前记急发使告师曰王疾殆至弥留愿叔慈悲远来诊救师即至王所慰问其疾时宗胜再承王召即别岩间波罗提久受王恩亦来问疾波罗提曰当何施为令王免苦师即令太子为王宥罪施恩崇奉僧宝复为王忏悔云愿罪消灭如是者三王疾有间师心念震旦缘熟行化时至乃先辞祖塔次别同学然后至王所慰而勉之曰当勤修白业护持三宝吾去非晚一九即回王闻师言涕泪交集曰此国何罪彼土何祥叔既有缘非吾所止唯愿不忘父母之国事毕早回王即具大舟实以众宝躬率臣寮送至海壖师泛重溟凡三周寒暑达于南海实梁普通八年丁未岁九月二十一日也广州刺史萧昂具主礼迎接表闻武帝帝览奏遣使斋诏迎请十月一日至金陵帝问曰朕即位以来造寺写经度僧不可胜纪有何功德师曰竝无功德帝曰何以无功德师曰此但人天小果有漏之因如影随形虽有非实帝曰如何是真功德答曰净智妙圆体自空寂如是功德不以世求帝又问如何是圣谛第一义师曰廓然无圣帝曰对朕者谁师曰不识帝不领悟师知机不契是月十九日潜回江北十一月二十三日届于洛阳当后魏孝明太和十年也寓止于嵩山少林寺面壁而坐终日默然人莫之测谓之壁观婆罗门时有僧神光者旷达之士也久居伊洛博览群书善谈元理每叹曰孔老之教礼术风规庄易之书未尽妙理近闻达磨大士住止少林至人不遥当造元境乃往彼晨夕叅承师常端坐面墙莫闻诲励光自惟曰昔人求道敲骨取髓刺血济饥布发掩泥投崖饲虎古尚若此我又何人其年十二月九日夜天大雨雪光坚立不动迟明积雪过膝师悯而问曰汝久立雪中当求何事光悲泪曰惟愿和尚慈悲开甘露门广度群品师曰诸佛无上妙道旷劫精勤难行能行非忍而忍岂以小德小智轻心慢心欲冀真乘徒劳勤苦光闻师诲励潜取利刀自断左臂置于师前师知是法器乃曰诸佛最初求道为法忘形汝今断臂吾前求亦何在师遂因与易名曰慧可光曰诸佛法印可得闻乎师曰诸佛法印匪从人得光曰我心未宁乞师与安师曰将心来与汝安曰觅心了不可得师曰我与汝安心竟后孝明帝闻师异迹遣使赍诏征前后三至师不下少林帝弥加钦尚就赐摩衲袈裟二领金钵银水瓶缯帛等师牢让三返帝意弥坚师乃受之自尔缁白之众倍加信向迄九年已欲西返天竺乃命门人曰时将至矣汝等盍各言所得乎时门人道副对曰如我所见不执文字不离文字而为道用师曰汝得吾皮尼总持曰我今所解如庆喜见阿閦佛国一见更不再见师曰汝得吾肉道育曰四大本空五阴非有而我见处无一法可得师曰汝得吾骨最后慧可礼拜后依位而立师曰汝得吾髓乃顾慧可而告之曰昔如来以正法眼付迦叶大士展转累嘱而至于我我今付汝汝当护持并授汝袈裟以为法信各有所表宜可知矣可曰请师指陈师曰内传法印以契证心外付袈裟以定宗旨后代浇薄疑虑竞生云吾西天之人言汝此方之子凭何得法以何证之汝今授此衣法却后难生但出此衣并吾法偈用以表明其化无碍至吾灭后二百年衣止不传法周沙界明道者多行道者少说理者多通理者少潜符密证千万有余汝当阐扬勿轻未悟一念回机便同本得听吾偈曰吾本来兹土传法救迷情一华开五叶结果自然成师又曰吾有楞伽经四卷亦用付汝即是如来心地要门令诸众生开示悟入吾自到此凡五度中毒我常自出而试之置石石裂缘吾本离南印来此东土见赤县神州有大乘气象遂逾海越漠为法求人际会未谐如愚若讷今得汝传授吾意已终言已乃与徒众往禹门千圣寺止三日有期城太守杨衒之早慕佛乘问师曰西天五印师承为祖其道如何师曰明佛心宗行解相应名之曰祖又问此外如何师曰须明他心知其今古不厌有无于法无取不贤不愚无迷无悟若能是解故称为祖又曰弟子归心三宝亦有年矣而智慧昏蒙尚迷真理适听师言罔知攸措愿师慈悲开示宗旨师知恳到即说偈曰亦不覩恶而生嫌亦不观善而勤措亦不舍智而近愚亦不抛迷而就悟达大道兮过量通佛心兮出度不与凡圣同踱超然名之曰祖衒之闻偈悲喜交并曰愿师久住世间化导群有师曰吾即逝矣不可久留根性万差多逢患难衒之曰未审何人弟子为师除得师曰吾以传佛秘密利益迷途害彼自安必无此理衒之曰师若不言何表通变观照之力师不获已乃为识曰江槎分玉浪管炬开金锁五口相共行九十无彼我衒之闻语莫究其端默记于怀礼辞而去师之所识虽当时不测而后皆符验时魏氏奉释禅隽如林光统律师流支三藏者乃僧中之鸾凤也覩师演道斥相指心每与师论议是非蜂起师遐振元风普施法雨而偏局之量自不堪任竞起害心数加毒药至第六度以化缘已毕传法得人遂不复救之端居而逝即后魏孝明帝太和十九年丙辰岁十月五日也其年十二月二十八日葬熊耳山起塔于定林寺后三岁魏宋云奉使西域回遇师于葱岭见手擕只履翩翩独逝云问师何往师曰西天去又谓云曰汝主已厌世云闻之茫然别师东迈暨复命即明帝已登遐矣逮孝庄即位云具奏其事帝令启圹惟空棺一只革履存焉举朝为之惊叹奉诏取遗履于少林寺供养至唐开元十五年丁卯岁为信道者窃在五台华严寺今不知所在初梁武遇师因缘未契及闻化行魏邦遂欲自撰师碑而未暇也后闻宋云事乃成之代宗谥圆觉大师塔曰空观自魏丙辰岁告寂迄皇宋景德元年甲辰得四百六十七年矣

二十九祖慧可大师

按景德传灯录二十九祖慧可大师者武牢人也姓姬氏父寂未有子时尝自念言我家崇善岂无令子祷之既久一夕感异光照室其母因而怀姙及长遂以照室之瑞名之曰光自幼志气不群博涉诗书尤精元理而不事家产好游山水后览佛书超然自得即抵洛阳龙门香山依窦净禅师出家受具于永穆寺浮游讲肆徧学大小乘义年三十二却返香山终日宴坐又经八载于寂默中倏见一神人谓曰将欲受果何滞此耶大道匪遥汝其南矣光知神助因改名神光翌日觉头痛如刺其师欲治之空中有声曰此乃换骨非常痛也光遂以见神事白于师师视其顶骨即如五峰秀出矣乃曰汝相吉祥当有所证神令汝南者斯则少林达磨大士必汝之师也光受教造于少室其得法传衣事迹达磨章具之矣自少林托化西归大师继阐元风博求法嗣至北齐天平二年有一居士年逾四十不言名氏聿来设礼而问师曰弟子身缠风恙请和尚忏罪师曰将罪来与汝忏居士良久云觅罪不可得师曰我与汝忏罪竟宜依佛法僧住曰今见和尚已知是僧未审何名佛法师曰是心是佛是心是法法佛无二僧宝亦然曰今日始知罪性不在内不在外不在中间如其心然佛法无二也大师深器之即为剃发云是吾宝也宜名僧众其年三月十八日于光福寺受具自兹疾渐愈执侍经二载大师乃告曰菩提达磨远自竺乾以正法眼藏密付于吾吾今授汝并达磨信衣汝当守护无令断绝听吾偈曰本来缘有地因地种花生本来无有种华亦不曾生大师付衣法已又曰汝受吾教宜处深山未可行化当有国难璨曰师既预知愿垂示诲师曰非吾知也斯乃达磨传般若多罗悬记云心中虽吉外头凶是也吾校年代正在于兹当谛思前言勿罹世难然吾亦有宿累今要酬之善去善行俟时传付大师付嘱已即于邺都随宜说法一音演畅四众归依如是积三十四载遂韬光混迹变易仪相或入诸酒肆或过于屠门或习街谈或随厮役人问之曰师是道人何故如是师曰我自调心何关汝事又于筦城县匡救寺三门下谈无上道听者林会时有辩和法师者于寺中讲涅槃经学徒闻师阐法稍稍引去辩和不胜其愤兴谤于邑宰翟仲侃仲侃惑其邪说加师以非法师怡然委顺识真者谓之偿债时年一百七岁即隋文帝开皇十三年癸丑岁三月十六日也后葬于磁州滏阳县东北七十里唐德宗谥大祖禅师自师之化至皇宋景德元年甲辰得四百一十三年

三十祖僧璨大师

按景德传灯录三十祖僧璨大师者不知何许人也初以白衣谒二祖既受度传法隐于舒州之皖公山属后周武帝破灭佛法师往来太湖县司空山居无常处积十余载时人无能知者至隋开皇十二年壬子岁有沙弥道信年始十四来礼师曰愿和尚慈悲乞与解脱法门师曰谁缚汝曰无人缚师曰何更求解脱乎信于言下大悟服劳九载后于吉州受戒侍奉尤谨师屡试以元微知其缘熟乃付衣法偈曰华种虽因地从地种华生若无人下种华地尽无生师又曰昔可大师付吾法后往邺都行化三十年方终今吾得汝何滞此乎即适罗浮山优游二载却旋旧址逾月士民奔趋大设檀供师为四众广宣心要讫于法会大树下合掌立终即隋炀帝大业二年丙寅十月十五日也唐元宗谥鉴智禅师觉寂之塔至皇宋景德元年甲辰凡四百载矣初唐河南尹李常素仰祖风深得元旨天宝乙酉岁遇菏泽神会问曰三祖大师葬在何处或闻入罗浮不回或说终于山谷未知孰是会曰璨大师自罗浮归山谷得月余方示灭今舒州见有三祖墓常未之信也常谪为舒州别驾因询问山谷寺众僧曰闻寺后有三祖墓是否时上座慧观对曰有之常欣然与寮佐同往瞻礼又启圹取真仪阇维之得五色舍利三百粒以百粒出己俸建塔焉百粒寄荷泽神会以征前言百粒随身后于洛中私第设斋以庆之时有西域三藏揵那等在会中常问三藏天竺禅门祖师多少揵那答曰自迦叶至般若多罗有二十七祖若叙师子尊者傍出达磨达四世二十二人总有四十九祖若从七佛至此璨大师不括横枝凡三十七世常又问会中者德曰尝见祖图或引五十余祖至于支派差殊宗族不定或但有空名者以何为验时有智本禅师者六祖门人也答曰斯乃后魏初佛法沦替有沙门昙曜于纷纭中以素绢单录得诸祖名字或忘失次第藏衣领中隐于岩穴经三十五载至文成帝即位法门中与昙曜名行俱崇遂为僧统乃集诸沙门重议结集目为付法藏传其间小有差互即昙曜抄录时怖惧所致又经一十三年帝令国子博士黄元真与北天竺三藏佛陀扇多吉弗烟等重究梵文甄别宗旨次叙师承得无纰缪也

三十一祖道信大师

按景德传灯录三十一祖道信大师者姓司马氏世居河内后徙于靳州之广济县师生而超异幼慕空宗诸解脱门宛如宿习既嗣祖风摄心无寐胁不至席者仅六十年隋大业十三载领徒众抵吉州值群盗围城七旬不解万众惶怖师愍之教令念摩诃般若时贼众望雉堞间若有神兵乃相谓曰城内必有异人不可攻矣稍稍引去唐武德甲申岁师却返斩春住破头山学侣云臻一日往黄梅县路逢一小儿骨相奇秀异乎常童师问曰子何姓答曰性即有不是常性师曰是何姓答曰是佛性师曰汝无姓耶答曰性空故师默识其法器即俾侍者至其家于父母所乞令出家父母以宿缘故殊无难色遂舍为弟子以至付法传衣偈曰华种有生性因地华生生大缘与信合当生生不生遂以学徒委之一日告众曰吾武德中游庐山登绝顶望破头山见紫云如葢下有白气横分六道汝等会否众皆默然忍曰莫是和尚他后横出一枝佛法否师曰善后贞观癸卯岁太宗向师道味欲瞻风彩诏赴京师上表逊谢前后三返竟以疾辞第四度命使曰如果不起即取首来使至山谕旨师乃引颈就刃神色俨然使异之回以状闻帝弥加叹慕就赐珍缯以遂其志迄高宗永徽辛亥岁闰九月四日忽垂诫门人曰一切诸法悉皆解脱汝等各自护念流化未来言讫安坐而逝寿七十有二塔于本山明年四月八日塔户无故自开仪相如生尔后门人不敢复闭代宗谥大医禅师慈云之塔自圆寂至皇宋景德元年甲辰凡三百五十六载

三十二祖弘忍大师

按景德传灯录三十二祖弘忍大师者靳州黄梅人也姓周氏生而岐嶷童游时逢一智者叹曰此子阙七种相不逮如来后遇信大师得法嗣化于破头山咸亨中有一居士姓卢名慧能自新州来参谒师问曰汝自何来曰岭南师曰欲须何事曰唯求作佛师曰岭南人无佛性若为得佛曰人即有南北佛性岂然师知是异人乃诃曰著槽厂去能礼足而退便入碓坊服劳于杵臼之间昼夜不息经八月师知付授时至遂告众曰正法难解不可徒记吾言持为己任汝等各自随意述一偈若语意冥符则衣法皆付时会下七百余僧上座神秀者学通内外众所宗仰咸共推称云若非尊秀畴敢当之神秀窃聆众誉不复思惟乃于廊壁书一偈云身是菩提树心如明镜台时时勤拂拭莫遣有尘埃师因经行忽见此偈知是神秀所述乃赞叹曰后代依此修行亦得胜果其壁本欲令处士卢珍绘楞伽变相及见题偈在壁遂止不画各令诵念能在碓坊忽聆诵偈乃问同学是何章句同学曰汝不知和尚求法嗣令各述心偈此则秀上座所述和尚深加叹赏必将付法传衣也能曰其偈云何同学为诵能良久曰美则美矣了则未了同学诃曰庸流何知勿发狂言能曰子不信耶愿以一偈和之同学不答相视而笑能至夜密告一童子引至廊下能自秉烛令童子于秀偈之侧写一偈云菩提本非树心镜亦非台本来无一物何假拂尘埃大师后见此偈云此是谁作亦未见性众闻师语遂不之顾逮夜乃潜令人自碓坊召能行者入室告曰诸佛出世为一大事故随机小大而引导之遂有十地三乘顿渐等旨以为教门然以无上微妙秘密圆明真实正法眼藏付于上首大迦叶尊者展转传授二十八世至达磨届于此土得可大师承袭以至于吾今以法宝及所传袈裟用付于汝善自保护无令断绝听吾偈曰有情来下种因地果还生无情既无种无性亦无生能居士跪受衣法启曰法则既授衣付何人师曰昔达磨初至人未知信故传衣以明得法今信心已熟衣乃争端止于汝身不复传也且当远隐俟时行化所谓授衣之人命如悬丝也能曰当隐何所师曰逢怀即止遇会且藏能礼足已捧衣而出是夜南迈大众莫知忍大师自此不复上堂凡三日大众疑怪致问祖曰吾道行矣何更询之复问衣法谁得耶师曰能者得于是众议卢行者名能寻访既失悬知彼得即共奔逐忍大师既付衣法复经四载至上元二年忽告众曰吾今事毕时可行矣即入室安坐而逝寿七十有四建塔于黄梅之东山代宗皇帝谥大满禅师法雨之塔自大师灭度至皇宋景德元年甲辰凡三百三十年

三十三祖慧能大师

按景德传灯录三十三祖慧能大师者俗姓卢氏其先范阳人父行瑫武德中左宦于南海之新州遂占籍焉三岁丧父其母守志鞠养及长家尤贫窭师樵采以给一日负薪至市中闻客读金刚经悚然问其客曰此何法也得于何人客曰此名金刚经得于黄梅忍大师师遽告其母以为法寻师之意直抵韶州遇高行士刘志略结为交友尼无尽藏者即志略之姑也常读涅槃经师暂听之即为解说其义尼遂执卷问字师曰字即不识义即请问尼曰字尚不识曷能会义师曰诸佛妙理非关文字尼惊异之告乡里者艾云能是有道之人宜请供养于是居人竞来瞻礼近有宝林古寺旧地众议营葺俾师居之四众雾集俄成宝坊师一日忽自念曰我求大法岂可中道而止明日遂行至昌乐县西山石室间遇智远禅师师遂请益远曰观子神姿爽拔殆非常人吾闻西域菩提达磨传心印于黄梅汝当往彼叅决师辞去直造黄梅之东禅即唐咸亨二年也忍大师一见默而识之后传衣法令隐于怀集四会之间至仪凤元年丙子正月八日届南海遇印宗法师于法性寺讲涅槃经师寓止廊庑间暮夜风飏刹旛闻二僧对论一云旛动一云风动往复酬答未曾契理师曰可容俗流輙预高论否直以风旛非动动自心耳印宗窃聆此语竦然异之翌日邀师入室征风旛之义师具以理告印宗不觉起立云行者定非常人师为是谁师更无所隐直叙得法因由于是印宗执弟子之礼请受禅要乃告四众曰印宗具足凡夫今遇肉身菩萨即指座下卢居士云即此是也因请出所传信衣悉令瞻礼至正月十五日会诸名德为之剃发二月八日就法性寺智光律师受满分戒其戒坛即宋朝求那跋陀三藏之所置也三藏记云后当有肉身菩萨在此坛受戒又梁末真谛三藏于坛之侧手植二菩提树谓众曰却后一百二十年有大开士于此树下演无上乘度无量众师具戒已于此树下开东山法门宛如宿契明年二月八日忽谓众曰吾不愿此居要归旧隐时印宗与缁白千余人送师归宝林寺韶州刺史韦据请于大梵寺转妙法轮并受无相心地戒门人纪录目为坛经盛行于世然返曹谿雨大法雨学者不下千数中宗神龙元年降诏云朕请安秀二师宫中供养万机之暇每究一乘二师竝推让云南方有能禅师密受忍大师衣法可就彼问今遣内侍薛简驰诏迎请愿师慈念速赴上京师上表辞疾愿终林麓薛简曰京城禅德皆云欲得会道必须坐禅习定若不因禅定得而解脱者未之有也未审师所说法如何师曰道由心悟岂在坐也经云若见如来若坐若卧是行邪道何故无所从来亦无所去若无生灭是如来清净禅诸法空寂是如来清净坐究竟无证岂况坐耶简曰弟子之回主上必问愿和尚慈悲指示心要师曰道无明暗明暗是代谢之义明明无尽亦是有尽简曰明喻智慧暗况烦恼修道之人傥不以智慧照破烦恼无始生死凭何出离师曰若以智慧照烦恼者此是二乘小儿羊鹿等机上智大根悉不如是简曰如何是大乘见解师曰明与无明其性无二无二之性即是实性实性者处凡愚而不减在圣贤而不增住烦恼而不乱居禅定而不寂不断不常不来不去不在中间及其内外不生不灭性相如如常住不迁名之曰道简曰师说不生不灭何异外道师曰外道所说不生不灭者将灭止生以生显灭灭犹不灭生说无生我说不生不灭者本自无生今亦无灭所以不同外道汝若欲知心要但一切善恶都莫思量自然得入清净心体湛然常寂妙用恒沙简蒙指教豁然大悟礼辞归阙表奏师语有诏谢师并赐摩衲袈裟绢五百匹宝钵一口十二月十九日敕改古宝林为中兴寺三年十一月十八日又敕韶州刺史重加崇饰赐额为法泉寺师新州旧居为国恩寺一日师谓众曰诸善知识汝等各各净心听吾说法汝等诸人自心是佛更莫狐疑外无一物而得建立皆是本心生万种法故经云心生种种法生心灭种种法灭若欲成就种智须达一相三昧一行三昧若于一切处而不住相彼相中不生憎爱亦无取舍不念利益成坏等事安静闲恬虚融澹泊此名一相三昧若于一切处行住坐卧纯一直心不动道场真成净土名一行三昧若人具二三昧如地有种能含藏长养成就其实一相一行亦复如是我今说法犹如时雨溥润大地汝等佛性譬诸种子遇兹沾洽悉得发生承吾旨者决获菩提依吾行者定证妙果先天元年告诸徒众曰吾忝受忍大师衣法今为汝等说法不付其衣盖汝等信根淳熟决定不疑堪任大事听吾偈曰心地含诸种普雨悉皆生顿悟华情已菩提果自成师说偈已复曰其法无二其心亦然其道清净亦无诸相汝等慎勿观净及空其心此心本净无可取舍各自努力随缘好去师说法利生经四十载其年七月六日命弟子往新州国恩寺建报恩塔仍令倍工又有蜀僧名方辩来谒师云善捏塑师正色曰试塑看方辩不领旨乃塑师真可高七寸曲尽其妙师观之曰汝善塑性不善佛性酬以衣物僧礼谢而去先天二年七月一日谓门人曰吾欲归新州汝速理舟檝时大众哀慕乞师且住师曰诸佛出现犹示涅槃有来必去理亦常然吾此形骸归必有所众曰师从此去早晚却回师曰叶落归根来时无口又问师之法眼何人传受师曰有道者得无心者通又问后莫有难否曰吾灭后五六年当有一人来取吾首听吾记曰头上养亲口里须餐遇满之难杨柳为棺又云吾去七十年有二菩萨从东方来一在家一出家同时兴化建立吾宗缔缉伽蓝昌隆法嗣言讫往新州国恩寺沐浴讫跏趺而化异香袭人白虹属地即其年八月三日也时韶新两郡各修灵塔道俗莫决所之两郡刺史共焚香祝云香烟引处即师之欲归焉时罏香腾涌直贯曹谿以十一月十三日入塔寿七十六前韶州刺史韦据撰碑门人忆念取首之记遂先以铁叶漆布固护师颈塔中有达磨所传信衣中宗赐摩衲宝钵方辩塑真道具等主塔侍者尸之开元十年壬戌八月三日夜半忽闻塔中如拽铁索声僧众惊起见一孝子从塔中走出寻见师颈有伤具以贼事闻于州县县令杨侃刺史柳无忝得牒切加擒捉五日于石角村捕得贼人送韶州鞫问云姓张名净满汝州梁县人于洪州开元寺受新罗僧金大悲钱二十千令取六祖大师首归海东供养柳守闻状未即加刑乃躬至曹谿问师上足令韬曰如何处断韬曰若以国法论理须诛夷但以佛教慈悲冤亲平等况彼求欲供养罪可恕矣柳守嘉叹曰始知佛门广大遂赦之上元元年肃宗遣使就请师衣钵归内供养至永泰元年五月五日代宗梦六祖大师请衣钵七日敕刺史杨瑊云朕梦感能禅师请传法袈裟却归曹谿今遣镇国大将军刘崇景顶戴而送朕谓之国宝卿可于本寺如法安置专令僧众亲承宗旨者严加守护勿令遗坠后或为人偷窃皆不远而获如是者数四宪宗谥大鉴禅师塔曰元和灵照皇朝开宝初王师平南海刘氏残兵作梗师之塔庙鞠为煨烬而真身为守塔僧保护一无所损寻有制兴修功未竟会太宗即位畱心禅门颇增壮丽焉大师自唐先天二年癸丑入灭至今景德元年甲辰岁凡二百九十二年矣

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第八十三卷目录

神异典第八十三卷

佛菩萨部汇考七

诸佛世尊如来菩萨尊者名经

诸佛一

释迦牟尼佛须弥光明佛法光佛功德轮佛华香佛普光明佛法施庄严佛大明佛清净身佛旃檀佛大琉璃佛法峰云幢佛宝山佛无尽光佛功德佛善华王佛虚空光明佛普贤佛无量声佛欢喜佛宝光明佛须弥旃檀佛宝轮佛清净声佛多智佛法光明佛摩诃提阇佛大幢佛如意光佛无量佛大然灯佛光明庄严佛普明佛卢舍那佛须弥佛大光明佛毗罗那王佛普光佛无碍轮佛多宝佛净严身佛云王光明佛慧灯佛清净根佛师子佛大庄严佛阿难陀声佛妙声佛普照观佛金光佛大修行佛虚空庄严佛宝光佛无胜香佛无畏佛大精进佛菩提光明佛宝幢佛欢喜王佛华光佛大牟尼佛无边光明佛法王佛师子声佛然灯佛妙庄严佛摩诃罗他佛妙香佛无垢胜佛光轮佛喜庄严佛提婆罗多佛大称佛成就光佛天华佛妙光明佛修卢遮那佛净王佛无碍称佛龙天佛普然灯佛无上光明佛净声佛师子幢佛名称佛智光明佛然灯胜王佛大通佛自在光佛坚固佛宝庄严佛普香光明佛梵声佛无垢光佛明暗佛普华光佛修楼毗香佛净天佛成就坚佛无垢佛东方众佛坚王华佛光明庄严佛阿閦佛不可思议佛南方众佛师子声佛住持疾行佛威王佛庄严王佛声称佛西方众佛无量寿佛香手奋迅佛宝山佛香积王佛光王佛北方众佛金色王佛智日普照佛自在佛金上威佛旃檀佛无量佛光华敷身佛慈行佛自在幢佛具足功德佛最上佛宝山庄严佛灯明佛无量光佛一切成就佛善世佛波头摩王佛娑罗佛惊怖幢佛普盖光明佛金色华佛无边精进佛贤身佛莲华名佛一切善行佛妙胜佛无边威德佛日光佛恒河沙佛无量功德佛妙光明佛总持得名佛月华佛世净光佛一切种照佛无垢光佛平等思惟佛妙乐尼佛不动寂静佛金刚坚佛宝聚光明佛阿楼那胜佛放光明佛善住调智佛平等行佛清净光明佛然灯坚固佛快庄严佛日月无垢佛解脱幢佛甘露清净佛乐心教声佛宝住持佛供养华光佛法胜王佛树王丰长佛净光佛慈力王佛龙天佛无忧怀佛云王光明佛海丰佛毗舍浮佛观方佛作诸方佛波罗罗坚佛慧灯佛如净王佛坚才佛宝灯王佛毗罗阇光佛大光佛功德成佛华须佛火光明佛罗多那光佛满贤佛然宝灯佛常镜佛梵光明佛虚空平等佛法明佛无垢幢佛天智佛智香胜佛卢遮那称佛胜光佛功德华佛龙月佛放光明佛法财声王佛海香佛甘露光佛香山佛诸摩尊无尽受光佛众胜解脱佛无染佛普现佛色光佛智慧佛毗迦摩佛不害法王佛无量自在佛清净佛善住佛善香佛不住佛槃头华佛无尽智藏佛法慧增长佛华智佛妙胜佛日灯佛普照佛阇耶天佛二宝法灯佛善势自在佛无滞佛大圣佛法华佛妙色佛毗舍浮佛不动尼陀佛智日普照佛调胜佛广救佛胜贤佛净上佛诸方天佛成就光明佛贤智不动佛华胜佛普护佛吉沙佛住智佛那伽天佛功德庄严佛成就智德佛龙步佛胜意佛梵天佛普行佛菩提光佛最胜香王佛一切作乐佛光焰佛不动佛梵光佛法像佛金光明佛无量翼从佛宝胜功德佛无住佛最上佛善明佛广照佛光明王佛无量慧称佛法体决定佛龙胜佛大德佛上慈佛智胜佛须尼多佛无量执持佛诸宝上德佛贤胜佛不坏佛净根佛宝月佛娑罗王佛无量慧雄佛种种色相佛吉祥佛实相佛净魔佛宝藏佛因那陀佛善寂成就佛智慧自在佛欢乐佛觉悟佛帝幢佛净垢佛须菩提佛无聚会王佛境界自在佛普雄佛宝相佛妙明佛智喜佛须弥王佛无碍普现佛大众自在佛天界佛大力佛妙华佛善智佛摩尼珠佛无量思惟佛无胜最妙佛尊宝佛上善佛法空佛众妙佛娑伽罗佛帝释光明佛大众上首佛华盖佛解脱佛觉王佛妙髻佛旃檀云佛觉悟众生佛智慧赞叹佛大藏佛十方佛出现佛毗尼称佛无量宝王佛一切善友佛大慈佛满月佛地光佛现住佛菩提王佛无量辩才佛众相转化佛离垢佛寂灭佛梵王佛善寂佛东南方无量无边佛治地自在佛常乐佛法慧佛法思佛善臂佛西北方无量无边佛日光庄严佛月光佛华声佛勇猛佛师子声王佛下方如是等无量佛坚固王佛金刚齐佛实行佛师子佛功德佛黠慧佛未来无量无边佛未来普贤佛弥勒佛观世自在佛实声佛得大势至佛摩尼尊无量庄严佛师子奋迅佛成就佛方天宝胜佛智光佛无边宝积佛大慈尊佛无量光明佛胜圣高行佛无畏佛金华自在佛海智佛诸方上首佛觉王尊佛清净光明佛功德胜藏佛难胜佛闻名善眼佛大众佛无边无识佛阿弥陀佛宝藏香王佛慧智清净佛离暗佛光明见细佛称上佛无崖际见佛金刚仙佛幢盖弥留佛上首胜积佛无尽佛对治佛觉净佛身光普照佛弥留光佛大慧光明佛普照香聚佛依止佛妙畏佛日藏佛师子渴爱佛须弥尊佛慧力真声佛无量精进佛难胜佛成就佛香上佛无为声罄佛莲华尊喜聚佛金台佛月胜爱见佛幢相佛净命佛普盖佛虚空功德佛旃檀尊波头摩王佛三昧奋迅佛迦叶佛宝焰佛步胜佛无涯智力佛华光明求胜菩提佛三界供养佛深意佛善修果报佛善用佛庄严信行佛宝光明奋迅思惟佛宝火团绕佛宝天佛宝山佛宝坚佛宝力佛然灯火佛功德然灯佛清净然灯佛宝照佛宝盖佛勇施佛放照佛谛宝幢摩尼胜光佛无边光明佛金山佛净德佛龙德佛净声佛净妙声佛波头摩声佛然法庭燎佛妙声佛净幢佛普禅佛慧声佛西方阿弥陀佛宝幢佛大悲光佛然灯佛妙菩提佛一切坚王佛东方无边诸佛不迷佛诸摩尊佛如空佛妙庄严佛一切香王佛南方诸宝幢佛净王佛金刚仙佛宝成佛妙金莲佛无尽受光佛北方妙鼓声佛慧幢佛曼陀罗佛吼声佛妙香华佛无畏光明佛西南方日藏佛大光佛华王尊佛无忧佛妙无边卢舍那尊佛西北方胜积佛智幢佛月中尊佛日上佛妙无边化德光明佛东南大弥留佛宝祚佛梵王尊佛宝幢佛妙菩提佛日藏金刚佛东北方无垢佛清净佛诸方天佛庄严佛妙虚空佛一切名声佛上下方一切佛火声佛大光明佛师子佛妙法幢佛自在称王佛十千同名佛普光佛日轮光佛大幢佛妙莲华佛一切菩提佛菩提华旃檀佛慧灯佛摩尼幢佛灭根佛优钵罗佛妙德难思佛光明王佛华须佛净音佛金刚王佛十光佛普莲华佛寂灭幢旛佛须弥山佛光明佛上声佛坚娑罗佛上尊佛无量观佛清净庄严佛波头摩胜光佛曜声佛名称王佛胜天佛大修行佛莲华光明佛波娑婆光轮佛上光佛尊光明佛药王佛曼陀罗佛无量慧称佛琉璃华庄严佛宝中佛梵牟尼佛千光佛无名称佛无想音声佛阿难多楼波佛普思佛庄严王佛宝天佛目犍连佛无垢云王佛拘苏摩提阇佛美声佛善毗摩佛众明佛无量寿佛帝释光明佛毗摩提阇诃佛慈相佛无量天佛金刚宝严佛殊妙身佛无碍光明佛大须弥佛普仙佛大能佛大华佛大聚佛大庄严佛无量宝王佛西南方无量佛妙声佛那罗延佛宝声佛妙香华佛自在佛天王佛东北方无量佛净圣佛净妙声佛善化佛寂诸根佛善意佛住持佛上方无量胜佛云王佛无量名称佛降伏魔王佛大功德佛大须弥尊佛远离诸畏惊怖佛华光佛火光佛宝上佛无畏观佛金光明王佛师子乘光明佛上声佛碎金刚佛世雄佛无量身佛虚空须弥佛金色身常观佛宝身佛天中天佛一切聚观佛趣菩提阎浮光明佛智虚空乐王佛德王佛贤上王佛那刹多王佛妙山王佛不动尼陀佛清净光明王佛寂王佛庄严王佛相王佛散华王无量思惟佛法光明胜云佛慧光佛胜摩尼佛智灯佛卢舍那佛普智声王佛释迦牟尼佛金刚牟尼佛金刚光王佛金刚功德佛普光功德山王佛拘留孙佛阿弥陀佛拘那含牟尼佛火光慧灭昏暗佛金刚坚强消伏坏散佛善护幢王佛月殿妙尊音王佛不动光佛观自在佛三昧喻佛光明观佛善住智慧王佛无障佛一切众生导师佛宝焰弥留金刚佛萨婆毗浮佛清净月轮佛声自在王佛无尽意佛大焰积佛成就一切义佛善住如意积王佛金光明佛师子奋迅王佛断一切障佛无量光明佛妙法光明佛法威德佛法自在佛大圣天佛具足佛欢喜自在声德佛虚空灯佛坚固自在王佛众自在刦佛最上名称佛帝释幢王佛发精进佛功德海佛法行深胜月佛降伏憍慢佛虚空库藏佛树提慈地佛破净实体佛普光善化佛光照王佛毗头罗佛功德海无量佛清净宝光佛无量功德佛宝乐自在佛娑罗华上光王佛银幢盖王佛月殿光佛乐善光明王佛摩善住山王佛波头摩华佛无垢眼上光王佛无垢意山上王佛欢喜藏胜山王佛动山岳王佛无量眼佛不定愿佛俱苏摩生王佛六十二毗留罗佛八万四千名自在幢佛一切同名大幢佛五百波头摩王佛一切同名日声佛六十功德宝佛五百乐自在声佛日龙奋迅王佛一切同名普光佛一切同名法光庄严佛五百欢喜佛五百威德佛百亿微尘金刚藏佛同名声称王佛同名阿难陀佛千八百寂灭佛一切同名日王佛一齐同名云雷声王佛千阎浮檀金佛二千宝幢佛离垢声自在王佛千势自在声佛八千坚精进佛一切名驹邻佛八千威德佛八千然灯佛十千迦叶佛十千星宿佛万八千娑罗王佛四万愿庄严佛净莲华香积佛满三千毗卢舍那佛银幢盖王佛云灯幢王佛无边弥留佛无量发行佛发行难胜佛断诸难佛不定愿佛无相声妙色佛精进寂静佛世间可乐佛随世间意佛随世间眼佛罗睺罗净佛摩尼轮佛曼陀罗佛无量香上王佛虚空庄严佛无畏上王佛大如意轮佛净圣佛净宿佛网罗光幢佛功德海佛师子步佛得世间功德佛摩尼功德佛莎罗华王佛弥留灯王佛善无垢藏佛妙鼓声王佛喜威德佛集功德佛虚空平等心佛龙自在王佛住持功德佛治诸病王佛药王妙声佛陀罗尼自在王佛断诸过佛成就观佛无量功德王佛娑罗威德佛大悲威德佛地持威德佛师子威德佛无垢威德佛净威德佛圣威德佛日威德庄严佛无垢琉璃佛波头摩面佛象王佛灯王佛药王佛雷王佛自在转一切法佛转法轮佛大威德佛金色形月面佛俱苏摩成佛婆楼那天佛光明庄严佛清净庄严佛功德成就佛勇猛仙佛金刚仙佛无障碍难量佛善迹佛善化佛善爱佛善行佛善眼佛善亲佛善臂佛善声佛善华佛善香佛善山佛功德山佛善生佛善思议佛善住清净功德宝佛见一切义佛一切世间爱见佛上妙善见佛宝山普见佛智山现见佛不空见佛无垢见佛见平等不平等佛度一切疑佛度一切法佛一切三昧佛一切清净佛不取诸法佛一切通佛一切义成就佛断一切障碍佛俱苏摩通佛常满手足佛波头摩光佛得愿满足佛得大无畏佛常修行佛常精进佛尼拘律金色佛无量精进佛无量功德佛至大精进究竟佛无边功德宝作佛至大大海佛大境界佛大乐说佛得普照清净佛功德胜藏佛福德胜藏佛那罗延藏佛波头摩藏佛俱苏摩藏佛如来藏佛金刚藏佛忧波罗胜藏佛华胜藏佛香胜藏佛天胜藏佛大胜藏佛月无垢藏佛日藏佛照藏佛贤藏佛普藏佛如意藏佛摩尼藏佛势罗藏佛根藏佛离世间幢佛月无垢幢佛放光明幢佛护妙法幢佛善清净光明幢佛功德幢佛普照幢佛自在幢佛法幢佛虚空光明佛日月光明佛无垢光明佛火轮光明佛大光明佛宝光明佛善光明佛火光明佛日光明宝照佛甘露光明佛水月光明佛宝月光明佛弥留光明佛金光光明佛金光明佛高光明佛功德宝光明佛放光明幢佛放光光明佛无畏光明佛清净光明佛胜威德香光明佛云光明佛香光明佛俱苏摩光明佛法力光明佛树提光明佛然火光明佛罗网光明佛无量宝华光明佛称光明佛普光明佛一切大愿光明佛师子吼声佛无量吼声佛胜妙鼓声佛色光明声佛法鼓出声佛地吼声佛普徧声佛声满法界声佛法无垢月佛放光明月佛卢舍那月佛普照宝月佛月轮清净佛解脱月佛功德月佛无障碍月慧佛聚集日轮佛般头耆婆伽华佛无量功德庄严佛自在灭刧佛深慧佛戒慧佛无垢慧佛难胜慧佛阿僧祗刧修习慧佛莎利罗上佛波头摩上佛须弥留刧佛不可说刧佛金光明色光上佛龙寂上佛胜宝上佛香奋迅天上佛香象奋迅佛多罗跋香佛多伽罗香佛曼陀罗香佛波头摩香佛无边香佛普徧香佛旃檀香佛戒香佛波头摩手佛波头摩眼佛波头摩起佛波头摩胜佛同名波头摩王佛波头摩上王佛波头摩华声佛波头摩庄严佛金刚处势佛无垢处势佛三昧处势佛不动处势佛实智大势佛甘露势佛定处势佛过三界处势佛上喜佛实喜佛龙喜佛宝喜佛普护佛圣护佛功德普护佛徧护佛开悟菩提智光佛精进护佛精进喜佛善知寂静去佛善清净慧佛旃檀满慧佛灭诸恶慧佛大慧佛普慧佛上慧佛妙慧佛灭德慧佛金刚慧佛清净慧佛法慧佛海慧佛住慧佛善慧佛蜜慧佛世慧佛快慧佛称慧佛广慧佛觉慧佛宝慧佛威德慧佛清净慧佛胜慧佛无边慧佛坚慧胜积佛善清净慧佛宝髻香积佛龙髻宝积佛宝手柔輭佛勇猛积佛般若积佛功德髻宝聚佛金刚徧照十方佛法云十方称王佛成就功德佛大众上首佛能断一切业佛庄严王佛光明王佛善清净无垢佛法界师子光明佛满足金刚住持佛世间最上佛世间自在佛善住庄严藏佛阎浮灯佛善思惟佛智虚空乐王佛最后释迦牟尼佛梵胜天王光明佛师子奋迅佛如意威德佛清净无垢藏佛欢喜王佛旃檀香佛大师子庄严佛一切龙摩尼藏佛虚空轮清净王佛十方恭敬佛十方生胜佛成就一切称佛弥留幢佛金色华佛师子座善住佛二万同名拘邻佛八千同名善光佛大悲云藏佛一切功德佛成就如来寂佛无相声佛不可声佛转法轮胜王佛三万同名能胜佛十千同名满足佛福德成就佛功德供养佛成就娑罗自在王佛散华庄严光佛师子无量音佛波头摩清净佛摩诃弥留力藏佛庄严法灯妙称佛娑曼多智佛摩楼多爱佛毗卢遮那功德藏佛法力自在胜佛法智普光明佛善智力成就佛甘露威德光明佛智胜宝法光明佛妙莲华藏佛摩尼清净佛一切种智资生胜佛自在因陀罗佛自性清净智佛胜光明功德佛善思佛大思佛普信庄严妙光佛东方满月光明佛世间尊佛华光佛大吼佛成就行得乐自在佛喜声佛胜声佛清净思惟善生佛南方自在王佛法华尊佛高光明佛庄严佛快可见无过智慧佛大称佛大声佛日聚琉璃乐胜佛西方无边光明佛转法轮佛大威德佛高信佛梵圣法华佛日光佛大炎佛普现能观奋迅佛北方金刚王佛菩提尊佛光明佛甘露佛胜爱坚行佛高光佛胜王佛功德圆融胜称佛东南师子妙音佛如意通佛观藏佛精进佛平等勿思佛普观佛圣华佛大胜修行善根佛西南香象游戏佛无畏光佛照十方佛种种佛十光佛天华佛种种随顺威德佛西北须弥佛普贤尊佛妙修行佛无垢佛甘露光明佛然灯佛尊志佛福德无量常香佛东北宝最高德佛具神通佛妙法幢佛善至佛平等慈悲佛宝幢佛妙光佛自在转轮法王佛下方宝优钵华佛无垢声佛无边光佛成就佛清净摩尼佛妙声佛梵声佛功德力坚固王佛上方广众德佛金刚华佛菩提陀佛赊尸罗佛一切光明佛功德王佛大威德聚光明幢佛应信佛法胜龙华佛坚固希六通声佛世间尊解脱贤佛大慈佛大慧佛虚空功德佛精进心佛然光明佛大声功德种种光佛龙德佛胜慧贤光佛坚固华庄严王佛摄诸根甘露心佛金刚师子佛无边智积一切佛妙光幢佛离光声佛自在声佛千世自在声佛不可思量佛智慧力娑罗王佛妙庄严无畏王佛光明王佛无边功德海藏王佛金刚华佛须摩那华佛师子幢佛那罗延胜藏佛修行深心佛法智佛金轮光佛千香佛善住意佛金刚佛宝积佛无边无碍佛自在声佛金刚光佛发行成就自在王佛师子音佛妙吼声王佛普藏光弥留王佛帝释幢无量寿佛百千晃耀光明佛满足善度佛摩尼王佛宝盖金幢师子声佛宝作佛无量香王佛七宝波头摩王佛一切众生爱见佛修行功德佛光明胜妙清净声佛普光明佛大海佛住持佛奋迅通佛宝幢不动佛妙鼓声王佛大势精进修行佛清净宝轮佛诸闻见者生欢喜佛无量寿佛弥留香佛多罗妙胜佛智慧王佛金盖尊佛云护华光佛广威德自在王佛大慈悲救护胜佛摩尼宝藏佛如来正见佛月光明佛天德方便心佛普信佛坚固高胜佛功德华无畏声佛大庄严种种声佛清净佛成就功德一切佛放光明佛大声佛大慧佛成就行佛清净心佛无碍声智佛宝地山弥留光佛甘露诚信功德佛妙法一切佛普智佛信供养佛净自在佛大势力善寂诸根佛寂静然佛成就意佛降伏烦恼佛成就坚佛降伏魔梵自在佛一切宝摩尼王佛功德佛宝光明佛娑伽罗佛自在山佛毗摩意佛智胜佛大自在佛满足心佛一切胜佛世间自在王佛宝灯王佛般若齐无量尊佛普见王佛无垢胜梵自在胜佛普门光明须弥山佛无碍智作佛无畏王佛自在胜佛广智上佛梵胜天王光明佛普喜速佛胜王佛旃檀佛违云吼王佛智虚空自在如是无量无边佛须弥胜佛普门智照声佛普轮法光明佛不思议功德无量佛大威光佛普无量释迦牟尼佛游戏神通宝藏佛最尊胜妙香喜庄严佛德聚王佛宝成就佛大尊佛大焰佛端严佛不可思议功德王佛金刚佛梵声佛无量佛具足赞佛大力佛大臂佛导师佛照耀弥楼相佛应天师子德佛世明佛一切见在无量佛日月明佛清净义妙音名天佛德轮光王佛自在幢佛无量解脱相众会王佛大愿光具众德佛善济无畏音声佛不坏大慧力慈悲佛无边辩光佛普供养上善圆满清净牟尼佛法藏无尘垢佛安阇那信戒佛净魔佛一切世间贤刧佛大宝轮佛一切胜十方光明佛香中尊王慧力称佛无碍德称光佛成就观佛般若齐满足意佛毕竟成就大悲佛无障无碍精进坚佛娑婆华王佛无边功德普照十方未来尊佛大智真声佛大光明深智佛胜修佛一切宝庄严色住持佛大吉祥佛无比辩福德光明佛宝轮虚空平等心佛无量慧光王佛普现前佛无畏轮彊界上佛虚空无际宝身佛坚精进佛思惟成就义佛无量德具足佛一切众生爱见佛宝树须弥意佛无边觉海藏佛未来佛无量善根成就诸行佛自在光佛作利益波罗罗坚佛慧威灯王佛普光明佛无量音声王佛普世怀佛三界尊敬智慧佛无为大焰聚威佛普现色身光佛璢璃庄严一切佛无边大众自在勇猛佛善意成佛宝净巍巍见佛谛思惟慧悦佛法光佛过去庄严劫一切佛天声佛日声佛妙声昙无竭佛声自在佛无量自在佛世自在佛法自在佛转发起善思惟佛结度彼岸佛名宝盖起无畏光明佛师子月佛名光明破暗起三昧王佛名随前觉觉佛不可动佛普禅佛名自在护世间佛善心佛善光佛名法界庄严佛发一切无厌足行佛意住持佛地住持佛住持法佛护法眼佛观世自在佛净幢佛法幢佛金刚幢佛功德住持佛善行佛善色佛善识佛善功德佛名法行广慧佛师子月佛应称佛不尽甘露功德佛大光佛光明佛宝威德上王佛名降伏魔人自在佛名降伏贪自在佛名降伏瞋自在佛名降伏痴自在佛大胜佛上胜佛多宝胜佛散香上胜佛住持胜佛善行胜佛不空胜佛起多罗王胜佛福德胜佛妙胜佛日轮上光明胜佛大慧佛宝盖胜光佛无量安隐佛妙鼓声王佛大庄严佛华照佛宝积示现佛广大佛功德转轮佛得大无畏佛平等勿思佛净光明佛多宝佛功德自在佛大胜佛清净众生佛一切通智佛不动智光佛住持声佛调胜佛善寂勇猛佛法宝佛善寂静心佛一切喜胜佛不动勇步佛善调心佛安隐佛大众自在佛法力佛惊怖众生佛威德净声佛无畏敬怀佛大功德佛尸弃佛善焰法妙佛满月佛住胜净明佛妙眼弗沙佛无量威神佛称光明佛生胜佛普妙智海佛大意佛敬重戒王佛法性庄严佛成就义佛修智波婆佛无碍佛无净无畏佛善意佛净相妙声佛无障无著精进佛一切敬爱佛那罗延佛称妙佛般若奋迅佛胜慧佛无比藏深佛种种行王佛无恐无畏佛波头摩佛难胜佛授记爱见佛不动佛宝胜月光佛华宝旃檀佛澄住思惟佛弥留藏佛无垢佛得意善净佛法性佛内外断爱佛毕竟大悲佛无碍思惟大神通佛离怖佛一切种智佛成就佛观世自在佛无畏智观佛无量憘光佛阿罗摩佛华胜佛不可思议佛多天佛自智梵行佛无量光明世界普贤佛胜眼佛妙幢佛无碍胜行佛华光佛普净曜声佛无量威神护妙法幢佛美意佛德王佛真悦政明佛法光佛普解德𪨷佛无边无垢慧深声王佛思意佛益天佛焰面喜音佛丰光佛宝悦智山佛无量光华种种奋迅佛快应佛寂幢佛欢悦胜贤佛天华佛不扰趣怀佛毗卢遮那佛功德藏王佛慧忖佛净身佛如空离华佛摩尼佛火奋迅通佛无量法幢空俱苏摩佛谛意佛藏称佛难胜美声佛云音佛游戏神通佛无量吉祥金刚宝严佛应供佛智王佛觉悟众生佛谟罗佛自在不虚佛不动慧光妙德难思佛善业佛乐安佛无量辩光佛龙音佛无上医王佛清净宝名婆者罗陀佛制力佛梵闻佛勇猛名称佛华璎佛无边辩相佛觉悟众生种德天王佛金齐佛吉身佛功德威聚佛意称佛娑罗华上光王佛欢喜增长佛德聚威光佛无边智照顶王佛善寂诸根佛殊胜相无为光威佛普现佛三世华光佛旃檀窟庄严胜佛无缺精进佛觉伏涛波佛无边坚固光明佛极上音声佛天自在超越诸法佛广曜佛无量思惟佛无垢眼普光明佛摩尼清净佛觉善香熏佛无边名称十方佛弥勒僊光佛无比慧普照轮月佛喜解佛护妙法幢佛普飞广戒坚视佛名称敬爱佛神足光明佛无边大力光相佛火奋迅通佛无畏友一切无染佛宝悦佛现面世间佛至大精进究竟佛无胜最妙佛意彊自在佛无边胜威德意佛恬惔思惟佛无尽德一切焰光佛宝敬佛法智普光佛断一切众生病佛朋友光度佛寂静然灯佛无边帝释幢王佛无尽受光佛尊自在一切胜天佛广施佛大慧力王佛光华种种奋迅佛能作无畏佛日月珠光佛无边海德光明佛天所敬恭佛无恐畏一切喜音佛普悦佛供养广称佛见平等不平等佛世间胜上佛寂进思惟佛无边妙法光明佛无量焰光佛成就意一切净王佛大护佛慧净德光佛法日智转然灯佛无能伏运佛众生所疑佛无边喜可威神佛须弥最声佛无畏施一切道光佛大聚佛无谄名称佛知众生平等身佛无烦热意佛善眼清净佛无边梵天所敬佛虚空多罗佛无量像一切法光佛大势力佛世尊佛无量寿佛大威光佛宝德世尊佛欢喜佛吉祥佛上善世尊佛光焰佛大明佛天王世尊佛妙音声佛莲华世尊佛无量光佛善现佛慈德佛喜悦世尊佛清净照佛大精进世尊佛清净义佛喜庄严佛宝相世尊佛威德佛福德佛海慧佛明意佛世光佛天威佛善端严佛香明世尊佛普放光佛宝髻佛真实佛妙义世尊佛功德藏佛大海佛智世尊佛无量意佛吉祥佛大光王佛善慧世尊佛天德佛具足佛智胜世尊佛明照佛上安佛光王佛世尊最尊天佛宝明世尊佛千上光佛妙宝佛坚固佛妙御世尊佛威德势佛喜思惟无量悦佛清净面月藏德佛大灯明佛宝离慧勇须弥山意佛一切功德备具佛无畏娱乐佛自在光智慧来佛龙种上尊王佛无为光丰佛名称旛普僊佛愿海光佛妙音胜佛梵自在王佛无畏友佛慧光王中上明佛称一切众生念胜功德佛坚精进思惟成就义佛一切无垢光明佛迦叶导师佛不退佛福德明佛法自在不虚佛华明慈德佛山主王法明佛一切天猛威德佛清净众王佛师子吼佛无畏轮疆界上佛发一切众生不断修行佛宝莲华勇虚空雄巧佛一切都趣众辩佛无量应天佛觉悟佛清净贤佛一切最尊天佛违蓝明意佛威德王百光佛庆日佛莲华德佛云德甚良佛师子相佛宝轮光明胜德佛大讲佛转化一切牵连佛大游戏佛虚空轮上佛一切成就誓铠佛慈相照明佛善月佛无量光佛净愿佛慧华佛善天净根佛求胜佛妙光佛一切行善无过佛善济日天佛师子力佛宝场轮上尊王佛大转佛无念示现诸行佛喜威德佛无量光勇佛一切功德宝胜佛清净相明佛喜众佛高大身佛勇猛佛净魔佛戒明福灯佛常月佛月光佛一切真髻华手佛密钵灭贪佛无量意佛虚空尊极上德佛欢乐佛宝意佛净音声佛住清净佛虚空无际佛一切功德成就佛神相喜明佛世意佛流布王佛慧道佛庆忧佛乐安爱身佛天主佛善财佛一切善眼珠净佛得利坚音佛求利益佛金刚徧照十方佛尊聚佛法宝佛净轮王佛宝罗纲佛普光威德佛一切诸宝上德佛龙德善濡佛众焰佛离畏师佛日藏佛焰肩佛善明威猛佛明曜佛梵声佛一切仁爱无畏佛有意善高佛师子德佛云中自在灯明佛尊会佛妙顶佛日轮光佛众尊聚佛远方声称佛一切吉祥有德佛明赞梵天佛灭过佛师子身佛定意佛世明佛持鬘华藏佛无惧佛梵财佛一切梵寿无损佛乐智观身佛师子颊佛宝轮威极上德佛深智佛圣德佛大车乘佛施丰德佛世间尊重佛一切十力娱乐佛名称梵音佛最上佛须焰摩佛勇智佛势行佛日名楼至佛无动佛尽魔佛一切妙面随日佛广照香明佛精进德佛日轮场尊上德佛华盖佛胜积佛会中尊佛广功德佛娑罗威德佛一切众生爱见佛明力大施佛爱净佛无量持佛至喜佛灭痴佛好音微意佛华胜佛敏持佛一切智藏坚出佛善寂天音佛清净义佛日威德庄严藏佛长养佛得度佛金刚肩佛最香德佛波头摩面佛一切诸种安乐佛随意光明佛出现佛解脱乘佛净宿佛炬灯佛红莲华德佛方上佛世音佛一切观意华出佛无量音声佛无我眼佛宝身佛常灭度佛雄猛佛寂静佛曼陀罗佛火炎积佛维莲华德佛极趣上威神聚佛大智真声佛大盖佛清彻光佛作际佛祉江佛无诤无恐佛山德佛日空佛一切言音无碍佛无量除忧佛无迹步佛宝尊佛无量眼佛慈氏佛大贵佛法照光佛不唐勇佛普明观称佛不可思议种姓佛梵德华山佛住义佛功德敬佛德净佛大灯佛施明珠铠佛高胜佛日观佛一切主焰坚法佛无量天王佛无所负佛宝通佛无垢际佛尊思佛见实佛普金华佛满足意佛无量雄勇佛一切世间自在佛净义开华佛福德佛妙德藏佛智日佛上名佛随时多德佛龙步佛德乘佛一切难施坚铠佛无量高名佛观察慧佛善生佛难胜伏佛尊德佛宝树佛智慧威佛清凉宝佛无过精进佛一切无决断愿佛喜见华严佛实语佛威德猛佛天力佛弗沙佛断疑明照佛华相佛众王佛一切安隐游步佛无量离山佛功德守佛德尊佛无表识佛成熟佛德现佛出显光佛行清净佛无量禅德佛一切无过勇步佛不可胜幢佛性日佛降伏魔佛见义佛胜魔佛宝贤幢胜佛香手佛智来佛一切世爱能圣佛不可嫌名佛功德步佛海威佛名称友佛怀眼佛快见佛众疆王佛无动勇佛无垢离度佛一切宝萨梨树佛无等香光佛具足佛无畏观佛怖象佛破疑佛俱苏摩见佛天面佛快身佛下方实行离怖佛放净光明佛修寂静佛上幢佛无量盖佛香上佛大积佛种种华佛不空见佛无垢威德佛一切普宝满足佛师子香称佛快见佛沈水香佛智铠佛宝洲佛善思惟义佛天爱佛善生佛不空境界真报佛恭敬爱佛放光佛无比铠佛千近佛宝称佛出千光佛坏诸欲佛破无明暗佛不可思议大勇佛无量名称佛月像佛生威德佛寂过佛乐声佛常清净眼佛心智佛道光佛十千迦叶如意佛六十光明佛清净戒佛月威佛无量意佛天辋佛勇悍佛摩尼轮佛有华德佛住禅思勇佛不可思议大地佛无普修行佛日面佛无垢心佛月爱佛照光佛善根光明佛深智佛法洲佛龙王护众轮手佛功德桥梁佛天供养佛胜琉璃金光明佛妙思惟佛称光明佛地住持佛无量众上首王佛无边智佛妙见火然灯满足智佛功德力佛无畏世界宝胜佛师子奋迅力佛海弥留佛离贪境界佛善智慧佛宝弥留佛观光明佛世自在佛平等思惟佛孔雀声佛威德王聚光明佛智净佛十方清净善见佛光明胜佛普胜金刚光佛求胜菩提佛大宝弥留光明观佛月色旃檀佛福德然灯佛降伏魔王安住法佛妙法光明佛观世自在佛实见佛不可量庄严佛师子奋迅须佛供养娑罗自在王佛虚空功德佛大吉祥佛一切宝盖佛智慧威佛威力普怀佛普无边宝净佛大云光性日佛无比佛一切尊威佛无量勇猛慈严佛散华光明庄严佛净弥留佛无拘邻佛解脱幢佛一切乐念顺行佛菩提月佛普照放光明勇猛力佛功德集佛烦恼无碍妙胜佛功德自在劫佛住持鬘佛观世自在佛多宝胜佛月光明佛金刚成佛净上首佛聚宝光明佛自在王佛普见威德住持佛善逝佛华通安乐作胜佛华威德佛功德王光明佛无垢称王佛妙胜光明婆罗坚佛无量弥留宝火然灯佛福德佛光明佛勇猛法佛能破诸邪宝乐自在佛胜海佛月眼德光明佛真声乐说王佛供养山声自在王佛远离诸畏佛无畏王佛一切服德佛成就观佛坏散众疑佛海须弥说义佛德光王住慧佛香室佛一切幢王佛无量臂月施威佛修行幢香弥留佛乘庄严金刚声照世间佛无量亿毗婆罗佛无心慧佛净住佛妙罗王佛成就智佛功德法佛无边境界奋迅佛功德成就胜佛同光明无畏自在解脱义佛法光明佛曼陀罗佛众自在佛上胜月高佛解脱幢佛金圣华鬘色王佛大聚佛无忧无量国土佛妙声吼佛大信波婆娑佛拘峻庄严佛智慧光明金刚齐佛罗网光明佛大海然灯佛大乐坚才六胜名佛善护幢王佛不破境智佛了见佛胜步应光明佛光王无漏称佛供养坚王威德身佛拘邻智炎佛普德光佛一切造化佛清净心佛无量胜修佛大修行见实佛造灯明火焰佛求善佛一切光轮佛无量最上天王佛宝多罗离无明佛称名声毗婆尸佛出净声佛欢喜德意佛住持佛旃檀行佛月爱佛善威仪佛寂净命佛天国土佛无量宝杖不尽佛地住善赞叹佛快庄严佛可乐世界现佛宝胜佛摄菩提佛宝轮佛威德佛上胜佛成就义修佛自在幢佛无量威德宝僊佛圣化佛摩尼清净宝焰佛须弥力佛上首金刚坚佛无量庄严佛十方闻名离诸忧佛华德佛云幢佛宝积佛华香佛然炬王明佛无著智佛力护金山龙喜日胜佛信圣佛智藏大将军佛普贤上胜高佛供养波头摩胜华佛无碍香象佛大焰身佛一切宝敬佛无量观佛普放香熏佛慧灯明至大佛普开光胜报佛香盖佛一切星灯佛无量不散威严佛光明轮成就炎佛德世界那罗延佛宝作尊佛名自在护世间无忧胜佛普智轮光声佛法自在佛坚德上佛能灭一切怖畏佛普畏世界月佛不散华佛能度彼岸佛不动智佛虚空轮清净王佛乐智慧佛智胜上王佛大宝轮佛甘露功德世光佛觉慧佛阿楼那胜普宝佛大金台佛胜上虚空天佛无量光明佛天盖龙光观十方佛普摩尼香佛喜胜天王佛苦行佛觉华佛无垢义佛未来普贤佛净天供养佛火步佛无量命尼弥佛上方无量胜佛供养虚空功德声佛东方阿閦佛勇猛山佛一切道喜佛真正幢佛敬慧尊华佛十方幢悦见佛大灯光众胜佛敬戒佛一切无烦佛无量敬上怀光佛无量光明华王佛自在声佛香弥留佛坚固王佛无量乐说光明佛然灯火佛智慧奋迅王佛大威德佛贤上胜佛大会上首智胜佛三昧奋迅胜佛日光明佛无量上胜佛智力德佛趣菩提佛普莎罗佛智慧足佛普信大称佛宝住持佛一切威德大修佛海智佛甘露清净圣眼佛弥留劫佛常放光明王佛善德庄严佛护妙法幢佛尼尸陀佛云护佛称幢佛普胜佛灯王佛百宝华光佛无宝上佛清净然灯佛增上勇猛佛有我佛功德自在天佛威王五百日佛供养西方无量华佛无忧威德佛一念光佛无量胜友佛普放光佛善宝怀明佛善毗摩慧力佛师子香等普佛怀谛佛一切光威佛无量尽作坚声佛金光明威德王佛波头摩上胜王佛妙胜尊佛成就义佛善色王佛金刚众佛善吉佛世间尊佛种种说佛师子慧佛普照十方世界佛声德大信上佛信菩提佛善修果报佛黠慧信佛大龙佛胜虚空声佛寂静去佛珍宝吼声佛上首光佛善住调智摄称佛喜爱佛光明轮藏法盖佛仁威德佛宝步龙王声佛能与光明佛无碍光明佛香胜幢佛功德然灯佛清净月轮佛善意住持虚空寂佛月殿妙尊金色境界佛实体佛无分别修行佛名龙自在声佛供养龙天手上王佛无边精进佛一相光佛无量度世佛如树华佛大步怀幢佛法灯明胜畏佛摩尼珠广曜佛怀步佛一切云雷佛无量净住尊悲佛无量天香光明佛不空行称佛思惟智慧华佛无障碍十力王光明胜佛智积佛大香光佛精进胜佛甘露胜佛旃檀世界上首佛普畏世界月佛不谬思佛度一切难佛火焰聚佛大庄严佛威德身佛爱自在佛大海广称佛希胜尊佛无垢威德金坚佛普至佛波头摩胜善意佛光明聚佛梵胜弥留幢佛供养庄严佛普照云王人天尊佛海胜佛梵声佛善智佛华身佛黠慧降魔无尽意佛摄慧佛相王佛净行佛胜爱佛见有佛宝力佛宝光炎佛华藏善夜摩佛供养慈悲水月光佛波头摩上佛大胜光佛无量悦好佛名誉音佛最视坚华佛人中光等见佛月灯明宝净佛持慧佛一切天华佛无量大圣华僊佛须弥山无量名佛大弥留佛香高山佛成就炎佛不动步佛华光明佛弥留山佛胜意佛世然灯佛不可胜佛香象王佛功德一味善喜佛色智净去日佛寂静幢佛见无障碍善香月佛去光明佛如意幢佛供养胜佛善智地光佛普照称佛慈胜安乐大幢佛宝信佛破无明暗寂行佛无边智佛普智无边光佛功德庄严佛日藏华声无量明佛智聚佛旃檀佛化现弥留佛大地离尘佛一切爱佛智报灯王佛月德佛普眼佛善化佛普行宝光明佛西方无量华佛供养娑罗自在王佛金刚精进佛自在怀佛无量快应佛相好华佛善度才光佛慧威灯日见佛电灯光意称佛天悦佛一切幢光佛无量喜德成丰佛坚王华佛天金刚佛妙香华佛阿弥多佛胜自在佛常法慧佛善静王佛多罗住佛智步佛截金刚佛善安乐佛清净眼佛不可思议大相佛信众上寂净佛住虚空佛断一切障佛大智意佛乐庄严佛毗头罗佛作功德佛智胜寂光佛等月王佛精进功德大灯佛善护佛宝轮威德善见佛无忧胜佛大力人中尊佛欢喜龙天佛净日诸天光明轮佛无相修行佛宝胜光明佛善首拘邻佛无量命佛慧照天光佛功德自在佛大镜佛广护日光明佛庄严妙宝声佛供养人天大觉尊佛诸天流布佛大愿修佛无量净戒佛喜悦王佛普宝如空佛无忧怀妙见佛净光明悦意佛端绪佛一切憘光佛无量上宝华光佛大明佛日净王佛迦叶佛大众轮佛宝妙华光佛普藏真声佛菩提王佛功德乘佛无量眼摩尼宝佛智光明自在天佛三界尊佛无量人天佛一切胜无量香佛金华佛快胜王佛正见佛放妙香佛大智庄严佛无碍王佛宝弥留佛解脱王佛无垢佛无边德佛智光声佛宝海炎佛法性庄严佛普胜生佛善思惟无量声佛普一切自在根佛龙华佛广戒王佛得意佛广法行佛善化庄严佛智力王佛弥留光佛不畏言佛无染佛无边宝佛宝光明二足尊佛三宝然灯佛阿罗摩佛普无边清净声佛不思议梵胜天佛金刚佛药树王佛断爱佛成就幢佛乐说庄严佛善护声佛拘那含佛般若幢佛无畏佛无烦恼佛大神通宝地山佛无垢光明佛最法称佛普无边降伏魔佛不思议成就坚佛仙光佛卢舍那佛法胜佛无畏观佛福德庄严佛能作光佛娑罗华佛地勇名佛随顺佛无垢眼佛日光明智称王佛妙德难思佛无碍山佛观世音宝法胜佛清净藏毗舍浮佛应天佛顶胜王佛宝月佛幢日王佛宝聚分明佛大焰高幢佛华胜王佛清净香佛无畏胜多功德佛大光明坚固王佛信众生佛六通声佛星宿王欢喜庄严佛无量照佛无量明佛人王佛功德称佛药上佛一念光佛清白华声佛胜月光明佛摩尼香佛善导师佛不定愿华成就佛世间天无病修佛圣弗沙佛大殊提佛毗舍浮一切同名佛五百乐自在声佛大天佛无相声佛应供佛奋迅王佛无垢光明佛供养庄严佛莲华香佛善住心佛无障智菩提愿佛寂光明度世间佛决定思佛甘露明佛大旃陀十方称名佛应供养自在王佛普声佛和合声佛慧力佛最胜声佛宝念华王佛护法明王佛菩提华佛清净光佛威德力虚空劫佛梵光明大葢尊佛不异心佛信修行佛坚固华声满十方佛快恭敬月上王佛树王佛信圣人佛乐吼佛称力王佛善寂诸根佛智上光明佛娑罗华佛般若齐佛自在见金刚势佛弗加罗降伏贪佛不散心佛大山幢佛圣吉祥第一然灯佛智勇猛善净天佛波头摩上胜佛宝光明胜月常光佛千上光明住持佛香华佛无障碍吼声佛自在幢王佛不动佛功德光明佛大月香佛摩尼光宝爱佛人王佛住持甘露佛胜一切众生佛善护幢王佛世自在妙鼓声王佛善化碎金刚佛普香上佛不动现如来佛至云普护明王佛胜德尊佛大明无障碍佛普照放光明佛宝光明胜快佛火然灯宝胜光明佛无相修行善声佛因王佛甘露聚宝华佛普藏大明佛大胜佛善住山王佛普满华佛菩提王实相佛摩香佛宝莲华胜佛善寂灭自然佛一切普威佛上宝盖现月光佛无量辩才佛香尊佛一切宝华佛世间可乐香熏佛慧上光佛显现佛最安佛无量德性佛无量最香佛妙弥留住智佛觉华幢净圣金光佛黠慧庄严妙身佛香风佛师子步妙歌佛胜众树王佛净德无量天光照世间佛那罗延善识佛多炎佛月王希觉佛势自在无恼佛善护诸门佛摄取光明宝台佛禅思须弥佛威严佛一切龙尊佛无量境界兴成佛善现光佛了意佛宝回佛觉虚空德佛无想音声佛觉华幢智炬佛日光明无垢月幢佛最胜光明月高佛香身佛无量乐说称佛合掌光明佛解脱威德高修普盖王佛罗睺天宝积佛雷王佛俱苏摩德佛观智慧起华佛水月光明佛妙鼓声王宝威佛乐说庄严佛香威佛一切大怀佛藏香自在离忧佛微细华佛胜命佛总持佛普明观称佛善住中王佛阿楼那奋迅佛百光明行胜住王佛妙鼓云声定身佛根华佛无量吼妙声佛福德光明佛不可降伏龙天寂灭安佛卢舍那怖畏佛多称佛善光明胜佛众上首智生佛无量音声佛一宝无忧异观佛无聚会王佛清凉佛一切好坚佛无忧相好华威佛智慧华佛普月佛普禅佛盖莲华宝佛过化音声佛广光明智作佛日光明清净身幢佛师子光明喜身佛华高佛清净智善肩佛示有高称佛大觉功德然灯日净王佛无边称寂慧佛银幢佛宝炎国遶佛功德性住持佛无量翼从佛一切大如意轮佛无相修行佛香雄佛一切极尊佛思惟智慧深王佛不动心佛宝火佛觉王佛宝幢威德佛平等心明佛日然灯上胜佛月然灯十上光明佛香胜弥留觉身佛常观佛庄严胜散华佛供养华光佛大力佛清净轮王佛梵吼声佛闻弥留善胜佛王天佛波头摩聚佛善智慧树提佛名称最尊佛无量实法广称佛成造远方佛光严佛一切月华佛莲华上德香岩佛一切尊佛静眼佛觉雄佛魔天相好佛天鼓音声佛胜庄严大德佛普思惟合聚无忧佛解脱光明上修佛天华佛无量眼宝天佛智化人声佛净圣佛坚固佛能仁佛福德灯佛常然灯善焰佛灯王佛暗轮威德佛无障碍发修佛三界雄勇佛无量宝盖意知佛虚空庄严佛旛幢佛一切宝轮佛莲华应德千香佛善摄身佛最聚佛坏疑佛无能屈服佛无量光香佛喜菩提戒步佛快光明大首云声佛二亿同名拘邻佛快然佛无量步胜王佛喜上金山佛广智佛贤胜佛高明佛自在幢佛摩尼轮大积佛香幢佛无边精进佛决定智宝坚佛无量山王佛一切胜慧力称佛名称力王佛普雄佛离宝色华佛月轮清净香光佛般若齐佛宝爱佛净幢佛普放香化佛无量法空佛观无量境界佛智光明妙说离生佛欢喜庄严胜修佛高王佛甘露慧上坚佛地德天声佛普见常乐佛华天佛不住王佛无边华护智佛观方佛大声无畏佛示现有爱天佛无量慧成佛宝上德普法雄佛相好翼从佛普悲佛无所发行佛梵声安隐众生佛实谛称佛慧净佛慧严佛无常中上佛无量慧称佛无量法云孔王佛无边功德宝作佛日月光明佛无为思惟一切大声慧无缺失佛弥留佛敬爱佛常胜意佛不可思议诸种清净光明佛大悲尊佛普照佛普观佛师子奋迅坚心善觉佛智自在佛

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第八十四卷目录

神异典第八十四卷

佛菩萨部汇考八

诸佛世尊如来菩萨尊者名经

诸佛二

一切大精进怀佛丰光佛破金刚坚佛不可思议广庄严王佛无量诸天流布佛一切持上功德佛宝焰山佛金刚相佛一切实相天威兴盛佛日明佛德敬佛持甘露佛不可思议吉祥佛华天佛妙御佛梵王尊佛善守佛善思佛珠髻佛慧聚佛应名称佛最清净一切大音赞佛仁贤佛觉悟众生佛不可思议勇猛名称佛无量不动慧光佛一切不失方便佛大现光佛琉璃藏佛坚固苦行佛无边威德佛莲华佛坚戒佛无尘垢佛不可思议多智佛妙色佛华身佛药王尊佛善住佛善调佛无热佛断恶佛无上医王佛信清净佛一切众德上明佛罗睺佛无量功德佛不可思议妙德难思佛无量金刚知山佛一切无能暎蔽佛最胜灯佛善威仪佛无量名佛无量音佛云音佛月相佛喜自在佛不可思议多智宝网严身佛大光王佛善胜佛善施佛善义佛善戒佛多功德佛大势力佛大德佛大海智佛宝珰佛无边辩相佛种种色相婆耆罗陀佛无量上师子音佛见一切义福德佛宝聚庄严无边名佛一切宝珍宝灯佛宝藏佛多天佛华日佛师子月佛梵自在佛一切差别知见佛大天王佛宝相佛宝光佛宝焰佛宝髻佛宝明佛不可说一切薝卜净光佛威光佛无边宝名佛美妙慧佛无边辩光佛至解脱善端严佛功德威聚宝步佛随世语言频头摩佛一切圣天佛净天佛胜慧佛光明佛照曜佛破有暗佛众清净佛一切欢喜上尊佛梵牟尼佛龙首佛龙明佛龙喜佛智胜珠明宝赞佛普摄受大威力富多闻佛珠轮佛无边辩才佛具足德佛妙明灯王佛无量游戏神通佛一切威德寂灭佛妙德王佛那罗达佛徧见妙音佛庄严顶髻佛无忧佛示义佛无量日佛不可思议功德金刚宝严佛法华尊佛大臂佛大明佛上善佛上戒佛无量寿佛法自在一切友爱众生佛牟尼佛具足名称佛圆满清净种德天王佛宝月明佛华天佛无边安乐金山佛自在王佛多闻海佛功德聚佛宝音利益佛光幢佛净目佛天供养佛无等意佛一切光王妙身佛法师王佛大爱佛大慈佛不动佛不坏佛无量爱明佛世供养一切宝施福灯佛华璎佛妙足真实佛高顶妙髻满意旃檀佛孔省音佛天光佛不思议无边座佛无畏音佛菩提意佛慧济佛树王佛虚空佛法相佛谟罗佛法乐佛无量净佛乐解脱佛一切断魔圣王佛诸天王佛大焰佛大尊佛大藏佛大见佛无量智音佛最上施功德海优钵罗佛金齐佛制力威德佛离分别海集功德蕴佛众上王佛端严佛一切香德爱乐佛饶益王佛棃陀法佛法顶吉身名闻殊胜佛憍昙佛势力佛无相慧佛普世佛自在佛宝施佛无娆佛相明佛无上王佛意愿佛法幢佛广意佛广慧佛无量善华佛应供养一切调御净心佛财天佛净垢常乐佛恭敬佛应赞佛喜悦佛天威佛虚空胜佛妙胜佛普盖王佛善住佛无量自在佛大威德佛普满华佛善炎佛光明轮佛转一切世间佛月摩尼光王佛作名佛庄严王佛言从佛妙香音佛一切世光佛最上威佛广妙佛焰聚光佛贤意佛思惟解脱佛大清净佛说敬怀佛德施佛月中天佛宝正见普怀佛上弥留幢王佛妙升佛山王身佛乐禅佛槃陀音佛一切安王佛喜可威佛善意佛观世灯佛音施佛威神所养佛大檀施佛甘露光佛美意佛普光明佛最上众慧幢佛法虚空胜王佛美音佛云雷王佛江山佛妙幢旛一切离疑佛法界身佛善见佛满足心佛广曜佛大光炎聚佛至无畏佛乐说山佛意净佛美音声佛普供养法光佛普开莲华身佛乐云佛虚空幢佛树提佛善桥梁佛一切亲光佛大名称佛戒悦佛最焰光佛普摄佛除三恶道佛见精进佛杂色光佛妙药佛日灯明佛一切福德山佛最香须弥身佛善光佛罗睺罗佛离忧佛趣菩提清净庄严佛善思意佛日眼佛无尽香佛美悦佛宝离慧勇佛海文饰佛孔雀声佛月施佛宝灯明佛三昧胜奋迅佛虚空轮塲光佛大声佛大龙威佛高光佛悦音声一切山王佛广大智佛善事佛调益游佛道喜佛弃威毁恶佛寂功德佛解脱光佛悦慑佛月光轮佛离一切染意佛大香行光明佛十光佛天中天佛金幢佛宝须弥无垢琉璃佛三界尊佛妙眼佛普世怀佛作德佛无碍普现佛最颜色佛师子王佛大聚佛大庄严佛山吼自在王佛波头摩庄严佛妙心佛真金山佛华生佛慧灯明无量香雄佛坚精进佛电相佛无量明佛德宝佛无量富足佛须弥顶佛净断疑佛等光佛金刚军佛十势力德轮佛迦陵频伽声佛胜王佛阎浮灯佛安善众生佛普香光无量宝王佛喜庄严佛应供佛珠月光佛梵相佛无量善众佛宝成就佛善思惟佛山光佛槃陀严佛师子髻智王佛无边庄严王佛宝炎佛云声王佛娑婆华王佛净须弥一切坚幢佛成就佛宝功德佛成就娑罗自在王佛转法轮光吼王佛无量光焰佛善思意佛信功德佛成就一切称佛普宝满足佛圣眼佛化身无碍称佛成就如来寂佛百宝佛住持大般若佛过去未来现在佛大众自在勇猛佛波罗罗坚佛人中尊佛阿閦毗欢喜光佛一切智慧胜佛开示无量智佛师子佛无量音佛智日普照佛净觉佛一切无迷思佛寂静光明身佛宝敬佛无垢臂光明佛一切法轮摩尼幢佛净音佛须弥力佛无胜佛光明日佛常忍佛共游步佛决思惟佛见敬怀佛道光佛明聚佛光音声佛一切智慧灯佛虚空云佛自在转一切法佛不唐精进高雷音佛阿竭留香勇兴佛普见佛一切法平等须弥面佛无表识音声佛善相善铠佛宝意佛普盖佛常光明佛一切无尽藏佛最德佛无念觉法王佛满足百千德光幢佛净声佛金刚胜佛成就佛威光悦佛天喜佛胜威德佛杂音声佛快上怀佛曜声佛慈藏佛天光明佛一切世所等佛须弥旛佛观见一切境界佛福德光明莲华幢佛无垢云王德丰佛自性清净佛智成就胜佛无畏佛精进上中王佛智慧自在佛宝室佛一切持戒王佛调化无休息佛宝树佛清净功德相佛无以发意能转轮佛普明佛虚空慧佛怀见佛除云葢佛尊意佛胜华聚佛喜音声佛德善光佛政明佛山意佛无为华佛一切大思惟佛虚空心佛不可思议法身佛从莲华德须弥身佛无碍光明宝形佛无量德具足佛无量勇雄猛佛无量德光王佛月聚自在佛寂定佛一切无上光坏散诸恐畏佛法用佛精进力成就佛无量趣观诸觉身佛上光佛善成就佛真悦佛无迷意佛难胜佛德名称佛火光身佛普方闻佛散疑佛天界佛虚空灯佛一切神足光佛须弥光佛诸觉疆界应饰佛觉莲华德能仁仙佛旃檀相好光明佛善住佛净境界佛离一切忧暗佛威德自在王佛智慧赞叹佛净圣佛国土庄严身佛正觉佛大香薰佛宝体佛一切法无观佛无障无碍精进坚佛大幢佛戒恭敬佛调亿佛莲华体佛天葢佛戒分别佛大通光佛最胜王佛月明佛慈调佛须弥多佛一切普见王佛坚娑罗佛普照十方世界佛善住清净功德宝佛无量名称德光佛德不可思议佛善思惟发行佛虚空平等心佛贤智不动佛宝实佛无碍德称光极趣上须弥佛宝智佛威德因陀罗佛降伏一切世间怨佛自光佛净恭养佛解味佛成坚固佛金上佛解惭愧佛好香熏佛月光明佛舍旛佛香感佛人音声佛一切最上光佛无终灯佛无碍药树威德佛不可思议德王光佛毕竟成就大悲佛摄受众生意佛正觉莲华步佛坚固自在王佛法体决定佛胜护佛无量最中王佛入在无边际佛法宝佛喻如须弥山佛发起一切众生信佛大游佛巍巍见佛持意佛音声器佛明聚佛德游戏佛最如意佛善意成佛快光佛华上佛毗婆尸佛一切德聚威佛无为成佛不可量实体胜佛莲华华生旃檀宫佛陀罗尼自在王佛得脱一切缚佛常自起觉悟佛趣向诸觉身佛不住奋迅佛慧隐佛于诸众中尊大光明庄严佛宝爱佛种种无量行佛于去来今无碍铠佛慧光佛毗摩妙佛持德佛淳精进佛光称佛思名称佛离诸欲佛灭思惟佛离光佛华聚佛神通明佛一切世敬哀佛璢璃华佛大力龙翼从好佛无能屈声佛虚空𪨷佛香趣无量香光佛一界持觉刹佛宝华佛普照胜佛无量彊称王佛境界自在佛善行佛一切无际光佛善思惟胜义佛法宝佛善无垢威光佛不离一切法门佛大能佛月尊上佛深觉佛游光步佛持意佛大善日佛最音声佛无畏亲佛施光佛亲展佛尊光明佛一切满足心佛无为称佛远离怖畏毛𥪡佛无量宝华光明佛可喜众生觉见佛善思愿自调佛住持无障力佛一切阐华幢佛觉宝德称佛恐畏佛精进伏怨勇护世间供养佛诸宝佛无量虚空雄佛散华庄严光明佛大亲佛德香悦佛调体佛威神力佛尊眼佛普娱乐佛能仁化佛金海光佛现身佛怀地佛金华光佛一切智慧胜佛才光明佛普光佛智慧胜佛山海慧自在通王佛优昙钵罗华殊胜王佛海德光明佛一切世间乐见上大精进佛阿閦毗欢喜光佛善意佛琉璃庄严王佛须曼那华光佛宝盖照空自在力王佛欢喜藏摩尼宝积佛大慧力王佛普明佛贤善首佛日月光佛妙音胜佛观世灯佛世静光佛才光佛慧威灯王佛降伏诸魔王佛常光幢佛旃檀窟庄严胜佛师子吼自在力王佛金刚牢强普散金光佛弥勒仙光佛善寂月音妙尊智王佛不动智光佛普净佛无量音声王佛摩尼幢灯光佛日月珠光佛慧炬照佛多摩罗跋旃檀香佛大强精进勇猛佛广庄严王佛一切法常满王佛大悲光佛法胜王佛虚空宝华光佛旃檀光佛普现色身光佛须弥光佛慧旛胜王佛慈藏佛慈力王佛金海光佛金刚华佛大通光佛才光明佛现在释迦牟尼文佛龙种上尊王佛摩尼幢佛大金仙正等觉佛一切义成就佛一切世间尊佛大法王佛吉祥大牟尼佛甘蔗王种佛第一法圆满佛具足三变通佛调御明佛自在变化王佛法师子二足尊佛一切世间解佛善逝佛圆满吉祥相佛无垢王佛救度世间师佛最上法灯佛调伏心清净佛应供佛十力降魔军佛天人师佛利益诸有情佛施愿无畏佛秘密最胜大丈夫佛瞿昙佛六佛法庄严佛明行足佛说三乘菩提佛调御丈夫佛无惊无怖畏佛日族佛真实降诸根佛大释子佛圣智照世间佛离过除毒佛无边无可喻佛佛陀佛出世为如来佛沙门月佛无边利世间佛无业无怖佛第一六神通佛圆满诸所求佛释师子佛止息降诸根佛调伏除烦恼佛无怨无戏论佛永过轮回苦佛妙解脱佛善意端严相佛无畏净饭王子佛金色光善逝佛降伏得最胜说四谛佛清净戒佛善逝德成就佛勇猛大清净智佛离一切垢染佛到彼岸度他大龙王佛大论师佛六根清净眼佛六趣海到彼岸佛希有不思议精进佛最上意清净佛除障暗佛善持善戒相佛人师子吉祥云佛一切有情利益王佛灭罪无我相佛得清凉佛无畏独除暗佛三明知三世尊佛普徧有情精进者佛无我无二执佛行忍辱佛无相亦无老佛无等大智慧佛世间供养出世智佛三界亲慈父佛一切智佛作善清净业佛调伏声闻者佛救度第一二足尊佛无等三有师佛功德海佛证理净慧眼佛普照一切眼佛一切法自在无畏佛无我最第一佛得寂静佛能断诸结缚佛三慧真实眼佛一切世间为爱乐佛善逾爱尊重佛灭三毒佛无师自然觉佛尊师大梵行佛恒入三摩地佛第一寂静乐佛能除怨佛离世法利养佛止息一切罪佛囕儗啰婆族佛得最上涅槃佛离尘无上士佛大法王佛香春常德佛普莲华宝聚金仁佛梵王推净明宝刹佛德王明宝盖无边佛普放香佛无量寿智佛散华生得佛毗卢遮那报身佛最胜幢莲华称佛辩才庄严思惟佛净月光称相王佛无边眼大权神王佛无碍眼佛弥楼严佛光明吉佛作日光佛无边光明一盖严佛帝释光焰香自在佛千供养旃檀香佛宝多罗跋蹉德佛毗头德最胜王佛金幢光佛善光无垢称王佛住谛法音称佛观察无畏自在佛无垢光明宝幢佛无上王多伽罗香佛普德象开敷华王佛无垢光明王摩尼藏佛大功德吉佛阿伽楼香佛宝网手佛精进力无边法自在佛金华威德佛极高王师子香胜佛不虚严觉华生德佛法空灯观觉华生佛宝娑罗佛巨海香明佛明轮宝藏佛平等德善导师佛极安隐莲华胜佛平等见言无尽佛法空灯寂灭幢佛普照明自在坚帝佛莲华德佛莲华生佛珊瑚海佛大宝幢佛大海山王月胜吉佛宝明白盖法自在佛普放光无边香佛无惊怖无边严佛善行严掌越超佛不虚德佛百金光藏香流佛宝莲华奋迅佛精进最高力王佛想颠倒转诸难佛奢摩他虚空严生佛善住意无边德严佛无边智自在普放香佛覆娑罗树佛优波罗香佛初发意佛离怖畏佛不虚自在力佛因王香窟佛网明相宝上光鬘佛普放香涅槃梵德佛善宿王大念大仁佛不虚见佛厚德无惊佛佛天上宝佛常照燿常乐德佛大金柱香弥楼佛三勇猛无忧吉佛无上光大施德佛常散华无相性空佛须弥力佛安立王佛旃檀吉佛微笑目佛宝意戒王佛普照一佛羡求普舍无相音佛虚空光佛虚空音佛旃檀窟金轮王佛娑罗王漏尽谓佛独觉及佛金华光幢妙肩佛虚空性破疑佛转女相严香盖佛不虚力香积王佛旃檀肩海此岸明佛大龙德佛师子华德佛莲华生王佛娑伽罗尊佛是世善妙佛有能答如佛无等辞华严光佛尼瞿𠰷陀王佛金上威佛大尊上佛如净王佛光中日佛一切法常满王佛无垢慧深声王佛无量香光明佛梵声龙奋王佛智慧胜佛大乘导佛世德闻佛莲华人佛月敬怀佛广庄严王佛动山岳王佛照一切众生光明大游步佛普照积上功德王佛决断音佛无火光佛才光明佛师子奋迅游佛摩善住山王坚才佛广名称德上佛大精进盛光佛无上妙法月世间灯佛普观海藏高山佛等正觉人中月佛住寂灭自在德藏佛大重龙光威力佛世主身佛尊中上佛喜广称佛游神足佛真谛日无量天佛云普护名称上佛法行深胜月佛无吾我热意佛无动觉佛正念海佛金色身佛名称仙佛甘露成佛慧威灯王佛好颜色光佛护一切无量火光不迷步佛碎金刚曜莲华光佛忍辱灯佛精进怀佛无名称佛师子奋迅步佛梵供养怀恩胜根佛无唐雄欲乐佛银幢盖不瞬佛善觉佛无垢佛普照观称佛金刚密迹威神佛法差别十方上佛德势力无量智敷佛普照观称山胜佛妙幢天信佛炎胜海寂光佛光游戏佛无畏王佛摩尼幢月敬哀佛旃檀香尊意灯佛不思议常修行调益游步佛正音声降伏魔佛胜灯山劫佛智满月光佛大炎坚意佛无碍胜善香佛威神步佛最上意佛旃檀光无垢心佛光明身舍漫流佛不厌足无终身佛梵声佛珠月佛世间灯无限光佛宝山因法佛妙眼定光佛莲华香佛法体胜佛弥留岳佛决断意尊佛怀香风普宝盖佛常忍辱无量德净佛大自在莲华光佛普觉佛依最声佛大慧光佛金刚齐佛普见善佛常光幢佛法勇猛尊佛毗头罗说敬哀佛天自在喜寂灭慧佛胜月上尊威神佛无碍意佛无为声佛名称王佛普现力王佛不迷步香手佛法作坚幢寂光佛清净身善住佛德莲华坚行佛度世护王佛照三世了声佛大聚贤光乐声佛师子声大步佛尼尸陀安隐佛进巍巍声佛光明照功德轮佛无终光宝藏离疑佛法海说声王佛天所敬德憘佛慧无涯一切佛无量游步佛如天悦无为声佛持名称德度华光佛龙种上尊王佛山王胜藏王佛名称王无量佛龙德大心佛天德快升佛大华无胜坚声佛持觉大龙佛德调体普信宝炎佛龙吼普称佛灯电乐云佛大思常忍天幢佛怖胜寂心佛无迷意善见月盖佛常智作化火香佛宝法胜决定佛威慈力佛莲华意佛月声佛坚勇猛破阵人称佛到究竟佛一乘度佛洪称佛德所至怀朋佛法海潮功德王妙佛施天种佛无为光佛名称幢佛善住意佛具足意佛解脱慧佛净思惟法华佛能度彼岸无量佛见生死众际佛名称悦佛坚固佛誓善思佛功德舍恶趣华幢佛善悦怿戒自在云声佛好喜见除疑佛觉灭意光好喜胜佛住善度佛惟大音佛师子旛佛人自在佛度众疑佛觉悟本佛无著胜佛重王佛觉无碍音佛大结髻佛可喜佛能仙悦佛说最恭敬解脱日佛如千日威佛无缚喜像德铠佛怀智慧轮天莲华佛作利益梵音佛尽虚空界无量慧光日佛不思议游戏德金眼佛无恐畏力佛聚自在佛普觉佛无际愿佛以净音意佛世悦焰佛思惟众生佛思最尊意月胜佛无浊利大精进文佛趣安乐善香佛千百亿劫智慧岳声德佛大好乐月现德贤意佛泰调佛坚奋迅香施佛光勇报宝行尊佛娱乐度观方佛胜鬬战师子音佛虚空宝华光佛无灭慧最胜灯佛无垢月幢称佛胜亲佛尊教授刚兵佛焰色像月见尊佛游入觉林华佛自在悦智者赞佛法雷藏王胜佛寂敬爱自在王佛最上业音施佛多明满月佛如王焰慧佛深自在上王佛无比辩龙中密佛不堕落大天佛相国人王宝上佛大悦威身香济佛安隐德宝山佛善思明菩提眼佛大勇现华胜快光佛天王月面佛华冠慧国佛坚固慧帝王佛光普见罗睺日佛无碍赞上声佛上度光音大胜佛盖聚绵光慈藏佛饶益慧上慈佛静须弥旃檀色佛赞不动欢悦德天佛一切善友持明佛具足赞自在天佛至妙道坚心德上佛功德藏智山佛不定愿大相好药师上佛大地王上佛在福德佛从莲华佛无对光佛功德自在怀天佛不动月净行王佛普极上光称大护佛罗网手住慈佛决定色信如意十方上佛见一切义佛善寂灭佛极高明人主王佛德王佛帝幢佛普丰音慧悦月盛车光佛虚空步佛德度佛不高佛有众德现住佛饮甘露聚华佛不散心德体佛慧国土念王佛聚成佛世华佛慧光王佛普像佛善首佛施光佛虚空室敏敬月贤佛乐说聚智上佛静天德快明佛无碍雄直步佛善逝月上光佛善圣上吉佛龙音胜修佛超境界到彼岸天幢佛梵王德威仪不可动佛不虚光无限高佛过上步可观佛大像净护佛离光月憘佛世最妙乐解脱坚才佛辩才日珠藏不可坏佛大威光无想声佛共发意勇施佛波头摩上尊佛宝莲勇乐声佛海满牛王佛坚自在王佛无殊妙身佛体如如自在佛拘苏摩胜尊佛世间喜广施佛善像提舍佛智自在王佛云妙鼓声佛念声声无量佛贤药王法华佛净身佛香须弥薝卜华佛一切庄严如如佛尼弥住持佛信众生天盖佛功德明世雄佛觉华佛红莲华甘露音佛无量光明种种佛波头摩声佛众会王华上佛众明佛坚观严上佛寂觉宝弥畱坚佛放天威香感佛金树华不散帝幢佛见一切义爱日佛无忧国佛众明王佛普明功德然灯智觉香焰佛月幢坚际佛月贤佛名闻佛宝含天界佛宝岳多伽罗香佛摄受称华日佛光轮塲妙见胜贤佛示一切义佛乐意佛无量宝佛色声雄佛胜音佛月轮闻王佛常乐佛坚步佛妙声无比佛慧幢佛力称王佛华盖宝佛莫能胜佛不可思议日月光明众妙佛大须弥佛无量自在普轮佛地悦贤最德佛与一切乐佛华聚佛净德佛菩提王佛清净住佛无量勇佛自在境界功德庄严喜上佛宝名闻佛乐劫火胜佛慧旛佛出意明威德佛断有爱垢最步德觉佛善光散华佛德山离垢光上佛香春佛大供养德一盖严佛平等见妙国金仁佛化声敏音佛法台无胜天众佛香明佛大功德吉觉意华佛不退地独步弥畱佛辩才轮尊佛普照明深觉慧声佛最尊胜众师首佛不虚步甘露明佛法典德施珠角佛无碍见佛普观佛能解缚佛树提佛辩才国佛十力王佛离世间佛如众王佛大庄严佛普照明佛法空灯无盖佛一切虚空佛大聚智慧佛十方然灯佛普照一切弥相佛不随他梵王德佛金刚山尊佛具足论持德散光佛最增上智无等佛德精进无量贤佛快觉摄根尊意佛无限力佛自光佛无垢面佛净幢佛普威德佛无量颜佛成作光佛无比光佛大音声佛见有边佛乐高音怀上佛不动佛庄严佛善护佛众相观觉华生佛义成就名闻意佛无限高火炎积佛一切诸天大海意佛至寂灭无著慧众佛不破论佛见一切义佛慧德大龙佛无比辩百光明智聚香施佛最上佛旃檀佛世界自在佛庄严佛普莲华解脱德佛宝庄严寂灭意佛宝山王佛可乐佛不退地佛无量虚空佛赞不动大功德吉十方佛千上光明最胜顶佛善定义众德聚上佛不堕落佛示一切念梵命佛大能佛不定愿佛善思明佛善护佛绵光佛一切菩提佛清净普德佛如王佛香弥楼佛智焰德佛宝娑罗福德意佛慧光王佛乐说法佛自在佛善见佛云王佛信如意名解脱行无量佛妙见乐说庄严大月佛无相声人王佛大勇现广步佛普护增上极高王施宝光不可思议佛离一切忧佛称力王爱月佛等定佛拔苦自在佛无忧国佛日藏佛善住香佛宝光明佛大海佛无量华坚心佛功德品道悦佛一切种照佛慧光王佛自在天佛具足功德佛不厌足身佛放舍华住觉佛直步三昧佛奋迅佛身心住佛宝月佛大宝焰佛光明作佛日月面善天照佛地峰王佛金刚妙佛广智上佛华威德佛具足意宝功德佛胜须弥无边智佛普莎罗佛无忧胜佛力智威德加佛然灯坚固佛平等思惟佛香山佛定实佛月明佛喜菩提佛无瞋眼佛师子奋迅须佛无边威德佛分陀利香佛天光佛月面佛地光佛成就光佛天供养佛师子奋迅王佛无忧国上佛人自在王佛华通佛大面佛妙光佛界光明佛无量信佛智慧奋迅王佛天威德面佛尼拘律王佛无疑佛善智佛信天佛快光明佛功德智佛无垢智戒王佛高山王胜佛无障碍轮佛龙光佛胜积佛上声佛坚城佛满足金刚住持佛法轮峰光明佛道场觉胜月佛住持威德胜佛普贤光明顶佛生王佛梵胜天王光明佛法华高幢王佛清净幢盖胜佛无边功德照佛法风大海意佛坚王佛师子光明胜光佛普门智照声佛普光明高内佛阿弥滥波眼佛普胜山功德佛闻名佛复有释迦牟尼佛智敷华光明佛智功德法住佛法行深胜月佛一切修面色佛真声佛宝功德集胜王佛乐功德然灯佛胜光明功德佛世间自在劫佛优波罗华鬘佛能与光明佛师子乘光明佛宝仗功德王光佛见细佛难胜佛山王佛镜像光明佛普喜速胜王佛法月普智光王佛觉净佛贤相佛仙光佛普智声王佛无尽功德佛智胜宝法光明佛普盖佛无漏佛称王佛善光佛大光佛无量自在佛宝胜王佛对治佛依止佛贤身佛神通光明佛无障碍见佛法日智轮然灯佛焰积佛财胜佛山峰佛法光佛普光佛无垢功德日眼佛普智光明胜王佛广光明智胜幢佛宝高佛宝称佛阿那罗眼境界佛寂静光明身髻佛虚空城慧吼声佛智高佛智光佛虚空清净眼月佛根本庄严奋迅佛欢喜大海速行佛梵声佛妙声佛修行坚固自在佛惭愧须弥山胜佛法虚空上圣王佛梵天佛胜天佛大慈成就悲胜佛智宝因缘庄严佛力王善住法王佛无边庄严佛宝光明奋迅思惟佛一切同名普护佛坚固众生佛法云吼王佛娑罗自在王佛光明上胜佛无垢月幢佛大精进怀佛智灯照曜王佛无边境界佛不可胜轮佛不思议光佛龙种上尊王佛无边精进佛不可胜幢佛阿楼那胜佛不可量庄严佛断一切众生疑王佛无量乐说光明佛智慧光明佛普照十方世界佛虚空尊极上德佛善德庄严佛莲华尊在诸宝德佛波头摩树提奋迅通佛无量光明华王佛一切众生誓铠无脱佛无垢称王佛不可降伏威德佛云中目在灯明佛无边觉海藏佛过种种敌对奋迅佛开悟菩提智光佛自在疾住持威德佛善疾平等威德佛德不可思议王光佛一切乐念顺行佛海山智慧奋迅通佛宝轮威德上胜佛一切同名功德宝佛无量功德胜名光明佛坚住世界迦叶佛光王世界智胜佛法境世界自在佛龙王世界上首佛金刚坚强消伏坏散佛一切世间乐见上大精进佛华光佛金刚众佛宝天佛十力王佛妙智佛明王佛无量吼声佛金光佛怖畏佛宝胜光明佛一切功德庄严佛无量自在佛大明德深美音佛智慧普照明藏佛普照积上功德王佛如来愿珠髻佛如意得名清净佛随顺香见法满佛毕竟成就大悲佛云声然灯佛火妙香光明胜佛福德光明佛贤无垢威德光佛月中光明佛波头摩上胜王佛十上光明佛乐说庄严云吼佛善根光明佛烦恼无碍妙胜佛善悦增上名胜佛宝华善住山自在王佛善寂根佛坚固精言语佛众生方便自在王佛一切龙摩尼藏佛寂静光佛坚固行自在佛善香随香波头摩佛法满足随香见佛自在光佛师子龙奋迅佛人威德光明轮王佛思妙义坚固愿佛得大声佛智集功德聚佛梵音奋迅妙鼓声佛地力住持精进佛一切王佛一切众生德佛歌罗毗罗佛焰华光佛自在因陀罗月佛一切义成就佛自在变化王佛大金仙佛无边利世间佛一切世间解佛离一切垢染佛正等觉佛吉祥大牟尼佛圆满诸所求佛囕儗啰娑族佛一切智佛十力降魔军佛止息降诸根佛灭罪无我相佛大释子佛无惊无怖畏佛第一法圆满佛无边无可喻佛功德海佛三界亲慈父佛三明知三世佛具足三变通佛天人师佛说三乘菩提佛无相亦无老佛无我无二执佛妙解脱佛无怨无戏论佛调伏除烦恼佛最上意清净佛除障暗佛调伏心清净佛离尘无上士佛止息一切罪佛清净戒佛救度世间师佛圆满吉祥相佛作善清净业佛无垢王佛六佛法庄严佛六根清净眼佛第一六神通佛大法王佛无师自然觉佛善逝德成就佛无等大智慧佛灭三毒佛恒入三摩地佛真实降诸根佛一切世间尊佛名行足佛永过轮廻苦佛得最上涅槃佛第一寂静乐佛得清凉佛降伏得最胜说四谛佛调伏声闻者佛利益诸有情佛得寂静佛到彼岸度他大龙王佛圣智照世间佛离世法利养佛能除怨佛法师子二足尊佛出世为如来佛希有不思议精进佛最上法灯佛无畏净饭王子佛善意端严相佛一切世间为爱乐佛应供佛调御丈夫佛勇猛大清净智佛善持善戒相佛一切有情利益王佛沙门月佛六趣海到彼岸佛金色光善逝佛普徧有情精进者佛日族佛释师子佛人师子吉祥云佛善逾爱尊重佛秘密最胜大丈夫佛调御明佛无畏独除暗佛无等三有师佛世间供养出世智佛大论师佛能断诸结缚佛无我最第一佛救度第一二足尊佛行忍辱佛普照一切眼佛证理净慧眼佛瞿昙佛甘蔗王种佛大法王佛三慧真实眼佛施愿无畏离过除毒佛尊师大梵行佛善逝佛无业无怖佛一切法自在无畏佛功德王寂静增上佛帝释幢佛波头摩上佛大悲云胜佛大通智胜佛大威德聚佛坚固自在王佛广智胜佛清净光佛须弥劫佛法海意智胜佛自在轮法王佛琉璃藏上胜佛功德须弥胜佛大自在佛日月灯大愿速胜佛宝月光佛金刚师子佛虚空佛功德佛弥留胜劫佛宝炎眷属佛无等上弥留解脱慧佛师子身菩提意善威德供养佛甘露光佛妙声佛金刚喜佛普现佛大髻摩梨指自在圣佛善逝王功德奋迅佛种种华佛娑罗树王佛摩尼金盖佛净王智慧佛宝轮不动佛智目最胜王常寂灭佛坚固华佛山王智佛应供养佛海藏佛解脱贤佛力王佛金刚胜佛宝照佛大月佛无量寿佛寂静智佛师子喜佛师子步佛师子奋迅佛云王佛善香种子佛无畏自在佛高山欢喜佛大庄严佛坚固王佛思惟甘露佛意成就佛离忧暗佛安隐爱佛甘露信佛花盖行列佛云灯佛胜威德意佛功德海胜佛宝成就胜佛火然灯佛信世间佛远离恶处佛光明意佛功德味佛功德步佛威德力佛师子声作佛高光佛圣自在手佛无边清净佛高威德去佛须提陀佛不护声佛月轮清净佛天清净佛阎浮影佛多宝妙佛无尽慧佛功德奋迅佛华光佛远离逼恼佛悕喜快胜佛修行功德佛住虚空佛种种光佛大摩梨指佛妙光藏佛无忧胜佛华胜步佛声自在佛不可量胜佛山王佛那罗延藏佛无尽智积佛光明幢胜佛高光明佛法界华佛世间尊重佛胜华集佛无边智佛胜声思惟佛快威德佛智波罗婆佛日喜佛日藏佛无障碍声佛妙信佛普信佛法华雨佛智奋迅佛善觉佛虚空然灯佛照轮光明佛树提胜佛贤高幢王佛智像佛宝作佛常入涅槃佛寂胜佛净胜佛无边宝佛金色作佛广胜佛释迦牟尼佛天甘露光佛得威德佛火光明王佛胜作佛灭过佛龙自在王佛面报佛信意佛行清净佛信供养佛见义佛功德庄严佛菩提光明佛善思意佛胜高山王佛胜爱佛胜意佛世自在身佛世眼佛手喜佛道威德佛善集智佛乐德佛功德转轮佛甘露光明佛思功德佛虚空光明佛宝火佛宝胜佛称自在声佛戒胜佛净髻佛胜功德佛不取舍佛善眼佛须摩那华佛日龙欢喜佛应信佛摩尼藏王佛师意无量响佛破魔王宫佛歌罗毗罗奋迅佛一切威佛梵帝释声佛一切广普称佛智声幢摄佛见信佛电光幢王佛如宝无垢眼佛胜成就华佛下方宝优钵华佛净信藏佛大精进心佛一切妙高光佛力光明意佛舍诤佛修行深心佛天地威德胜佛华威德王佛西北方须弥相佛清净幢佛山自在王佛一切妙吼声佛能破诸畏佛过胜佛香波头摩佛三世镜像胜佛毗楼博叉佛歌罗毗罗奋迅佛离畏师佛二千宝幢佛一切甘露城佛离虚空畏佛择说佛波头摩光佛龙吼自在声佛法俱苏摩佛意勇猛仙行胜佛幢胜灯佛香自在王佛一切法光明佛极志上佛开悟菩提智光佛大地佛散众步佛过千光佛栴檀相好佛栴檀清凉室佛德身王德佛进寂静佛净名佛众生王中立佛广得一切法齐佛内外净佛无量雄猛形法佛在德佛散众畏佛翼从树佛能思惟忍佛法光慈悲月佛在莲华德佛自至到佛正生佛出须弥山顶佛无量乐说境界佛极上德佛无量觉华开剖佛德树佛药树胜佛厚坚固佛思惟最勇佛宝严慧中上佛莲华尊德佛信如意佛摄身佛日轮光明胜佛意味世界普照佛满足意佛无畏离衣毛竖佛德赞佛最后见佛宝华德佛胜威德色佛思惟尊象德佛住禅思勇佛住智德佛圣王佛无边觉海藏佛大精进善智慧佛有众宝佛莲华恐畏过上佛尽见佛一切德佛在尊德佛在华聚德佛金刚所须用佛慧莲华德佛爱黠慧佛大王佛庄严一切意佛不可量力普吼佛无边智佛功德山藏佛一切清净光明宝佛师子威德佛解脱奋迅佛宝王佛无边宝佛星宿山藏佛一切功德宝光明佛欢喜增益佛善眼清净佛宝声佛须弥劫佛三昧手胜佛一切威德因陀罗佛般若香像佛普一宝盖佛宝天佛金刚藏佛三世自在佛一切威德自在王佛阿摩罗藏佛法体决定佛宝山佛无烦恼佛无量威德佛一切功德王光明佛千言威德佛得乐自在佛宝幢佛师子奋迅吼佛无障碍海随顺智佛自智福德力佛大陀罗尼自在佛色陀罗尼自在佛普见一切法佛无以发意能转轮佛善住净境界佛味陀罗尼自在佛意陀罗尼自在佛除世畏觉悟佛无量趣观诸觉身佛自性清净智佛法陀罗尼自在佛地陀罗尼自在佛无量德具足佛平等妙功德威德佛智胜善黠慧佛眼陀罗尼自在佛耳陀罗尼自在佛成就一切义佛功德海光明轮胜佛法海意智胜佛鼻陀罗尼自在佛舌陀罗尼自在佛一切同名释迦牟尼佛法智普光明佛无量香光明佛一切功德庄严佛山海慧自在通王佛宝成就胜佛高威德佛普华佛普照佛胜坚步佛无障碍光明佛一切同名日佛智光明王佛普光明世界光明轮威德王胜佛福德光明佛无忧威德佛大强精进勇猛佛一切同名星宿佛高幢世界因慧佛优钵罗光明作佛无边光照光明佛无量光明无形佛普照十方世界佛大海然灯佛乐说庄严思惟佛金刚徧照十方佛一切众生爱见佛宝胜光明佛一切众生修行佛无边境界奋迅佛自在幢王佛功德王光明佛波头摩胜佛无碍光明佛无畏佛无量国土中王佛寂进思惟佛最上名称佛龙种上尊王佛无边精进佛最胜光明佛俱苏摩奋迅王佛上方无量境界佛善色王佛师子自在力王佛西方无量华佛功德王光明佛波头摩胜华佛善得平等光明佛妙宝声佛云中自在灯明佛法海潮功德王佛增上护光明佛虚空功德声佛一切群萌誓铠佛言辩音声无碍佛宝场轮上尊王佛无垢光明佛虚空功德佛栴檀相好光明佛具足一切功德庄严佛善住山王佛无碍药树威德佛不可胜轮佛毕竟成就大悲佛威德无尽佛不可嫌名佛无怖优钵罗世界波头摩胜佛光明佛无垢臂光明佛无量名称德光佛善思惟义佛威极上光明佛山吼自在王佛不怯弱离惊怖佛宝莲华胜佛妙庄严佛善住王佛一切法海吼王佛宝阇黎尼手佛无边智佛种种光佛金刚那罗延幢佛一切功德胜佛善桥梁佛坚固华佛世间妙光明声佛解脱精进日佛虚空智佛势力称佛法轮清净胜月佛成就胜功德佛胜亲光佛功德成佛普光明奋迅王佛种种华成就佛须弥藏佛普散光佛普门光明须弥佛宝优波罗胜佛爱思惟佛积力王佛广威德自在王佛千力光明胜佛光明爱佛法弗沙佛断暗三昧胜王佛自性清净智佛宝沙罗佛法住持佛不忧法华吼王佛胜身罗延智佛无边愿佛胜力王佛精进自在宝王佛如意通观藏佛世间尊重佛娑罗自在王佛须弥山聚世尊佛光明威德佛声满十方佛菩提威德佛不空功德佛胜月光明佛智华成就佛坚固众生佛宝莲华胜佛世间自在王佛阿罗诃信世尊佛思惟甘露佛千上光明佛华成功德佛无边方便佛半月光明佛破无明暗佛观智起华佛宝胜功德佛千光静住王佛波头摩胜世尊佛无边乐说佛十上光明佛无边境界佛优波罗胜佛南明宝胜光明佛能破诸怨佛无障碍声佛胜功德佛法华通直心佛栴檀功德世尊佛波头摩上佛云妙鼓声佛阿谟荷见佛常求安乐佛贤胜光明佛甘露星宿佛寂静月声佛大娑罗集佛无边坚固幢佛阿弥陀胜世尊佛不空迹步佛智自在王佛无边威德佛弥楼威德佛不可量光佛起智功德佛随意光明佛大悦佛无量华光佛师子奋迅喜可威神佛无边精进普明佛无量普光佛善首慈悲佛一切大通光佛普现佛无量圆光佛师子游步海德光明佛梵天所敬德岩佛无量益天佛善事尊华佛一切普方闻佛普净佛无量尊光佛宜受供养清净摩尼佛无边大焰聚威佛无量上光佛弥勒仙光佛一切敬怀谈佛宝净佛无量绵光佛名称敬爱无尽受光佛无边龙自在王佛无量胜声佛帝释幢王佛一切大名称佛大净佛无量怀天佛众胜解脱三世华光佛无边欢喜增长佛无量地光佛宝正天幢佛一切大悲光佛善觉佛无量尊华佛香上自在坚固光明佛无边无垢思惟佛无量法光佛德聚威光佛一切月中天佛好德佛无量星王佛除三恶道名称十方佛无边现面世间佛无量意光佛普悦雷声佛一切剖华光佛宝悦佛无量光音佛尊上所敬极上音声佛无边护妙法幢佛无量喜音佛妙药丰光佛一切妙光幢佛普见佛无量慈光佛能作无畏妙法光明佛无边德净佛德光佛无量广施佛喜解华香佛一切美音声佛善见佛无量尊悲佛无勿成就大力光相佛无边无碍思惟佛无量普仙佛悦见弥留佛一切诸摩尊佛通光佛妙声佛智胜喜身佛不退然灯佛无量光明世界普贤佛智月华云佛一切虚空乐说觉佛无边转法轮佛满法界卢舍那佛初香善名佛龙天佛宝观佛三昧轮身佛胜照幢王佛无量阎浮檀威德王佛法日胜云佛一切法轮光明髻佛无边宝月幢佛无垢智光明王佛弥留胜王佛华王佛智通佛寂静妙声佛不可嫌身佛无量普门光明须弥佛法力胜山佛一切寂光明深髻佛庄严相月幢佛无量味大圣天佛云王吼声佛普光佛世天佛无垢法山佛无碍庄严佛普智光明照十方吼佛智炬住持佛一切金刚菩提光佛无垢转法轮佛不可降伏妙威德无边梵天佛日光佛妙幢佛焰海然灯佛一切光明佛转法轮光明吼妙声佛无量寿华佛一切金山威德贤佛无边功德王佛一切身智光明佛众明佛多天佛普贤佛乐说胜王佛智光明王佛自在庄严住持威德佛香焰胜王佛宝胜光明威德王佛普闻名称幢佛无畏上胜山王佛弥畱灯王佛人王佛称声佛普慧云吼佛日光明王佛三昧贤宝天冠光明佛称山胜云佛无畏那罗延师子佛无边智然灯佛一切法海吼王佛法峰云幢佛方天佛法幢佛厚波娑罗佛卢舍那藏佛种种光明胜弥留藏佛山胜庄严佛金色波头摩成王佛须弥山然灯佛满月世界无忧佛无边实声佛坚王佛胜幢佛阿尼罗幢佛萨婆毗浮佛过去无边无量海胜佛无碍胜行佛无垢光明鸡都王佛虚空劫然灯佛一切三昧海师子无边胜幢佛金台佛众明佛阿私陀幢佛法海吼声佛威德绝伦无能调伏佛无著智幢佛无碍法虚空光明佛无边智上首佛法界境界慧月佛无边梵幢佛爱见辟支佛妙光佛金刚幢佛大势辟支佛宝华佛弥留山佛一切众生心佛无量宝成佛普无边大娑罗集佛福德辟支佛净王佛金刚坚佛难舍辟支佛宝幢佛阿弥称佛无量智幢王佛一切妙光佛普无边目轮光明佛善智辟支佛信王佛光明王佛月净辟支佛善生佛毗留罗佛一切法幢悬佛无量妙闻佛普无边宝莲华胜佛善法辟支佛月音佛庄严王佛无妄辟支佛妙声佛无边光佛无量焰弥畱佛一切善心佛普无边弥楼威德佛欢喜辟支佛电光佛栴檀香佛随喜辟支佛月光佛婆楼那佛一切宝山幢佛无量宝称佛普无边波头摩胜佛喜上辟支佛宝高佛大龙声佛高去辟支佛大慈佛然香灯佛无量善调心佛一切觉王佛普无边波头摩上佛去垢辟支佛娑罗佛大光明佛发净辟支佛得名佛然灯王佛一切普至光佛无量药王佛普无边能与依止佛无漏辟支佛真声佛曼陀香佛善吉辟支佛仙光佛拘那含佛一切法住持佛无量日灯佛普无边精进功德佛断爱辟支佛灯明佛拘留孙佛转觉辟支佛庄严佛弥留光佛一切爱然灯佛无量大灯佛普无边离诸烦恼佛漏尽辟支佛仙王佛光明光佛贤德辟支佛称光佛善香香佛一切大修行佛无量觉尊佛普无边波头摩王佛地华光明自在佛劬多辟支佛无量火光明佛二万同名卢舍那佛成就无量功德佛须弥山然灯王佛多伽楼辟支佛功德胜积王佛七百同名光庄严佛无量无边威德佛无边盖光明胜佛秦摩利辟支佛功德宝光明佛无尽光明普门声佛无量虚无畏见佛空行得名人胜佛无憍慢辟支佛能作喜胜王佛无尽功德妙庄严佛破碎金刚坚固佛觉虚空平等相佛忧波耳辟支佛卢舍那光明佛宝胜光明威德王佛不二光明人胜佛金刚波头摩胜佛干陀罗辟支佛无尽智金刚佛一切德云普光明佛最胜大师子意佛电照光明罗网佛毗耶离辟支佛千亿宝庄严佛得世间功德大海佛法界树声智慧佛降伏贪人自在佛阿沙罗辟支佛愿清净月光佛无垢焰称成就王佛善住摩尼积王佛龙称无量功德佛棃波婆辟支佛法自在智幢佛卢舍那华眼电光佛一切行光明胜佛一切力庄严慧佛修陀罗辟支佛善慧法通王佛一切吼声清净王佛行起得名自在佛弥留灯佛无量光佛无量无毒净心辟支佛法上佛阿弥陀吼佛一切上首金华佛三百同名大幢佛远离无畏佛无边足步佛金刚仙佛甘露光佛无量心得解脱辟支佛日藏佛金刚密迹佛一切宝月华光佛赞叹光明自在佛六十宝作佛东方阿閦佛弥畱幢佛金色光佛无量能作憍慢辟支佛宝作佛观眼奋迅佛一切宝积山王佛业胜得名自在佛无边步胜佛香山威德佛阿弥幢佛平等身佛无量第一自在通王佛法顶佛莲华净胜佛一切电照光明佛宝盖胜卢舍那佛无边善见佛栴檀奋迅佛金刚坚佛能圣成佛无量法海愿出声光佛宝聚佛贤身化德佛普眼满足然灯佛不空见生喜作佛法幢净命佛无边善觉佛清净王佛星宿王佛无量十方广应云幢佛妙胜佛香光徧见佛无碍法界然灯佛香盖光明自在佛光明善智佛无边善见佛毗婆尸佛降伏王佛无量无尽法海宝幢佛大照佛闻名智焰佛一切乐说庄严佛一切波罗蜜海佛栴檀胜圣佛尼弥妙见佛无边光佛毗舍浮佛无量不退功德海光佛宝炽佛寻光爱见佛一切功德王光佛起施得名自在佛香王择智佛无边见义佛无畏王佛降伏龙佛无量教化一切世间佛仙首佛离愚奋迅佛一切师子声王佛一切胜功德炬佛金刚善行佛华声宝藏佛香辟支佛亲辟支佛能与无畏一切辟支佛大众佛东方梵声佛不可思议辟支佛善住辟支一切佛遮罗辟支佛须摩辟支佛摩梨支佛普无边无量精进佛东方自在宝灯佛发舍成就佛拘那含佛清净面佛威德天佛大功德佛一切然灯佛那罗延佛法庄严观乐说称佛北方无染光幢佛敬法清净佛弥留光佛无垢劫佛无碍山佛普功德佛一切拘邻佛法华通佛东南方自在吼声佛无妨安隐净声佛无诤无畏佛放光明佛功德积佛无碍声智佛海香焰佛一切常香佛无妨王佛普南方摩尼清净云佛卢舍那胜功德佛宝积成就佛无边疑佛威德藏佛无垢须佛须弥劫佛一切龙华佛光明王佛普虚空乐说无碍称佛无边精进胜面佛佛化成就佛毗婆尸佛闻声胜佛普光明佛龙功德佛一切高须佛大神通佛世间意成就善法佛声分妙觉吼声佛一切生智佛庄严相佛常喜乐佛能作光佛善清净佛一切弗沙佛栴檀香佛因陀罗山无碍王佛大慈悲救护胜佛名胜成就佛头陀罗咤佛精进步佛名见无畏佛智成就佛一切智齐佛高山王佛西南方胜妙智月佛无边功德王佛胜上功德佛二轮成就佛清净智佛无畏自在佛树提藏佛一切护声佛胜光明佛普无边功德宝藏佛西方无量寿佛敬离一切烦恼佛宝光明胜佛惊怖意佛坚固自在佛善调心佛一切善来佛住持声佛无量法界佛摩诃思惟藏佛千法无畏佛无边智慧佛惊怖实佛种种明照佛广庄严佛一切宝山佛一切阿弥陀胜佛功德王光佛香宝光明佛金作盖山佛法界轮佛不可思议宝山庄严佛一切光明游戏佛一切阿楼那智佛无量光明佛断有辟支佛龙自在王佛胜智天佛二万同名释迦牟尼佛一切波头摩胜佛一切香光威德佛照众生王佛大火光明佛普照智光佛自在幢佛平等不平等卢舍那佛善住摩尼山王佛种种光明大月佛智日鸡都佛善快辟支佛无量智敷佛不退幢佛一切智轮照卢舍那佛无比虚空山照佛一切法声多藏佛师子上王佛不厌足身佛智聚觉光佛普觉华佛广福德藏普光明照佛一切法城光胜佛一切声出声胜佛无垢光明佛牛齿辟支佛普智海王佛宝胜王佛般若思惟得名人胜佛一切无垢威德佛无量焰海然灯佛三昧轮身佛胜照幢王佛无量喜身佛胜宝光佛精进思惟得名人胜佛一切普门贤照佛清净智华光明佛法日胜云佛智月华云佛无量法幢佛妙梵声佛乐说一切法庄严胜佛无量阿私陀智佛法日智轮然灯佛山胜庄严佛电照光明佛无量梵幢佛法界灯佛忍辱思惟得名自在佛无量阿尼罗月佛智力威德山王佛无碍庄严佛广寂妙声佛无量栴陀佛善梵天佛自在庄严住持威德佛一切阿楼那月佛十方诸佛无边功德佛无碍庄严佛宝胜王佛香光威德佛慈悲尊佛须弥然灯佛智月华云佛觉海声闻佛悉虚空际光明卢舍那佛转法轮金刚宝藏佛妙法界师子光佛如是等一切如来成就佛金刚佛普胜佛无量寿华佛宝聚光明佛栴陀胜妙佛娑罗王佛天力佛自在亲光佛普照诸方佛阿私陀佛庵摩罗佛弥楼相佛妙法幢薝卜上佛意福德药王佛如是等一切庄严成就佛摩棃支佛无妨安隐佛无边观王佛如意通佛清净无畏佛波罗光佛二轮成就佛妙胜金声佛欢吼梵音佛普华光佛那罗延佛须弥劫佛卢舍那善观智慧佛广威德自在王佛一切善根福德成就佛天中尊佛华树佛尼弥佛无碍智力精进佛法华通佛无边心照佛善见护声佛宣香光明佛妙庄严佛宝海炎佛波头摩佛众娑罗奋迅佛普无量须弥灯佛一切愿威德胜王欢喜佛无为光佛欢乐佛华严佛种姓华佛大海深胜佛无量光香佛无边宝盖佛种种修行佛慧光王佛普十方趣菩提须弥香佛仰慈尊诸安乐佛最上胜天王佛一切大弥留无涯功德佛天光明佛华上佛观方佛善寂诸根佛普照轮月佛诸摩尊佛琉璃华藏佛妙眼威神佛无畏施佛法华通广法行无量悦佛仰慧旛无迷思佛妙法眼宝灯明佛最上众十方三界诸尊佛三界尊佛无胜佛树幢佛净护法身佛喜乐如见佛日华尊佛无为光畏佛帝释幢王佛无量宝光佛作诸方妙吉祥大名称佛敬怀明施天种佛殊胜相虚空云佛不可胜佛奋迅声王佛大明佛仁爱佛牟尼佛妙悟云音佛富足兴盛佛拘那含佛金山明焰佛妙宝天轮佛无比上尊佛覩神天吼雷音端严意佛广辩才多功德佛最尊胜大光王佛众生中尊佛大神通佛尼弥坚意佛宝山星王佛慧智光明佛无染金藏佛三界尊佛无为光威佛净戒菩提佛如意心佛法华通佛广无涯增长慧佛称十方净音意佛离诸欲毗婆尸佛普无量天自在六通意佛庄严王佛高出佛持明佛善寂行佛不动多燄佛最尊天佛虚空不坏佛法相同名佛无量净佛优钵罗佛目揵连佛诸天敬佛善思惟波罗光佛最法称降伏魔佛不思议功德光佛福德光明佛光明日佛弥留幢佛金刚光佛华光佛摩尼光明胜佛功德庄严佛月胜光明称佛大功德佛善德庄严佛无边智佛善威仪佛人中尊佛栴檀普开莲华身佛宝火然灯佛普智轮光声佛善寂灭佛日月然灯佛金刚说佛摄菩提佛毗摩沙佛千阎浮檀灵空藏佛五百日王佛善乐光明王佛地清净佛名寂静王佛光明意佛宝光明佛琉璃华佛波头摩幢弥留岳佛清净身幢佛日月净明德佛光照王佛无量弥留佛思惟胜佛智光明佛金刚仙佛摩尼庄严无边胜佛求胜菩提佛五百净声王佛如意藏佛六十光明佛摩尼盖佛普然灯佛千光明佛金光明王佛栴檀胜佛师子声王佛功德王光明佛法自在佛无量名称佛大须弥佛虚空心佛坚娑罗佛金刚光王佛闻身王佛善住山王佛功德王光明佛人目在佛普胜帝沙佛富楼那佛槃头华佛虚空灯佛坚固光明诸方天佛智照顶王佛自在因陀罗佛普功德佛法界庄严佛观成就佛智频婆佛毗尼称佛优婆罗香佛莲华面佛功德焰华佛降伏魔力声佛法宝胜佛不动尼陀佛庄严面佛舍光明佛阇耶天佛忧多摩称佛摩尼向佛转妙法声佛智虚空乐王佛日胜妙佛普宝佛不害法王佛法界庄严一胜光明佛大海弥畱佛法宝佛云峰香焰胜王佛普慧云声佛无量成就光明佛妙智敷身佛智海佛无垢琉璃佛乐法修行如意庄严佛镜像光明佛善护诸根佛智力天王佛大智真声妙相佛一切通光佛决定思惟佛圣德佛安隐思惟佛最胜佛香王佛平等心明佛一切王声佛贤胜光明佛无垢鸡兜佛胜护光明佛一切法海胜王佛不可嫌身佛大日佛善护诸门佛乐说庄严佛一切通光佛功德鸡兜佛妙鼓声王佛天色思惟佛随意光明佛成就波头摩王佛不可量声佛自在佛乐法修行佛那刹多王佛大焰骞陀佛修利耶光佛摄取光明佛无垢婆侯佛善化佛庄严佛不染波头摩幢佛香胜鸡兜佛净觉佛梵胜天王佛成就光明佛善寂佛净心佛不错思惟佛法力胜山佛师子步修佛二宝法灯佛一切摩诃提婆佛师子陀那佛最上佛种种色华佛最胜佛香山佛妙胜住王佛能作称名佛阿偶多罗增上护光佛妙药佛树王佛一盖胜佛月光明佛清净轮王佛大慧佛坚固众生佛无上光明佛不可量香佛决定思惟佛摩诃弥留种种婆娑佛水月光明佛一切宝摩尼王佛得意常来佛大宝佛人自在王佛宝法广称佛能作光明佛宝妙胜王佛清净月轮佛功德宝山佛寂静月声佛不可思议法身佛妙顶香林佛寂灭佛地自在王佛普智声王佛大照希声佛婆薮陀声佛法盖佛华幢佛亿藏佛高称佛徧相圆坚一切功德庄严佛梵吼天声佛功德尊佛栴檀自在佛净镜离尘佛尽圣弥尼佛大清净光轮佛天城佛常镜佛大师子庄严佛成就王佛十方生胜佛不减庄严佛日月珠光佛大精进盛光佛如空佛坚意佛

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第八十五卷目录

神异典第八十五卷

佛菩萨部汇考九

诸佛世尊如来菩萨尊者名经

诸佛三

降伏众魔王佛日月光佛思惟解脱佛觉善香薰佛弥勒仙光佛普现色身光佛星王佛天喜佛成就义光明佛一相光佛无为声磬佛海德光明佛喜可威神佛摩善住山王佛光威佛华上佛护一切光音佛香胜王佛身光普照佛极上音声佛妙法光明佛法海说声王佛坚华佛阳焰佛照胜顶光明佛无相声佛三曼多护佛大净香施佛大护观方佛大尊上诸天佛人音佛天界佛最如意坚心佛妙乐尼佛尊光净住佛大圣坚才佛上宝光音佛普娱乐怀明佛华仙佛声德佛莲华意尊悲佛世净光佛无胜最妙佛照境尊华佛美悦施光佛月尊上因王佛贤光佛华日佛宝功德严身佛最妙光佛栴檀屋胜佛宝集虚空佛宝藏华成佛妙功德深声佛敷华佛调胜佛智根本华幢佛普照观佛摩楼多爱佛法作高修佛妙盖丰光佛胜华聚因光佛天幢佛无胜佛莲华体香王佛发心庄严一切众生佛无暗光明佛安乐德智通佛众上首香华佛然灯佛威德力香首佛胜供养须弥佛金色光明师子奋王佛闻智观声佛离恶道了声佛住智胜华须佛光称佛真谛日调意佛普见善调幢佛光明功德山智慧王佛善事怀光佛常胜意聚音佛不厌足坚声佛华山佛解脱慧净目佛无等胜新华佛陀罗尼施清净得名佛无量威神佛天自在慈调佛一乘度山香佛憘光佛云普护持慧佛无量悦无碍佛毗卢遮那佛法海香王佛无量憘光佛一切德轮光佛善清净光明佛天声佛福德力精进佛无边宝庄严佛法界虚空普边光明佛那罗延天佛胜一切世间佛见平等法身佛谛沙佛精进力成就佛梵功德天王佛娑伽罗胜智奋迅通佛毗罗阇光佛无念觉法王佛无障碍波罗佛化称佛威德力增上佛寂静月声王佛十方广徧称智佛然灯佛香毗头罗佛清净眼华胜佛火焰胜庄严佛光轮佛离一切烦恼佛虚空宝华光佛树提佛光明法海佛吼声佛香焰照王佛功德报光明佛一切法无观佛胜云佛优波胜能圣佛无垢月幢称佛日轮然灯佛一切吼王佛三世华光佛观智慧起华佛宝境界光明佛世雄佛无障目慈力佛增上行天王佛宝光明佛胜摩尼世间灯佛普眼华王佛离忧恼妙声佛须弥劫佛最上法灯大力佛光明胜天智佛坚固步庄严佛大光明净严身佛无罗声日鸡兜佛月胜金光佛胜功德大称佛虚空眼佛十方称名妙色佛金刚藏安乐佛坚自在菩提佛大修行力光明佛大琉璃法庄严佛善目天光佛息功用梵天佛栴檀胜佛广智慧灯法界佛欢喜藏云胜佛无畏上高声佛大牟尼宝鸡兜佛海弥畱法光明佛自在龙天佛善天照智山佛虚空寂佛善法妙天普见佛金刚胜无量佛甘露藏人天佛大庄严法然灯佛电光明十方称佛大圣龙光佛妙声吼心佛阿弥陀佛普护善香大胜佛菩提味藏王佛成就义虚空佛大慈悲放光明佛现诸方施罗王佛大髻华幢佛善赞叹大威佛罗睺护佛一切智灯不动佛须弥聚香盖佛功德舍人称佛大圣天碎金刚佛喜音声大灯明佛快觉云王佛断诸念胜山佛金刚步佛宝像法幢香德佛光明爱明聚佛无相体香轮佛大栴陀妙梵声佛善调心解脱观佛照称光明佛胜慧善导师佛方城住佛最胜弥留大照佛波罗堕高见佛香普徧诸天佛大云光现诸方佛炬然灯善利光佛智德尼弥佛饮甘露善天佛栴檀屋佛胜眼善明法上佛然灯日成就佛坚固意难胜佛大然灯善净天佛树提光善毗摩佛弥勒仙光佛谛精进觉华佛天中悦佛德聚威光大护佛光明照人悦佛弥畱岳才光佛光中日佛大龙佛普方闻名称上佛净光明普宝盖佛最音声天华佛香灯衣自在光明佛虚空慧天悦佛一切见光明佛大乘导佛大威佛月天声威慈力佛作诸方聚自在佛谛思惟香希佛宝精进日月光明佛无烦热欢悦佛无碍意胜轮佛人中月佛普怀佛月光轮威神力佛德莲华智自在佛剖华光普仙佛无碍智普照光明佛虚空步龙胜佛善寂意坚行佛摩尼月佛大称佛德莲华无忧度佛广名称善光敬佛相好华威身佛不可胜奋迅声王佛一切行清净佛四万愿庄严佛毗摩妙佛上华佛法胜王栴陀面佛信菩提普威德佛德名称相山佛三昧海广顶冠光佛山峰胜威德佛普门见胜光佛相山照佛胜轮佛大通光无为悦佛宝焰山智慧岳佛杂音声道威佛普智焰功德幢王佛如天悦无盖佛调辩意弥留佛金刚妙佛寂幢佛多摩罗跋香胜佛法轮清净胜月佛普光明城灯佛相庄严幢月佛功德宝光明佛毗摩上佛叶陀佛摩尼珠德香悦佛世间声大云藏佛净严身观行佛善成就眷属普照佛摩󰂐舍威德佛阿难多楼波佛提阇积佛法明佛莎荷步金刚见佛妙光明普境界佛圣吉祥人王佛护世间供养如来佛金刚步龙胜佛难可意无痴佛能仁化佛大能佛月灯明威光悦佛好香熏净供养佛善毗摩香山佛法自在月德庄严佛金刚胜威力佛听彻意无烦佛灯王佛宝上佛千日威德佛云妙鼓声佛常入涅槃佛功德智佛人月华光虚空寂佛欢喜王佛无垢光明佛无障声佛大智光佛那伽天佛大坚佛净王佛智众佛成就功德佛精进清净佛无障碍声佛无量智佛甘露然灯毗摩胜佛寂静然佛宝地龙王佛善寂根佛妙鼓声佛清净光佛最灯佛德山佛净照佛善势自在佛难降伏光佛供养广称佛成就意佛普悦庄严无量慧佛无碍轮佛业胜得名佛如意光佛善梵天佛功德梁佛药王佛明王佛智护佛欢喜增长佛大焰聚威佛智照顶王佛尊上德佛无量诸天弥留劫佛自在王佛神足光明佛真正幢佛愿海光佛慈力王佛上声佛普明佛广曜佛喜乐如见佛无畏敬怀佛法吼智明佛师子护佛能现大灯无边愿佛智照声佛大如修行佛无碍称佛不动因佛增上天佛寂王佛净天佛宝胜佛欢喜增益佛大吼净声佛多智灭魔佛清净藏佛多宝光明无惊怖佛解脱光佛坚固光明佛安乐光佛自在怀佛清净身佛焰光佛上天佛大地佛胜足功德佛龙妙大灯佛无染普观佛恭敬爱佛无谄名称阎浮上佛日月光佛无等香光佛无量明佛善寂心佛无畏观佛善来佛大师佛胜德佛普行华智佛妙色德声佛无量大人佛清净意佛善报菩提栴檀胜佛种种华佛坚固须弥佛无量愿佛平等行佛如意幢佛大天佛圣天佛供养佛法宝香普佛寂胜觉王佛无住普香佛功德作佛无垢云王娑罗步佛一切尊佛不动高山佛无畏观佛自在山佛成就坚佛智王佛大明佛普照佛满足龙藏佛解脱满贤佛尊胜吉王佛随顺戒佛自在庄严鬘香胜佛智炬王佛安隐俱邻佛甘露称佛梵供养佛清净心佛妙身佛金宝光佛镜像坚梵声王佛法妙王无垢佛圣华能作光佛妙吼声奋迅佛胜声思惟佛智功德清净胜佛不护声佛智海王善根声佛菩提陀威德佛慧明坚固希佛解脱行妙胜佛宝高香王佛快可见虚空爱佛甘露心佛法界华妙光明佛解脱贤离有佛妙升自在心佛善逝王妙喜佛月王千香佛梵供养修行法佛常雨华佛作吉祥普莲华佛服树王等德佛功德梁佛善现光众聚佛俱苏摩通佛宝月德莲华上佛诸树王佛宝上王佛远方称佛善住王决断佛不二轮佛月半光放焰佛阎浮光明佛善色藏虚空意佛最胜王佛薝卜灯说提陀佛帝释幢称信佛住持水吼声佛乐自在声王佛毗留罗幢佛乐解脱山王智佛金色华佛精进仙佛宝然灯佛寂静功德步佛树提自在王佛功德慧厚胜佛多伽罗香佛实世界成就义佛化日佛天信佛宝积示现佛净上虚空不动佛行轮自在佛山威德慧佛善喜信修义佛供养如来无量佛胜自在虎王佛天华慈力佛月妙佛能日佛寂静增上佛妙相光明大胜佛金刚密迹佛虚空重胜佛普功德奋迅佛无宝光明贤胜佛妙盖胜树山佛高声坚上佛日月佛高净佛寂世净圣佛干闼婆王善度佛称山善胜佛拘邻妙慧佛护一切华照佛功德山幢离爱佛月妙胜寂根佛人华云护佛智地佛坚忍佛度世福力佛师子频申最力佛香希摄步佛弘称德铠佛照曜首柔顺佛身发光明心义佛胜黠慧宝林佛高光龙吼佛普满佛盖王佛慧上足愍佛上圣能观力步佛刚兵众步佛施音月面佛大奋迅王慧佛可乐光明身胜佛无障碍力王佛高山欢喜佛智照佛如宝佛广胜供养佛一切众生爱见佛住持速力佛华胜积智佛法意印智胜佛善住思惟高意佛雨甘露世明佛那罗延行佛一切义成就大金仙佛正等觉佛自在变化王佛无畏净饭王子佛大释子离一切垢染佛法师子二足尊佛一切世间解大论师佛功德海佛吉祥大牟尼佛勇猛大清净智佛清净戒囕儗啰娑族佛六趣海到彼岸佛十方降魔军灭三毒佛一切智佛止息降诸根佛人师子吉祥云佛妙解脱佛灭罪无我相佛降伏得最胜说四谛佛无惊无怖畏除障暗佛明行足佛第一法圆满佛无边无可喻佛三界亲慈父佛到彼岸度它大龙王佛三明知佛三世天人师佛无垢王佛具足三变通佛说三乘菩提佛应供佛无相亦无老佛善逝佛无我无二执佛无怨无戏论佛得寂静佛最上法灯佛调伏除烦恼佛最上意清净佛世尊佛调伏心清净佛瞿昙佛离尘无上士佛圆满吉祥相得佛清凉佛调御丈夫佛止息一切罪佛救度世间师佛能除怨佛作善清净业佛日族佛六佛法庄严佛救度第一二足尊佛无业无怖佛第一六神通佛无师自然觉佛释师子善逝佛德成就佛无等大智慧佛恒入三摩地大法王佛施愿无畏佛真实降诸根佛尊师大梵行佛一切世间尊佛永过轮廻苦佛普徧有情精进者佛甘蔗王种佛得最上涅槃佛第一寂静乐佛调伏声闻者佛利益诸有情佛一切法自在无畏佛离过除毒佛圣智照世间佛无边利世间佛希有不思议精进佛一切世间为爱乐佛一切有情利益王佛调御明佛圆满诸所求佛离世法利养佛出世为如来佛善意端严相佛秘密最胜大丈夫佛大法王佛善持善戒相佛金色光善逝佛善逾爱尊重佛无畏独除暗佛世间供养出世智佛沙门月佛六根清净眼佛无等三有师佛能断诸结缚佛无我最第一佛普照一切眼佛行忍辱佛三慧真实眼佛证理净慧眼佛虚空胜佛无边行功德宝光明佛无垢佛离垢佛发修行佛光明佛妙琉璃金形像佛海山智奋迅通佛吉去佛普盖波婆罗佛无解华佛信一切众生心智见佛惊怖佛波头摩成就胜王佛依止无边功德佛无碍药王树胜佛广地佛波头摩敷身佛然鸡兜佛远离诸畏惊怖毛𥪡佛不可思议功德王佛光明佛现在积聚无畏佛虚空轮清净王佛月贤佛坚固自在王佛破诸趣佛发起无边精进功德佛世间涅槃无差别修行佛不异心成就佛普光明庄严胜佛受髻佛日月琉璃光佛香鸡兜佛无边光明云香弥留佛不断慈佛一切众生乐说佛多罗歌王增上佛普佛国土一盖佛妙去佛降伏敌对步佛波婆娑佛起智光明威德积聚佛拘苏摩树提不谬王通佛阇棃尼光明山佛积光明轮威德佛广光佛三周单那坚佛华盖鬘佛心间智多拘苏摩胜佛因陀罗鸡兜幢星宿王佛十力增上自在佛无垢月威德光佛龙步佛成就无畏德佛鸡兜王佛普功德光明庄严胜佛宝波头摩佛善住娑罗王佛须弥增长胜王佛智华宝光明胜佛舍诤佛提婆摩醯多佛摄受施佛多功德法住持得通佛阿僧祇住佛功德精进胜佛甘露威德光明佛发起无譬喻相佛实智佛求那提阇积佛提赊闻佛毕竟成就无边功德佛过去未来现在发修行佛十方称声无畏佛无垢光庄严王佛成胜佛无比智华成佛毗阇荷佛婆萨婆俱它佛庵摩罗供养佛大长佛见一切沙平等佛不可思议光明佛大威德佛种种间错声佛山王自在积佛实爱佛光明轮威德王佛成就无边功德佛乐光明佛光明实鸡兜佛一切众上首佛大月佛观见一切境界佛成就无边功德佛心勇猛佛能降伏放逸佛善威德供养佛水眼佛三漫多卢遮那佛种种华成就胜佛月光明佛信心不怯弱佛须弥山积聚佛大声佛成就波头摩王佛不可量实体胜佛清净声佛忧波罗功德佛发起善思惟佛胜月佛无障碍香光明佛虚空转清净王佛解脱慧佛罗多那阇荷佛离一切幽暗佛乐法佛修行无边功德佛发心即转法轮佛信甘露佛坚固自在王佛宝华成就胜佛妙意佛无边境界胜王佛庄严无边功德佛心荷身佛须弥山光明佛得脱一切缚佛妙见佛无边无际诸山佛无边功德王住佛阎浮灯佛大精进思惟佛不可降伏色佛胜光佛成就佛华功德佛波头顶胜功德佛集功德佛智高光明佛无边虚空庄严胜佛波头摩清净佛波头顶胜功德佛无边境界胜王佛光明轮境界胜王佛发无边修行佛无边色佛阿弥陀幢佛忧波遮罗辟支佛十方称法起佛无边境界胜王佛无边功德王光佛成就不可量功德佛波头摩清净佛胜华集佛功德胜藏佛菩娑它净辟支佛功德王光明佛无边虚空境界佛宝成就胜功德佛忧波畱阇辟支佛胜成就功德佛甘露眼佛师子香称佛法功德云然灯佛莎罗自在王佛乐说一切境界佛普散波头摩胜佛成就一切胜功德佛得无碍解脱佛雨甘露佛不行威德佛见人飞腾辟支佛无边轮奋迅佛发修行转女根佛降伏一切诸怨佛成就见边愿功德佛破一切暗起佛甘露步佛见一切义佛忧波吉沙辟支佛胜成就功德佛过一切魔境界佛一切功德庄严佛宝体法决定声王佛种种宝光明佛爱上首佛须摩那光佛娑薮陀罗辟支佛不分别修行佛不可量境界步佛庄严无边功德佛无边功德称光明佛作无边功德佛舍爱恼佛善香香王佛忧波支罗辟支佛无比智华成佛能现一切佛像佛乐成就胜境界佛善思惟成就诸愿佛善住娑罗王佛爱甘露佛威德住持佛耳光明人自在佛普放香光明佛念一切佛境界佛照波头摩光明佛随众生心现境界佛虚空寂境界佛种种日佛有香辟支佛求名发身修行佛第一境界法佛宝种种华敷身佛能作因降伏怨佛散华王拘苏摩通佛无边功德胜佛无边光明佛无边修行佛弥畱山积佛作无边功德佛无畏爱佛行起得名自在佛起禅成就自在佛波头摩胜华山王佛虚空庄严佛散华庄严佛大香镜像佛娑罗自在王佛无怯声佛降伏染魔人胜佛修行不著辟支佛能离一切众生有佛胜琉璃光佛大威德力佛虚空轮光佛无边境界来佛离异意佛远离一切忧恼佛无边毗尼胜王佛阿僧精进聚集胜佛金色镜像佛栴檀月光佛无障碍明佛华成就德佛得威德佛普光上胜山王佛因陀罗鸡头幢佛三世无碍发修行佛波那陀眼佛一切功德佛光明鸡兜佛发生菩提心佛普清净佛虚空无垢智月佛根本胜善导师佛普护增上云声王佛无边光明佛拘修摩趋佛成就智德佛不可降伏幢佛清净心佛然树紧那罗王佛到诸疑彼岸月佛无边境界不空称佛能作无畏佛无边上首佛宝成就胜佛断一切诸道佛胜光明佛善住法然灯王佛敷华心波头摩佛成就波头摩功德佛过十方称佛见一切法佛光明弥留佛普散香光明佛不错行佛无边中智海藏佛波头摩善化幢佛波头摩得胜功德佛高威德山佛胜香须弥佛无边意行佛无边势力步佛功德德佛优婆娑罗辟支佛平等言语鸡头佛三世无碍发修行佛华光明佛离愚境界佛星宿上首佛胜光明功德佛大光明佛毕惭愧称上胜佛华种种华敷身佛发起一切众生信佛大智庄严佛不退精进示现佛三宝然灯佛功德力娑罗王佛常香佛龙欢喜佛无垢臂光明佛妙德难思佛威德大势力佛毕竟庄严无边功德王佛福德胜田佛初发心香自在娑罗佛莲华尊德佛不染波头摩声佛成就胜无畏佛清净金虚空吼光明佛名闻意佛摄受众生意佛不可思议法身佛一切龙摩尼藏佛平等须弥面佛普光明奋迅光王佛于一切众生誓铠无脱佛无量雄猛形法佛无生佛常求佛目揵连性佛坚精进佛极趣上威神聚佛声流布佛慧音差别佛金华佛德不可思议王光佛善聚光莲华剖体佛无能胜佛宝莲华剖上德佛满足百千德光幢佛过一切众生誓铠佛明威德佛住持妙无垢畏佛无量觉华开剖佛欢乐佛德丰佛尊聚佛宝身佛清净光明宝佛即发意转法轮佛日威德庄严藏佛思惟尊象德佛莲华中出现佛千光佛日月明佛深王佛须弥山大智真声无边佛波头摩上星宿王佛诸尊中王佛莲华应德佛普光威德佛宝场轮上尊王佛声满十方佛宝肩明佛伽那伽王光明威德佛端严海佛那罗达佛须弥顶佛最尊胜佛无边称功德光明佛不动光观自在无量命佛顶坚胜威德佛妙鼓云声佛那罗延自在藏弥畱胜佛法光明清净开敷莲华佛日月然灯佛宝成就胜佛过去现在未来佛一切众生自在佛智焰华月王佛娑罗华上光王佛一切善根菩提通佛善化庄严佛行自在王佛宝高佛成就法轮王佛戒光明佛无障力王佛善欢喜佛法庄严观乐说称佛大慈悲救护胜佛众上首自在王佛智衣佛清净华山佛普吼世界妙鼓声佛极上中王佛无量善根成就诸行佛车光佛龙光佛善清净世界无观相发行佛一切通光佛一切同名日炽自在声佛净弥留佛普畏世界月佛尊宝佛名乐法奋迅佛智华成就佛无量功德王光明步佛与一切乐佛普光明积上功德王佛总持佛大化佛妙胜光明佛宝盖上光明佛普盖王佛香上胜照光明佛善首佛宝天佛华幢佛胜色佛无边成就行佛帝释光明佛师子华好佛天威德佛无边虚空境界佛宝光阿尼罗胜佛住法功德称佛庄严佛国土王佛次胜妙释迦牟尼佛种种行王佛初胜藏山佛月高佛大力弥畱藏佛智称王佛善寂静心佛见惊怖佛多摩罗跋栴檀香佛法海潮功德王佛不忧法华吼王佛法台佛大智真声佛一切世成就然灯佛梵胜天土佛普功德增上云声灯佛坚才佛憘光佛种种成就世界功德微妙佛大海深王佛一切同名日龙奋迅王佛月光明佛普示功德藏佛闻智佛无边智境界佛宝炎围绕佛无量华光明善胜慧佛示一切念佛无量功德胜名光明佛护根佛在宝佛无畏作王佛功德自在天佛普满华佛无著智善思惟佛妙称佛离疑佛义慧佛威德自在王佛寂灭幢旛佛无量宝盖佛然灯火佛虚空庄严成就佛一切同名星宿佛无碍智力王佛大强精进勇猛佛自在相好庄严称佛智吼称王佛名智尽天佛智来佛放月光华王佛法来王佛敬重戒王佛如观法佛东北方无碍光云佛清净戒功德王佛智胜见尸弃王佛世桥佛华宝栴檀佛于一切诸爱中雄佛普智声王佛宝华善住山自在王佛成莪佛斯施佛一切同名千八百称声王佛可乐见光佛一切同名波头摩上王佛曼陀罗佛善思义境界佛宝贤幢胜佛三昧手上胜佛无边形像佛波头摩树提奋迅通佛转化众相佛宝莲华住萨棃树王佛妙身佛法胜佛无量光香佛无念觉法王佛法鸡兜佛初智慧眼庄严佛宝集佛普香佛天光佛广护佛宝华普光威佛无垢云王佛随世间意佛无边愿佛乐积光明功德佛一切法常满王佛功德聚集王佛行无量王佛大力般若奋迅王佛种种愿光佛无比藏称佛住华佛功德阿尼罗佛作光明佛法自在王佛名声去佛法幢空俱苏摩王佛无边精进胜面佛随一切意法云佛致沙佛第一然灯佛欢喜世界宝功德佛无量山王佛一切宝庄严色住持佛宝围佛能仁佛安乐世界断一切疑佛合掌光明佛一切同名娑罗自在王佛广光明佛普一盖国土佛住持功德佛普随顺自在佛在莲华德佛坚精进思惟成就义佛智慧自在佛海住持胜智慧奋迅佛独王佛不染佛千上光明佛奋迅恭敬称佛智波婆佛惊怖慧肩弥留佛寂慧佛善称佛摩香佛不起佛莫能胜幢旛佛无想音声佛解脱威德佛常微笑佛宝轮光明胜德佛大力师子奋迅佛如意力电王佛声分妙觉吼声佛不可思议光明胜佛帝释幢王佛澄住思惟佛胜成佛增长法幢王佛智光声佛坚固盖王佛无烦恼佛成就娑罗自在王佛卢舍那胜功德佛大海弥留胜王佛法山佛无垢称王佛一切功德成就胜佛善住中王佛不可量世界无边声佛过潮佛护根佛光明世界自在弥畱佛清净轮王佛十方光明世界胜力王佛世间天佛破一切怖畏佛诸天流布佛欢喜王上首佛善光明胜佛罗网光中缘起中王佛善至智慧佛施思惟得名自在胜佛善观佛善住佛安隐世间佛胜一切众生佛大神通佛离怯弱住持声佛慧照佛梵天佛雷王佛护智佛一切法无观佛无上医王佛持上功德佛华成就佛虚空星宿增上佛帝王普德上慈佛妙国怀天爱月佛常乐喜王佛虚空意须弥王佛人月上天佛富贵甘露王佛怀思殊胜佛得智菩提王佛一切众生自在佛成功德无畏王佛菩提威德佛乐说一切境界佛清净月轮佛宝王佛住智胜十方上佛大焰觉王佛可闻声佛大灯佛大胜佛能作光明佛常修行妙宝声佛胜功德普莲华佛灯上净明佛无量寿智高山日聚佛大积须弥藏佛无边境界胜王佛善生佛高胜佛香自在明轮佛栴檀窟普放香佛莲华胜广寂妙声佛菩提愿佛善清净光明佛戒王佛善光无垢称王佛思惟妙智无忧吉佛住谛法音称佛最胜音王佛智见和合声佛清净轮王佛胜灯佛山积佛不空功德宝心佛胜琉璃光佛普护增上云声王佛弥楼严佛波头摩上佛菩提威德佛声满十方佛上方师子妙声佛无边无际诸山佛香胜鸡兜大地佛千上光明爱德佛普仙意净上王佛谛觉成丰善喜佛怀见宝称佛威怀步寂诸根佛宝妙胜王佛不染无障声佛栴檀聚香佛上首善庄严佛成就无边功德佛不离二普散香佛智称大觉佛国土无边修行佛宝焰水光佛大仁佛善住意珊瑚海佛上宝香明佛不虚严佛能转能住最胜香山佛不随它供养光佛宝光照妙弥畱佛香胜信天佛无边上首山幢普护佛一藏虚空佛住持般若宝光佛千香佛龙吼佛常乐德因王佛虚空劫法住持佛须弥聚增上护光佛六通声佛解脱行香华佛日生佛善华坚固众生佛世间可敬心功德佛因意香弥畱佛散华庄严佛日月琉璃光佛随意光明无边精进佛善根不弱宝成佛阿迦楼香佛宝胜光明炬然灯佛香鸡兜佛智者赞叹佛无边功德佛观智起华佛一切功德庄严佛一切功德金华佛香宝光明大念佛香面栴檀可乐佛世间自在佛妙德王佛无量音佛法性庄严佛日月明佛自在天佛多天佛妙法树山王威德佛声分勇猛佛智光明佛妙智佛普功德云胜威德佛无忧佛智自在法王佛坚精进佛净声自在王佛弥畱劫佛山吼自在王佛虚空轮清净王佛普光明胜山王佛法光明佛心意奋迅王佛善意佛世间喜佛一切同名乐自在声佛善摄佛月无姤佛日光明胜佛观方佛栴檀胜月大慧佛无烦恼佛月轮清净华光佛无量宝华光明佛宝髻焰满足灯佛无念示现诸行佛大炎聚佛大山幢佛顶上极出王佛阿尼罗智佛法智普镜佛一切栴檀胜月佛世间最上佛一切天佛希有名佛云自在王佛德聚王佛见有边佛云声佛破一切众生暗胜佛常相应语佛普华光佛胜护佛起忍辱得名自在佛真声佛过一切世间佛不空见佛世间自在王佛金刚合佛无念觉法王佛无边功德宝藏佛梵声安隐众生佛宝鸡兜佛善住坚固王佛胜信佛娑罗步佛一切同名势自在声佛胜友佛毕竟得无边功德佛天王佛光明普照大圣佛金刚势佛波头摩藏高山佛开悟菩提智光佛转化一切牵连佛金刚徧照十方佛饮甘露佛广光明佛大海天焰门佛香光威德佛法智差别佛一切光灯大髻佛宝灯王佛微妙清净眼佛娑罗胎佛精进自在弥畱寂自在佛得施起名佛寂静月声王佛功德光明胜佛圣慧善导师佛成就义光明佛普光慧然灯佛难可意佛一切同名舍摩它佛香焰胜王佛清净一切愿威德胜王佛国土庄严身佛成就惊怖胜华佛法幢佛宝月光明胜佛无方成就佛光明王佛精进力成就佛光明幢佛精进自在意佛法藏光明佛不退然灯佛大智慧须弥佛然法轮威德佛法炬宝帐声佛法海说声王佛智日普光明佛甘露命佛一切同名日月灯佛山自在王佛宝山精进自在集功德佛解脱精进日佛增上三昧奋迅佛宝幢佛种种华成就佛金刚威德佛十方清净大宝佛说自在法天炎尊佛日月无垢聚宝光明佛海王佛天华佛不动智世间自在王佛宝净佛善修果报离生佛智胜上王大轮佛一切世爱大信佛断有见世间闻名佛寂静不扰解脱光明佛大亲佛乐心佛自在火佛善香佛普照称佛大首佛众生可敬天声佛威德住持心日佛爱佛法佛成就义威德佛师子喜声德吼佛法灯佛护根佛不动信摩尼王佛坚固佛散华光明庄严佛能破疑坚精进佛轮佛照佛善色静天德佛欢喜庄严见有佛树幢佛寂根佛得乐说华光明佛人月佛相王法幢降魔佛不异心明增上佛大威德佛破无明暗佛光明胜佛栴檀屋胜香山佛法高佛善天佛不畏行大云光佛月胜佛贤光宝沙罗佛能现一切念佛尊佛念自在佛善思惟义佛华威德佛光明轮藏佛龙光佛日天佛出声佛无垢心净胜王佛寂照佛人声大栴陀佛最妙香上胜佛无为光佛一切栴檀香佛法海吼光王佛无量亿毗婆罗佛胜庄严佛法起宝齐声佛功德宝山佛法火焰光明佛智力天王佛无灭慧佛法界师子光佛功德宝胜佛无为声佛一切莲华香佛师子妙声王佛无垢月鸡兜称佛碎金刚智炬然灯王佛人自在王佛金色百光明佛智上光明佛坚奋迅佛清净无垢光佛贤智不动佛放光明佛无边胜佛大众自在勇猛佛日月无垢光明佛无染世界明王佛一切观形示佛成就一切义须弥佛龙自在王佛不空见佛胜琉璃金光明佛法海意智胜佛宝光明佛不空胜佛毕竟惭愧称胜佛不怯弱离惊怖佛普光明胜藏王佛不可降伏眼佛不可比功德称幢佛坚自在王佛宝成就佛宝须弥然灯王佛法力自在胜佛释迦牟尼佛圆满清净佛无量华光明善胜慧佛欢喜世界宝功德佛莲华上德佛名称最尊佛一切众生爱见佛宝胜佛不可思议光明胜佛华德佛无畏作王佛普功德增上云声灯佛住持无量明佛十力自在王佛不可思议奋迅佛不可胜无畏佛一切众生修行佛龙天佛大胜体佛普光明积上功德王佛龙王护众佛珍宝吼声佛十方闻名一切世爱佛光明世界智光明佛无边精进佛华鬘色王佛可喜众生觉见佛宝智佛觉华剖德无聚会佛光德佛师子上香佛爱佛大龙胜功德然灯月佛树提自在王佛功德自在天佛不可比甘露钵佛护妙法幢宝佛无量光明无形佛天王佛大成就佛大香光功德奋迅佛光明奋迅佛香自在王佛善修果报不动寂静佛爱香世界断诸难佛摩尼清净佛师子喜声佛宝轮光明胜德佛宝爱佛善住清净功德宝尊佛香上佛无垢云王佛乐说庄严云声欢喜佛普照放光明佛无量吼妙声佛自在转一切法佛日月净明德佛奋迅恭敬称王佛法自在佛大庄严自在智慧佛无边威德佛功德庄严佛无上医王智慧自在佛安乐世界远离垢佛十方清净佛光明胜王佛一切群萌誓铠佛宝实佛善住功德摩尼山王佛金海佛不动慧光佛上佛具足一切功德庄严佛虚空轮静王佛种种无量行佛不可量实体胜佛离一切忧暗佛不可思议法身佛香尊佛大焰聚佛宝光明无尽智慧佛释迦牟尼佛成就观佛华照佛世明佛功德自在佛真正幢佛无量光明佛法日智转然灯佛无边喜可威神佛成就意一切净王佛宝胜月光佛师子力佛欢悦胜贤佛大胜光佛阿弥陀佛摩尼清净宝焰佛普放香薰佛无量名称佛妙胜光明婆罗坚佛聚宝光明佛光明胜佛光明佛清净思惟善生佛功德圆融胜称佛成就娑罗自在王佛世尊佛光明轮成就炎佛清净光佛大通光佛胜王佛最上威佛甘露光佛大宝弥畱光明观佛深智佛圣德佛才光明佛大悲光佛世静光佛金海光佛求胜佛妙光佛德世界那罗延宝作佛海智佛敬戒佛无量光明佛十方幢悦见佛善济日天佛智慧光明金刚齐佛得利坚音佛自在幢佛大葢佛清彻光佛清净光佛娑罗华佛莲华香佛善度才光佛常放光明王佛善德庄严佛帝释幢波头摩上大悲云胜佛波罗坚人中尊佛龙种上尊王佛摩尼幢佛弥勒佛宝上德普法雄佛月然灯十上光明佛普香光无量宝王佛师子髻智王佛无量实法广称佛一切月华佛宝火佛觉王佛一切大如意轮佛一宝无忧异观佛福德光明莲华幢佛地住善赞叹佛无量宝仗不尽佛妙声吼佛无量名称佛坚王华佛天金刚佛放净光明佛无量寿佛普光明佛宝信佛美音佛妙光佛善月佛无量光佛大宝轮佛三昧奋迅胜佛智胜上王佛人王佛功德称佛慧照天光功德自在佛净日诸天光明轮佛无量慧称佛法光佛杂色光佛最焰光佛弥勒仙光佛乐云佛世间自在王佛那罗延善识佛妙鼓声王宝威佛日月灯大愿速胜佛十方佛意疆自在佛高王佛莲华应德千香佛胜一切众生佛日月珠光佛宝爱佛净幢佛甘露慧上坚佛功德守佛一切世爱能圣佛宝坚佛善用佛庄严信行佛珠月光佛道光佛光明日佛见敬怀佛娑罗华王佛善逝王功德奋迅佛山海慧自在通王佛不可思议德王光佛日然灯上胜佛月光明佛威神所养佛普放光佛宝意佛最如意佛善意成佛香风佛摄取光明宝台佛

诸世尊

释迦牟尼佛世尊妙乐世界上德如来世尊圆满清净佛世尊无量功德佛世尊大焰王世尊妙宝如来佛世尊大光明佛吉祥世尊莲华德世尊无上王佛世尊三宝如来佛世尊具足德世尊须弥山佛世尊

诸如来一

宝莲华步如来最踊跃如来大集如来无际世界中无量光明如来宝英如来大强精进勇力如来金刚踊跃如来宝德步如来法最如来哀色世界中地力持踊如来锭光如来围建特尊清净如来宝大侍从如来无限净如来宝火如来日转世界中蔽日月光如来集音如来一切华香自在王如来无边德积如来上善德如来上宝如来善住世界中卢舍那藏如来宝华如来声闻缘觉如来威华生德如来上明慧如来智众如来智力世界中释迦牟尼如来宝生如来初发心离恐畏超首如来无边德宝如来普自在如来明相如来华胜世界中波头摩胜如来香明如来无量成就善劫胜护如来无边自在如来智生德如来香相如来清净世界中无量庄严如来香流如来最选光明莲华开敷如来智生德聚如来无碍眼如来大力如来宝首世界中罗网光明如来香华如来安隐属累满具足王如来赤莲华德如来无量眼如来宝积如来贤臂世界中起贤光明如来香光如来法光明波头摩敷身如来波头摩胜如来师子德如来妙眼如来普盖世界中均宝庄严如来医王如来妙严世界无边无量如来十方称发如来师子护如来宝盖如来难过世界中功德华身如来明轮如来众华世界上法自在如来莲华最尊如来无诤怖如来净眼如来觉住世界中优钵罗胜如来离忧如来毗卢遮那如来香自在如来梵德如来无畏世界中十方称名如来帝幢如来最踊跃如来贤最如来金宝光明如来喜德如来须弥步如来宝莲华如来无垢光如来净光如来无垢光明如来华香自在王如来净光如来香像如来香自在王如来月灯光如来一切众德成如来净轮旛如来宝轮如来世尊香光明如来多宝如来世尊光明尊如来三蔓陀揵提如来日光如来梵自在王如来无量光如来喜悦佛如来龙德如来威德猛如来百光如来庄严顶髻如来无量宝名如来德宝如来妙乐如来光明王佛日天如来金刚意如来清净光明如来宝积如来大自在如来无畏如来宝英如来宝光明如来宝幢旛如来龙自在王如来日月光如来身尊如来鼓音王如来月英如来阿弥如来成就一切功德如来宝德步如来净宝兴丰如来度宝光明塔如来火光明如来无边功德如来无量宝化光明如来无量德宝光如来法自在如来最清净德宝住如来宝海如来世尊树王如来世尊宝光明如来大光明如来世尊月音如来须弥如来世尊无量音如来宝英如来阿閦如来无限名称如来师子响如来宝弥楼如来娑罗王如来药王如来帝沙如来自境界如来普光如来栴檀屋如来龙天如来无量觉华光如来云鼓音王如来名称如来极高王如来宝幢旛如来诸天佛如来宝成如来尊自在如来宝轮如来宝生德如来智明如来琉璃光最胜如来善净德光如来空相如来大须弥如来火光明如来明王如来金光如来无尽月如来无碍如来无胜相如来妙香如来善寂月音王如来流布力王如来风幢如来香光明如来不虚称如来香明如来智光如来灭意根如来名亲如来不虚力如来法幢如来无垢意宝光如来无碍音声如来网明如来妙化音如来离垢严如来虚空如来净光如来不动月如来离忧如来宝体品如来善严如来无碍眼宝山如来围遶香熏如来善明如来无碍音如来安立王如来方生如来主领如来自在力如来秋光如来习精进如来称英如来无量离垢王如来信色清虚如来难胜如来世尊宝月光明如来无量惭愧金最丰如来月英丰如来无愚丰如来法宝灯如来宝光明如来金刚坚强消伏坏散如来无量光丰如来轮如来莲华上如来金刚藏如来上方如须弥山如来无忧如来拘畱孙如来龙上如来大明如来东南方一切缘修行如来宝华德如来众如来栴檀窟如来安明顶如来师子威宝华德如来超空如来大光明如来无畏如来金华如来西南方一切众生严如来无限净如来大如来无忧德如来离垢意如来宝光明无量音如来散华如来无惊怖如来无比如来宝肩如来西北方无边法自在如来上香德如来龙如来无胜相如来宝生德如来奉至诚月音王如来普观如来贤劫千如来香积如来灯光如来离怖畏大胜宝娑罗如来紫金光如来化如来栴檀德如来阿耨达如来大明称无量音如来仙刚如来月光明如来无念如来宝英如来喜生德宝相婆诃主如来无边眼如来德内丰严王如来琉璃光最丰如来大名称如来东方佛如来大通智胜如来华上光如来西方佛如来娑婆世界如来上弥楼如来南方佛如来无边功德如来月光明如来北方佛如来强行精进如来善宿王如来上方佛如来妙香世界如来无碍光如来下方佛如来月灯世界如来拘留泰如来十方佛如来恒河沙界如来无量刧如来庄严如来宝成世界如来最威仪如来琉璃如来莲华世界如来善明灯如来慈悲如来妙明世界如来大焰肩如来光明普十方如来一切虚空等如来一切弥楼肩如来一切牟尼如来无边普光明如来无量幢王如来无量须弥王如来无量宝明如来大千普光明如来一切宝游步如来一切无边香如来一切香华如来十方世界佛如来无量金华如来无量娑罗王如来无量光王如来释种无上胜如来一切宝轮如来一切栴檀香如来一切净光如来真金世界如来无量虚空德如来无量虚弥楼如来无量破疑如来金刚世界如来一切香风月如来一切无边明如来一切山王如来光明世界如来无量金刚藏如来无量世灯明如来无量散华如来丰饶世界如来一切不虚见如来一切丰珠光如来一切胜王如来三千普世界如来无边无量如来无量大光明如来无量莲华上如来释迦如来东方欢喜世界那罗延如来螺髻如来南方常灭度如来香德如来上妙世界上弥楼如来大光明如来西方泥洹华如来宝窟如来照曜世界光明王如来功德海如来无量幢如来净眼如来西南方明轮如来大力如来圣如来不虚见如来灵山会上释迦如来功德海如来无边光如来香德如来西方阿弥陀如来安住如来众如来不虚光如来成利如来礼乐成世界宝杖如来普然照妙明灯圣如来宝王如来北方娑罗王如来香像如来顶生王如来北方莲华生如来上族如来无比月如来礼上意世界空性如来望青莲华如来寂灭如来北方无相音如来梵相如来释迦文如来觉华光如来北方觉华生如来香聚如来无比威德如来成就善劫胜护如来普光明如来无碍光云如来明星如来普见如来东方妙音世界须弥肩如来西南方无量声如来南方无量光明如来一切阎浮上如来无边称如来北方云自在王如来十方一切诸如来善住世界师子如来杂色宝庄严如来香自在如来宝树光明如来乐爱德如来一切诸方无畏如来上清净世界宝弥楼如来卢舍那藏如来一切分陀利如来金刚藏如来无量宝化光明如来乐德世界智众如来拘那含牟尼如来无垢力如来无碍音声如来初发意如来一切诸方智聚如来广大世界威华生德如来能度彼岸如来一切娑罗王如来无边眼如来无畏世界明轮如来香德世界香相如来日月灯明王如来无碍眼如来炬照天师如来宝网手如来一切诸方微妙如来欢喜世界无边德宝如来无边德严如来一切尼拘陀如来转诸难如来华德世界宝明如来安隐世界上宝如来无量香弥楼如来师子德如来无量精进如来众真宝如来一切诸方天德如来妙乐世界离欲自在如来护世知足如来一切不虚见如来方灯上如来宝生世界宝积如来日如来大主领如来南方宝树光明一切诸如来下方师子颊如来不虚步如来西南方妙眼如来上方精进最高王如来月如来梵自在如来诸方善住世界世灯明如来大精进勇力如来南斗宿如来无边无量眼如来佛法自在如来相如来师子护如来诸方安立世界增十光如来无边功德月如来善住王如来无边无极身如来安隐生德如来宝如来常灭度如来诸方安住世界须弥肩如来莲华敷力如来不虚称如来无边步力如来持无量德如来上如来明德聚如来诸方华布世界演华相如来莲华自在如来智生德如来无边无诤怖如来华盖行列如来娑罗如来上方香光如来波头摩胜如来五方五如来西南方上德如来一切宝华奋迅如来善见如来西方智山如来龙观如来上方然灯如来阿迦头华如来须弥相如来净觉如来无量师子响如来上善世界无畏如来紫色如来虚空严生如来普贤如来上方净明如来觉华生德如来善思严如来梵德如来无量德宝光如来月出世界智聚如来善目如来无缘庄严如来栴檀如来上方明轮如来无限名称如来智华德如来明德王如来无量自在月如来流布世界然灯如来利益如来无边辩才如来梵音如来上方作明如来地力持踊如来无边力如来宝火如来无量宝弥楼如来不思议香光明如来尸弃如来莲华最尊如来妙乐世界如来庄严世界如来大须弥上香德如来须弥灯王如来宝智首如来喜德如来尊自在流香如来玛瑙世界如来香明世界如来阿弥陀智自在如来莲华尊丰如来法自在如来普世如来行精进仙刚如来大德世界如来无忧世界如来大云光不虚胜如来梵天普华如来众德相如来妙识如来不动力法幢如来欢喜世界如来吉祥世界如来宝娑罗虚空住如来喜幢金光如来自境界如来月辩如来无量觉华光如来坚固世界如来光明世界如来最清净无量旛如来如须弥山如来自在月如来普愿如来转一切生死如来明灯如来下方明轮如来东南方法种尊如来西南方阿弥陀如来东南方不动力如来西南方无量华如来宝藏世界宝聚如来觉世界宝弥楼如来尊如来妙如来无畏上如来莲华上如来无量劫圣如来河沙数广如来诸世界净如来清净世界智聚如来灯明如来下方法旛如来无忧世界善德如来无胜世界德胜如来东南方无量愿如来西南方常精进如来纯乐世界安立功德王如来西南方无边像如来云如来日如来无量相如来无量明如来无尽彻听如来雷吼如意如来清泰无动如来常照明香弥楼如来仙胜如来宝净宝焰如来戒光世界须弥如来珠光世界香像如来西南方无相严如来东南方转诸难如来西南方乐御世界智首如来随喜世界普明如来前如来后如来无上光如来增千光如来福住坚固如来金光宝窟如来妙华净眼如来东南方宝娑罗如来龙仙如来广远火光如来梵德世界梵音如来金明世界宝明如来东南方佛虚空如来西南方无边严如来阿竭流香世界上香德如来东南方无边愿如来应如来报如来不虚德如来不虚光如来正直大集如来坚固开光如来乐园妙乐如来大名闻须弥肩如来善恩如来璎珞无碍如来相德聚无相音如来青莲华覆华上如来东南方无边明如来东南方金刚藏如来宝轮世界宝上胜如来安隐优钵罗德如来贤如来正如来宝娑罗如来一盖严如来慈悲藏聚如来普贤胜敌如来月光放光如来众莲华华生德如来香光明世界如来超空如来宝月灯光随叶如来善明灯如来罗网光如来妙化音如来光远如来梵首天王如来迦叶如来无量种奋迅如来天王如来阿閦金光宝海如来紫金光如来无垢光如来无限净如来无著如来过宝莲华如来净教如来娑罗王安立如来智明如来善德普贤寂灭如来圣所生如来难伏幢如来须弥肩如来多宝如来时大光明如来香象如来无边空严德如来胜王如来宝聚金华胜众如来贤劫千如来师子威如来安立王如来不动如来须弥灯王如来大目如来十方称世界如来药王如来智聚流香妙眼如来转法轮如来无边严如来无忧德如来名相如来虚空净王如来合聚如来东南方无边缘中现佛相如来西北方清净世界众德相如来东方诸功德处世界观世音如来东方喻月世界一切华香自在王如来西南方灯明如来北方化成世界无染如来常庄严世界杂华如来普香世界香弥楼如来宝聚世界无边宝力如来上方虚空致世界法空灯如来南方名闻光如来喜世界名坚自在王如来无相世界无相音如来坚固世界无动力如来东方杂华世界宿王如来东方无尘垢世界宝华德如来南方大焰肩如来杂宝相世界月出德如来香聚世界栴檀香如来众月世界善生德如来东方众网世界网明如来下方无量华世界灯尊王如来南方须弥灯如来无边德世界善思严如来离尘垢世界智德如来极广世界无量相如来东方无畏世界梵音如来上方坚固香世界宁泰幢如来西方无量相如来安隐世界优钵罗德如来光王如来诸方普照明如来无边精进善生如来星宿月如来宝德世界宝明如来北方不空成就如来释迦多宝二如来西南方离二边如来无处畏如来下方无垢称王如来最高德如来诸方善导师如来无忧世界离忧如来无碍眼如来无漏世界医王如来自光明如来诸方众德生如来善意世界妙肩如来普自在如来无畏世界明轮如来普光明如来诸方善德王如来一盖世界宿王如来喜生德如来照明世界宝网如来善明灯如来诸方无量华如来西南方明弥楼如来自境界如来下方名称远闻如来须弥明如来诸方无量明如来西北方须弥相如来善建立如来下方妙善住王如来妙喜世界如来须弥脇世界净觉王如来一切奋迅如来西方殊胜如来宝聚世界如来上华光世界明德王如来一切宝胜如来妙月世界如来东方天世界众坚固如来无量金明世界金华如来众多世界明相如来一切事见如来栴檀世界宝相如来优钵罗世界香风月如来一切等慧如来不空奋迅如来莲华世界华德如来栴檀光世界自在王如来一切忍慧如来优钵罗胜如来住林世界宝肩如来善行列世界不虚称如来宝积示现如来十方称发如来一聚世界宝聚如来诸欲净世界无垢称如来一切妙积如来见无恐惧如来化如来龙如来东方围绕世界宝轮如来见真谛如来西南方金刚藏如来西北方光照如来圣如来根如来普光明世界鼓音王如来无边愿如来虚空德如来一切憍陈若如来德如来慈如来普金刚世界拘陵王如来上善德如来吉祥义如来一切离怖畏如来胜如来明如来普娑婆世界智生德如来振威德如来不虚见如来一切须弥步如来妙如来华如来普宿开世界无碍眼如来极高德如来尊自在如来一切法名号如来智如来尊如来琉璃光世界净光如来大音眼如来宝自在如来一切菩提道如来慧如来宝如来金光明世界无量如来法世界如来自在天如来一切华生德如来普贤如来上方萨罗树王如来善明灯如来圣所生如来胜王如来胜上如来上方处法形如来上方明弥楼如来智胜如来过去梵首天王如来示诲幢如来难伏幢如来净光如来寂定如来未来阿弥陀如来过去世饶王如来热光如来上方转如相严如来师子音如来罗网光如来帝沙如来大力如来无边德明王如来无边智自在如来无上如来月世界无量愿如来栴檀香如来无上光如来宝生如来救脱如来须弥肩明轮如来无边严日生如来神闻如来未来力严净王如来憍陈如如来莲华光如来定光如来相上如来栴檀德无惊如来网明相妙肩如来大胜如来光明如来广信如来阿楼那如来摩尼光如来栴檀世界如来名称如来莲华香住清净如来无恚恨如来普世界如来宝明德如来栴檀窟如来香灯如来定光如来龙天如来法明如来师子威如来宝弥楼如来寂灭如来香明如来宝力如来多伽楼如来无垢光如来怀调世界如来众华如来香华薰度一切如来不虚见如来尽诸方如来网明相如来威仪幢如来无畏如来微妙如来流香如来普观如来大名称如来宝莲华如来上众如来离胎如来智聚如来阎浮那如来提金光如来莲华德生如来明弥楼莲华响如来无尽月如来普供养如来不动智如来法自在如来然灯如来净光如来离忧如来宝山如来善思严如来威音王如来宝聚如来无惊如来正意如来紫金光如来宝幢旛如来观明功勋如来日光如来上弥楼至精进如来宝上胜如来自在月如来不动力如来梵天如来普华如来金光如来喜幢如来大云光如来不虚胜如来妙识如来宝英如来普愿如来法轮光如来音声王如来月英幢王如来法幢如来精明堂莲华军如来离闻首如来娑诃主如来极高德如来大功德如来净王如来明轮如来放光如来山王如来雨音王如来普度空如来诸方如来不思议德生如来普世界如来善德如来宝德成就如来胜妙如来一切大精进如来栴檀德如来宝生如来入精进如来正音声如来普现如来无相音如来宝生德如来宝生如来普无边妙见如来妙华如来喜世界一切智上如来不坏相如来华严神通如来德明王妙眼如来普贤如来超出须弥如来星宿王众华如来娑罗王迦叶如来东方阿閦如来西方智山如来南方宝生如来北方那罗延如来金刚步积如来智优钵胜如来多宝金华如来时大光明如来释迦牟尼如来梵德如来普西方无量寿如来阿弥陀如来南方妙鼓声如来现见西北方如来一切声闻缘觉如来爱世界如来南方宝相如来无量上方智光如来一切摩诃牟尼如来无边光如来宝威德月教如来金刚聚世界如来大胜如来然灯佛世界如来优钵罗世界如来紫磨金栴檀香世界如来

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第八十六卷目录

神异典第八十六卷

佛菩萨部汇考十

诸佛世尊如来菩萨尊者名经

诸如来二

上清净如来宝光明如来天自在世界如来度一切世界如来空性自在如来佛自在严如来宝德世界如来宝明如来观世音王如来胜如来宝如来大光明如来诸德如来日月光如来极高弥楼如来首寂如来普度空如来梵音声如来妙陀罗如来十方称如来三千大千世界如来无量香光明如来虚空德如来无畏如来普光明一切如来无上无比如来日世界如来月世界如来法世界如来见一切义如来法成就如来名称王如来光明尊莲华净世界如来栴檀香如来无上光如来大安世界如来释迦牟尼如来观智如来无量自在力如来天世界最踊跃如来波头摩世界名波头摩胜光明如来一切众生最胜严如来优钵罗世界赤莲华德如来下方师子如来下方大德如来下方上德如来南方虚空住如来妙胜如来功德生如来过一切忧障碍世界名不空说如来功德积世界功德生德如来东南方师子音如来西南方师子如来最胜音如来无量光如来大云光如来阿弥陀如来然灯如来灯明如来南方庄严世界严净如来北方不虚自在力如来下方有德如来弗沙如来南方金刚藏如来东方动世界常悲如来西南方妙宝如来东南方师子相如来西南方大尊王如来东方妙世界善众如来金刚藏如来旃檀窟圣如来善住意如来月世界纯宝藏如来东方净住世界围绕特尊德净如来袈娑相世界离垢如来普供养无尘垢世界宝华德如来大震声圣如来至彼岸圣如来须弥旛世界德首如来东南方上华如来无等如来西南方离怖畏如来东方月英世界贤幢旛王如来上方玉林世界至精进如来西南方不虚胜如来东南方慧王如来东北方阿閦如来华迹世界普华如来无量力如来高广德胜如来法幢如来法持如来东方庄严世界无边自在力如来下方名闻如来下方达磨如来迦叶如来西南方尸弃如来金集世界宝游行如来东南方网明如来西南方大神通如来梵天如来一盖世界一宝严如来云自在圣如来迦禅那圣如来自在王如来美音世界宝华如来东方无边德严世界度功德边如来北方诸欲无脱那如来普供养东方坚固世界迦叶如来不虚力圣如来不虚光圣如来一盖世界离怖畏如来东南方华聚如来建立如来离忧世界名称如来东方德住世界无边功德成就如来东方明世界名闻弥楼如来东南方无忧首如来西南方善住如来东南方有德如来西南方吉利严如来无比月如来下方名光如来上幢如来喜幢如来东方庄严世界无边自在力如来下方奉法如来纯宝藏圣如来成利如来南方呼那僧如来东方乐世界日灯如来西方诸宝般如来东南方无定愿如来西南方无边像如来离垢世界离垢相如来自在力圣如来无量华圣如来德明王如来无胜世界德胜如来东方云音世界无量神通自在如来东方法世界网光如来南方妙香世界月光如来无碍眼圣如来无边眼圣如来恐怖世界旃檀香如来西南方谛相如来幢相如来普贤中自在王如来下方照明世界染青莲首如来东方离垢世界智出光如来月世界日月灯如来西南方网光如来西南方明德如来名喜世界无忧如来无边力如来种种如来自王如来十幢如来东方离垢世界无量功德明如来善净幢相如来安隐安王如来相德如来东南方转胎如来名华世界智华生如来北方无边严如来东南方兴光明如来宝网覆宝生德如来华盖世界一宝盖如来莲华提圣如来日月灯圣如来名闻光如来广远世界火光如来华上光明世界名日轮威德王如来日光世界月英丰如来东方调御世界普观如来无边严圣如来虚空光圣如来名善世界旃檀窟如来北方无相音如来正行如来杂相世界宝德如来东方妙音香世界无量明如来东方德乐世界宝华德如来摄处世界医王如来北方离怖畏如来北方虚空性如来广世界香象王如来虚空意如来欢喜贤最如来预相如来宿王如来东方可爱世界一切功德生如来普光勇辩如来照明明灯如来上族如来西南方日面如来众善世界善出光如来灭恶宝山胜如来宝锦世界宝成如来照曜世界普明如来莲华处世界智住如来一宝盖如来精进愿首宝如来德所见明王如来不舍弘誓愿如来不动转众相如来度宝光明塔如来逆空光明圣如来旃檀香神通如来光净王如来大哀观众生如来明相幢如来无边光如来上法王相妙如来无分别严胜如来坏一切疑宝如来华高生德圣如来言音自在妙如来华最高德胜如来智自在王宝如来乐星宿起圣如来高妙去如来众王光明圣如来佛华增上王如来娑罗自在王如来宝华成就德如来无碍香象圣如来无相音声妙如来德内丰严王如来见若灯明王如来无量德宝辩如来喻如须弥胜如来无悦界首寂如来宝火如来多宝如来集音如来离垢日月光如来弘等如来行尽如来地持如来雷鸣音王妙如来音响如来盖鬘如来宝作如来息意如来无碍音声妙如来无量德性胜如来药王无碍宝如来众宝普集大如来无垢尊如来证我尊如来大雨尊如来帝沙尊如来善宿尊如来网聚圣如来惟卫胜如来式弃妙如来栴檀屋如来不瞬普贤圣如来善灯师子妙如来所度无足尊如来大通智胜妙如来文殊师利圣如来常善护持如来龙自在王如来雷音光明王如来虚空灯王如来宝焰妙德幢如来普香如来须弥幢寂静如来名相如来天神界宝海如来本草树首如来无忧具足王如来宝莲华树王如来云阴界弥勒如来寿无尽幢如来无碍香光如来增上云声王如来一切诸刹丰如来上精进如来最清净德宝如来无量金最丰如来功德精进发如来发众生信心如来波头摩华身如来无量界善眼如来华慧王如来慈英寂首如来师子响作如来身上如来一盖如来盖行如来畱油如来普照一佛土如来不舍乐精进如来坏一切怖畏如来普音声如来梵鸣音种种华如来宝形光无边德如来乐庄严月相焰如来作宝如来宝最王如来无边宝如来常举肩叫铠如来善安住光圆如来甘露相光王如来日圆灯智聚如来宝生王示现云如来云名如来持炬如来香熏如来胜众如来无碍名音普藏如来智生功德宝聚如来宝光形安住如来欢喜王圆光如来不空见网焰如来宝华如来大云师子座如来宝盖最上如来帝幢王吉祥如来愿海光吉祥如来娑罗主自在王如来一宝藏无边焰如来无边弥留王梵音如来普焰光如来普光明如来宝上焰最胜众莲华上王如来无边声如来众生贤善住王如来宝娑罗须弥聚如来智功德最上宝如来普见如来无量音如来瞿那海如来虚空俗寂静如来不空说明圆如来无怖畏幢王如来胜弥畱炽盛如来净弥畱震力王如来调柔如来慈者如来作灯如来宿院如来月瞿那王智德如来无障碍眼作宝如来胜牛王方上如来除怖畏香形如来佛牛王放焰如来宝言如来莲华生功德如来无边智说如来作光明弥畱如来婆伽婆功德如来虚空灯喜吉祥如来宝住佛号宝相如来毗卢遮那藏大云如来游戏金刚王如来念幢王吉祥如来摄受无上能生爱乐欢喜如来虚空德如来娑伽罗安隐王如来甘露华贤功德如来智功德放光焰如来仙圣如来智安住如来无边觉如来弥留聚净意如来无边觉广云如来智功德散云如来莲华德利益如来须弥光叫力焰如来火灯如来灯炬如来智藏如来善住如来拔度一切怨仇如来发心即转法轮如来薄伽梵宿院如来大云空高响如来摩尼宝华藏如来想音如来大云摩尼藏如来香上功德如来最胜安住王如来日光幢吉祥如来宝焰山王吉祥如来无量善住吉祥如来善住功德宝峰王如来上功德如来至无畏如来恒河一切津口吉庆吉祥如来威功德如来佛牛王普德首如来难调将莲华聚如来谛视眼二相髻如来帝释如来大爱道如来成光明如来大主领净目如来治地王相音如来将导御华相如来难伏幢善眼如来香弥畱无碍音如来光相如来成利如来宝轮如来智光如来摩醯首罗吉祥如来树王增长吉祥如来罗网光作胜如来名称响作光如来名称音智叫如来法手如来大优钵罗华如来月上功德如来虚空庄严音如来不倦不转愿如来牵幢王曲躬眼如来最上行观世音如来日光幢吉祥意因如来叫力王如来金刚利如来无垢忆月分段香象光王如来观世音正观铠如来月上焰虚空相如来普香焰至无畏如来多信如来宝牛王如来名称友如来无垢离垢解脱灯如来除一切怖畏毛𥪡如来无边光佛华所生如来不动迹而速勇步如来此佛所说觉智法门如来无量庄严如来无量声光如来无碍名声如来焰上功德如来普徧照曜胜鬬战吉如来曜寂静香照曜吉祥如来不倦不转愿上行如来一切取作散不怯如来一切魔境界为地如来值御如来无边所有铠如来智自在王如来明莲华焰宝如来智藏功德大如来妙徧称赞名号吉祥如来无数精进如住吉祥如来旃檀华威德星光吉祥如来智焰海吉祥如来雷法海震鸣如来普明高显吉祥峰王如来虚空圆清净王如来音声支分吉祥如来大愿精进吉祥如来法灯功德弥楼如来无怖畏如来无垢上如来智力叫如来法神通幢进吉祥如来不退转宝处吉祥如来甚深法光王吉祥如来变化云妙声吉祥如来众生意乐寂静吉祥如来光圆威王如来示现诸法如来普智上王如来最上功德如来日轮照曜踊起吉祥如来一宝庄严无比威德如来薄伽梵不空成就如来师子游戏智灯王如来无边焰光两幢相如来除孕如来金刚超勇王如来善宝功德如来清净圆王妙如来最上威王大如来最胜加尼莲华上焰如来十上焰光胜伽尼泥如来无边游戏香上功德圣如来普生功德大如来顾视诸法宝如来化生功德不倦回转除忧如来作论议如来无边瞿那王形如来莲华庄严牛王如来种种宝华开敷如来叫王如来有功德如来智力叫如来牛王医师王如来不死佛华焰如来瞿那王光贤如来上贤功德宝如来庄严功德难行如来喜王功德如来宝生功德如来娑罗呪王如来诸趣闭塞如来善散华相智阿黎耶如来肩广圆满南地斗宿如来钩召寂静吉祥胜如来散坏非时云雹大如来钩召吉庆吉祥宝如来医王如来无边瞿那妙如来娑罗王主如来无边庄严贤如来迦陵伽王净如来智华所生月圆净王如来诸方名闻不空名称如来释迦牟那无边牛王众如来金刚行步贤如来无边攀缘大如来耆尸那日作无异铠圣如来慈璎珞功德王如来佛华真体功德如来圆光威功德王如来宝华真功德智如来无碍虚空幢相王如来无声功德如来无慧灯明幢功德如来世主最胜光明声如来法海驶流功德王如来毗卢遮那形功德如来普门智毗卢遮那声如来净宝兴丰如来地力持踊如来梵自在王如来过出坚住如来普照明胜鬬战功德如来一切利清净瞿那幢如来法海言说朗明王如来一切法海震音王如来放莲华真体功德如来无量香光明如来坏诸怨贼如来宝月光明如来度七宝华界如来法虚空最上功德王如来众生正信定体功德如来金色焰法海光雷音王如来不弃朴名称如来最胜师子高如来天主髻摩尼珠耳珰胎藏如来赤优钵罗功德如来无量上善行王如来无畏真体功德如来璎珞盖震鸣王如来念诸众生功德王如来难降日如来诸法海最上波王如来法月边智光明王如来普明功德胎藏王如来翻转方所光明王如来普功德毗卢遮那幢如来德行香华如来散华生德如来金宝光明如来过诸魔界如来诸法形像庄严功德如来琉璃胎藏最上功德如来无边明焰自在幢如来广波若智功德幢如来因陀罗最胜意幢如来琉璃光最丰如来过去未来如来月英丰身尊如来一切见在如来阿僧祇行初发功德如来因陀罗相幢王功德如来无碍得名称解脱光王如来一切世灯明如来一切鼓音王如来普毗卢遮那功德弥雷王如来喜乐光王如来不思议瞿那功德如来宝山灯德如来金刚真体如来无边名胜如来无垢所生如来智华宝光明功德如来多魔罗跋如来提头赖咤如来莲华胎藏如来名称光如来一切义现如来天主胎藏如来梵吉祥如来功德生如来多生灯如来脱一切畏如来福德灯月如来帝释幢如来金刚幢如来百光如来寂光明王如来师子自在如来雷音鸣如来焰炽髻如来云精进如来两足尊如来出生如来大须弥留如来无量幢意如来栴檀灯如来帝释得如来持无碍悉达多如来阿鲵罗如来功德藏如来功德弥留如来虚空觉正如来摩拏王如来清净目如来声震吼鸣如来金刚内信如来大目如来宝莲华光如来金刚智山如来一切大兴云如来忍者如来虚空圆光如来弥留顶王如来一切意身如来瞿那须弥功德如来一库藏如来白莲华最上威如来度彼岸如来天焰如来大悲师子如来无恐怖如来可畏鸣如来可畏力如来无边求那威聚如来作利益如来常莲华最上王如来普端正如来多者如来阿黎萨咤如来那聚集如来断语言如来可畏现如来自威如来莲华上王如来可畏焰如来令不正意拔游步如来三昧印无垢冠智光如来明者如来相严幢月如来无边上光如来主王如来无边际光如来净足下如来一盖徧覆诸佛刹如来无垢喜悦微笑幢王如来光者如来无边威德如来法虚空灯如来照显如来诸法吼王如来华自在如来无垢犊如来不彼毁如来泥摩耶如来一切无尘垢如来虚空清净如来有边意香如来宝所出如来积力如来法界智灯如来华所出如来师了力如来已得愿如来华敷王如来一切无疑舍如来虚空圆净如来众王劫波如来炽盛者如来妙叫声如来出世间如来师子声如来孙陀罗如来最上行如来微笑威如来功德威如来婆多耶如来善光如来香光如来普世界净光如来度光明如来吉祥如来云声如来普世界法幢如来东方明如来大云吉祥如来摩尼光明如来世间行如来徒摩耶如来瞿那王光如来星宿庄严如来彻无忧如来毗婆尸如来紫上如来光明功德如来如著云衣如来开敷如来无有如来净者如来智生功德如来伽系多灯如来卢遮如来除畏如来善胜战如来无边智明善步行师子如来花火游戏神通王如来不槌朴苦行如来大云清凉雷声深隐奋迅如来般若聚如来婆伽婆帝诸世界自在如来诸攀缘净无迭光如来上方广众德如来欢喜踊跃宝孕摩尼聚王如来大震声如来普光明如来智成就力王如来容者如来不堕持如来散诸忧如来离功德暗王如来离伏如来智见如来摩尼须弥胜如来须弥山奋迅如来云妙鼓声王如来照显如来无垢光明藏如来能行成就胜如来千世自在声如来莲华上游戏功德如来种种燄炽明盛月如来无比喻佛华功德如来女人丈夫蹴蹋如来一切愿度彼岸断疑如来法眼甚深功德月如来莲华开敷功德云如来一切三昧海光师子如来一切牛受牛王如来无边辩才如来一切众生应现著铠如来那罗延金刚精进如来佛华最备具功德如来婆伽拔底不空燄如来普光功德山王如来不死甘露所生功德如来善坚智光燄形聚如来下方师子奋迅根如来辩才璎珞思念如来拘苏摩奋迅王如来作功德庄严如来炎佛莲华最上功德如来喜增长如来三千释迦牟尼如来一切威如来甘露主如来山海慧自在通王如来不可说分别如来智具如来勇猛执持牢仗弃舍战阙如来一切佛宝高胜幢如来宝威德高王如来世间尊如来东方满月光明如来求那轮如来名称意如来三界牛王安详行如来宝波头摩步如来普现如来广博金口高勇光明幢顶如来丰养世界宝莲华如来不可坏金刚如来一切功德庄严如来宝功德灯明瞿那相如来毗沙门坚固王如来智库如来世间月如来天主周罗摩尼胎藏如来娑罗胜黠王如来不死光如来莲华最王如来孔雀如来威德自在光明如来无边瞿那所生功德如来宝燄弥留金刚如来令喜如来求那藏如来普光世界无障碍眼如来敷华卢舍那如来无有尘如来云功德王如来想国如来须弥善电如来阿僧祇劫成就如来上上首世界念众生称上首如来五百上威德如来坚住世界过去坚住如来般若灯无数光幢吉祥如来多饶种种功德威光明如来成就一切义胜如来因陀罗意如来中天大毗卢遮那如来无垢劫如来无垢世界无垢光如来奋迅恭敬称如来众香世界娑罗王如来东方清净世界无相严如来世间帝主身光明形如来不可思议意王如来法自在娑罗王如来婆罗如来毗楼勒如来智燄威德如来不动光观自在如来三千毗卢舍那如来光明速寂声如来种种作佛如来法界镜像胜如来日月宝作光明如来摧魔如来摩尼者如来甘露流注如来不退轮宝住胜如来宝光月庄严智如来无边作德如来大众者如来见者生欢喜如来支帝耶如来一切行清净如来阎浮威摩尼角如来西方无量寿如来践蹈魔如来降伏诸魔怨如来陀头尘虚空智如来离诸疑奋迅如来虚空上如来光明无垢藏如来罗睺月如来阿沙罗如来伽四那罗如来胜主如来香牛王如来虚空下如来坚勇猛破阵如来庄严相如来摩娄多如来婆耆罗陀如来大友如来毗沙门如来六十功德宝如来一切同名欢喜如来一切同名上威德如来无边明王如来大云闪电如来乐庄严思惟如来一切同名威德如来一切同名普光如来香灯吉祥如来金刚海首如来拔提迦如来难胜月如来法行世智意如来功德声自在王如来道分华如来金色者如来师子奋迅力如来功德山清净声如来大精进主如来普光明髻如来现一切众生色如来智顶燄云如来善住善根藏王如来求那精进如来牟那耶如来自帝释如来一切照耀庄严吉祥如来名称功德如来因陀罗将如来香自在无垢眼如来法疾然灯如来胜藏山增上王如来不空功德如来大摩尼如来集宝藏如来婆伽拔底不空牛王如来三昧像最上功德如来莲华最尊如来智山法界普威王如来师子音王如来山王功德胎藏功德如来莲华尊丰如来法空灯如来净慧德丰如来一切众生不断辩才如来善体如来自在胜如来一切金上胜如来得乐自在如来不可胜如来法幢山如来钩召一切财谷吉祥如来众主如来火帝释如来弥勒等无量如来福德光明胜如来月土燄如来佛牛王如来摩尼须弥留功德如来贤最如来解脱智如来忧意灭如来月华威宿明功德如来月示现如来揭婆耶如来那罗延苦行须弥畱功德如来无尼光明如来智上光明威功德如来妙华所生如来干闼婆如来就者如来一切怖畏怯弱作散坏如来无边功德宝众庄严如来上首贤世界无障碍声如来陀罗尼轮世界香光明如来破一切尘世界殊胜如来实法上决定如来金刚宝齐如来世帝威功德贤者如来佛华敷王如来奢尸罗如来结者如来婆伽婆帝除法功德海如来婆伽拔帝释迦牟尼如来光明首世界无量光明如来月轮光明世界名称力王如来北方华庄严作光明如来度七宝华界如来十千庄严王如来日龙奋迅王如来拘那含牟尼如来种种日如来大施德如来一切任世界建大音普至如来琉璃光最丰如来好谛住惟王如来宝形庄严光游步如来无量宝华光明如来三蔓陀楗提如来妙言如来般若灯无数光幢吉祥如来无边光明弥留香王如来德内丰严王如来那罗延分须弥留王如来最上行如来度宝光明塔如来如底沙如来丈夫临如来灭诸恶如来安哀衣如来净住世界空域离垢心如来无量尊离垢王如来无数精进兴丰如来阿竭流香世界宝月如来云幢如来胜威如来不异作不死觉不藏利如来胜色如来利益如来奢尸罗如来胜婆苏如来福德爱如来五百普光明如来觉者如来那罗延禁戒甲胄吉祥如来星宿德世界智生德如来电光明高王如来智力世界释迦牟尼如来师子响如来毗卢遮那如来燄者如来信刚如来丈夫将如来伏一切魔世界集音如来一切宝致色持如来成就一切义如来一切同名寂灭如来删阇耶如来坚固世界金刚坚强消伏坏散如来西南宝上相名称如来法灯行步智师子如来初发心意震声无怖畏最上王如来善锭功德如来善彻苦行如来栴檀星如来法教藏如来金华如来功德坚固力王如来无边宝华光明如来善朋友如来然灯世界无量智成就如来众智自在世界慧生如来常光明世界无量光明如来五百净声王如来三万散华王如来千法庄严王如来无边瞿那精进铠如来过一切忧恼如来师子光无边力觉如来辩罗魔王如来无量种种相戏如来福德威德积如来破散诸夜叉神浮多神等王如来善住功德宝王如来七宝波头摩步如来摩尼王胎藏功德如来功德师子自在如来众香世界莲华众如来五百乐自在声如来忍圆灯明如来金光威王如来度厄如来世供养如来爱迹如来一切同名星宿如来无边威如来色众如来一切义上王如来地威功德如来世灯功德如来种无光功德弥留胎藏如来无阿梨耶如来火光慧灭昏暗如来一万八千普护佛如来西北方月光面如来三万日月太白如来西南方那罗延如来不可思议王如来娑罗王山藏如来远离诸畏惊怖如来善选择世界释宝光如来摩善住山王如来楼阁世界施一切乐如来南方自在王如来西方无边光如来阿僧祇俱胝劫修习觉如来须弥游步如来无量功德瞿那庄严过去庄严劫波如来东方一切庄严无垢光如来金刚海首如来善生功德毗卢遮那自在王如来降它胜者如来宝华功德海吠琉璃金山光明吉祥如来西方无垢月相王名称如来解脱共行如来婆伽婆帝广福藏普世间明如来多罗王最上功德如来婆伽婆帝十方广瞿拏震声无尽光如来因无边光明功德威形如来金聚所如来破散诸夜叉神浮多神等王如来摩诃诃罗诃那耶如来宝光明庄严首威德明自在王如来无边炽盛金光上功德如来师子胁如来无边光音声虚空毗卢遮那如来十方广化云幢王如来常水震鸣善音宿王开敷神通如来不退转轮宝住处功德如来名称厚如来瞿那宝功德庄严威积劫波如来无边功德眼幢王如来东北方无畏无怯毛孔不竖名称如来婆伽婆帝无垢燄宝光如来名称相如来初发心不退转轮所生功德如来一切求那成就如来光轮普徧照耀十方雷鼓震声起云如来多摩罗跋多罗栴檀香如来名称者如来流转生死胎藏所生功德如来一利钵多罗夜如来齿功德莲华游戏善毗卢遮那如来不退转轮宝住处功德如来生主劫如来婆伽婆帝法宝华功德声如来金刚那罗延幢如来普照明大化网毗卢遮那功德如来普智功德瞿那幢王如来恣态䁕如来法莲华毗卢遮那佛幢如来普明法功德声如来去是八江河沙佛土无垢世界等行如来善于众生妙名功德者如来名称德如来乐戏世界大威德莲华生王如来庄严世界无愚丰如来离诸恐惧无处所世界消冥等超王如来审谛世界一切众德威如来微细净如来明珠世界度一切禅绝众疑如来最清净无量旛如来百亿江河沙诸佛土水精世界净尊如来普智宝燄功德幢王如来无垢目如来一切伎乐振动世界无量音如来法宫殿震鸣王如来十一江河沙诸佛土忍慧世界香尽如来诸法精进速疾幢王如来人上者佛如来拔所念世界坏魔罗网独步如来正法护宝幢王如来十四江河沙诸佛土梵音世界梵德如来法莲华毗卢遮那佛幢如来灯明称如来宝光杂妙现金光师子吼王如来广名法海波王如来毫相圆满放光普照一切佛刹相王如来优婆低沙幢王如来形示现佛如来一切世间爱现如来最上如来大精进如来众生月如来名称意如来善勒如来无忧如来广名称如来顶功德如来名无比如来足者如来安行如来喜名称如来大威者如来莲华目如来修药如来乐坚如来莫能胜如来善思者如来金刚齿如来闲静如来速王如来与清净如来思功德如来光明爱如来高聚如来寂王如来世间净如来势功德如来修行法如来难胜如来法炎如来思夷最如来净威德如来鼓降伏如来灵目如来镜光如来还华胜如来灭无死如来修行信如来云胜如来爱英如来波头上如来选分觉如来成利现如来欣乐如来敬英如来昙无竭如来端正分如来光明命如来香面如来疾行如来山功德如来光明力如来能惊怖如来离暗如来法思如来山帝觉如来然灯作如来离痴行如来慈地如来法财如来方差别如来高幢胜如来金刚胜如来贤力如来妙英如来邪意舍如来信功德如来凉冷胜如来医所如来善星如来分别盖如来可修敬如来邪意息如来常乐如来喜王如来至诚如来普行净如来灭决了如来众类爱如来光庄严如来杂所有如来胜藏摩尼光如来八千坚精进如来功德力坚固王如来冈燄如来黑光如来不惜如来宝莲华善住山帝释王如来福德步如来除热恼如来显赫者奢弥多不少国如来一切所生王如来千八百寂灭如来胜暗积自在王如来山者如来频申如来上齿如来栴檀华威德星光吉祥如来不伏色如来无量宝如来不死燄输头檀善祭祀如来胜道自在王如来不可思议声如来善度意一切威如来贤胜如来净华如来幢意如来月起光世界放光明如来胜天意如来身自在如来苦行主如来离漂河如来犊子如来千势自在声如来九千法庄严如来信甘露悦意威如来尸弃如来喜幢如来宝氏如来弥留幢世界弥留摩如来爱解脱如来华藏胜如来不去舍如来不死城如来散法称如来无垢月幢称如来须摩那光明如来命清净宝威德如来华胜如来宝山如来月智如来具威德世界具佛华生如来供养名称如来瞿那称清净体如来牟罗耶如来可付信行功德如来一切同名日如来意喜散如来善以治如来远至名称如来求那明除最胜如来瞻波迦如来杂色体形功德如来善护幢天上如来供养燄宝所得如来班宣尊如来瞻波迦无垢光如来拘苏摩如来云世界名奋迅如来住慧王无障如来善住如意积王如来功勋光如来知相师子幢王如来清和音如来婆比陀佛陀耶如来胜藏积吼王如来一切同名普护如来诸方闻如来一切同名普贤诸如来名闻光如来一切同名放光如来不可降伏色如来万八千婆罗王如来最清净德宝住如来坏诸怖畏如来妙吼声如来多音如来无厌慈世界不衰变月如来普香燄善活健如来福云杂色如来善行严如来凡衣如来青莲华世界赤莲华德如来波头摩胜世界贤胜如来大地威力山如来广普称如来首威如来善快光明波头摩敷身如来离忧世界无边德严如来一切事见如来不散意如来宝炎如来栴檀地世界超出众华如来波罗波善眼庄严王如来一切行清净如来祭祀德如来集声如来金刚住世界佛华出王如来诸天供养佛如来孙陀罗庄严如来香自在如来智国如来莲华引如来世间净如来无忧暗如来世间无上华如来天供养如来菩提信如来善面如来示爱如来戒净如来天莲华如来月繖如来妙鸣声如来林华如来有金刚如来威明成利现如来天声如来智合喜如来无碍名称如来甘露威如来善戒香如来无碍觉如来无疑步如来炽燄海声如来求那贮积如来坚觉安详普行如来不错方便如来大庄严如来无边燄如来得地供养如来炽面香如来弥娄光如来无碍示现如来智解脱意如来多爱大威者如来实爱如来盛力如来上行心意者如来无边香光明如来普功德华如来威光如来天者如来无破智光瞿那海如来无上光如来香放光如来福德海如来宝弥留如来无边宝如来宝月光明药王如来金刚意如来百燄光明胎藏如来清净意如来法轮燄威王如来法莲华开敷身如来一切现如来最胜众如来阿罗达多如来虚空无垢眼月如来金刚游步如来乐曼陀罗香如来金光如来佛华光如来华如来仙天如来最上光如来思惟意如来智自在如来普曜金如来珊瑚海如来最胜想功德如来无边真如来智自在胜如来无色上如来一切众生心体叫如来无思法如来作方便如来法圆光明如来妙音语如来爱众如来众主王如来法地持如来宝燄山功德威如来庄严体如来小贤者如来普智光法虚空灯如来法界光明如来一切法震音如来法最上如来不动聚如来应供天如来胜帝释如来诸方灯明王如来法水清净虚空无间王如来最胜日如来最胜色如来生世间出世间如来善眼清净面如来般若积如来法燄弥留峰光如来一切世帝释如来普灯如来龙欣如来月面如来震上王如来震声王如来白毫功德光明意如来世主如来法界虚空徧满烽灯如来聚集功德如来法界形如来法光开敷身如来圣者叹如来伏日如来智胜如来灯幢如来无著处如来明圆光如来寂上如来满足一切瞿那如来求那最胜如来阿弥梨多耶如来宝供养如来善宝如来摩尼净如来无边乐如来善思者如来华威功德香如来无畏爱如来天声净如来实显如来可喜如来爱髻如来神通光现忍如来上名闻如来除幢如来不空行如来超泥凉冷胜如来光思如来爱供养佛如来释迦啰幢如来罗汉随佛如来微妙明如来乐解脱如来道觉者如来解脱苦行如来迷诸方便如来坚意名闻盖天如来不可量幢如来普光明如来无忧爱如来不由它主如来不死华如来求那光如来三界供养佛如来出世间者如来无比大燄聚如来宝净如来胜教如来龙王不现步如来妙金虚空形如来普门智贤弥留如来灯者如来宝相庄严弥留名如来普放光如来千上光如来大自在如来福弥留如来无边妙如来法炬燄功德月如来金刚净如来无畏金刚那罗如来华胎藏如来莲华德孕王如来决了光开敷身如来一切化如来示现义如来山功德云如来瞿那师子自在如来莲华游步如来毗叶波斯那如来天辛如来大云光如来真如来分天如来王藏光如来龙游戏如来最自在如来供养月如来瞿那海如来不觅思惟利如来无边鸣如来众胜解脱如来无畏上如来一切法光明圆云如来无生者如来宝功德如来智圆光明如来宝形像如来日者如来上舌王如来一切威如来香普善净智华如来瞿那月如来虚空者如来无垢力三昧游步如来福德光明如来普功德所生如来不动色如来胜意海如来善梵天如来众帝释如来摩尼真珠王如来善寂智月吼音自在王如来善化者善思议如来种种身如来和合身如来法海所生意如来善正住如来普法门面峰光如来大势至精进如来善灯如来欢欣如来善解如来震下王如来净光明如来瞿那莲华功德月如来法积如来一切波罗蜜无碍海如来月胜功德如来燄电云如来东南作明灯如来色胜爱如来杂利如来满愿如来金刚如来调伏地如来瞿那光如来月上如来善住山帝释王如来不空勇步如来波罗提波耶如来甘露雨如来道味如来弥楼燄如来丈夫胜如来大威者如来心华观智幢如来善供养如来除疑惑如来百燄如来宝者如来道行如来饶名闻极意如来作光明如来持鬘如来觉分华如来空施生苦行如来无常如来信福虔如来不死心行如来音喜鸣如来心重思如来应供养如来等苦行如来胜力普幢如来无量光眼如来坚步无声净光如来人最胜幢如来菩提光如来无边显如来甘露意者如来不普香如来尼俱陀如来调顺供养如来龙解脱体如来华德不动意如来宝住如来动者如来大威智者净如来金刚莲华上如来不思议瞿那光如来金者如来宝瞿那相庄严光如来智上光如来月上光如来顺法意如来善弥留如来无边座如来法王净功德月如来金刚碎如来普宝瞿那游步如来声自在如来诸华自在王如来无碍法虚空光如来不可畏如来善逝胜如来日功德云如来无畏观视自在如来莲华最上如来恭敬泥摩耶如来修罗如来梵弥󳂌如来渊如来金庄如来胜界光如来坚游步如来众自在如来最上月如来求那海如来上莲华功德如来虚空音如来萨地利舍如来无垢臂如来一切宝庄严色持如来无边目如来不华护如来瞿拏光明如来净身体如来智者如来净照王如来福德形如来游戏踊跃名称如来坚精进如来音声者如来师子须弥留功德如来三世光明如来普明震声云如来不伏者如来智燄海如来最上天如来大帝释如来阎浮檀威王如来众宝间错色摩尼圆光如来不可伏不可扑如来翳月光十上光如来重海所出意如来不剧戏如来一切法光明王如来无碍力帝释如来电灯如来贤身如来佛主如来睒电光如来世间明如来菩提道塲功德月如来海志如来燄月眉间白毫相云如来宝施功德如来速疾威如来帝释幢相王如来世自在如来喜吼如来电胜如来幢音如来常勇猛如来栴檀云如来梵上如来正住摩尼聚王如来虚空分别如来法那罗延幢如来华赞叹如来色者如来频婆下如来一切爱如来善思利如来华山等求那如来灭有爱如来多天叫如来寂下如来也燄如来放炽如来诸方闻佛友如来上名称如来树华如来南摩耶如来明幢和合行如来阿啰如来力勇步如来不正名称如来甘露天如来无量声如来最上起如来炽盛相如来无量力幢如来最上功德如来超净如来莲华如来宝坚如来师子幢王如来无边形如来求那孕如来慈者功德如来师子乐如来毗罗摩如来安住意色如来求那善来如来光者功德净如来出觉如来胜者如来梵光不量眼如来智门音多藏如来宝功德光威王如来明者如来宝燄山功德威王如来帝释光如来罗网光如来法自在如来净弥留如来无边广如来法圆净功德月如来金刚齐如来炽盛琉璃光明如来欢喜海如来宝光庄严王如来无垢智功德云如来一义现如来宝自在如来阿弥诃多如来宝弥畱师子力如来莲华上燄如来无垢阿黎耶如来耆多如来善聪明如来多如来波光如来法力光如来瞿那臂如来世自在如来解脱月如来功德海如来供养度无忧如来金刚仙如来三世广智如来无碍觉如来三昧弥畱最上智如来无边月如来众生宝如来世间光明如来作无畏如来德者如来捷疾王如来智日威如来大神智自在胜如来弥畱积如来梵天者如来诸法熏修所生威如来宝燄山灯如来普精进炬云如来宝侍者如来梵色者如来勇步天如来宝帝释如来瞿拏光明王如来一切身形光明功德月如来可供养梵供养如来大震声彼吼声如来一切带铠甲如来善梵齿如来一切瞿那所生如来诸类利益愿如来大灯如来商王如来法特如来不缺名如来火光明如来精进力难降伏月如来吉体如来日上光明功德威形如来意智功德如来炽盛军如来娑罗自在王如来毕竟宝如来髻者如来眼胜如来除忧如来难破坏如来云瞿那如来忆上如来不退瞿那海光如来求那聚德如来娑婆摩波罗如来香醉者如来爱月如来无边现如来降伏怨如来可畏面如来名称坚苦行如来传显现如来将爱面如来国土如来水胜如来善显如来瞿那鬘如来上世如来敌怨调如来坚牢如来定随闻如来甜鸣善意者如来牢音如来大勇健如来散诸天疑如来苦行饶如来调伏根如来不空宝如来不空念如来师子善鸣如来求那威燄如来闻海如来灯王如来普威如来功德威色如来名称思如来无禅忍如来师子行在如来功德吉如来求那王如来妙音等现如来梵所供养如来勇舍解脱智如来智爱如来意月如来圣调善思利如来普智光明胜如来虚空光明髻如来华者如来主髻摩尼胎藏如来喜乐光如来善燄光如来意自在如来海弥留如来无边盖如来诸力威无垢月如来金刚峰如来安隐所生功德如来功德聚如来宝开敷华身如来无比最妙德威如来不可胜如来不毁体如来莲华最王如来多伽罗髻平等如来莲华功德如来无量瞿那财如来罗睺如来善华身如来名如来圆光如来大燄光如来莲华得如来威自在如来诸愿月如来苦行海如来果利耶婆耶如来宝贤光如来法界广智如来无著处如来一切智力虚空灯如来无恐怖如来普观智如来德王光明如来作欢喜如来妙者如来散燄王如来速疾威如来无边界最上王如来牟尼聚如来香薰者如来正住摩尼积聚王如来法界莲华如来相日轮普光如来大胜者如来净智者如来自在天如来顺帝释如来莲华须光王如来无惊怖暗三昧最上王如来海功德如来水功德如来福德华如来意喜华如来一切日法得如来可畏眼如来不可称辩才主如来具足愿化月如来智灯如来云声如来智主如来善满肩如来燄光明如来法网清净功德月如来寂体如来炽盛燄山功德庄严如来月上功德如来树帝沙如来莲华须光王如来善月者如来可喜如来寂意如来善财如来甘露者如来无边华如来法上如来不堕瞿那所生如来多胜如来不空勇步如来一切福德弥留最上如来寂光深聚如来最胜弥留如来摩尼足如来世间藏如来法真体最上如来光胜如来定黎觉者如来一切生死烦恼蹴蹋如来金刚胎藏如来摩尼引佛如来弥留燄如来除疑意如来娑罗帝释聚如来法自在如来爱如来宝顶燄山灯如来普智行无攀缘如来示现云如来伏欲尘如来智名称如来胜中胜如来果报聚如来利如来不可获功德如来窟贮积善功德如来苏夜摩如来转语言如来除贡高如来不空见如来可信友如来天帝释髻如来无量燄化光明胎藏如来无比威德如来功德聚者如来最上光功德如来不思议瞿拏光王如来满足妙如来可畏最上如来毗卢遮那功德胎藏如来炽盛精进如来月日宗族如来法城光功德如来燄瞿那冠智光明如来日光明如来普光明如来最上王如来一切日威庄严如来勇行步象如来香最胜弥畱如来法莲华如来大庄严如来普山灯如来世间灯如来月光明如来燄光明如来善住王如来一切遮婆那婆如来瞿那众胜如来香不涩迦华如来雨摩尼如来散无明如来喜庄严如来宝庄严如来陀罗持天如来世间照光如来无尽福海最胜庄严如来栴檀功德月如来月者如来威主如来道喜如来益燄如来普无量毗卢遮那净王如来金刚无垢日燄云如来婆耆啰娑如来世间作光如来不可得眼毗卢遮那如来无迷法自在如来意自如来多燄如来广目如来御者如来普无量开敷华娑罗王如来法圆功德顶光明如来胜者如来无疑波罗蜜月如来善游步善寂色行如来无比名称如来无边光明功德如来无相智慧如来普光最上功德称聚王如来梵顶如来离畏功德毛竖如来虚空下无垢智月如来恩义善智如来无边最上功德如来难胜智至如来毗卢遮那功德胎藏王如来无边月如来光明幢王意如来日所生如来无垢体如来香燄光明髻如来善助幢如来清光王如来一切优波罗耶如来福德聚胜色如来法顶幢云如来毗卢遮那功德弥留如来无边智法界音如来炽灯华如来一切婆耆罗它如来法力功德聚如来普作光明如来普光最上功德聚王如来婆伽婆帝梵音如来法虚空爱光明师子如来妙金虚空叫威如来诸身智形月如来净声音如来无量聚如来诸华香自在王如来西北无畏观如来法海震声意如来真金阎浮檀幢金光如来不可称辩才王如来天功德胎藏如来安详游步如来无畏分如来强健军将战王如来鼓自在音王如来普放解脱燄如来难伏幢如来无垢月名称如来莲华功德胎藏如来无量无边难匹无障碍王如来法界师子光如来婆若华如来无边辩才燄如来因陀罗功德如来无量无边无处所功德如来智日莲华云如来智燄云光明如来身体如来广大智光如来宝音如来相妙开华分如来光燄如来大帝释天如来善明如来阿轮迦如来可畏名称如来无言最上如来相灯难降月如来摩尼角如来弥娄海如来诸法游戏威形如来虚空等智如来胜弥留如来普眼满灯如来无边胜者如来十方闻音铠如来求那燄如来不空见如来相功德山弥留如来无边示现如来善有德如来有边示现如来智燄炽身如来梵威自在如来婆留那如来降伏者如来善燄如来持地如来善力如来苦行圆如来利意如来善天如来常色者如来等示现如来善众如来善逝如来平等香光如来厌名闻如来宝德髻如来梵天供养如来福德所生如来月光自在如来无那那如来可畏上如来善现如来香舍如来善铠如来树帝伽如来善宿如来发王如来无量意如来普觉者如来智视如来执至如来普德华威如来月圆光如来本性身功德贤者如来雷如来争义不怯如来解脱精进日光如来华须欣如来一切音分净如来无边福德得如来功德藏摩尼光明如来鬘如来自在藏燄如来法宝华功德云如来金刚宣如来光燄眼形月如来法上龙自在如来菩提分华得如来诸佛教威形可畏光明如来无边宝华光如来法智所生普光明胎藏如来不思议功德照曜最胜月如来普瞻望莲华游戏王如来刀杖上香光王如来莲华髻无碍波燄王如来一切面开色如来普智光莲华光明胎藏如来婆伽婆辨幢如来法虚空功德毗卢遮那如来无上大福德云不可尽威如来善清净瞿那宝善住如来辩才璎珞思惟如来东方一切庄严无垢光如来福德者如来留离幸如来祭祀名施意如来日游步圆普光明如来瞿那宝威功德胎藏如来刹利者如来光明得如来无异行所出如来光无不利瞿那海如来南方辩才璎珞思念如来大弥留如来虚空弥留如来不空光如来无尽意如来萨多伽拔帝如来苏利耶胎藏如来功德善弥畱如来不空云如来无边牛王如来不华光如来长失月如来甘露师子意如来法海所生音如来山功德庄严如来毗卢遮那功德威王如来普智者如来无边瞿那胜行所生功德如来瞿那持最胜如来光明相王照幢功德如来善福处如来普智宝燄功德瞿那幢王如来一切世利益如来意名闻如来决了意如来毗摩阇诃耶如来法灯功德弥留如来婆伽拔帝勇步天行如来不死步如来众神祇如来晓意喜如来功德善弥留如来阿婆摩奴夜如来海持意游戏神通王如来不破意如来凉冷者如来辩才色如来得金盖聚如来寂光幢上如来日如来月如来降化者如来无体患如来善分别如来善圆满月如来善思名称如来意如来聚如来无碍意如来智勇涉如来阎浮檀光明如来摩尼须弥留如来上方金刚威王相似如来妙色髻如来娑婆迦罗灯如来迦罗毗罗军如来普光明功德弥畱王如来最胜威如来瞿那莲华功德胎藏如来智功德如来寂功德如来一切云欢喜如来名称实如来奋迅燄光明如来帝释光如来婆罗主王功德胎藏如来宝功德如来善功德如来一切师子翅如来音分健如来钵罗鼻迦耶如来法界电光如来坚健勇器仗舍如来实者如来天威如来功德孕如来成熟如来明照如来婆诃梨陀耶如来妙宝如来妙月愿光如来方处智光幢意如来象耳如来分明如来高满聚如来亲意如来广信如来法华相幢云如来象者如来法海能雷如来住劫波如来优钵罗耶如来法月光王如来普如来上如来微妙音王如来最妙如来最上弥留如来婆素天如来普智贤圆如来香燄光王如来宝如来爱如来难伏幢王进德如来妙智庄严王如来光威如来大德如来善华如来金色者摩尼作欢喜如来威聚宝燄山如来金刚最上天如来龙上如来虚空净如来莲华上王妙色髻如来最胜弥畱如来智燄海如来善灯如来妙明如来普觉如来净月如来光王声如来自在如来宝步如来广大智光无量觉如来法最上如来树王如来优钵罗耶如来炽盛如来大海无上光如来宝月莲华上如来日天普聚云功德如来法界莲华妙上如来无垢觉普放解脱燄如来不动聚宝炽如来等示现法上无尽意如来善臂虚空上如来到彼岸大月莲华上如来智胜福德海如来善游步大净摩尼月如来大光功德聚如来奋迅燄光明智自在如来法界意月如来欢喜海如来梵天供养无恐怖如来香光喜力海如来月上功德普端正如来云幢般若积如来徧方瞿那功德最为上如来普观察如来一切义现如来解脱者如来梵海如来净照王如来华如来摩尼净如来梵如来香聚王如来弥留燄如来世自在如来求那海如来散华常吉祥如来智日莲华云如来胜上功德威如来华光善证觉如来甘露弥畱调伏地如来喜增长最胜日如来大瞿那金山华自在如来月面金刚碎如来最上明照师子燄如来妙法福德象如来大灯婆啰无生者如来善喜普香燄如来虚空圆净无尘垢如来善明一切现如来无边上光大功德如来具足愿化月如来须弥游步如来无垢意如来自在威声王如来弥畱聚王师子手如来香燄光明髻如来最胜宝孕灵自在如来善圆满月摩尼妙如来大帝释月华如来摩尼王如来清净如来普作光明法自在如来无边示现如来善福处宝严如来云瞿那如来天燄如来月聚明灯最上行如来宝王功德如来月上燄火光如来光庄严师子如来胜主如来无忧如来作利益如来紫磨色者如来示现义月王如来摩娄多调上如来满愿云王善化者如来寂光善住如来释迦如来普十方世界如来金刚光明如来善德王如来无畏上如来日如来普贤如来无比月如来然灯如来优钵罗世界如来毗卢遮那如来普照明如来无处畏如来月如来无上如来宝王如来香自在如来迦叶如来栴檀光世界如来莲华最尊如来善住王如来初发意如来化如来无比如来净明如来无垢力如来龙德如来真实如来宝所生如来真如来宝光月如来摩尼髻如来云功德如来净身如来广觉如来明庄严如来普光如来华光如来天意如来仙胜如来宝燄山如来华如来善思义如来莲华聚如来金华得如来药王如来勇德如来神通威如来月王如来云王如来光聚如来清净如来福德身如来渊如来善游步如来莲华手如来瞿那得如来吉祥如来宝爱如来无边威如来地玉如来光王如来光胜如来龙上如来妙语言如来多如来至无畏如来莲华上如来牟尼聚如来大光如来宝燄如来弥娄光如来放光如来多光如来天净如来香聚如来日所生如来名如来宝功德如来莲华得如来虚空觉如来法光如来宝积如来光明云如来净光如来身光如来法名胜如来善光如来摩尼王如来善逝光如来师子吼如来无碍轮如来散华如来法见如来饶益王如来阿罗达如来广光如来庄严王如来善燄光如来师子德如来那若华如来善生如来满聚如来端正身如来摩尼月如来众光如来波涛王如来大意身如来师子颊如来香聚王如来日天如来普聚如来精进军如来

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第八十七卷目录

神异典第八十七卷

佛菩萨部汇考十一

诸佛世尊如来菩萨尊者名经

诸如来三

众精进如来燄光王如来月光王如来最妙灯如来师子燄如来无上王如来大悲如来大器如来最上王如来众功德如来宝光如来梵音王如来日月灯如来师子步如来光燄王如来普香如来智炬如来善住王如来罗睺天如来梵如来安详步如来无上功德如来不空燄如来不思议功德如来妙上如来自在众如来法眼如来罗睺贤如来定如来摩尼妙如来无忧功德如来大凉冷如来瞿那海功德如来法上如来三界救如来法尽如来阿轮伽如来意如来弥畱主如来宝燄功德如来爱安慧如来莲华孕功德如来大海如来法自在如来妙智如来那阇耶如来聚如来莲华者如来燄炽功德如来不空行如来无边上功德如来法力如来不动聚如来胜手如来那罗那如来首如来敷华德如来空体功德如来辩才眼如来弥留幢功德如来喜爱如来可畏意如来善色如来善意如来山顶最上威如来大智福地如来世间意如来自在德威如来法圆光如来炽盛如来善和二生如来真体法上如来善住如来师子奋迅行如来妙度意觉如来最为上如来世间主威如来法音幢如来顶藏如来力天梵天如来决了境界如来日燄如来三世相威形如来善度果报如来大商主如来色净相威如来善调心如来地世如来宝华光明如来燄大帝释如来法库如来果利耶婆耶如来寂到彼岸如来善功德如来不可称威如来宝弥留如来胜念如来震声力王如来智最重上如来梵志如来师子游戏王如来善可畏意如来善生迹如来甘露山威如来大瞿那如来善觉如来世间作光如来可畏最上如来坚固宝王世界清白如来上善德如来清净世界如来普照明如来法圆光明髻如来一切宝火眷属如来香象臂如来宝如来坚固金刚世界帝释如来福德意如来多乐世界如来福德威如来众生不定转如来一切法界意月如来无垢意如来梵如来坚固莲华世界上幢如来胜眷属如来殊胜世界如来法界华如来无边勇步如来一切妙度意觉如来无垢觉如来喜如来清净庄严世界一切如来最上上如来安隐世界如来顺色音如来无边游戏如来一切广化自在如来清净觉如来定如来明慧虚空世界一切如来种种说如来欢喜世界如来宝唤鸣如来无攀缘意如来一切最胜宝孕如来功德宝如来首如来广大无边世界一切如来大燄聚如来无畏世界如来喜乐光如来无边无垢如来一切大众帝释如来无碍现如来净如来宝积如来一切日月吉祥如来众多世界明相如来无相如来智慧如来严如来香德世界香相无量勇健如来宝月如来一切海藏吉祥如来善住世界师子如来无量猛进如来华如来无漏世界医王无量勇步如来宝盖如来一切大智力声如来金明世界金华如来无碍智善如来多如来宝治世界宝明无比威德如来月灯世界灯高德如来月意威神超越如来首安悦光威如来善导坚强虚空胜智顶髻施如来秋光无比普阴神树如来贤力智慧光明喜王无量觉多勋如来妙御吉祥师子幢欣乐青莲如来现义兴光如来神闻如来无量曜如来明星仙胜徧方如来不虚见天首如来月眼雷音如来精进施光意如来月上明灯如来云音语响寂灭如来灯王如来师子如来鼓音如来鸣德如来啼者如来知者如来无尘吼王如来师子步如来燄相如来威行如来星宿王如来调善如来大月如来金仙如来摩尼如来无量意如来宝严如来作光除畏善听如来树提藏山积如来寂月如来香灯如来甘露日如来安慰如来散燄如来成梨如来生黄如来燄积如来海意如来称如来贤上如来功德如来富饶如来山聚如来光藏如来华聚如来无忧如来月形如来令世喜如来善住如来坚牢如来禅定如来思法海如来吼声如来愍意如来分威如来无行如来功德爱如来寂光如来燄光顶上善贤如来世间重龙者形观如来智意如来幢王如来甘露主如来仙者如来难调如来白体如来无仙如来明冠如来善齿如来月觉如来悲威如来端正如来化云如来轮次如来华上如来贤者如来难降如来海门如来师子意如来无行如来善臂如来甘露音灯主空王如来寂意如来宝名罗汉藏树王如来炬灯光藏智华如来大功德王者如来梵者如来师子叫装板寂根如来梵海如来爱天定住法月如来云阴如来宝称如来宝胎如来不堕如来持发如来无怨如来空王宝高如来甘露燄如来爱性如来照光如来惭愧贤如来香或如来河沙如来法海如来自王如来健光如来师子意如来实天如来宝言如法如来善贤如来战胜法幢王如来想者如来寂净如来真如如来胜行如来山或如来树者不浊财如来灭下如来智者如来空王如来真乘如来法行如来甚音如来众神祗如来法上如来灯者如来慈悲如来大目如来无边如来刹证火幢王如来水滴寂幢王如来可畏吼者真乘如来怨藏行行如来践蹈覆诸根如来世友如来力士如来真如如来慈悲地主如来大云如来如如光如来化者如来牢上如来神通如来善意如来光明如来月者分阇耶如来月者善思利如来水者宝炽真如如来净说饶燄如来贮聚一节光佛如来燄意如来叫智如来真空如来如如如来火意如来震声如来不降轮如来梵面贤将如来慈悲大臂神通如来聚行木叉药如来法月大不空如来智行作现如来慈悲意眼如来华者如来爱净功德幢如来月月放燄如来慈悲众生如来大净寂王如来无边光如来最力如来承者如来真如如来说利空王如来善者甘露声如来宝仗月炬持如来相如来上如来寂定如来空王如来梵唱如来成利如来上燄大炬持如来作日如来饭盖如来心王如来慈悲药者如来善香如来解脱声如来智胜如来王主真乘相铠如来无边如来顶上难胜声如来主如来离暗如来盛威无缺求那聚求那如来相如来大座燄师子奋迅如来众如来宝燄山如来功德如来大仙如来火灯大步如来人师子福德因如来甘露华如来无有仓库如来不独义如来瞿那炽最上功德如来法自在如来智幢如来日轮形上功德如来胜如来胎藏如来妙斋如来戒爱如来清净眼如来有边现如来定身体福德功德如来念如来微妙声如来功德善思如来智灯如来忏净如来悔方便师子幢如来力智威如来福德所得如来求那发如来善思意法繖星觉如来大如来比功德如来月威如来爱幢如来应说如来思忏如来圣如来仙净如来宝灯如来似月如来瞻仰观如来甘露燄如来福德聚如来胜意如来善意如来广如来满足光明王如来善华严如来步梵意如来诸方观罗汉威如来名称幢如来湛福德处如来无净觉如来炽威燄一聚天繖如来众如来广大智燄王如来树王增长功德如来香醉如来意开如来月向如来已作利如来爱解脱如来蹴蹋胜宝月爱体如来实见如来妙名闻如来最欣威力如来义见如来善颜如来色爱如来帝沙如来有善华如来不祭祀得如来精进净如来云功德胜胜天国如来选择者如来净如来欣化云如来善音功德如来波搅如来力军如来宝德如来大功德如来难胜炽如来无边意如来法得如来月聚如来广如来佛得如来无有香如来照王如来胷面如来善行如来宝月者众主王如来智得健得如来智者净如来安详行爱喜威主如来众如来师子意如来法头如来大愿驶流功德如来海功德王如来宝上功德如来脱威天净如来无碍力持如来杂色月如来热光持宝如来快哉大步如来无边庄严如来庄严光明如来王光明幢如来分陀利香如来现聚寂鸣如来无意步如来桥多那耶如来安详庄严如来念业天瞋如来电燄日威如来轝王降刺如来法幢弓上如来明日大灯如来莲华面如来大车净意如来度泥放燄如来电灯幢王如来名闻友光如来诸方灯王如来诸灯光王如来奢摩它幢如来名称净如来世间福德处如来善福处威如来无垢威幢王如来作光月幢如来雷声震幢如来布云月色如来斗帐散华如来御车国如来名称相义爱如来宝觉现月如来华觉心意如来悔爱击云如来拔疑明爱如来日灯现爱如来易事爱明如来山积爱衣如来灭痴决觉如来毫毛功德王如来山净火光如来幢月大名如来普身择色如来法炬宝帐声如来普光月幢如来上国宝幢如来爱忏世爱如来佛宝生功德如来善覆炽幢如来脱日威巧如来宝净如来行净如来福德形功德如来世塔舍宝如来求那幢如来师子膝如来师子奋迅雷如来上灰明意如来光叫巧智如来普宝实用如来成步如来勇步行如来寂醉乐叫如来爱付信如来不濯意如来净苦行宝燄如来净安住如来众爱恐牢如来圣降摄择如来叫名称幢王如来解脱勇如来牢固光如来福德势如来华幢王众如来难降伏如来杂色月如来兴无畏如来意喜威如来不死忧如来山帝积如来有边意如来火所覆如来不死净如来炽盛炽如来坚精进如来师子鸣如来普觉者如来可喜分如来名称幢如来娑罗王如来师子声如来甘露名如来甘露光如来不怯鸣如来师子身如来舍驶流如来自在王如来不住思如来已智声如来圣者华如来大宝幢如来法三昧光声如来等助思如来降伏威如来功德华如来庶几光如来池清净如来大名称梵德威力如来胜繖法炎如来龙喜宝炎如来舍洪水大称如来莲华引月者如来择声光晓如来云灯如来迦娄波耶如来调怨敌如来香喜如来最上功德色或乐坚如来善燄月光如来妙音月丰声如来桥梁者数得如来应天分助如来鼓音王利益身上如来细觉疾行如来精意空施如来众香手胜王如来频婆下与命如来善恩华盖如来香王如来僧伽多那亲勇步天上如来智解脱意如来或力热光如来实燄火光如来宝来自光明如来除疑惑眼者如来导师令净如来世灯明善德如来云藏如来校者善星如来无死香光如来不虚见大名如来安详眼寂行如来法思华齿如来宝财如来那罗那那如来无行如来舍尘者如来降意殊胜如来超越驶流如来失母宝声如来大悲大须弥如来无边乐使者如来宝轮云藏如来宝莲华如来锭耀分上如来不离首威如来善住妙英如来势功德喜王如来无边现善长如来功德供养如来执华如来宝华如来宝光如来无边显如来交藏如来勇力苦行如来善导如来爱英如来救脱实声如来德幢毗罗摩如来庄严眼广信如来净王多宝如来法空灯如来忆识如来微妙如来紫上次坚如来医氏安详如来分陀利华幢如来阎浮上伏爱如来那罗延者如来贤光如来弥留聚王如来南斗宿如来无等如来龙解脱体无比名称如来慧业华光如来德幢行菩提如来明珠髻大力如来大灯坚誓如来水天善色如来除畏军陀如来梵鸣如教如来微妙胜天如来怛车勇步如来除爱乐身如来瞿那或供如来贤上善音如来大灯福燄如来坚雨华山如来智幢寂伏如来云震倚鸣如来智音实健如来垂臂自光如来主王善爱如来云覆宝称如来化威海者如来金得大威如来乐身实聚如来声智日威如来度王药者如来施一爱分如来红华功德如来名上大华如来善威月燄如来人月住香如来叫威善臂如来声寂众明如来日胎结者如来华积致沙如来无边铠甲如来凡行大车如来地威众首如来云沫舍摩如来善根乐识如来诃毁燄威如来善调梵者如来威聚怨调如来求那分别如来牛主善鸣如来坚胜除疑如来医上如来足智知如来月相天华如来云鸣师子者如来生觉持鬘如来无相安详上世如来大爱命威如来心华普觉如来燄意贤光如来慈者如来苦行海如来小月华山如来金刚云力如来脱取度泥如来云域庠音不损如来寂意月齐如来军陀法手如来自者牢华如来调伏如来持不死如来异事华幢如来胜威可觉如来因上自称如来人上佛陀大德如来灭怖去声如来月胎电忆如来火燄或王如来龙上如来师子助如来堕意自行如来天华灯者如来智步安详如来坚雨云鸣勇健如来密面善威如来贤光不死如来或者华山如来珊地如来凉冷相如来大叫庠音如来智幢调上如来窄陿智音如来转眼贤光宝出如来闪得智幢如来宝称燄聚如来金刚光如来可畏莲华最上王如来自在威声王如来香光喜力海如来宝妙功德王如来坚勇军戎仗舍如来师子安详行如来星宿王如来婆娑婆如来一切瞿那妙庄严如来普智幢音王如来瞿那功德海如来最上弥留王如来解脱莲华功德如来无碍法界灯如来常吉祥如来云摩音如来无垢法山智峰光如来普智贤弥留如来婆伽婆智上如来非一明光王如来无垢瞿那燄光如来宝顶弥留灯如来鸡萨罗如来修梨那如来法海波涛功德王如来宝燄山弥留如来无边智牛王如来智日莲华云如来无边瞿那海光如来无量香光明如来严炽威如来神通幢如来毗卢遮那光庄严如来普智光弥留如来精进最上王如来智燄云光明如来毗卢遮那净王如来破散翳云王如来齐整音如来大华如来大炽光如来虚空雨云如来尼俱陀如来妙意鸣如来师子体如来天边如来光照如来福德幢如来意喜思如来族色力云如来求那形如来最上灯如来甘露眼如来虚空圆燄如来善生如来輭弱鸣如来不降伏威如来求那青如来不死华如来微细主如来善观铠甲如来不死思如来丈夫胜如来娑罗主王如来求那华如来杂色形如来师子力如来莲华胎孕如来大灯如来上名称如来驶流幢灯如来心求那如来无量威如来功德友如来大云并雨如来无碍鸣如来精妙香如来瞿那燄光如来音喜鸣如来作光明如来欢喜德如来除怖毛竖如来自光如来鼓云音如来娑罗帝王如来菩提光如来师子鸣如来龙臂主如来名称初出如来端王鸣如来调伏根如来光明宿陀如来功德香如来无垢思如来功德净如来无障碍眼如来胜天如来无有瞋如来弥留聚王如来人名闻如来思爱胎如来师子畏如来瞻婆迦者如来罗汉随如来师子光如来诸方灯明如来莲华形如来清净音如来平等感如来令散疑意如来陀罗尼自在如来大胜如来世间无上华如来那罗延者如来甘露名称如来迷诸方便如来求那积聚如来善现如来得它供养如来迦陵伽王如来福德庄严如来求那聚德如来孙陀罗念信如来法力如来阿弥梨多耶如来求那勇步如来无比名称如来诸天供养如来求那贮积如来法意如来求那最胜如来薄祈罗陀如来耆致多耶如来虚空分别如来支低迦福处如来度意如来最胜师子鸣如来求那威燄如来殊帝沙迦如来无量光眼如来不空勇步如来爱月如来法财峰聚如来决定华贮积如来最上名称如来求那庄校如来出世间者如来善面如来具容胜行如来平等禅定如来无量名称如来功德威色如来长上功德如来极力如来大水勇步如来瞿那摩尼如来寐促梨耶如来求那善来如来因陀罗将如来智国如来善调善望如来大精进思如来罗汉名称如来毗罗摩王如来无有比喻如来乐实如来大灯福臂如来瞿那幢王如来不思议形如来忍灯功德如来无譬喻名称如来明彻善山如来大仙极意如来智声如来深意如来福德形如来大天凉冷如来大灯明如来寂光如来梵氏如来宝自在如来宝闰如来实显如来普信相华如来善度眼如来深重思如来难降幢如来无诤行如来树如来法形如来月智如来师子平如来弥留灯如来尊长说王如来爱师智慧如来法行行如来揭婆耶如来无边显如来大思惟如来宝形如来慧业如来善示现如来善度意如来大髻多勋如来善知者如来龙观智意如来求那严如来龙仙众信如来象如来杂音如来转胜如来无忧暗如来东方灯如来天信如来大坚如来上山慈力如来妙声坚意如来最名闻如来坚强天净如来六通音如来月灯如来善住如来不死者如来辨国如来色者眉间如来住利智如来名闻如来可喜如来求那熏如来身尊爱目如来步如来富沙如来上宝如来瞿那鬘如来无边称如来天色火青如来胜龙游戏如来善贤如来严意如来无行生如来离忧牢眼如来上鸣音如来燄王如来实相如来舍恶道如来示诲幢如来满意净华如来爱髻如来喜幢爱目如来师子行如来称声众塔如来相如来火车如来相意如来圣所生如来阿弥陀如来真发辨论如来舍癫降伏如来愿饶心健如来上名称如来紫幢无畏如来富沙如来耶叫王如来梵氏如来祭祀德如来日月光如来摄选称王如来住速疾如来无忧性行如来声安详如来方成有意如来分如来树提如来善爱如来形示现如来摩尼净如来无边鸣声如来相意人莲华如来有衣威如来三界供养如来最上所供如来月面镜光如来木叉幢如来虚空智如来风疾功德如来天德云王如来法空王如来诸方名称如来不死心行如来付信速王如来最威仪如来尼胎藏如来忧陀那天如来兴盛庄严王如来释迦文如来豪功德形如来求那积光如来寂下妙天如来宝幢旛如来无边燄如来瞻波迦灯如来贤最光明尊如来善明灯如来须梨耶耶如来婆罗破耶如来尽见与恩如来正音声如来生功德如来何罗阇耶如来威燄憍陈如如来不虚严如来坚意善颜如来宝者善思如来月悦弗沙如来大明山如来金刚世界无边眼如来普明德世界无边光明如来宝盖上德如来无量作名闻如来妙肩如来宝生世界宝积如来普清净世界如来不虚称如来正觉世界无量宝如来普度众难世界自尊如来众德吉世界日月英如来极高王如来无量光明月华如来一切宝王如来善住王如来不思议大力如来普边金光世界如来无比月如来一切众德成如来普无边德明王如来白莲华生如来娑罗如来喜幢如来普放光如来尽精进如来一切悲精进如来须弥顶上王如来喜生德如来无量宝庄严如来一切尸弃圣如来不虚精进如来贤世界如来莲华上如来一切毗舍浮如来法世界如来示诲幢如来一切毗舍婆如来多伽罗尸弃如来帝释世界如来作法如来莲华世界如来瞿昙如来无边明如来一切憍陈如如来普虚空无边如来普世界无量如来殊胜世界如来坚固莲华上幢如来神闻如来光明尊如来普放香如来无碍音声如来一切香象如来大明世界如来妙胜如来莲华自在如来无量光明如来龙仙如来一切香弥楼如来无量声如来日光世界如来日月光明如来宗守光如来普照明如来普阴如来善思严如来无量勋宝绵净王如来未来界弥勒如来离垢心普现如来虚空净大目如来众华世界华盖如来十八亿佛刹如来恒河沙宝如来诸佛土净离尘垢净如来无数百千佛土庄饰德宝如来一切虚空意如来顶生王如来輭美世界美德如来光聚如来舍洪水如来大觉栴檀香如来西北方青琉璃世界身相如来金刚一乘度如来坚固旃檀梵幢如来载诸净金刚刹如来离忧如来不思议威德王如来普阴如来身分上如来无边明如来众相乐无相如来无相海世界华上如来北方弥楼严如来紫幢如来宝生海弥楼如来自在如来月闻王如来月出光如来圣如来大如来增千光如来宝出光如来娑罗王如来流布王如来须弥灯王如来宝相如来法界轮幢如来普明如来净华宿王智如来宝光明如来寂静光如来多宝如来师子如来迦叶如来普善化演法音如来无边智慧光圆满幢如来月觉如来无碍智幢如来无上月如来虚空智王如来普光如来雨香王如来金宝光明如来无限眼王如来宝娑罗王如来法观如来百十亿光明如来智流布如来无边明圣如来宝高王如来宝生德如来宝莲华胜如来名闻力如来流布王胜如来天王如来宝相如来法积如来香灯如来光明如来法明如来不动月如来香明如来香光明如来称英如来大光如来梵德如来宝好如来名称如来净光如来妙香如来尊自在如来智光如来月光明如来仙刚如来净王如来快乐如来宝海如来明灯如来龙仙如来法持如来宝智慧如来开光如来灯尊王如来名闻如来慧王如来妙宝如来上首如来须弥如来吉祥如来上严如来宝德步如来导龙如来顶生王如来紫幢如来善思如来宝照明如来虚空如来无畏上如来释迦文佛如来宝窟如来普严观智如来无等大光明如来梵天如来宝出光如来普阴如来无量相如来无量境界如来觉华光如来净眼如来莲华生德如来慧王如来大神通如来名光如来莲华上如来妙乐善众如来月英丰如来吉利如来吉祥如意如来无边高力王如来无畏上如来普眼如来智生德聚如来东方无畏如来普世界法幢如来西方无量寿如来善觉如来照明世界如来善建立如来梵德如来莲华生德如来南方智聚如来普世界智灯如来上方智光如来苦行如来众华世界如来见真谛如来白盖如来无边德生如来西方智山如来普世界天王如来摩尼清净云如来满足如来莲华世界如来无处畏如来上德如来无边弥楼如来北方那罗延如来普世界释迦如来下方不虚步如来究竟如来香流世界如来大主领如来广智如来宝华奋迅如来西方阿弥陀如来普世界然灯如来北方妙鼓声如来日照如来善明世界如来无垢称如来香窟如来大音世界如来上善德如来普世界无忧如来无比月如来贤首如来旃檀世界如来星宿月如来华窟如来众明世界如来多所念如来普世界梵音如来至彼岸如来未来如来真珠世界如来不坏相如来妙见如来青华世界如来普自在如来普世界上幢如来宝火如来满月如来妙音世界如来尊自在如来不动如来娑罗世界如来过去七如来弗沙如来妙眼如来现在如来虚空世界如来尽精进如来光照如来庄严世界如来灭罪八如来明星如来无畏如来善业如来庄严世界如来一切功德严如来香弥楼世界香象如来无量梵音声如来西北方香明如来安立王如来无量出生如来上香弥楼如来月胜功德如来无量种奋迅如来智自在香明如来香积如来严净法王如来一切光明圣如来普无边香象不动如来无量虚空等如来无边智光明如来毗舍浮如来无量法幢如来无垢称王如来宝聚善德如来宝智首无上如来宝华德普观如来坚要如来虚空净王如来虚空世界如来释迦如来普无边婆罗王如来东南方金林世界精进如来一切妙见如来佛法自在如来调御如来灯明如来月灯光如来阿弥陀如来照明世界月辩如来师子吼如来善上首如来金刚藏如来上善德如来一切莲华自在如来金华如来觉华生德如来无边光明如来明王如来善建立如来开化如来宝盖如来金光如来莲华光如来宝弥楼如来无边德严如来名流十方如来日月光如来然灯如来宝莲华步如来大明如来转法轮如来精进军如来仰诸天如来达磨如来明灯如来宝智慧如来上华香聚如来普严如来光聚如来不虚见如来香明如来常灭度如来一切赞叹未来十方忍世界弥勒如来吉祥如来作方如来无量力如来坏诸惊畏如来梵音如来华盖如来虚空寂如来光明如来无定愿如来一切赞叹未来离垢心世界普现如来宝王如来日灯如来离垢相如来弗沙香像如来自王如来安住如来不虚德如来金光如来善住意如来一切赞叹过去无量动宝绵净王如来光明王如来闻力王如来大声眼如来华生德如来香尽如来无边功德精进严如来勇首超高须弥如来法观如来无畏王如来宝胜光明如来波头摩胜如来无言胜如来金海如来树王如来知华宝光明胜如来须弥留聚集如来德首如来杂华生德如来净轮旛如来转法轮如来梵精进如来称力王如来离忧如来散一切缚具足王如来一亿诸佛普集如来吉祥如来无量声如来须弥留聚如来碎金刚坚如来千光明如来山王如来明德如来无边虚空自在如来无边行自在如来离臂如来杂宝华严如来鼓音王如来杂华生如来不虚严如来无边明如来无垢如来海持觉娱乐神通如来种种华胜成就如来宝盖如来上香王如来佛华生德如来见一切缘如来弥楼肩如来杂华如来药王如来宝扬威神超王如来无边自在力如来作方如来慈音寂首如来施名闻如来宝光明如来等徧明如来栴檀德如来上首如来普照常明德海王如来积诸功德如来宝形如来不虚力如来优钵罗德如来须弥顶王如来无边光如来胜王如来宝华如来法轮光音声王如来最高德弥楼如来持炬如来栴檀香德如来不动智如来无相音如来娑罗王如来无垢光如来等行如来一切众宝致色持如来无数精进兴丰如来宝上如来阿弥陀如来无边德积如来善思愿成如来无上光如来智聚如来现智如来无量光明最胜如来无边自在力如来相王如来不变动月如来明珠髻如来无量音如来须弥步如来自在王如来净觉如来成就一切诸刹丰如来华世界宝自在如来开光如来大名山如来无量觉如来无量耀如来最威仪如来安氏如来宝氏如来圣慧名闻如来一切众德成如来诚英如来净慧德丰如来因陀罗如来如法行如来普幢健如来瞿那臂如来成得如来净身如来堪供养如来大现如来华光如来燄威如来法上称如来频耆罗婆如来军陀功德如来无边或如来空住如来念光如来分茶利无诸患如来东南方治地如来智日如来瞿那功德如来无边慧成如来灭诸怖畏如来无边高力王如来一切缘中自在现佛相如来方流布严如来贤勇如来广耀如来莲华具足王如来喻日光王如来真性上首如来药师具足王如来普守增上云音王如来无边智赞如来雨王如来放光如来唯首陀失利如来犍陀罗耶如来树根华王如来无边香弥楼如来发心庄严一切众生心如来宝盖照空如来梵慧如来觉积如来威严生高王如来月殿清净如来善变无形如来灭诸受自在如来不思议功德明王如来净慧德丰如来法最如来智称如来示众生深心如来净宝兴丰如来电灯旛王如来净华宿王智如来多摩罗跋栴檀香如来杂华生德如来光明如来不动如来月殿尊音王如来钵地那耶如来悲威德如来疾行云如来灯燄开敷如来干闼婆耶如来富弥留如来尸利毬多如来云徐步如来成利铠如来无边手如来毫相齿如来善思惟摩如来网光相如来普方威如来名称山云如来华燄海灯如来火灯明如来无碍力持如来吉祥蜜如来到彼岸如来正观铠如来人自在如来顶上王如来智自在王如来身胜如来证我如来世帝释如来因王如来师子嚬申力如来除两圆如来网燄光如来普智震云如来因上如来梵海如来火帝释如来行云如来钵利髴婆夜如来不死光如来法轮震声如来净轮旛如来胜威如来胜意如来难降幢如来名称习如来五百普光如来忍辱灯如来无量声如来不厌见身如来爱者如来日月如来勇猛仙如来无量命如来妙吼声王如来清净心如来华如来牛王如来英如来虚空门如来一切瞿那王如来无畏庄严如来不齐光如来香胜弥留如来称如来方灯如来分如来虚空声如来破散魔力声如来无上弥留如来婆祇车如来分别弥留如来难降伏如来降伏金刚坚如来莲华上如来阿刍婆夜如来安详庄严如来喜贤名称如来虚空思如来北方金刚王如来求那子如来善说清净幢如来最行上如来安祥苦行如来毗瑠奴王如来流水大云如来空名称如来千云雷声王如来高明如来持无碍如来大兴云如来大雨如来雨足尊如来自光明如来胜光明如来护世知足如来微妙如来广信如来庄严如来帝释幢如来无处畏如来利益如来梵吉祥如来阎浮上如来世间主如来龙光如来光王如来大云盖如来法主王如来胜上如来大云轮如来圆光明如来作光明如来一切瞿那所生功德如来清净光明如来星宿王如来智上如来华积如来悉达多如来持云雨如来分陀利如来珠光如来金华如来香功德如来最胜众如来宝室如来梵弥留如来无边身如来无边华如来功德海照耀曼茶罗吉祥如来善安隐如来种种摩尼如来无动安详行如来胜功德如来一切事见如来大智力声如来无边色云如来大云满海如来飞云如来金山如来瞿那王光明如来宝最上功德如来法界普明如来虚空音如来宝健步如来宝铠甲如来宝上功德如来法海如来一切广博金口高勇光明幢顶如来诸法光王如来师子德如来无垢月威王如来最胜香牛王如来佛华生德如来无量瞿那功德如来善生如来须弥聚如来宝娑罗如来发心转法轮如来善音功德如来无边功德庄严如来莲华功德所生如来须弥顶上王如来作无畏如来胜瞿那庄严如来最上燄如来无边光如来无边眼如来普功德如来无边功德安住如来莲华王如来最上王如来善满肩如来无边铠如来金刚王如来功德光明如来日月吉祥如来法功德如来吉祥云如来智最上功德如来出生功德如来莲华最上功德如来普藏主云王灯如来佛华最上王如来大云燄如来善安详牛王如来最上铠如来无相音如来无定愿如来宝所得如来无边安详缓步如来金刚幢如来法界形如来示现云如来攀缘铠如来放光燄如来大善现云如来海藏吉祥如来无边日如来大香云如来月上宝功德如来众生调御如来宝华所生功德如来无边光明弥留香王如来优波罗功德如来转胎孕如来愿善思成就如来清净目如来无碍轮如来无上燄如来断怯弱如来莲华所生功德如来大莲华如来广出云如来相弥留如来云徐步如来海功德如来大自在云如来性现出云如来栴檀舍如来别弥󳂌如来不死甘露华如来不空游步如来示现一切攀缘如来无量瞿那功德如来优波罗功德如来梵功德如来喜所生功德如来安住铠如来功德生如来功德藏如来胜鬬战如来无碍安祥缓步如来虚空声如来大涌云如来不空灯如来不死音如来善安住如来大降雨云如来示现功德如来光明相如来作然灯如来无尘意牛王如来不空名称如来宝优钵罗功德如来无边牛王游步如来瞿那王安住如来佛华燄如来华备具功德如来云精进如来华所生如来宝所生如来大燄聚如来不空安详游步如来云支分如来宝燄聚如来乘上云如来刀成利如来海胎藏如来欢意出华如来智燄威德如来无畏上日月如来妙胜龙仙如来自境界如来善明灯宝相如来天喜如来大威聚如来寂光王贤力如来无边觉威力如来法轮光震声王如来智炬光明王如来宝声如来莲华最上功德如来天满如来宝灯王如来宝华功德如来明力如来天王如来胎藏聚吼王普燄如来虚空觉如来无比智如来无边无碍力如来善福处如来实功德光幢如来光圆山顶王如来坚牢精进法自在智幢如来智所觉善住意如来智者如来月声如来大思如来无边上功德如来无量金刚功德如来净如来善住恩如来体如如善面如来跋檀多有边示现如来那罗延勇步如来月威势力如来妙明妙觉严意如来爱示现威光如来天净如来无譬喻名称功德供养如来广明智海幢如来显赫诸方如来二十万天华幢如来无比月宝盖如来胜上娑罗如来大主领如来大光明宝力如来净色如来大勇步如来莲华功德如来华真体功德如来无弥娄只帝耶如来法燄山幢王如来胜光如来无量真体功德如来普宝如来莲华声如来一切功德如来天燄如来龙天如来光明散燄王如来大相如来名称爱如来无恼觉如来求那福处如来福德爱如来善辩觉普鸣如来金摩尼山声如来孙陀罗燄如来法燄炽威王如来月境界梵功德如来寂意如来普胜如来晓光如来智燄海功德如来深法光王功德如来诸天供如来日光明如来体如如华觉如来摄名称如来成名如来觉者如来陀罗尼自在如来无边精进如来大坚如来大胜如来天信如来宝自在天华如来龙喜如来善示现如来华幢如来慙愧觉者如来求那孕功德如来优钵罗香如来自在瞿那幢王如来善建立一盖如来紫上善恩如来见真谛如来普光明寂定如来普净如来大精进如来无边光功德如来微妙声功德如来法云城光灯王如来普日光明王如来宝威如来普光众上功德如来闻觉如来达摩耶如来智藏功德如来月爱如来仙华如来法游戏驶幢功德如来难胜爱如来罗汉眼如来求那威聚如来戒供养如来说福处智持如来法雷震声王如来香上功德如来天功德胎藏如来意喜现无色净如来日燄如来实声如来普观如来诸天所供养如来一切音声功德如来神通净如来上名称如来体如如月面如来大弥娄如来道游戏步如来婆耆罗洟者如来光明最上如来普香如来普净如来甘步如来可赞叹仁威如来无死如来月功德诸香无碍示现如来瞿那燄幢王如来罗汉金刚如来师子安详步行如来天王藏智胜如来善德然灯如来善住意如来自光明智者如来智力如来胜功德如来虚空云功德如来善说名功德如来法海光雷音王如来巧善灯藏王如来大鸣如来莲华真体功德如来梵合如来宝光明如来莲华功德如来相净如来天鸣如来法轮月最上功德如来求那燄如来福德步如来智上功德如来正觉者如来罗汉净华上如来甘露威法灯如来真体功德如来宝功德灯幢如来无量色可喜威如来乐目如来地净如来至持如来明莲华功德如来智优钵罗功德如来婆须达如来无忧国如来体如如人月如来大名闻那罗延者如来孙陀罗念信如来求那勇步如来日香日面精意如来大苦行摩娄如来香喜如来大华得如来贤光如来寂根如来法意如来弥娄只帝耶如来法界音声如来无缚无疑摩尼如来福德爱大力如来迦叶神闻如来应供养如来法空王利益如来净著如来求那喜如来金幢王功德如来法界形功德如来须多殊摩醯多如来毗卢遮那藏如来炬持如来火善香明功德如来大勇如来弥娄光如来虚空功德如来益爱如来波持如来无边德真体功德如来求那觉如来不死净如来大功德力如来杂色月如来无量费炽幢如来意光明月威如来梵声月盖如来宝灯普明幢如来罗汉爱不污染如来胜爱如来大燄如来净面如来智妙藏功德如来宝优钵罗功德如来求那净如来牢精进如来体如如和合如来道莲华如来最为首行如来波罗那善意如来大游戏步如来善观如来善国如来威燄如来普尽色虚空如来坚步如来上功德如来陀耶如来法灯如来善盖如来奢罗达底耶如来平等求那如来最胜法幢饶香如来天国如来师子牙如来闻声功德如来寂食如来华形如来三昧像最上功德如来求那臂如来不死燄如来华光如来胜摩如来大灯明如来水幢如来雷震名王如来月灯如来不死求那如来无碍眼如来决了思惟如来善觉思如来福德庄严如来平等禅定如来大仙如来宝形如来揭婆耶如来胜龙如来宝燄幢王如来法形如来促寐梨耶如来欢喜德如来最上名称如来福德形如来甘露名称如来降伏诸怨如来大天如来辨轮如来上鸣音如来富沙如来罗汉名称智声如来善净业幢如来亲勇步如来耆致多耶如来最上灯如来杂色声鸣如来无碍超越如来爱师如来说王如来六通音如来叫王如来成利思惟杂音如来贤相幢王如来龙臂王如来超越驶流如来鼓云音如来爱摩娄多功德供养如来善山如来燄王如来富沙耶如来火青如来降伏神祇如来愿饶如来胜声思惟如来无碍鸣如来宝燄幢王如来妙意鸣如来无量名称如来不死清净如来天幢如来水王如来精妙香如来智者如来求那庄严相华如来一切世间爱如来功德友如来师子如来坚牢如来树幢如来清净音如来无比名称如来满意如来慈力如来高豪如来胜思如来无垢思如来辨国如来迦娄波耶如来地威如来师子游戏步如来清净意如来无垢名称如来道威如来炽盛威如来善净业幢如来善望如来威力如来法葩如来爱光如来大炽光如来普信如来瞿那摩尼降伏如来尽见智者爱如来无恼觉如来那罗延耶如来益思如来端正分如来殊帝沙迦如来福臂明彻如来云鸣如来上形如来微妙鸣如来智意如来瞿那幢王如来善才如来决定华贮积如来功德净如来毗卢摩王如来胜音如来炽盛光如来无畏名闻普觉牢眼如来智开如来乐光如来功德鸣如来智慧如来娑耆罗它如来善灯如来师子勇步行如来般若智如来无量庄严如来自熏如来不死忧如来智威如来山王如来海觉如来贤者如来智海如来甘露无忧如来善光明如来无边辨才幢如来宝莲华光胎藏如来金坚刚海幢云如来求那主刧波如来瞿那瞿致力如来常涅槃者如来燄圆身如来威最上如来罗藏如来坚硬如来分别智音如来紫磨色者如来楼遮如来一切因陀罗上如来金刚师子如来世帝释如来恣态鸣如来自主如来龙声如来善坚智光燄形聚如来不失瞿那如来相庄严身如来明主如来月上功德如来乐智如来师子国如来无边求那如来毗世法天如来一切光幢功德如来栴檀香功德如来无边星宿众牛王如来虚空上如来法自在山王如来光意如来燄月毫云如来多迦罗髻平等如来无量觉如来婆诃梨陀耶如来不虚安详游步如来示现一切众生牛王如来善相弥留如来辩才聚如来无边弥留香如来一切璎珞牛王现如来光明圆者如来弥留威如来大风轮云如来智得如来干闼婆王如来叫名称如来那罗延无行如来光明无垢胎藏如来地功德时节威如来名称上名称如来世间手得利如来威自在胜如来真陀那如来安住利如来璎珞如来香醉如来甘喜庄严如来不空著铠如来持轮如来一切名称无量如来宝王功德如来寂静意如来功德烽如来合燄如来华明如来众生虚空心形像如来解脱诸罗如来燄月毫云如来摩拭如来勇力游步如来善友如来无小意如来普功德云如来不动者无如来一切弥留功德如来莲华最功德如来一切有我慢拔除如来善分别如来初发心断疑如来根体如来胜妙弥留如来莲华功德胎藏如来无错意如来婆罗西那耶如来不空说名功德如来发意一切众生庄严如来难伏弥留如来普观察如来海弥留最上如来一切众生不断铠如来光明普照如来摩尼轮如来香灯吉祥如来莲华藏如来平等威如来福德庄严如来一切功德如来无惊怖如来善福德地爱因如来不弃扑名称如来道游戏步如来罗汉藏如来智所得如来众生羯波如来至实功德如来无畏友如来福德地处乐愿如来不可量幢王如来大水勇步如来神通净如来功德积如来甘露香如来真有功德智相如来勇力苦行如来觉者喜陈光如来求那积聚相幢如来庄严眼如来住利智如来端正鸣如来月上功德净现如来大水勇步如来苦行主如来美形如来尽法海宝幢王如来显赫天华如来净月如来爱行如来最上国摩娄如来善月虚空如来福德灯威至如来月孕如来光明最上如来华光如来摄觉贤光如来上色如来自暗如来实勇步波持如来胜德光思如来五上如来怯行如来利思现聚相王如来月天如来诸香妙声如来大力无声如来真有功德善方如来放光如来叫鸣觉天如来密燄牢华如来不错觉者晓明如来月明如来舍𩰚诤圣眼如来器鸣如来无边燄光如来妙音如来国供养如来不现如来大名如来金华燄幢如来月幢如来无边色普藏如来胜将名称如来上无诤觉如来仁威去有如来法华如来普行者爱衣如来智开如来婆那如来避无诤行如来灯王如来寂醉如来诸罗如来猛用行如来正值如来威头如来有丈夫上如来菩提分华身如来拔烦恼如来无倒如来叫声日如来仙藏如来天冠如来依利行如来恐怖如来无思如来罗汉名称如来五百普光明如来求那上如来知持者如来最行上如来求那开如来善喜如来坚牢如来真如游步如来威贤功德如来功德宝光明如来宝盖胜光明如来胜觉行如来同莲华如来璎珞如来佛幢如来燄海面灯如来千云音王如来功德王光明如来师子多罗称如来日月光明如来吉祥微妙如来宝王功德如来金刚无垢日燄云如来大悲摩尼者如来广觉如来清净光明如来弥留功德如来莲华最上如来金刚如来喜乐光如来无畏庄严如来梵威自在三宝如来天冠功德海如来香聚法圆光如来栴檀如来普观如来智自在如来虚空如来清净如来金刚仙如来满聚无上功德如来脱一切畏如来月光自在虚空等智如来法界智灯如来香最胜弥留如来法界广智如来宝德髻如来大燄聚清净觉如来净觉灯王如来魔王华燄如来善生如来龙德如来须弥游步如来最上月如来普光如来虚空如来藏宝聚如来宝燄山灯如来多摩罗跋如来虚空觉如来正金庄如来众帝释如来普德华威如来胜天如来燄聚如来山积如来梵声师子月如来仙胜法音幢如来欢欣如来善思议勇德瞿那众胜如来须弥王如来最力功德华藏如来无碍智善如来寂香意主如来无言最上如来普智震云如来宝顶燄山灯如来大智福地如来普觉者如来智燄海自帝释如来宝燄华天如来金仙最妙如来寂王光聚如来无忧功德自在众如来净光莲华上色眼如来梵志贤护如来因陀罗意如来宝山灯德如来云音如来化自在如来善梵圆光如来善华如来月相如来成利如来燄光无处界如来宝爱月光王如来帝沙如来净智者如来海意如来世灯功德如来牟罗耶如来善意无垢明照如来众胜解脱如来莲华上燄真如游步如来妙月愿光如来满足妙如来天威如来善度如来果报如来福德意如来重忏悔色胜爱如来宝上幢王如来法光华聚如来普身如来生觉如来因陀罗上如来最胜色如来善音牟尼聚法见如来宝炽龙声如来普光明髻如来安详苦行如来华光如来普智者如来大现香光如来化威喜乐天首如来善调无碍意如来饶燄法莲华如来华明如来燄炽髻妙觉如来月灯如来实相如来云摩音如来福德无畏生者如来无著意月如来勇行步象如来无相智慧如来广大智光如来山功德庄严如来智自在胜如来宝帝释如来解脱月最胜众如来庄严世界如来香德如来宝明德如来定光如来净觉如来日月灯明王如来莲华敷力如来觉世界宝弥楼如来上方香光如来随喜世界普明如来无量劫圣如来无量宝化光明如来香德世界香相如来众真宝如来无边称如来安隐世界上宝如来大精进勇力如来香德如来光明世界如来吉祥世界如来常照明香弥楼如来一切净光如来香聚如来宝王如来顶生王如来普贤如来幢相如来明轮如来莲华最尊如来无胜世界德胜如来宝火如来多宝如来喜幢如来妙华如来栴檀窟圣如来宝生德如来妙华如来极高德如来大光明如来佛自在严如来善明灯如来香光明世界如来上如来大力如来灵山会上释迦如来上族如来宝华如来紫金光如来天自在世界如来无量华圣如来大云光如来无量上方智光如来金刚步积如来月英幢王如来净王如来香名如来名称王如来大安世界如来观智如来诸方普照明如来释迦多宝二如来月世界如来法世界无量如来普西方无量寿如来德明王妙眼如来妙华如来自光明如来阿閦金刚宝海如来宝英如来梵德如来师子护如来妙如来无比月如来正如来种莲华华生德如来一切无边香如来一切香华如来莲华上如来大明如来栴檀窟如来金华如来日月灯胜如来欢喜贤最如生如来微妙如来虚空光胜如来宝王如来上善德如来上宝如来普观如来莲华世界如来无量散华如来尊自在如来金刚踊跃如来宝树光明如来自境界如来云鼓音王如来离尘垢世界智德如来宝英如来大明如来帝幢如来一切诸方天德如来美音世界宝华如来释迦牟尼如来天自在世界如来宝王如来大光明如来宝窟如来胜如来大云光不虚胜如来宝生德如来

诸菩萨一

仰如来初会无量菩萨二会三会广无边菩萨至于十会恒河沙数菩萨大士菩萨声闻菩萨无尽意菩萨陀罗尼自在王菩萨善光无垢住持威德菩萨胜愿菩萨大光菩萨宝印手菩萨文殊师利菩萨普贤菩萨一切十方无量菩萨奋迅菩萨坚意菩萨同名诸菩萨清净光明庄严王菩萨东北西南百千万亿菩萨日藏菩萨香象菩萨胜成就菩萨一切国土庄严诸菩萨无障碍受记不思议菩萨无畏菩萨善见菩萨无垢藏菩萨思惟大悲一切诸菩萨发行成就无量菩萨海慧菩萨宝胜菩萨高精进菩萨光明常照手菩萨无边步奋迅菩萨思益菩萨宝月菩萨功德山菩萨虚空平等智菩萨无量功德断一切忧菩萨寂意菩萨龙德菩萨昙无竭菩萨金庄严光明菩萨一切法自在菩萨宝炬菩萨善意菩萨大威力菩萨法云王满足菩萨一切无量无边菩萨净意菩萨广德菩萨普光菩萨自在天菩萨净菩萨无垢菩萨金刚幢菩萨普贤菩萨观世音菩萨欢喜王菩萨寂行菩萨华庄严菩萨万王菩萨摩雷天菩萨大威德菩萨普现菩萨弥留王菩萨普华菩萨庄严王菩萨摩尼髻菩萨宝髻菩萨无边观菩萨宝轮菩萨娑伽罗菩萨然灯首菩萨净胜菩萨那罗德菩萨圣藏菩萨那罗延菩萨卢舍那菩萨大力菩萨一切声菩萨龙胜菩萨光明意菩萨云光明菩萨善住菩萨宝庄严菩萨须弥山声菩萨大势至菩萨大自在菩萨光明胜菩萨陀罗尼自在王菩萨因陀罗德菩萨金刚意菩萨解脱王菩萨不空见菩萨虚空藏菩萨寂净心菩萨清净声光菩萨无碍见菩萨降伏魔菩萨无边光菩萨觉菩提菩萨善思议菩萨导师菩萨宝性吉祥菩萨离忧菩萨虚空藏雷音菩萨宝事菩萨意净菩萨不离音菩萨上首菩萨胜授菩萨喜授菩萨德曜王菩萨智藏菩萨妙吉祥菩萨大乘修菩萨大圆镜智菩萨那罗延无比菩萨月山坚意菩萨大龙相菩萨无量慧菩萨师子吼菩萨顶髻菩萨善喜光菩萨上际菩萨辩才庄严菩萨光德菩萨法乐庄严菩萨常悲菩萨胜音菩萨照意菩萨恒河沙菩萨天德藏菩萨无边幢菩萨喜王菩萨胜山菩萨摄诸趣菩萨善明菩萨上愿喜根菩萨灯明菩萨莲华净普幢菩萨大月菩萨明照菩萨无边步菩萨普上菩萨胜意菩萨海意菩萨法炬灯菩萨照世菩萨胜上身地藏王菩萨罗网庄严菩萨摩雷天安隐菩萨妙观察智菩萨觉菩提菩萨大海德菩萨无宝意菩萨具辩菩萨甘露声菩萨胜护菩萨不可嫌称菩萨持世菩萨常现神通菩萨金璎菩萨大严菩萨造化菩萨如来藏菩萨增上意菩萨无忧施菩萨持人菩萨百光菩萨最安隐菩萨大悲菩萨智胜法王菩萨山王菩萨庄严藏常精菩萨法慧菩萨尊者菩萨常光明菩萨宝顶菩萨最上菩萨智日菩萨智慧轮菩萨大势菩萨自在天最胜幢菩萨波头摩胜菩萨庄严王菩萨圆觉菩萨因陀罗德菩萨法鸡兜菩萨寂戒慧菩萨成就义菩萨首藏菩萨师子英菩萨法响菩萨泥泯陀罗菩萨持地菩萨山相庄严菩萨光山菩萨广思菩萨地响菩萨金刚拳菩萨无量志菩萨云光明菩萨净心菩萨日光菩萨普光照菩萨慧云菩萨佛日心王菩萨金山菩萨金刚慧常观菩萨宝作菩萨广德菩萨华庄严菩萨善住菩萨爱见菩萨胜护菩萨智慧芽菩萨法作菩萨甘露光解脱王菩萨昙摩师利菩萨跋陀和无等菩萨佛陀师利菩萨大音声菩萨增长志菩萨增法志菩萨大相菩萨持众生菩萨宝士菩萨苏利耶藏菩萨光相菩萨清净声光菩萨天山菩萨应声菩萨进寂菩萨总持王菩萨如幻慧菩萨至光英菩萨一尘菩萨善思菩萨世间慧菩萨智山菩萨善胜宝心菩萨深声菩萨高精进超伦菩萨寂意菩萨不瞬菩萨性庄严菩萨智泽菩萨法日菩萨普眼菩萨住佛声菩萨满愿菩萨陀罗尼自在王菩萨一切吉利菩萨无边称人德菩萨住持寂静菩萨须弥王菩萨妙色志菩萨正定意菩萨辩积菩萨功德山菩萨辩聚菩萨跋陀婆罗菩萨坚胜菩萨萨陀波崘菩萨持王菩萨大哀菩萨上意菩萨念庄严菩萨尊胜慧菩萨文殊响菩萨宝天菩萨海天菩萨达空际菩萨宝庄严龙施菩萨妙声菩萨国土庄严菩萨无碍转法轮菩萨波头摩菩萨华严菩萨宝来菩萨不可思议菩萨无尽妙法藏菩萨虚空藏菩萨地持菩萨药王菩萨住一切声菩萨师子步雷音菩萨须弥山持魔菩萨施相菩萨海意首俱菩萨无垢眼山王菩萨须弥山灯王菩萨千相菩萨广慧无言菩萨出一切忧冥菩萨宝藏菩萨常观菩萨大月光山菩萨法灯菩萨普光照菩萨持王菩萨觉菩提菩萨日鸡兜菩萨欢喜王菩萨大悲思惟菩萨清净三轮菩萨山王菩萨世间炬菩萨金山菩萨断诸疑菩萨智山幢菩萨观世音菩萨无量法王菩萨法乐庄严菩萨深声菩萨法云吼菩萨心王菩萨善思议菩萨普庄严菩萨三界尊菩萨常现神通菩萨无量光明菩萨辨音菩萨无忧德菩萨山峰菩萨善导师菩萨断诸魔菩萨转法轮菩萨断一切忧菩萨辩才庄严菩萨深行菩萨住持华菩萨诸天菩萨星宿王菩萨总豪王菩萨大慧光菩萨圆觉菩萨金刚步菩萨虚空藏菩萨水光菩萨师子奋迅菩萨住一切悲见菩萨超伦菩萨月胜菩萨常净菩萨无量意菩萨超魔见菩萨火光菩萨断诸恶道菩萨无障碍受记菩萨速行菩萨宝心菩萨华齿菩萨持大会菩萨无边意菩萨一行菩萨檀那师利菩萨断一切忧意菩萨电光菩萨普行菩萨宝掌菩萨云王菩萨普觉菩萨转女根菩萨一切尊自在菩萨波头摩道胜菩萨住无我法者菩萨寂静心菩萨贤首菩萨月轮菩萨宝杖菩萨宝盖山菩萨摩犂支世界菩萨智庄严慧云菩萨住寂静法者菩萨智炬灯菩萨胜意菩萨常精菩萨善臂菩萨胜意生菩萨须弥幢善行菩萨实音声合山菩萨断一切恶法菩萨最胜意菩萨金刚菩萨惹那师利菩萨一切功德藏菩萨胜思惟菩萨正定意菩萨总豪王菩萨宝贤菩萨无边胜慧菩萨能舍一切事菩萨大庄严菩萨观自在菩萨电光严菩萨法王菩萨宝轮满月菩萨上首增长意菩萨普庄严菩萨得一切菩萨日光明菩萨金光菩萨吉祥妙德菩萨善顺金刚慧菩萨须弥幢菩萨常举手菩萨大悲心菩萨山雷菩萨无边上意菩萨法首摧魔力菩萨那罗延菩萨救恶趣菩萨至光英菩萨大音声菩萨宝心菩萨天胜藏菩萨无量普光菩萨师子幢菩萨喜见菩萨普一切无边智日幢菩萨法界响声菩萨月幢菩萨大勇猛力菩萨金刚王菩萨药王菩萨莲首藏菩萨大智无所畏菩萨金刚藏菩萨甘露菩萨普清净无尽福光菩萨陀罗尼勇健力菩萨常观菩萨一切法自在菩萨无边禅菩萨深声菩萨无宝意菩萨金刚燄德相庄严藏菩萨福相菩萨持一切众生愿藏菩萨大精进金刚齐菩萨日光菩萨住一切悲见菩萨宝庄严菩萨普华菩萨无障碍菩萨一切功德宝髻智生菩萨法现菩萨不思议无垢眼山王菩萨善勇猛菩萨莲华髻菩萨法超菩萨甘露黠王菩萨云光明菩萨山峰菩萨无垢藏菩萨一切星宿王光照藏菩萨慧胜菩萨净威德光明王藏菩萨大明德深美音菩萨宝来菩萨断一切恶法菩萨意菩萨破邪见魔菩萨神授菩萨星授菩萨高精进菩萨师子奋迅行菩萨不空见菩萨无边称菩萨寂意行菩萨过一切道菩萨普菩萨山相庄严菩萨光积菩萨除障菩萨莲华胜菩萨无不可嫌称菩萨入功德菩萨然灯首菩萨可供养菩萨不舍重檐菩萨圣菩萨清净三轮菩萨空寂菩萨难可菩萨增上意菩萨一切行彻到菩萨热光藏菩萨莲华手菩萨一切慧菩萨建无所畏菩萨妙菩萨分别辨方菩萨尊意菩萨坚意菩萨心平等菩萨得脱一切缚菩萨大香象菩萨无边际菩萨踊大步菩萨曼殊室利菩萨宝菩萨跋陀婆罗菩萨慈氏菩萨持地菩萨无尽意菩萨深入地际响菩萨放光月菩萨莲华藏菩萨宝印手菩萨见正反邪菩萨雷震菩萨普无边功德首菩萨除一切暗灯菩萨普智云日幢菩萨持势菩萨文殊师利童子菩萨法云王满足菩萨专一光明灯菩萨欢曜菩萨无阂妙音远藏菩萨波头摩华严菩萨海月大光明菩萨弥勒菩萨诸根常定不乱菩萨普贤燄妙光菩萨一切魔界声菩萨常净菩萨解甚深义密意菩萨无碍转法轮菩萨出一切忧冥菩萨大菩萨一切超魔见菩萨威力菩萨百光所照明菩萨起平等心转法轮菩萨净菩萨断一切忧意菩萨严意菩萨普光师子幢菩萨虚空库菩萨无阂智藏菩萨善菩萨俱素摩胜藏菩萨龙首菩萨金庄严光明菩萨种种辩才庄严藏菩萨上菩萨

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第八十八卷目录

神异典第八十八卷

佛菩萨部汇考十二

诸佛世尊如来菩萨尊者名经

诸菩萨二

无彻尘勇猛菩萨光德菩萨毗卢遮那智菩萨一切声差别乐说菩萨德菩萨宿光王照藏菩萨无见菩萨曼陀罗婆杏菩萨一切光明常照手菩萨持魔普化菩萨善勇猛菩萨不虚见菩萨不离音菩萨师子步菩萨师子幢菩萨金刚慧常光明菩萨一切大力慧菩萨光明胜菩萨念庄严无等慧菩萨无边光菩萨甘露光菩萨无量善住菩萨常悲善数菩萨除阴盖菩萨常明耀众胜王菩萨师子戏菩萨师子旛菩萨无边慧摩留天菩萨一切最胜慧无忘失菩萨性庄严菩萨尊胜慧菩萨那罗德菩萨无比心菩萨无量圣藏菩萨无边悔意菩萨独步世菩萨善思议菩萨善丈夫菩萨师子意菩萨师子王菩萨那伽慧菩萨华庄严菩萨一切佛地慧菩萨无忧德菩萨觉菩提增上慧菩萨虚空慧菩萨功德山菩萨无量善眼菩萨光观菩萨光德菩萨越三界菩萨善行步菩萨善喜光菩萨师子作菩萨师子英菩萨大龙相菩萨总持王菩萨一切住佛智菩萨难思慧菩萨智山幢无住愿菩萨须弥幢菩萨甘露声菩萨无量乐作菩萨智幢菩萨地响菩萨不舍轭菩萨极精进德曜王菩萨善护德菩萨善将导菩萨普光照无边幢菩萨一切内觉慧菩萨金刚燄菩萨电光严霔法雨菩萨降伏魔菩萨度众生菩萨无量海慧菩萨月光光明菩萨天德藏菩萨势力慧日鸡兜功德处菩萨广大慧达空际菩萨如幻慧精进幢菩萨常舍慧罗网光菩萨普供慧菩萨无碍行星宿王菩萨断诸疑金刚明菩萨无边发王菩萨持地力菩萨一相慧菩萨法鸡兜菩萨无垢藏菩萨寂静慧甚深境菩萨真实慧智炬灯菩萨成就慧三界尊菩萨义语慧菩萨如理慧欢喜王菩萨断诸魔金刚军菩萨国王庄严菩萨华德藏菩萨摄法趣菩萨住持华菩萨功德藏菩萨福德藏菩萨世间炬菩萨调顺慧质直行菩萨光明燄菩萨智慧牙菩萨善巧慧菩萨了佛种菩萨持法幢菩萨跋陀和菩萨金刚敷菩萨因陀罗幢菩萨宝尸弃菩萨妙香象胜诸分持地际菩萨善住意胜成就菩萨无尽意威德王菩萨解脱月菩萨师子王菩萨得大势菩萨求妙法自在天菩萨智山幢恒河沙菩萨善思议意菩萨不休息持众生菩萨诸告议菩萨法上菩萨胜意生菩萨精进慧慈菩萨不声菩萨不思议胜莲华藏菩萨自性空菩萨得大精进菩萨上精进菩萨一切优钵罗德藏菩萨地上响声菩萨真实慧菩萨优钵罗目菩萨海德宝严净意菩萨广大慧菩萨陀罗尼自在菩萨游戏无边智菩萨不退转菩萨可供养菩萨金刚智菩萨须弥顶菩萨成所作智菩萨普供慧见一切意菩萨法自在慧菩萨断恶道障菩萨智眼菩萨檀那师利菩萨法无垢月菩萨如言行离垢幢菩萨常举手菩萨行志菩萨转法轮菩萨坚固志菩萨见适意菩萨普无量海庄严藏菩萨众胜王菩萨不动行步菩萨大威德菩萨一切那罗延德藏菩萨法鼓响声菩萨无住愿菩萨一切障断菩萨一语报万亿音菩萨了佛种菩萨无边步奋迅菩萨成就无碍行菩萨善巧慧菩萨坚固行菩萨忘失菩萨微尘数菩萨平等性智菩萨住佛智建无所畏菩萨除一切盖菩萨无障碍智菩萨德首菩萨离诸境界菩萨步不动迹菩萨如来藏精进幢菩萨无垢上菩萨不瞬菩萨转女根菩萨星宿味菩萨离暗苦菩萨无边见发行成就菩萨不著行菩萨不动华步菩萨大势至菩萨一切妙音无碍藏菩萨香燄光幢菩萨无等慧菩萨帝释王德菩萨能灭一切怖畏菩萨霔法雨菩萨一切行彻到佛菩萨师子奋迅行菩萨持地力菩萨不舍行菩萨金刚燄菩萨难思慧菩萨如理请问菩萨四智大胜莲华藏菩萨善清净慧菩萨不疲倦意菩萨大意菩萨无边亿刧菩萨帝释王德菩萨金刚步无畏林菩萨炎炽藏菩萨息意菩萨无忧施菩萨无尽意菩萨得大势菩萨文殊响不可思议菩萨寂静心菩萨翳日月光菩萨法云吼菩萨一切俱苏摩德藏菩萨思惟大悲菩萨善护德菩萨优波罗眼菩萨妙相严净王意菩萨救恶趣菩萨虚空平等智菩萨得脱一切缚菩萨察无岸菩萨踊大步菩萨金刚意菩萨虚空慧菩萨因地法行菩萨普智光照如来境菩萨善思议意菩萨大魔不胜菩萨法慧菩萨离尘勇猛菩萨乐说无滞菩萨金刚手精进材菩萨无上慧菩萨智慧菩萨勇猛幢菩萨无量意不见相菩萨弃诸盖不取诸法菩萨大慧光菩萨峰辩无尽菩萨莲华目菩萨一切游戏无边智菩萨执离意王菩萨调顺慧菩萨涅罗师利菩萨不思议决定慧菩萨寂意行菩萨光明常照手菩萨思惟无碍意菩萨得一切菩萨见适意菩萨光明胜菩萨坚精进菩萨威德自在菩萨种种乐说庄严藏菩萨梵大自在菩萨法无垢月菩萨一行菩萨莲华吉藏菩萨普音功德海幢菩萨普宝燄妙光菩萨善发趣菩萨大神通菩萨大勇猛菩萨无阂清净智藏菩萨普智云日幢菩萨宝印手菩萨光世音菩萨善思议菩萨大光明网照藏菩萨普觉悦意声菩萨不可动菩萨坚固幢菩萨一切慧菩萨金刚王菩萨海月光大明菩萨出家菩萨持佛金刚秘密藏菩萨金刚明菩萨普宝髻华幢菩萨断疑菩萨无量无边步奋迅菩萨光明幢菩萨最胜觉菩萨吉祥菩萨智幢菩萨罗网庄严观自在菩萨智眼菩萨无碍慧光明燄法志菩萨善慧心王菩萨曼殊室利菩萨妙月菩萨妙鼓声菩萨因陀罗德菩萨尼拘律王德本菩萨不取诸法菩萨无上宝藏菩萨大须弥山菩萨圆满菩萨除盖障菩萨金刚智入地菩萨海意常悲菩萨虚空无碍智藏菩萨持法幢菩萨波头摩眼菩萨甘罗黠王胜响菩萨法行成就菩萨一切天赞菩萨住一切声菩萨宝路菩萨不休息菩萨无边意爱见菩萨善月常观菩萨毗卢遮那智藏菩萨大慧光菩萨净诸业障菩萨虚空出生佛子菩萨乐说无滞菩萨智地佛子菩萨施莲华行菩萨文殊师利菩萨莲华吉藏菩萨转不退转法轮菩萨普无量无边自在王菩萨师子奋迅吼声菩萨一切大力菩萨一切相庄严菩萨净胜藏菩萨发心即转法轮菩萨功德自在王大光菩萨无量普光明相菩萨大神通菩萨忧波罗眼菩萨波头摩胜菩萨不思议决定慧菩萨无量优钵罗华胜藏菩萨十佛世界微尘数菩萨善清净慧菩萨一切相庄严净德藏菩萨普音功德海幢菩萨普智光照如来境菩萨无量须弥胜藏菩萨法炬灯菩萨群那师利菩萨大持勇猛菩萨净一切功德藏菩萨无量净除一切障菩萨一切住持世间手菩萨妙意菩萨妙慧菩萨净明胜照威德王藏菩萨思惟一切法意菩萨无碍清净智菩萨德藏菩萨无量金刚忿怒菩萨日盛明菩萨施莲华行菩萨大嚬申力菩萨普眼境界智庄严菩萨大神通王菩萨大意菩萨师子奋迅吼音菩萨福德胜藏菩萨大明德深美音无边菩萨思惟最胜无边菩萨云音海光菩萨无垢藏菩萨善勇猛莲华髻菩萨石摩王菩萨离尘勇猛菩萨涅罗师利菩萨示净威仪见皆爱喜菩萨照一切世间庄严藏菩萨普德最胜灯光照菩萨大辩聚王菩萨金庄严大功德菩萨光明王藏菩萨波头摩道胜菩萨净威德光明王藏菩萨一切除诸障盖菩萨地鸣声菩萨大云无碍菩萨妙真金宝音声菩萨三昧胎菩萨梵胜髻菩萨宝庆菩萨无岸智菩萨紫磨金色菩萨金刚智眼光明菩萨深意王菩萨善净意菩萨妙臂菩萨持大地菩萨智藏普见菩萨金刚藏菩萨摧魔力菩萨弥楼灯菩萨贤善首菩萨坚胜菩萨步三界菩萨地持师子菩萨憍越兜菩萨深意声菩萨见正邪菩萨道塲髻菩萨龙授菩萨宝藏月菩萨大云福田菩萨虚空幢菩萨消除王菩萨明燄成菩萨月威德进首菩萨无碍慧菩萨吉祥光菩萨无著眼菩萨智慧普照明藏菩萨不退地菩萨普思议菩萨盛明灯菩萨增长志菩萨净眼菩萨妙高山王菩萨无量胜菩萨善见光菩萨持世间菩萨远尘智菩萨精进常坚固菩萨身华相燄菩萨炽然孕菩萨大速行菩萨普集眼菩萨好意无映蔽冠菩萨如理慧菩萨功德胎菩萨欲乐幢菩萨大慈勇菩萨悉达月光童真菩萨普燄勇菩萨法出生菩萨普贤胜威德菩萨常现菩萨大降伏魔罗菩萨宝峰菩萨灭一切境界惠菩萨无碍转法轮菩萨破一切光王菩萨大众主菩萨超三界菩萨大音玉菩萨称意名首菩萨踊大步菩萨妙华照藏菩萨执宝炬菩萨越所见菩萨大力慧灯王菩萨一相慧严王菩萨入地际菩萨因提达菩萨净眼藏菩萨天进空慧菩萨金刚香光明菩萨法光菩萨净一切功德藏菩萨出法藏网光菩萨大勇猛菩萨普贤菩萨杂华眼菩萨无边慧菩萨功德山菩萨威德难有菩萨调伏魔界音菩萨宝藏菩萨过名声威德藏菩萨师子志菩萨大山菩萨一切垢贤守菩萨精进首菩萨虚空眼菩萨金刚宝增意菩萨真实菩萨金刚舞供养菩萨妙财菩萨虚空掌珠宝髻菩萨离垢藏惠行菩萨德山勇普灯菩萨妙幢手菩萨无量力菩萨宝手自在菩萨一切义成就菩萨增长意菩萨一照明灯菩萨说一切众生善根音菩萨具殊胜见菩萨善观眼菩萨广严眼菩萨不究竟菩萨梵王雷音菩萨妙法自在菩萨摩尼宝璎珞菩萨离垢净菩萨大海深王菩萨大速行菩萨照法界志冠菩萨现一切法菩萨难思慧菩萨无边慧菩萨察无岸菩萨大智光明菩萨觉首震意菩萨心平等光曜菩萨真实慧大地天王菩萨照一切法界虚空冠菩萨因地法行菩萨执离意菩萨无量步菩萨普法界虚空光观菩萨帝授广意菩萨莲华手菩萨坚胜菩萨大力慧菩萨照意天光菩萨照一切世间庄严藏菩萨普香上胜菩萨极精进菩萨德山勇菩萨净威德光明王藏菩萨胜意菩萨宝首菩萨金刚手尊意菩萨无碍辩菩萨大月光天菩萨大速持菩萨德严菩萨地鸣声菩萨百光上意菩萨断诸盖菩萨住持色菩萨护炎劫净心胜山菩萨显赫月大吼菩萨得成就菩萨广眼菩萨无量智菩萨摩竭提菩萨金刚菩萨妙色庄严菩萨无碍光炎菩萨一切佛藏冠选游步多罗菩萨解脱月乐众菩萨宝威德立愿菩萨无垢慧菩萨夜月华菩萨世尊菩萨功德庄严菩萨如意光明菩萨无性出生王菩萨智山觉无量菩萨成就有上慧菩萨常举手菩萨善算菩萨度音响雷震威菩萨等观菩萨宝顶空无菩萨不退灯王菩萨净明胜照威德王藏菩萨诸天菩萨捷疾辩胜慧菩萨善勇猛菩萨益意菩萨一切法得自在菩萨妙身菩萨警觉光常菩萨宝炬光明菩萨功德须弥勇徧照明慧严菩萨精进足菩萨觉意菩萨无所减爱作菩萨得坚强如金刚菩萨天冠菩萨宝眼深弥菩萨速辩飞行菩萨上友菩萨大音王菩萨无能胜菩萨希生菩萨世主音菩萨常定菩萨大云清净雨王菩萨娑罗自在王菩萨摩诃湿废多菩萨喜一切众生音菩萨善安菩萨善修菩萨莲华吉祥生菩萨福德幢菩萨无量胜思菩萨最胜菩萨开光菩萨大云身菩萨虚空觉菩萨欢喜高王菩萨普光幢菩萨无垢慧菩萨智光影威力菩萨大云现无边称菩萨秘密王菩萨善威仪菩萨善行菩萨法炬灯菩萨无断辩菩萨大云月藏菩萨无量宝意菩萨幢旛菩萨功德珊瑚上菩萨法印藏菩萨成就愿行菩萨安住菩萨降魔音菩萨众宝光幢菩萨世吉祥菩萨极清净慧菩萨云音海藏菩萨妙高王菩萨喜信净菩萨顶生王菩萨难胜地菩萨佛种上菩萨龙授菩萨净天菩萨长寿王菩萨身语意菩萨大云星光菩萨金刚爱菩萨尊意菩萨作光明菩萨除幻菩萨燄光菩萨普照三世觉菩萨大慈上菩萨无边法王菩萨金刚笑菩萨深界菩萨离尘幢菩萨石摩王菩萨尸毗王菩萨照一切方灯菩萨三界游步菩萨自在光菩萨无相菩萨如来种智性勇菩萨莲华首藏王菩萨摩诃须萨和菩萨破一切黑暗王菩萨宝思菩萨宝华菩萨大云琉璃光菩萨乐喜生菩萨一切出生菩萨利益菩萨医王菩萨大通王菩萨虚空胜菩萨师子神通菩萨普缘观菩萨无垢眼菩萨金刚智威力菩萨大云青莲华香菩萨福德音菩萨行无思脱门菩萨杂彩冠菩萨无往辩菩萨大云宝德菩萨无量示现菩萨华幢菩萨福德须弥上菩萨普见眼菩萨弃诸恶趣菩萨多积菩萨神通幢菩萨昙昧摩提菩萨妙意殊菩萨无边宝意菩萨罗邻那竭菩萨破诸魔菩萨大吼意菩萨石山王菩萨不动地菩萨广大觉菩萨龙上菩萨计都菩萨平等慈菩萨行不动菩萨大云雷音菩萨金刚喜菩萨人意菩萨道场音菩萨安慧菩萨地声菩萨离一切恶道菩萨普明胜菩萨沙啰摩提菩萨金刚语菩萨持曜菩萨神通华菩萨威德王菩萨无量明菩萨照一切道灯菩萨智燄威德菩萨海震音菩萨无触菩萨能灭一切怖畏菩萨势力自在王菩萨弥留山灯明菩萨悉不退转法轮菩萨宝瓶菩萨宝幢菩萨思惟无碍意菩萨大地音菩萨童子吉祥菩萨普月菩萨天明菩萨大名称菩萨虚空库菩萨普宝华幢菩萨普告音菩萨离垢眼菩萨功德山威力菩萨思惟最胜无边菩萨自在王菩萨念诸法无著菩萨优钵罗菩萨无怖望菩萨大云破翳菩萨无损进意菩萨光幢菩萨普吉祥威力菩萨住佛智菩萨金宝曜首菩萨增益菩萨菩提幢菩萨师利摩提菩萨法正音菩萨普无垢孕菩萨无边自在菩萨吉祥生菩萨大众主菩萨萨波轮菩萨善慧地菩萨具足行菩萨龙意菩萨妙幢菩萨功德山菩萨无上意菩萨大云火光菩萨金刚宝菩萨祠意菩萨地轮音菩萨无际菩萨督通菩萨一切法不继菩萨普明觉菩萨沙遮摩提菩萨金刚目菩萨严志菩萨月名称菩萨无碍音菩萨天眼观菩萨灭一切暗灯菩萨智日超惠菩萨寂静音菩萨调伏菩萨分别一切法意菩萨最胜自在王菩萨菩提胜主王菩萨常放大光明灯菩萨慧王菩萨日王菩萨波坻槃拘利菩萨离垢光菩萨莲华吉祥菩萨德意菩萨龙明菩萨大宝幢菩萨虚空德菩萨功德光王菩萨普智幢菩萨无垢德菩萨金刚勇健步菩萨无边宝华名称菩萨转法轮菩萨金华光明德菩萨三世慈菩萨无碍见菩萨大云日藏菩萨无上宝智菩萨山王菩萨法界光明觉菩萨净德藏菩萨师子吼意菩萨持道菩萨摩尼幢菩萨堕夜摩提菩萨巧转行菩萨法无垢月菩萨莲华德藏菩萨郁多罗菩萨寂戒慧菩萨妙言音菩萨欢喜地菩萨乐不动菩萨常喜菩萨寂声菩萨无量光菩萨无所发菩萨大云净光菩萨金刚法菩萨调意菩萨神通王菩萨持妙菩萨慧明菩萨师子勇健步菩萨宝威力菩萨俱那摩提菩萨金刚戏菩萨真实菩萨和和檀菩萨离攀缘菩萨无量慈菩萨梵自在吼声菩萨海慧超越菩萨地震音菩萨龙喜菩萨一切寂定自在菩萨寂静自在王菩萨降伏一切魔菩萨会通三顶轮王菩萨宝孕菩萨宝胎菩萨大云金刚首菩萨最后身菩萨光明吉祥菩萨现化菩萨天中菩萨大威光菩萨虚空觉菩萨大意声王菩萨普明胜菩萨无垢藏菩萨虚空自在藏菩萨光明威德名闻菩萨妙眼慈菩萨梵音勇威德菩萨三宝慈菩萨无上慧菩萨大云慧雨菩萨无垢月藏菩萨雷声菩萨大辩庄严王菩萨一切胜菩萨一切宝手菩萨龙授菩萨离尘幢菩萨诸趣明灯菩萨善等观菩萨照三世觉菩萨莲华功德菩萨法光音菩萨清净慧菩萨照高峰离垢地菩萨善住志菩萨刚意菩萨净云菩萨受用身菩萨无量力菩萨大云吉祥菩萨金刚利菩萨坚意菩萨金刚光菩萨无等菩萨异生菩萨三世步勇健菩萨大威力菩萨惹那摩提菩萨金刚舞菩萨修业菩萨宝金刚菩萨法金刚菩萨尊妙尊菩萨徧十方灯明菩萨智照威德菩萨菩提幢菩萨发本愿声菩萨虚空胜菩萨最胜自在王菩萨转法轮菩萨分别虚空意菩萨普明胜菩萨一切光明摩尼髻菩萨最上莲华吉祥菩萨三世步勇健菩萨大辩庄严王菩萨无边智聚思惟庄严菩萨无量明菩萨一切义成就菩萨无边照智王菩萨一切善根宝聚菩萨大众主菩萨无动步勇健菩萨破一切黑暗王菩萨那罗达菩萨喜一切众生音菩萨法界眼照觉菩萨大云满雨心王菩萨无碍见菩萨金刚喜菩萨一切愿海摩尼髻菩萨大云龙树王菩萨善自在菩萨广大深妙声菩萨离染觉菩萨如来法云香髻菩萨陀罗尼功德持一切世间愿藏菩萨大威力菩萨世吉祥菩萨光明藏菩萨无上意菩萨金刚宝菩萨光世音菩萨徧十方灯明菩萨大宝幢菩萨大吼意菩萨安住陀罗尼菩萨不舍勇猛精进菩萨沙头摩提菩萨功德须弥勇菩萨师子步畅音菩萨平等光明月菩萨光庄严菩萨善超净光菩萨云音海藏菩萨虚空自在藏菩萨吉祥生菩萨分别无著意菩萨普智幢菩萨解脱众生心菩萨普缘观菩萨甘露军茶利菩萨闭塞一切声菩萨文殊师利法王子菩萨大慈上菩萨无边宝华名称菩萨法界光明觉菩萨龙明菩萨大威德菩萨不空奋迅菩萨金刚地菩萨普贤菩萨大云性菩萨无边功德菩萨金刚触菩萨宝幢菩萨大云吼菩萨无边宝意菩萨金刚色菩萨宝光菩萨大光菩萨大慈菩萨大悲菩萨观自在菩萨龙德菩萨龙胜菩萨一切慧度众生无边步奋迅清净声光菩萨宝印手菩萨不可思议师子奋迅吼音菩萨无量步菩萨一切法自在菩萨光明大威德菩萨大智慧菩萨观世音菩萨普光菩萨普明菩萨普观菩萨大势至菩萨无边无比菩萨妙胜藏菩萨妙鼓声菩萨无障碍受记菩萨清净三轮大海意菩萨大勇猛力菩萨无量功德海意菩萨华胜藏菩萨一切金庄严光明菩萨大神通大海菩萨德莲华胜菩萨宝轮菩萨宝幢菩萨宝峰菩萨善住意菩萨光明光曜菩萨寂戒慧自在天菩萨增长意菩萨圣藏罗网庄严可供养菩萨住一切有菩萨不动华步菩萨普眼胜意菩萨一切须弥山灯王觉菩萨菩提菩萨得大势菩萨摩尼髻菩萨无等菩萨常净菩萨大慧光菩萨弃诸盖菩萨无边意菩萨金刚手菩萨水天菩萨一意菩萨金刚香菩萨电天菩萨须深菩萨增益菩萨常定菩萨转法轮菩萨越三世菩萨无损志菩萨无边见菩萨世间菩萨末底菩萨那罗延菩萨智胎菩萨离言菩萨难胜菩萨常喜菩萨日盛明菩萨不空见菩萨离垢净菩萨无边智菩萨网明菩萨独觉菩萨破诸魔菩萨现前菩萨雨音菩萨发光地菩萨日胎菩萨金刚香菩萨光世音菩萨能警觉菩萨大宝幢菩萨吼声菩萨远住菩萨观世音菩萨大香象菩萨日幢菩萨金刚风菩萨三乘慈菩萨无上慧菩萨海震音菩萨眼观菩萨世现菩萨观世音菩萨越三界菩萨善安菩萨金刚声菩萨星宿王菩萨清净惠菩萨三世慈菩萨慧明菩萨种性菩萨普明觉菩萨虚空胜菩萨无垢月藏菩萨大云性菩萨大云电光菩萨宝炽菩萨一切出菩萨三界游步菩萨妙明月菩萨金刚将菩萨干竭恶趣菩萨宝威力菩萨大云火光菩萨减义菩萨法印藏菩萨檀那师利菩萨放光燄菩萨金刚锁菩萨不断大愿菩萨辩诸句菩萨大云净光菩萨目首菩萨得自在菩萨惟阇师利菩萨势业菩萨势力自在王菩萨月德菩萨妙幢菩萨金刚业菩萨沙头摩提菩萨地轮音菩萨佛意菩萨大云净光菩萨普照三世觉菩萨势意菩萨最胜自在王菩萨妙法菩萨美光菩萨金刚水菩萨道场天冠菩萨妙言音菩萨大祖菩萨灭诸暗灯菩萨不定住佛刹菩萨法勇菩萨大树紧那罗菩萨善了菩萨净云菩萨金刚火菩萨威仪天冠菩萨法光音菩萨圆满菩萨大云吉祥菩萨无动步勇健菩萨善自在菩萨无量光菩萨那罗达菩萨无量明菩萨宝华菩萨无量慈菩萨大辩化菩萨大自在菩萨无量力菩萨大奋迅菩萨无碍音菩萨虚空觉菩萨无垢称菩萨普幢菩萨无畏施菩萨不退转菩萨不思议菩萨无畏王菩萨佛胜德菩萨自在光菩萨安详步菩萨离垢光菩萨宝幢菩萨甘露光菩萨大忿怒菩萨大乐说菩萨神足光菩萨宝校饰菩萨威德王菩萨光明藏菩萨长寿王菩萨美光菩萨自在王菩萨善住志菩萨善住业菩萨星宿王菩萨清净眼菩萨三宝慈菩萨莲华面菩萨平等慈菩萨现观菩萨妙眼慈菩萨大进健菩萨大进趣菩萨三世慈菩萨般若菩萨无忧受菩萨心自在菩萨师子惠菩萨善立菩萨金刚色菩萨无量德菩萨师子意菩萨法德菩萨金刚味菩萨无碍觉菩萨师子乐菩萨世智菩萨金刚地菩萨功德月菩萨师子作菩萨净意菩萨金刚触菩萨能发起菩萨师子志菩萨普端严护国龙上菩萨无等华严功德宝光菩萨诸趣明灯菩萨照一切方灯菩萨三世步勇健须提菩萨不空超越菩萨龙明菩萨高天普吉祥威力徧照菩萨一切义成菩萨众宝光幢菩萨异生宝金刚菩萨普孕除冥菩萨善修誐谛菩萨妙真金宝首菩萨人授菩萨昙昧摩提越梵威声菩萨成就宿缘菩萨大降伏魔罗菩萨金刚利五顶轮王菩萨善财功德菩萨现观菩萨和檀转法轮无见法志菩萨阿伽摩提菩萨大智光明菩萨日王大云身菩萨如意光明菩萨智称圆满菩萨法金刚宝惠修业菩萨山勇华严显示音王菩萨善法首俱菩萨法印藏珠相菩萨莲华面大意声王菩萨宝华齐藏菩萨天中菩萨金胎长寿王果意调伏菩萨静眼电炎菩萨宝日慧行菩萨世间妙高王菩萨憍曰兜罗菩萨日幢莲手菩萨大菩萨普净得炎菩萨大辩庄严王菩萨普缘观菩萨清净辩才菩萨无量胜思菩萨徧悦一切冠菩萨石摩王菩萨高菩萨山相系音菩萨闭塞一切声菩萨施无忧菩萨自大定缘菩萨人德龙施菩萨尽慧大通王菩萨吉祥生菩萨善菩萨法自在王菩萨普勇无边慈菩萨如来牙菩萨不动自在菩萨阿离念弥菩萨解脱众生心菩萨金刚歌菩萨婆罗王德菩萨护国大菩萨大云持法金刚宝菩萨须弥光觉菩萨世净天冠光德菩萨金刚游步菩萨诸音分胜菩萨威力众菩萨一切宝手虚空德菩萨普贤胜威德菩萨普宝华幢常现菩萨莲华功德菩萨涅罗师利菩萨四义大菩萨萨和摩利菩提燄菩萨青莲华眼菩萨魔界香音观月难称事意菩萨群那师利菩萨普照月菩萨月光童子龙王髻菩萨无动步勇健菩萨山勇天冠明首菩萨罗邻那竭菩萨大云宝德菩萨欢喜力菩萨罗邻师利云摩竭菩萨莲华功德菩萨佛藏天冠千辐菩萨𫐈陀师利菩萨光明吉祥菩萨地自在菩萨一切无碍音常起菩萨法界眼照觉菩萨无极香音不住菩萨云音海藏菩萨金刚香菩萨胜上德光王菩萨金刚禅定眼光明菩萨大云龙树王菩萨顶生王菩萨天明法炬灯菩萨地轮音菩萨大明菩萨大慧菩萨善自在菩萨幢旛寂静音菩萨最胜神通王菩萨大悲方便云雷音菩萨华幢福德音菩萨优钵罗菩萨莲华首藏王菩萨大云得志无量修菩萨璢璃光菩萨功德珊瑚上菩萨莲华德藏宝金刚菩萨伊弥自在光菩萨妙言音菩萨虚空自在藏菩萨毗罗摩菩萨普照法界菩萨智慧冠菩萨雄施普告音菩萨利益神通华菩萨超出一切世间冠菩萨开光乐喜生菩萨海震音菩萨药叉善等观菩萨妙称大净辩首咸菩萨金刚赍菩萨智得莲华严菩萨大云无量价严王菩萨天冠无害心菩萨郁多罗菩萨妙音无碍藏菩萨迷留灯菩萨无量观出一切世菩萨无边照智王菩萨分别虚空意菩萨檀那师利道场音菩萨善称胜宝光菩萨离垢幢菩萨菩提胜主王菩萨周旋佛地无毁冠菩萨喜王净紫金菩萨空慧天王光菩萨莲华具足世间光菩萨普照十方冠菩萨地音众主王菩萨安住陀罗尼菩萨大云破翳德增音菩萨独觉无缘观菩萨世尊化主王菩萨成就摩尼珠菩萨金刚大意盛明灯菩萨普意石山音菩萨妙华寂主王菩萨宝手莲华幢菩萨善明普化宝仙仁菩萨华德虚空声菩萨妙幢大地音菩萨德幢摩诃须菩萨无边宝意畅音声菩萨佛吉德光王菩萨普香佛胜藏菩萨山蜜莲华胎菩萨栴檀胜藏紧迦罗菩萨华目无余幢菩萨胜上威光王菩萨优钵罗华自性光菩萨大德金光炎菩萨宝华法艳香菩萨德胜吉祥光菩萨如意光明勇猛心菩萨无上大悲心菩萨慧林高炬王菩萨善德金刚军菩萨大辩化王无量幢菩萨大药须弥幢菩萨善衔堕海尊菩萨觉发和轮调菩萨法界音声世净藏菩萨持地莲华胜菩萨大灯法出生菩萨普燄莲华藏菩萨贤守净王自在光菩萨福德须弥上菩萨刚明勇健军菩萨宝德清凉幢菩萨法界音声无性光菩萨杂藏月名称菩萨大车平等慈菩萨日王菩萨世吉祥菩萨山自在王菩萨妙音无碍藏深意声菩萨无边照智王菩萨徧照明菩萨大海声菩萨无限意菩萨难量珠相燄妙意殊菩萨虚空自在藏菩萨净天菩萨福德光菩萨摧一切魔菩萨宿王光照藏最后身菩萨童真无髻王菩萨智吉祥菩萨甘露光菩萨普思议菩萨金刚舞供养菩萨妙眼慈菩萨一切佛藏冠菩萨月王菩萨功德林菩萨象自在王菩萨超欲无虚迹菩萨寂灭行菩萨常谛大速行菩萨大宝幢菩萨不畏行菩萨栴檀德菩萨希生功德处菩萨无量修菩萨速行三宝慈菩萨一切庄严净德藏菩萨龙明菩萨满一切意乐菩萨离尘菩萨金刚智光明眼藏菩萨大云璢璃光菩萨普吉祥威力菩萨无边光明菩萨一切胜菩萨无边慧菩萨解一切众生语难菩萨净宝光明威德王菩萨无边照智王菩萨分别金光明菩萨决定王尊菩萨毗卢遮那差别藏菩萨光英菩萨十百光明火炽然菩萨金刚智光明耳藏菩萨摩诃湿废多菩萨说三世一切名字音髻菩萨如来藏菩萨光明燄菩萨陀罗尼善根成住菩萨无碍清净智德藏菩萨金刚太平等菩萨了别一切句义大辩尊菩萨开敷神通德童子菩萨隐身菩萨毗卢遮那愿光明菩萨金刚智光明鼻藏菩萨甘露军茶利菩萨出一切如来法轮声髻菩萨坚牢惠菩萨吉祥藏菩萨金刚智光明慧藏菩萨名称面威无碍觉菩萨金刚光明钩菩萨持一切如来师子座冠菩萨如来游戏诸王网髻功德净藏菩萨金刚根本波罗蜜菩萨徧十方灯明菩萨光明徧照高贵德王菩萨善德百千菩萨普照法界虚空冠菩萨破恶道光明菩萨善作功德宝华光明菩萨金刚善哉菩萨金刚智光明心藏菩萨不憍慢称尊菩萨无边智聚思惟庄严菩萨除众忧冥菩萨多离垢莫能当光菩萨显赫孕恩施菩萨徧住世间如师子行金刚药叉菩萨金刚智光明身藏菩萨诸告意月佉菩萨惊怖一切魔宫吼声菩萨宝德智威菩萨无分别离分别声菩萨超山顶濡天菩萨功德光照王菩萨无性光菩萨一切庄严净德藏菩萨无量光菩萨大速行住持菩萨杂彩冠菩萨师子神通无垢称菩萨普照光菩萨寂静自在王菩萨离垢光菩萨普灭一切暗灯明菩萨三归慈菩萨佛法丈夫月菩萨受用身菩萨金刚智光明智藏菩萨胜诸分菩萨持妙自在光菩萨福德幢菩萨金刚智光明舌藏菩萨无碍音菩萨思惟虚空意菩萨等乐趣佛菩萨优钵罗华尊妙尊菩萨持山岩菩萨乐行大名称菩萨无怯行菩萨制持诸根高炬王菩萨无边惠菩萨行吉月光燄菩萨童子住菩萨顶中光明无碍幢菩萨持祠身菩萨曩鼻普光幢菩萨惒轮稠菩萨持行如地华庄严菩萨蠲慢意菩萨金刚光明索菩萨择战鬬菩萨日龙吉祥梵相燄菩萨除诸盖菩萨宝炬光明胜菩萨莲华净菩萨虚空平等智光相菩萨一切善根宝聚菩萨莲首光炎月菩萨众香手菩萨大魔不胜一切声菩萨最上莲华吉祥菩萨疾辩然灯首菩萨摩尼髻菩萨普幢增长云光明菩萨净臂无碍光明菩萨欲显莲华月菩萨山相击菩萨无边观行摩留天菩萨曼殊师利童子菩萨善臂高精进菩萨住持色菩萨无边光曜那罗延菩萨大云一切施安菩萨贤首金刚步菩萨胜成就菩萨地持天吉光明意菩萨大云满雨心王菩萨大士罗那德菩萨金刚志菩萨日藏喜授弥留王菩萨普照诸趣灯明菩萨胜愿昙无竭菩萨无碍见菩萨声闻无畏卢舍那菩萨金刚法界自性菩萨人德常精进菩萨须弥顶菩萨识机德首无边观菩萨莲华具足行劫菩萨大力妙声吼菩萨护贤刧菩萨普峰常忆无边步菩萨如来法云香髻菩萨龙德宝轮菩萨胜上月王菩萨彼满月光明菩萨须弥顶王菩萨无量化身菩萨清净声光菩萨净意月幢菩萨无碍转法轮菩萨须弥山声菩萨功德无量菩萨金刚坚德菩萨奋迅电光菩萨顶髻德光王菩萨电光庄严菩萨一切吉利菩萨善根雷声菩萨大将才首菩萨你嚩破诸魔菩萨离名世亲菩萨一切出生菩萨善超净光菩萨心如虚空菩萨德首无明障菩萨𢜪那摩提菩萨无量示现菩萨妙德藏菩萨宝月金刚意菩萨法鼓响声心勇猛菩萨普徧吉祥菩萨山乐说菩萨明月如来藏菩萨宝顶药王增上意菩萨功德光王菩萨师子慧菩萨法炽虚空藏菩萨地上响声无垢上菩萨大庄严光菩萨功德慧菩萨宝授莲华胜菩萨善月燄光无比慧菩萨净无垢胎菩萨精进慧菩萨满月莲华手菩萨药上菩萨雨声菩萨相应辩菩萨悦诸方冠菩萨无量意菩萨神授不舍轭菩萨持土大灯无障碍菩萨徧法界音菩萨勇猛德菩萨胜眼步三界菩萨圣藏普华菩萨无尽意菩萨无色庄严菩萨不著行菩萨离暗断诸盖菩萨实语应声菩萨如理慧菩萨妙高山王菩萨最胜意菩萨地藏入功德菩萨目首普观深说者菩萨诸功德身菩萨佛地慧菩萨广德常悲泣菩萨普眼大山那迦达菩萨云山吼声菩萨高天菩萨妙鼓声菩萨坚胜难量菩萨功德月菩萨欢喜高王菩萨普贤月胜菩萨大云日藏菩萨如来齐光照耀菩萨日光千相菩萨慧王菩萨罗网光菩萨种性智光菩萨离染觉菩萨大云雷灯菩萨不动华步菩萨无边功德菩萨诸根常定不乱菩萨持意增念菩萨净天菩萨无高下菩萨钩锁善安离取舍菩萨断诸严王菩萨净胜善意菩萨月光普现菩萨虚空无碍智藏菩萨善明弥勒菩萨慧明菩萨弥楼灯菩萨光藏等心无断辩菩萨山峰住持菩萨阿差耶末菩萨善利智眼菩萨金刚波罗蜜多菩萨德宝智月菩萨普光菩萨星宿幢菩萨思益多罗菩萨随智行菩萨莲华庄严菩萨那罗延天菩萨善教诏意菩萨三曼陀󰉈陀罗菩萨无减进意菩萨龙胜莲华意菩萨宝幢坚固慧菩萨金华光明德菩萨宝眼普光明菩萨一尘解脱月菩萨妙身清净慧菩萨宝藏光炎月菩萨总持常加行菩萨善思甚深境菩萨法眼慈不声菩萨一行放光月菩萨法光增上慧菩萨宝手同名菩萨光明常照手菩萨金庄严光明菩萨迦叶自在天菩萨胜天大威力菩萨宝瓶大势至菩萨曼陀罗婆沓菩萨无障碍受记菩萨住持世间手菩萨常微笑寂根菩萨法云王满足菩萨首俱具诸辩菩萨大光明网藏菩萨普宝燄妙光菩萨海月光大明菩萨普觉悦意声菩萨普智云日幢菩萨督通舍诸盖菩萨妙德虚空音菩萨智海上菩萨闻月作光明菩萨优钵罗华宝眼菩萨天冠徧照藏菩萨照法声菩萨明慧宝仙仁菩萨五顶轮王菩萨华德菩萨勇友无量慈菩萨因坻达菩萨定藏金刚鬘菩萨一切法界普音菩萨金刚舞光明菩萨离垢称菩萨持进胜思惟菩萨因陀罗网菩萨金髻菩萨法利菩萨明燄成菩萨无碍慧菩萨信慧那罗延菩萨平等心转法轮菩萨胜慧金刚灯菩萨宝功德菩萨信进金刚华菩萨若干璎珞庄严菩萨旷意菩萨神通幢菩萨无边法菩萨法力摩诃须菩萨众生善根香音菩萨严本普威仪菩萨无能测菩萨勇步无忧首菩萨众生功德香音菩萨入度龙主髻菩萨爱眼见菩萨胜藏光燄幢菩萨金刚善哉光明菩萨幢胜金刚涂菩萨善观眼菩萨善筭菩提幢菩萨金刚甘露光明菩萨普贤胜威德菩萨青莲华眼菩萨金刚大辩菩萨寂慧菩萨智慧普照明藏菩萨须弥胜藏菩萨波头摩眼菩萨金刚光明锁菩萨不思议惠菩萨尽灭菩萨观无底度境界菩萨吼声月藏菩萨魔不降伏菩萨无著无畏积菩萨一切义藏菩萨声徧大地菩萨难有菩萨金刚手秘密主菩萨文殊师利菩萨所视无底菩萨普照菩萨坏虚厌意见菩萨闭塞诸盖菩萨慧严宝净菩萨有说菩萨不诳一切众生菩萨饶益广意菩萨所起即海菩萨不退菩萨功德王影像菩萨净云广慧菩萨法首照藏菩萨选战菩萨于诸音响最妙菩萨广意觉意菩萨父师善见菩萨不住菩萨金刚宝菩萨德藏慧灯菩萨金刚禅定眼光明菩萨一切愿海摩尼髻菩萨大云龙树王菩萨自在光菩萨如来法云香髻菩萨金刚萨埵菩萨虚空眼菩萨宝相等观菩萨十百光明火炽然菩萨一切化佛光明髻菩萨世尊无能胜菩萨畅音声菩萨梵音响如雷雨菩萨大庄严光菩萨金刚护菩萨变化普光菩萨金刚游步胜诸分菩萨种种乐说庄严藏菩萨法界眼照觉菩萨离攀缘菩萨师子步过无惧菩萨弃诸恶趣菩萨那伽慧菩萨说意现前菩萨德严妙臂道场音菩萨一切庄严净德藏菩萨护国普明觉菩萨入志性菩萨一切行深智王菩萨无尊为尊菩萨金刚踊菩萨达慧和檀菩萨希生达意离尘光菩萨无边光明法云地菩萨普象世间慧菩萨思无碍菩萨决众生性𧧼度菩萨智积菩萨呪手菩萨观世音菩萨不可思议菩萨妙月菩萨波头摩胜菩萨法日菩萨宝盖山菩萨金刚慧菩萨一切常现神通菩萨无碍虚空智藏菩萨不动华步菩萨智日菩萨波头摩眼菩萨法眼菩萨大光明菩萨智光慧菩萨一切香燄光幢菩萨一切须弥德藏菩萨法自在慧菩萨普见菩萨无边照世菩萨持世菩萨智慧轮菩萨金刚智菩萨一切慧云心王菩萨无量光明燄藏菩萨一切善慧菩萨最上菩萨普光明相菩萨无比菩萨性庄严菩萨金刚燄菩萨一切波头摩幢菩萨无量因陀罗德菩萨不取诸法菩萨佛日菩萨不空奋迅菩萨法慧菩萨最胜幢菩萨金刚踊菩萨一切月光光明菩萨清净光明庄严菩萨断诸恶道菩萨宝项菩萨无边功德菩萨智择菩萨大势至菩萨虚空藏菩萨一切断诸严王菩萨无量因陀罗网菩萨发行成就菩萨宝藏菩萨波头摩眼菩萨胜意菩萨善导师菩萨金刚意菩萨一切拔陀波罗菩萨无量功德王慧菩萨住一切有菩萨德藏菩萨不疲倦意菩萨胜愿菩萨寂静心菩萨光明意菩萨一切清净声光菩萨无量天山菩萨天吉菩萨住持寂静菩萨地藏菩萨宝天菩萨宝髻菩萨广德菩萨三界尊菩萨无边见菩萨一切法乐庄严菩萨无量无边观行菩萨乐说无滞菩萨宝掌菩萨海天菩萨海慧菩萨胜护菩萨自在天菩萨摩尼髻菩萨一切清净三轮菩萨一切大海深王菩萨陀罗尼自在王菩萨施相菩萨无量无边心勇猛菩萨优波罗眼菩萨一切智慧普照明藏菩萨不可思议救恶趣菩萨普宝髻华幢菩萨灯明菩萨净王菩萨贤首菩萨无量意菩萨燄炽妙菩萨无量功德海意菩萨普音功德海幢菩萨胜藏菩萨无量无边精进首菩萨文殊师利菩萨一切海德菩萨宝严净意菩萨帝释王德菩萨大香象菩萨功德自在王菩萨大光菩萨雷音菩萨喜王菩萨进寂菩萨无损志菩萨善净意菩萨妙相严净王意菩萨大光明网照藏菩萨上意菩萨无量无边师子吼菩萨昙摩师利菩萨无量能灭一切怖意菩萨普德最胜灯光照菩萨普智光照如来境菩萨离忧菩萨善明菩萨上慧菩萨无垢藏菩萨妙胜藏菩萨宝印手菩萨不空见菩萨破诸魔胜意生菩萨大意菩萨无量无边师子志菩萨毗卢遮那菩萨无量不诳一切众生菩萨大勇猛力善奋迅菩萨一切声性菩萨宫殿声菩萨普贤菩萨普明菩萨普慧菩萨无垢上菩萨捷疾辩菩萨一切慧上精进菩萨无攀缘转法轮菩萨造化菩萨无量无边离垢藏菩萨普光明月菩萨不动行步菩萨一切天赞菩萨离法境界得大势菩萨照一切世间庄严菩萨持人菩萨善思菩萨德首菩萨功德慧菩萨无碍辩菩萨净月藏越三界菩萨摩尼殊普光明菩萨雨滴菩萨无量无边离垢净菩萨栴檀胜藏菩萨伏一切界得大精进菩萨善思议意大势至菩萨海月大光明无边菩萨持王菩萨太山菩萨除幻菩萨同解脱菩萨一切功德藏菩萨佛胜藏越三世菩萨无边幢善思惟菩萨照意菩萨无量陀罗尼自在檀那师利菩萨见一切意无障碍智菩萨一切障断舍恶趣菩萨普觉月意声菩萨法幢菩萨妙音菩萨震意菩萨炎炽藏菩萨一切尊自在菩萨解脱月善行步菩萨宝音声法炬灯菩萨益意菩萨无量那罗延德藏菩萨除诸幽暗菩萨福德胜藏菩萨优钵罗目菩萨一切吉利无量慧菩萨无碍转法轮菩萨光观菩萨宝峰菩萨帝授菩萨独步世菩萨一切行彻利菩萨大海德察无岸菩萨大音声善喜光菩萨善住菩萨无量思惟无碍意菩萨罗邻师利菩萨断恶道障菩萨佛陀师利菩萨除一切盖不置远菩萨师子步雷音菩萨山峰菩萨导师菩萨密室菩萨无障慧菩萨无量法意转法轮菩萨不可动金刚藏菩萨大嚬申转女身菩萨月藏菩萨无量思惟虚空意惟阇师利菩萨步不动迹弃诸勤苦菩萨师子奋迅妙色志菩萨功德宝髻智生菩萨大严菩萨济波菩萨爱见菩萨观自在菩萨无量大福光智生菩萨宝胜菩萨栴檀德藏菩萨善意菩萨一切妙声菩萨无量宝月菩萨海庄严藏普菩萨师子意菩萨善月菩萨一切贤首菩萨宝路菩萨无量那罗延菩萨法自在菩萨成就一切义菩萨天胜藏菩萨智意菩萨善见菩萨寂意菩萨宝炬菩萨一切深声菩萨无量智眼菩萨无边大自在菩萨无垢智菩萨普现菩萨一切普眼菩萨圆满菩萨思益菩萨无量庄严王菩萨妙鼓声菩萨一切无障眼菩萨华胜藏菩萨定意菩萨爱见菩萨胜藏菩萨常忆菩萨一切无言菩萨无量胜护菩萨无边胜成就菩萨无障碍菩萨月胜菩萨一切善臂菩萨宝事菩萨净胜菩萨无量无边观菩萨住佛声菩萨一切无碍见菩萨增法志菩萨海意菩萨圣藏菩萨坚意菩萨善住菩萨一切普华菩萨无量善眼菩萨无边勇猛德菩萨宝印手菩萨离垢菩萨一切普眼菩萨勇意菩萨宝杖菩萨无量华庄严菩萨十方菩萨一切成就有菩萨无量志菩萨德本菩萨日藏菩萨得大菩萨寂行菩萨一切火光菩萨无量胜眼菩萨无边善思议菩萨决定法菩萨金髻菩萨一切宝手菩萨宝胜菩萨龙德菩萨无量娑伽罗菩萨法界菩萨一切昙无竭菩萨持大会菩萨耎首菩萨宝性菩萨宝授菩萨胜授菩萨一切德王菩萨无量仁寿菩萨无边得大势菩萨善发趣菩萨上愿菩萨一切最胜菩萨光曜菩萨普燄菩萨无量金刚拳菩萨妙吉祥菩萨一切无比慧菩萨增益意菩萨辩聚菩萨法志菩萨慈氏菩萨上际菩萨一切水光菩萨无量大相菩萨无边寂戒慧菩萨坚固志菩萨勇步菩萨一切明照菩萨普上菩萨大月菩萨无量金刚敷菩萨转法轮菩萨一切无碍慧菩萨无宝意菩萨广慧菩萨首藏菩萨坚势菩萨满愿菩萨一切持魔菩萨无量善筭菩萨无边无尽意菩萨无著意菩萨法炽菩萨一切慧密菩萨无等菩萨趣意菩萨无量金刚明菩萨众胜王菩萨一切增上意菩萨师子作菩萨具辩菩萨宝士菩萨欢曜菩萨尽慧菩萨濡音菩萨无量宝首菩萨无边吉义意菩萨无尽意菩萨普化菩萨一切觉首菩萨智首菩萨觉意菩萨无量金刚军菩萨度众生菩萨一切除恶道菩萨如来藏菩萨法响菩萨妙德菩萨弥勒菩萨息意菩萨一切金璎菩萨无量大力菩萨无边功德首菩萨精进慧菩萨法上菩萨一切胜响菩萨过意菩萨辩积菩萨无量须弥王菩萨不可思议诸菩萨一切功德慧菩萨无量步菩萨法涌菩萨无量法王菩萨常现神通菩萨断诸魔菩萨大悲思惟佛菩萨清净三轮菩萨无量光明菩萨观世音菩萨圆觉菩萨至敬常净菩萨火光菩萨大月光山菩萨师子吼菩萨无碍转法轮菩萨曾法智菩萨甘露光解脱王菩萨净诸业障菩萨圆满菩萨天胜藏菩萨文殊师利菩萨施莲华行菩萨善顺金刚会菩萨至光英菩萨善勇猛莲华髻菩萨喜王菩萨惠施菩萨净月藏菩萨普护菩萨宝音声菩萨普照十方冠菩萨观月菩萨世主王菩萨称自在可畏莫能犯菩萨普徧吉祥菩萨功德宝光菩萨月王菩萨云音菩萨灭恶趣菩萨胜辩菩萨宝仙仁菩萨觉意雷音王菩萨增意菩萨梵主王菩萨一切愿海音宝王髻菩萨普念菩萨无数劫修菩萨光相菩萨辩峰菩萨普戒菩萨大德菩萨大音王菩萨广大深妙声菩萨宝住菩萨得勤精进菩萨大云常现菩萨无性自在金宝璎珞菩萨宝日菩萨一切语言菩萨净藏菩萨梵音菩萨漏尽菩萨宝胜菩萨世间光菩萨功德光照王菩萨普寤菩萨越三界足菩萨大云无碍菩萨感父母业如意光积菩萨大地菩萨一切义成菩萨德光王菩萨药王军菩萨明首菩萨断忧暗菩萨常调身菩萨金刚佛眼光明菩萨善观眼菩萨金刚声光明菩萨普莲华菩萨宝海菩萨降伏一切诸根境界菩萨法胜菩萨无垢普藏菩萨摩诃须菩萨胜华藏菩萨光德菩萨地威德菩萨胜思惟菩萨金刚宝盖光明菩萨日威德菩萨旃檀光天冠菩萨宝多罗战胜菩萨宝手自在菩萨铜宝璎珞菩萨海惠菩萨帝释王德菩萨濡天菩萨照意菩萨德染智辩菩萨智德菩萨无边禅菩萨师子步畅音菩萨吉祥密菩萨出生愿海音珠冠菩萨说息爱意大众自在菩萨溥首菩萨银宝璎珞菩萨妙幢菩萨喜见菩萨蔽塞诸障菩萨日盛菩萨和轮调菩萨破一切光王菩萨无吾我菩萨离一切佛法幔髻菩萨法无垢月优钵罗德菩萨智上菩萨不动足进菩萨天王光菩萨金刚灯光明菩萨神通华菩萨大云牛王吼菩萨海意菩萨除疑菩萨大云施雨菩萨明见光贤菩萨大明菩萨普香菩萨梵音菩萨光幢菩萨金光炎菩萨金刚衣光明菩萨无忧施俱素摩胜藏宝愿菩萨普观菩萨大云爱乐菩萨大智光明菩萨孱提菩萨等心菩萨深弥菩萨海音菩萨德王菩萨常明曜菩萨胜慧离忧菩萨大悲心菩萨日光明无见菩萨增长意总持菩萨吉祥法炬灯菩萨净月藏德音菩萨光观菩萨佛胜藏菩萨慧密金刚菩萨大光明菩萨上精进善行菩萨清净慧善思菩萨功德林药王菩萨天胜藏普光明菩萨智林菩萨得大势菩萨勇步山雷菩萨无攀缘菩萨除恶道增长菩萨无著意无边菩萨离垢藏净王菩萨无垢藏欢曜菩萨月光菩萨独步世菩萨药上金山菩萨须弥幢菩萨不虚见仁寿菩萨光藏如言行菩萨善丈夫法幢菩萨地鸣声常加行菩萨善明菩萨思心菩萨莲华德藏菩萨觉林尽慧善称菩萨燄光菩萨无怨菩萨山峰不可尽除幻菩萨星宿王光照藏菩萨一尘佛菩萨成行菩萨善发趣菩萨普灯菩萨严意菩萨大云不轻菩萨大云勤藏德臻菩萨常现菩萨离尘光端严幢菩萨顶中光明一切义藏菩萨如来胎菩萨道场冠菩萨无限意菩萨月幢菩萨难量菩萨罗邻那竭菩萨虚空无垢梵幢菩萨其心坚重菩萨妙身菩萨大云菩萨大海菩萨海德宝严净意菩萨无边际菩萨光明手菩萨三昧藏菩萨诸天菩萨十方菩萨大奋迅王菩萨发心即转法轮菩萨持意增念菩萨光天菩萨金刚大身菩萨鼻揉多罗菩萨善净眼菩萨无缘观菩萨大云电光菩萨一向照善觉菩萨宝相天王菩萨月王智吉祥菩萨大智光明菩萨多罗菩萨宝庆光天菩萨天光菩萨法界普光菩萨无性出生王菩萨梵王雷音菩萨无边称菩萨妙意菩萨不究竟菩萨光英菩萨光智菩萨宝燄菩萨宝华菩萨善明弥勒菩萨净紫金菩萨法界音声菩萨那伽慧菩萨心王菩萨一切龙天功德山菩萨龙意宝庄严菩萨平等性智菩萨最胜自在王菩萨无边自在王菩萨无量观出一切世菩萨难出现智藏菩萨一切吉利菩萨善欢喜菩萨一照明灯菩萨自性光菩萨普威仪菩萨具足平等菩萨燄明无量定菩萨金刚大辩菩萨清净辩才菩萨莲华具足菩萨自在光菩萨甘露光菩萨妙色庄严菩萨一切佛藏冠菩萨离尘菩萨妙真金菩萨功德庄严菩萨大云得志菩萨持妙色菩萨光明燄藏菩萨明慧菩萨普徧自在菩萨普利可见菩萨大云欢喜菩萨菩提燄菩萨功德孕菩萨莲华德藏菩萨宝有称尊菩萨云音上胜菩萨智藏云音菩萨妙华胜宝光菩萨普徧吉祥菩萨天光菩萨梵音天冠菩萨天王菩萨善德百千菩萨师子步雷音菩萨曼陀罗香菩萨威光王菩萨普智菩萨大海德菩萨灯王菩萨灯手菩萨大慧菩萨大明菩萨善财功德菩萨徧照明菩萨如意光明菩萨善将导菩萨超伦菩萨无边法王净德藏菩萨无相普光幢菩萨法自在慧菩萨如来愿珠髻菩萨无碍转法轮菩萨积诸德本如垒宝菩萨妙色志普护菩萨净珠严行菩萨智定意菩萨大海深王菩萨普照冠菩萨普端严菩萨无量真宝菩萨妙华金刚孕菩萨须弥胜藏菩萨王顶轮王菩萨金刚大意菩萨福德光菩萨无髻王菩萨无碍光炎菩萨大云龙树王菩萨韦蓝菩萨吉祥峰菩萨具殊胜见菩萨增修行智菩萨珠相燄菩萨栴檀胜藏菩萨持进菩萨妙法自在菩萨师子威德菩萨大云正见菩萨莲华孕菩萨无限意菩萨光明宝胜菩萨快慧希生菩萨大云爱染菩萨光胜菩萨等观菩萨大金光庄严菩萨师子威猛音菩萨金刚器仗菩萨见一切义天冠菩萨恩施菩萨光天菩萨寂静慧菩萨海庄严藏菩萨求善法菩萨观志菩萨慧灯菩萨宝庄严坚意菩萨那罗延德藏菩萨金刚足进菩萨现一切法光常菩萨严王菩萨多罗菩萨最胜慧勇修行智菩萨无染行菩萨大音声菩萨宝吉祥菩萨大降伏魔罗菩萨无边照智王菩萨大云清净雨菩萨如来愿珠髻菩萨难量菩萨光常菩萨吉祥光童真菩萨慧灯菩萨法力菩萨威明灯菩萨照法声菩萨无碍转法轮菩萨金刚镜供养菩萨大云名称喜菩萨金刚智威德菩萨燄光菩萨飞行菩萨畅音声雄施菩萨降魔菩萨宝喜菩萨龙王髻菩萨空无菩萨金刚大降魔菩萨普贤胜威德菩萨彼满月光明菩萨陀罗尼威德菩萨徧一切法界音德严菩萨宿王光照藏菩萨优钵罗华胜藏菩萨智慧行菩萨一切相庄严净胜藏菩萨金刚利菩萨鸠舍菩萨金刚舞光明菩萨琉璃宝璎珞菩萨大雨电言辞菩萨平等光明月菩萨示一切大愿音慧严菩萨清净功德藏菩萨一切三世香髻菩萨徧照藏菩萨一切愿海音宝玉髻菩萨名清净果菩萨乐慧光明菩萨功德光明王藏菩萨大悲云雷音菩萨佛变化燄髻菩萨法界燄智天冠菩萨紧迦罗上友菩萨一切佛现在藏冠宝严海悲菩萨地音大意菩萨寂定离尘菩萨妙相严净王意菩萨石山音智光菩萨徧说智妙息菩萨一切世间寂音菩萨照明藏大惠菩萨一切愿海摩尼髻紫摩金色菩萨毘卢遮那胜宝光菩萨游无际法行菩萨盖一切障法勇德菩萨无碍声菩萨信乐意菩萨德海幢菩萨不住菩萨波头摩藏菩萨智吉祥菩萨除一切盖障菩萨不疲倦意势力慧菩萨无碍幢菩萨华上智菩萨大海声菩萨普广菩萨贤德菩萨普徧吉祥菩萨金刚琵琶供养菩萨无性自性出生王菩萨深意王菩萨无碍光菩萨觉悟意菩萨无碍觉菩萨净身菩萨海德菩萨大辩化王菩萨金刚大三摩地菩萨诸佛师子座覆观菩萨天主王菩萨无性光菩萨善净意菩萨无断辩菩萨光明藏菩萨无垢德菩萨一切庄严净德藏菩萨虚空觉菩萨端严藏菩萨清净惠菩萨普吉祥威力菩萨福德须弥上菩萨一切化佛光明髻菩萨神通王菩萨无量德菩萨普照法界智慧冠菩萨大云持法菩萨海慧超越菩萨满一切意乐菩萨普净德炎菩萨正法日威力菩萨寂静自在王菩萨普照三世觉菩萨无边庄严菩萨光明胜菩萨贤善首菩萨净宝光明威德王菩萨金刚藏菩萨坚精进菩萨大势至菩萨功德珊瑚上菩萨思惟虚空意菩萨空去现在未来菩萨妙高王菩萨无断辩菩萨普法界虚空光观菩萨𫐈陀师利菩萨不动华步菩萨无障碍受记菩萨断一切忧菩萨智光影威力菩萨势力自在王菩萨成就一切义菩萨月光光明菩萨无能测菩萨清净慧菩萨毘卢遮那差别藏菩萨无边见菩萨吉祥藏菩萨无量力菩萨平等光明月菩萨功德山威德菩萨一切愿海摩尼髻菩萨光庄严菩萨功德月菩萨无性自性出生王菩萨发行成就菩萨不取诸法菩萨一切法自在菩萨住一切声菩萨普贤胜威德菩萨无垢眼菩萨山王断一切恶法菩萨跋陀波罗菩萨无忧受菩萨清净藏菩萨名称面威无碍觉菩萨普光上菩萨摩尼髻菩萨无碍见菩萨功德须弥勇菩萨游戏无边智菩萨无量观出一切世菩萨大通王菩萨无怖望菩萨十百光明火炽然菩萨涅罗师利菩萨乐说无滞菩萨得脱一切缚菩萨徧法界音菩萨住一切悲见菩萨无性出生王菩萨法界眼照觉菩萨大意声王菩萨

诸尊者

吉祥密尊者莲华色妙观尊者无边果尊者龙树尊者大福德尊者富楼那尊者舍利子尊者耶殊尊者室哩野徧曜尊者嚩婆嚩尊者得称尊者婆须密尊者阿那律尾啰尊者大迦叶欢喜尊者舍利弗尊者优波离尊者达野曩莲华尊者么护惹尊者大药尊者罗护罗智通尊者竺法护尊者目揵连慈尊者净光义寂胜尊者除苦恼众尊者苏惹多尊者钵哩摩大尊者法融尊者吉迦夜大尊者迦旃延慈尊者鸠摩罗什胜尊者超三界众尊者祢嚩多尊者哩嚩那尊者慧安尊者须菩提上尊者苏祢嚩多尊者羯宝那大善尊者志真自满严尊者不如密多尊者苏频陀上尊者路迦部多尊者室啰驮法会尊者巨方法海严尊者伏驮密多尊者法尊者圣尊者常观尊者护国尊者元觉尊者神会尊者无等断轮回尊者自在尊者慧超智藏光尊者普愿宝彻三摩那尊者无尽量尊者德尊者慧尊者天龙尊者慧藏尊者无住尊者如满尊者无了大莲华尊者宝积尊者法真三满多尊者善觉普岸莲华光尊者破灶堕尊者计舍嚩意速尊者阿难多噜噜尊者般若多罗妙尊者提多迦业果尊者三么那智尊者贺哩多尊者尾嚩哩多曩尊者孙陀罗难陀尊者补瑟婆罗善尊者大迦多演曩尊者跂那罗尊者阇夜多尊者昙照优波离尊者妙观护国大贤尊者祗多密尊者逍遥无边果尊者普愿护国尊者莲华竺法护尊者慧寂昙无谶尊者宝云智真舍利子尊者般若多罗宝积尊者大须菩提尊者普岸无住尊者法真难欢喜尊者那曩尊者室哩野娑尊者莲华色尊者三满多底沙尊者阿努啰驮普髻尊者护国尊者三满多尊者大药尊者婆须密尊者尾啰尊者正果离三毒尊者婆舍斯多七色尊者大福德业果降魔藏尊者妙意尊者破灶堕尊者钵哩摩最胜超三界尊者大意嚩娑嚩尊者大广智不空尊者虞噜迦尊者尊胜舍利弗尊者半托迦尊者那连提耶舍尊者大贤如会智尊者吉迦夜降魔尊者除苦恼尊者惹野嚩底尊者无相慧尊者道通法会尊者祗多密尊者元真竺法护尊者慧海无业尊者阿难陀尊者智坚神会妙尊者慧能洪恩元觉尊者昙无谶尊者因揭陀尊者迦智慧藏尊者吉祥密正梵尊者苏难那尊者慈尊者么护惹尊者胜尊者并伽罗尊者大尊者莲华色尊者尾舍佉尊者无边果尊者佛驮难提劳啰嚩尊者坞波布啰拏尊者大迦多演曩尊者钵啰么嚩底尊者乳底啰娑尊者舍利弗尊者难欢喜那曩尊者布曩哩嚩苏尊者难你迦尊者补瑟娑罗妙尊者优钵罗色尊者孙那哩尊者阿它野曩胜尊者僧迦难提尊者婆须密尊者尾嚩哩多曩尊者迦多演曩尊者祗多密尊者嚩啰捺嚩惹尊者苏婆捺啰尊者弥遮迦尊者尾愈补怛啰尊者荏么际曩尊者誐底迦尊者么哩虞迦高尊者不如密多啰驮迦尊者俱噜俱罗慧尊者惹野嚩底尊者罗护罗尊者鸠摩罗什尊者大迦叶尊者须菩提尊者富楼那尊者么护惹尊者大目揵连尊者室哩野尊者难那吉迦夜尊者舍利弗莲华大尊者羯宾那尊者普髻妙尊者普愿祗林舍利子尊者宝云慧海尊者达野曩尊者马鸣大尊者苏频陀业果妙尊者大善龙山计舍嚩尊者法融自满尊者大福德际多大尊者优波离护国妙尊者如会元真吉祥密尊者智通法海尊者护国大贤尊者莲华三相尊者马鸣尊者大迦叶尊者欢喜难陀尊者自在逍遥无等尊者浮杯如会尊者妙观舍利弗尊者无了常观尊者龙树降魔尊者性空贤劫尊者宝云大福德尊者最胜昙藏尊者大善洪恩慈慧尊者智威怀让尊者智坚么护惹尊者无相道明尊者慧海智常尊者大称正果尊者尾啰舍利子尊者妙髻尊者耶殊尊者普愿法融无住尊者圣坚尊者明哲尊者际多尊者戌博迦尊者慧寂元真尊者慧满婆须密尊者天龙计舍嚩尊者弘思义净祗多密尊者妙意无边果尊者除苦恼大尊者难那达野曩尊者大安崇慧尊者劳啰嚩尊者多意超三界尊者道行罗睺罗尊者道常吉祥密尊者正原如敏尊者降魔藏尊者志彻尊者迦旃延尊者离三毒大尊者伽耶迦叶尊者钵罗嚩啰莲华色尊者劳捺啰迦妙尊者本净尊者三摩那尊者智闲尊者竺法护尊者摩拏啰他尊者提多迦尊者么哩虞迦善尊者啰怙罗慧尊者你哩尾挐尊者大舍利子尊者孙那哩尊者阿󰂐楼驮胁尊者鸠摩罗什慈尊者般若多罗尊者颇罗堕惹尊者目揵连尊者多果尊者富楼那尊者慧思尊者三满多尊者适悦尊者须菩提尊者慈云尊者法喜尊者布啰拏尊者普化阿难陀尊者么呬湿缚娑尊者求那跋陀罗尊者那伽犀那尊者阿难多尊者伐那婆斯胜尊者莎担没啰尊者阿仡罗迦天尊者毕那嚩蹉尊者迦捺啰尊者俱噜俱罗净尊者大义迦理迦尊者优婆塞支谦尊者苏婆捺啰断轮回尊者慧威缚切迦尊者法担没啰尊者乌摩多迦慈尊者慧方晓了尊者贺哩多尊者元挺志勤尊者师子莲华光尊者智严世密尊者摩贺钵啰惹钵啰尊者天尊者灵湍七色明尊者师密毘尼多尊者鉴宗苦尽慈尊者正世大莲华尊者高尊者真观尊者鹤勒那尊者三色优波离尊者会通么护那尊者钵啰钵哩燄嚩那尊者道钦祢嚩多尊者正曜尊者苏难那尊者道林尊者作业能尊者增益昙无谶尊者慈尊者安通因揭陀尊者尊父金颇罗尊者施陀扇多尊者迦俱胝尊者迦哩尼迦尊者大尊者坞波以迦高尊者财海尊者乌闭多尊者事行尊者怀海明尊者灵默啰吠迦尊者胜尊者月婆首那慧尊者天尊者苏迦罗尊者数那舍缚陵儗迦尊者实叉难陀尊者菩提流志尊者行思尊者苏惹多尊者堀多三藏尊者跋陀罗尊者昙摩伽陀耶舍尊者义通尊者慈尊者阿氏多尊者地也以你并伽罗尊者善尊者阇那崛多尊者慧文尊者智𫖮尊者湛然尊者阇夜多尊者昙摩流支尊者跂那罗尊者达磨战室湿罗尊者大阳尊者高尊者难你伽尊者惟宽施护尊者羯宾那尊者智尊者路伽誐多尊者法华尊者智威尊者靖宗尊者吉迦夜尊者乌波誐多尊者尾舍佉尊者法彦苏尊者祢嚩多尊者道邃尊者莲华三满多尊者龙树尊者富楼那尊者阿难多尊者大广智不空尊者无边果尊者最胜大莲华尊者大迦叶尊者天尊者三满多尊者优楼频螺迦叶尊者菩提达磨尊者大福德尊者舍利弗尊者马鸣尊者大贤尊者般若多罗尊者宾度罗跋罗堕阇尊者莲华尊者大目揵连尊者护国众尊者难陀须菩提尊者三布啰拏尊者苏频陀尊者都沙赁弥迦尊者布曩哩嚩苏尊者莲华色尊者婆须密尊者断轮回尊者十方尊者半托迦尊者多财尊者大称尊者布啰拏尊者么护惹贺弥迦尊者窣吐罗那多果尊者洪恩尊者法持尊者降魔藏尊者祗多密尊者智坚尊者常观尊者天龙尊者胜尊者曼陀罗仙尊者自在尊者那连提耶舍尊者鸠摩罗什尊者净光义寂尊者优波离尊者提多迦尊者乳底啰娑尊者得称尊者大迦多演曩尊者伐阇罗弗多罗尊者妙意尊者跋陀罗尊者三摩那普髻尊者吉祥密尊者际多尊者坞波布啰拏尊者坞波难陀尊者你达野以迦尊者俱胝迦罗拏尊者布曩哩嚩苏尊者补瑟波迦尸迦尊者钵罗么嚩底尊者大须菩提尊者苏惹多尊者尾愈补怛啰尊者俱噜半唧迦尊者荏么际曩天尊者无边果尊者计舍嚩尊者尾瑟女末底尊者慧藏须菩提尊者自在阿难陀尊者金颇罗尊者大福德迦罗尊者吉祥密尊者贤劫断轮回尊者优波毯多尊者富楼那尊者婆舍斯多尊者龙树尊者鸠摩罗多尊者除苦恼尊者目揵连尊者妙观尊者法施尊者尾瑟女罗尊者迦诺迦尊者跋厘惰阇尊者降魔尊者富那夜奢尊者贤劫尊者迦罗阿难多尊者佛驮难提尊者阿难多尊者坞波贺哩多尊者达野曩尾啰尊者舍利子尊者阿那律尊者大莲华尊者诸天尊者大广智不空尊者僧那尊者毘尼多尊者波罗婆密多罗尊者般若流支神秀尊者云居尊者龙山尊者昙无谶尊者竺法护尊者慧能尊者元真尊者金牛尊者妙尊者善尊者地婆诃罗尊者慧藏尊者佛陀跋陀罗尊者菩提流志尊者支娄迦谶尊者钵哩摩尊者啰尸迦尊者达磨笈多尊者妙髻尊者并伽罗莎誐多尊者金颇罗尊者苏难那尊者多意尊者虞噜迦尊者噜呬尼头髻尊者弥遮迦尊者健拏尊者苏迦罗耶殊尊者迦毘摩罗尊者孙那哩尊者三相尊者哩嚩那深财尊者诺矩罗尊者多财尊者素噜波啰多迦尊者誐么迦提洒尊者不如密多尊者么护那尊者拟哩迦哩尼尊者坞波捺以迦尊者颇罗堕惹尊者么护惹尊者嚩婆嚩尊者注茶半托迦尊者天尊者慈慧法尊者无等尊者善觉逍遥尊者普愿智常尊者童子迦叶尊者乳底啰娑尊者吉迦夜尊者么贺底沙尊者普化觉尊者弘辩尊者大善常兴尊者万岁道通尊者优钵罗色尊者娇梵波提尊者室哩野阿曩吠那尊者莲华光尊者达野曩尊者国道妙尊者昙照尊者补瑟娑罗尊者灵佑尊者性空尊者惹野缚底尊者寰中尊者室啰驮尊者普岸智真尊者并伽罗尊者素𡁠多尊者慧寂胁尊者神赞尊者阿努啰驮尊者圆畅尊者法端尊者阿它野曩尊者洪𬤇尊者因揭陀尊者法会宝云尊者妙说三藏尊者如满志道尊者祇林尊者宝彻尊者达磨元朗尊者圣坚元觉尊者嚩布沙尊者竺法护尊者慧满尊者慈云尊者至行广修尊者灌顶法喜尊者神藏尊者太毓尊者道明无相尊者湛然如会尊者么护那尊者尾舍佉尊者法海应天尊者慧海元素尊者道信至尊尊者迦智尊者无住尊者神会黑眼尊者至真无业尊者弘思尊者离三毒智常尊者智藏无了尊者宝贵法尊者道邃尊者全植尊者法达总印尊者广澄辞朗尊者慧超尊者超三界智真尊者龙树尊者莲华色尊者马鸣尊者舍利弗尊者鸠摩罗什尊者难陀尊者妙髻尊者除苦恼尊者迦罗婆尊者须密尊者竺法护尊者法海天龙妙尊者莲华大福德尊者颇罗堕惹多财尊者计舍嚩尊者自在常观大尊者净光义寂尊者大迦叶尊者耶殊舍利子尊者最胜阿难多尊者阿那律尊者吉祥密慧满尊者荏么际曩尊者菩提流志尊者普化无等慈慧尊者达野曩尊者善觉尊者堀多尊者三藏达磨尊者自满尊者尾嚩哩多曩尊者坞波布啰拏尊者尾瑟女末底尊者大广智不空尊者弘辩尊者慈慧祗多密尊者法端哩嚩那尊者宝云如会法融慧可尊者计舍缚尊者底沙尊者因揭陀尊者达野曩尊者崇慧弘思大尊者志真晓了大尊者义端慧寂智真素𡁠多尊者国道兴平大尊者道常良遂尊者尾舍佉尊者际多除苦恼尊者妙髻室啰驮尊者无边果尊者大福德最胜尊者阿他野曩尊者智岩无业尊者义净宝积智闲尊者大善尊者如满志诚尊者灵默道信尊者普世界大意尊者三满多底沙尊者半托迦尊者业果尊者普供养不思议众尊者钵罗么嚩底尊者圣坚鹤勒那尊者慧方如满尊者智封道树尊者大迦叶尊者健拏贺哩多尊者噜呬尼尊者善觉洪恩大尊者道通法达大尊者巨方无相尊者慧超哩嚩那尊者神赞洪𬤇大尊者智通明哲尊者劳啰嚩尊者注茶半托迦尊者徧曜尊者目揵连尊者离三毒尊者断轮回尊者正果迦多演曩尊者会通元素尊者太毓慧藏法持尊者无边界自在尊者昙藏慧忠道明本净尊者么护那如会尊者都沙赁弥迦贤劫众无量尊者吉祥密超三界尊者那连提耶舍尊者智威室哩野尊者道钦辞朗性空日子阿那律尊者志勒达磨战空湿罗尊者迦智元真大尊者龙山万岁大尊者灵湍普愿广澄誐底迦尊者圆畅安通大尊者智常尊者神秀尊者成博迦尊者俱噜半唧迦尊者妙意布啰拏尊者贺哩多尊者大迦多演曩菩提达磨尊者大安希运尊者宝彻无了智常尊者难欢喜那曩尊者妙说元琇尊者靖宗元挺尊者么护惹怀海尊者坞波贺哩多尊者你达野以迦尊者舍利弗尊者智藏灵佑尊者智藏毘尼多尊者高亭缚切迦尊者章安灌顶尊者法华智威尊者阿那律尊者莲华光妙髻无边果尊者那连提耶舍尊者坞波半唧迦尊者性空无等尊者常观达野曩尊者元素洪恩大尊者慧安无相尊者阿难陀尊者僧那室哩野尊者妙意并伽罗尊者超三界尊者孙那哩尊者优楼频螺迦叶尊者义净元奘尊者元挺惟则尊者仁俭尊者尾瑟女末底尊者智真如会尊者戒云普化尊者离三毒尊者普愿尊者红螺尊者半托迦尊者难你迦志彻尊者贺哩多尊者智通辞朗尊者尾嚩哩多曩尊者宝云吉祥密尊者坞波么哩虞迦尊者最胜尊者么护惹尊者法融乌波嚩哩多曩尊者元觉法真胜尊者祇林大功德尊者道通自满法施尊者么护惹尊者无业惟宽大尊者广澄神藏誐底迦尊者逍遥诺矩罗尊者增益跋陀罗尊者降魔藏尊者吉迦夜慧寂弘思无了尊者般若流支尊者灵默怀海全植尊者求那跋陀罗尊者宝云义通尊者慧超灵佑尊者鸟闭多黑眼尊者洪𬤇羯宾那婆须密普岸尊者噜呬尼圣坚宝贵尊者

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第八十九卷目录

神异典第八十九卷

佛菩萨部总论

梁沈隐候集

答陶华阳

难云释迦之现近在庄王唐虞夏殷何必已有周公不言恐由未出非关宜隐育王造塔始敬王之世阎浮有四则东国不容都无答曰释迦出世年月不可得知佛经既无年历注记此法又未东流何以得知是周庄之时不过以春秋鲁庄七年四月辛卯恒星不见为据三代年既不同不知外国用何历法何因知鲁庄之四月是外国之四月乎若外国用周正邪则四月辛卯长历推是五日了非八日若用殷正邪周之四月殷之三月用夏正邪周之四月夏之二月都不与佛家四月八日同也若以鲁之四月为证则日月参差不可为定若不以此为证则佛生年月无证可寻且释迦初诞惟空中自明不云星辰不见也瑞相又有日月星辰停住不行又云明星出时堕地行七步初无星辰不现之语与春秋恒星不现意趣永乖若育王造塔是敬王之世阎浮有四此道已流东国者敬王以来至于六国记注繁密曾无一槩育王立塔非敬王之时又分明也以此而推则释迦之兴不容在近周世公旦之情何得未有

竹牕随笔

菩萨不现今时

窃怪今时造业者多信道者寡菩萨既度生无已何不分身示现化诱群迷且昔佛法东流自汉魏以迄宋元善知识出世若鳞次然元季国初犹见一二近朝寥寥无闻如地藏愿度尽众生观音称无刹不现岂其忍遗未度之生亦有不现之刹耶久而思之乃知菩萨随缘度生众生无缘则不能度譬诸月在天上本无绝水之心木自不清月则不现况今末法渐深心垢弥甚菩萨固时时度生而生无受度之地是则临浊水而求明月奚可得乎

竹牕二笔

菩萨

人见如来弹斥偏小赞叹大乘知菩萨道所当行矣然不审其实而徒假其名为害滋甚是故未能自度先能度人者菩萨也因是而己事不明好为人师则非矣六度齐修万行兼备者菩萨也因是而专务有为全抛心地则非矣无恶名怖乃至无大众威德怖坦然自在者菩萨也因是而闻过不悛轻世傲物则非矣即杀为慈即盗为施乃至即妄言成实语种种权宜方便不可以常情局者菩萨也因是而毒害刧夺欺诳甚而破灭律仪拨无因果如古谓饮酒食肉不碍菩提行盗行婬无妨般若则非矣此则徇名失实不善学柳下惠而学步于邯郸者也大道无成业果先就慎之慎之

佛菩萨部艺文一

佛影铭并序

宋谢灵运

夫大慈弘物因感而接接物之缘端绪不一难以形检易以理测故已备载经传具著记论矣虽舟壑缅谢像法犹在感运钦风日月弥深法显道人至自祗洹具说佛影偏为灵奇幽岩嵌壁若有存形容仪端庄相好具足莫知始终常自湛然庐山法师闻风而悦于是随喜幽室即考空岩北杭峻岭南映滮涧摹拟遗量寄托青彩岂惟像形也笃故亦传心者极矣道秉道人远宣意旨命余制铭以充刊刻石铭所始寔由功被未有道宗崇大若此之比岂浅思肤学所能宣述事经徂谢永眷罔已輙罄竭劣薄以诺心许徽猷秘奥万不写一庶推诚心颇感群物飞鹗有革音之期阐提获自拔之路当相寻于净土解颜于道塲圣不我欺致果必报援笔兴言情迫其慨

群生因染六趣牵缠七识迭用九居屡迁剧哉五阴卷矣四缘遍使转轮苦根迍邅迍邅未已转轮在己四缘云薄五阴火起亹亹正觉是极是理动不伤寂行不乖止晓尔长梦贞尔沈诐以我神明成尔灵智我无自我实承其义尔无自尔必祛其伪伪既殊涂义故多端因声成韵即色开颜望影知易寻响非难形声之外复有可观观远表相就近暧景匪质匪空莫测莫领倚岩𪸩林傍潭凿并借空传翠激光发冏金好冥漠白豪幽暧日月居诸胡宁斯慨曾是望僧拥诚俟对承风遗则旷若有槩敬图遗踪疏凿峻峰周流步栏窈窕房栊激波映墀引月入󰈧云往拂山风来过松地势既美像形亦笃彩淡浮色群视沈觉若灭若无在摹在学由其洁精能感灵独诚之云孚惠亦孔续嗟尔怀道慎勿中惕弱丧之推阐提之役反路今覩发蒙兹觌式厉厥心时逝流易敢铭灵宇敬告震锡

弥勒菩萨赞

傅亮

文殊师利菩萨赞

前人

佛影颂

鲍照

千佛颂

梁沈约

道有偕适理无二归照寂同是形相俱非千觉俯应󳯝叩冥机七尊缅矣感谢先违既过已灭未来无像一刹靡停三念齐往不常不住非今非曩贤刧虽辽倏焉如响栖林藉树背室违家前佛后佛迹罔隆窳或游坚固或荫龙华能达斯旨可类恒沙甡甡群有均此妙极先晚参差各愿随力密迹弘道数终乃陟誓覩来运永传今识

弥勒赞

前人

乘教本一法门不二业基累明功由积地渺渺长津遥遥遐辔道有常尊神无恒器脱屣王家来承宝位慧日晨开香雨宵坠藉感必从凭缘斯至曰我圣储仪天作贰尚想龙柯瞻言思媚镌石图徽雕金写秘望极齐工举光等邃超矣福臻融然理备敬勒元踪式传遐懿

弥陀佛铭

前人

法身无象常住非形理空反应智灭为灵穷寂震响大夜开冥眇哉遐寿非岁非龄物爱雕彩人荣宝饰事俭欲兴情充累息至矣渊圣流仁动恻顺彼世心成兹愿力于惟净土既丽且庄琪路异色林沼焜煌靡胎靡娠化自余方托生在焉紫带青房眷言安养兴言遐适报路虽长由心咫尺幽诚曷寄刊灵表迹髣髴尊仪图金写石瀢沱玉沙乍来乍往玲珑宝树因风韵响愿游彼国晨翘暮想七珍非羡三达斯仰

释迦文佛像铭

前人

积智成朗积因成业能仁爽感将吼妙法驻景上天降生右胁始出四门终超九劫眇求灵性旷追元轸道虽有门迹无可朕物我兼谢心行同泯一去后心百非宁尽式资理悟悟以言陈言不自布出之者身有来必应如泥在钧形酬响荅且物且人应我以形而余朦瞽守兹大夜焉拔斯苦仰寻灵相法言攸吐不有尊仪蔓焉谁覩

佛知不异众生知义

前人

佛者觉也觉者知也凡夫之与佛地立善知恶未始不同也但佛地所知者得善之正路凡夫所知者失善之邪路凡夫得正路之知与佛之知不异也正谓以所善非善故失正路耳故知凡夫之知与佛之知不异由于所知之事异知不异也凡夫之所知不谓所知非善在于求善而至于不善若积此求善之心会得归善之路或得路则至于佛也此众生之为佛性实在其知性常传也

千佛因缘述意

唐释道世

夫千佛乘晖万灵景烛观机适务极圣弘恩所以圣人陈福以劝善示祸以戒恶小人谓善无益而不为谓恶无伤而不去然有殃有福之言乃华而不实无益无伤之论则信而有征是以大圣慈愍哀斯愚惑广施六度接引四生弘宣二谛停毒三有故垂无限之悲计贤刧之缘也

千佛述意

前人

盖闻九土区分四生殊俗昏波易染慧业难基久覆爱河长流苦海不生意树未启心灯故三明大圣八解至人总法界而为智竟虚空以作身形无不在量极规矩之外智无不为用绝思议之表不可以人事测岂得以处所论将欲启愚夫之视听须示真人之影迹其犹谷风之随啸虎庆云之逐腾龙感应相招仰惟常理自鹿树表光金河匿曜故像法众生归向有征虽千佛异迹一智同途大悲平等随性欲而利生弘誓庄严运慈舟而济溺众生有感机缘契会也

达磨大师法门义赞

释皎然

普贤应梦记

宋孙觌

西方有圣人悬隔山海累数十译不能通而学道之士秉心端严不入诸相一念瞥起遂抚四海于俛仰之中矣予尝过松江无碍院兵火凋残寺之入于草莽者十九独有普贤一堂像设中峙轮奂炳然余问其故僧曰邑人宋泌者营筑此室为公媪追福之地泌梦一大士戴华冠被珠珞乘白象手执如意而公媪导其前神情安隐萧散如平生不见留滞冥幽之态既寤叹曰此普贤菩萨也于是敬信之心日以精进又图其像于家事之益虔道俗咸共瞻仰焉余闻惟圣人而后知死生之说鬼神之情状人子念亲属纩之后影响昧昧然不知其所之也归依佛祖涕泪请救援之火宅为清凉山出之苦海为极乐国解六结为解脱门破十习为无上道诸佛赴感示现神通起幽作匿捷逾响报无可疑者答曰如是请书其末绍兴二十年正月望日

释迦成道赋

金丁𬀩仁

原夫佛者觉也神而化之修六年而得道统三界以称师帝释梵王尚有归敬老聃宣父宁不叅随昔如来下兜率天生中印土降身而大地动摇应迹而诸天拥护九龙吐水满身而花落纷纷七宝祥云举足而莲生步步盖以玉辇呈瑞金轮启图思沾九有行洽三无宝殿之龙颜大悦春闱之凤德何虞方知灌顶之灵心兴王后嗣必为万类之化主作帝中枢岂不知海量无边天情极广厌六宫珠翠之色恶千妃丝竹之响雪山深处全抛有漏之身心海月图时顿悟无为之法相莫不魔军震动法界奔惊觉阎浮之日出覩优钵之华生十方调御皆来圆光自在六趣含灵尽喜金色分明暨乎万法归空双林告灭演摩诃般若之教示阿耨多罗之谈普光殿里会十地之华严耆阇山中授三乘之记莂是知灵觉无尽神理莫闻芥子纳三千之国藕丝藏百万之军目容修广于青莲寒生定水毫相分明于皓月照破迷云群机而不覩灵踪万世而空留圣迹嗟释迦之末法将尽仰慈氏何日调伏我今回向菩提一心归命圆寂

释迦牟尼佛文

明太祖

天下大道惟善无上其善无上者释迦是也固大慈忍志立大悲愿心行无所不至化无所不被论性原情谈心妙理洁六尘之无垢净六根之无翳去诸魔而清法界制外道以乐人天斯行斯修而历刧无量乃降兜率至于梵宫既舍金轮而犹苦行于雪岭时道成午夜明星相符朕观如来以己之大觉而欲尽觉诸法界众生其为慈也大其为悲也深可谓无上者欤昔释迦之为道孤处雪岭于世俗无干及其道成也善被两间灵通上下使鬼神护卫而听从故世人良善者愈多顽恶者渐少所以治世人主每减刑法而天下治斯非君减刑法而由佛化博被之然也所以柳子厚有云阴翊王度是也

禅海罗汉赞

同前

佛菩萨部艺文二诗

四月八日赞佛诗

晋释支遁

咏八日诗三首

前人

法乐辞十二首

齐王融

右歌本起

右歌灵瑞

右歌下生

右歌在宫

右歌四游

右歌出国

右歌得道

右歌双树

右歌贤众

右歌学徒

右歌供具

右歌福应

吴中礼石佛

梁江淹

舍利佛

隋阙名

僧伽歌

唐李白

赞佛牙

宋太宗

前题

真宗

前题

仁宗

前题

徽宗

佛菩萨部选句

梁沈约内典序千佛摩顶七住齐功

北周庾信经藏碑如来说法万万恒沙菩萨转轮生生世界

隋炀帝宝台经藏愿文无容弃稷离而同园绮变菩萨而作声闻

唐李商隐上河东公启儒童菩萨始作仲尼金粟如来方为摩诘

王维诗无著天亲弟与兄嵩丘兰若一峰晴

杜甫诗不复知天人空余见佛尊

白居易诗如来说偈赞菩萨著论议

李适诗塔似神功造龛疑佛影留

皮日休诗贝多纸上经文动如意瓶中佛爪飞

元史载东昏寺诗清钟夜半法王语晓日天空老佛心

赵彦昭诗皇心满尘界佛迹现空虚

张昱诗古佛俨香阁真诠积华轩

葛逻禄迺贤诗世尊宁妄福天道本无私

明王穉登诗试向白毫光里看圣人前世是如来

佛菩萨部纪事

莲社高贤传僧济入庐山问道精悟深要远公叹曰绍隆大法其在汝乎及在疾远公以烛遗之曰汝可凭此建心安养师执烛停想延僧诵净土经至五更以烛授弟子元弼随僧行道顷之觉自秉一烛浮空而行见阿弥陀佛接至于掌徧示诸佛须臾而觉喜曰吾以一夕观念便蒙接引明日复于空中见佛菩萨谓弼曰佛来也即举首西顾一息而终时方炎歊体三日不变异香郁然

慧恭豫章丰城人与僧光慧堪慧兰同志为学光等学力不逮恭而于净土系想则过人后七年兰等先逝去时并有奇应又五年恭病且笃曰大道沿洄何时可止死生去来吾何归哉于是叩头雨泣誓心安养念不少间忽见无量寿佛以金台前迎恭乘其上见兰等于台上光明中而告之曰长生已居上品吾等不胜慰喜但恨五浊淹延相依之晚耳恭于是日告众欣然奋迅而灭义熙十一年也

慧远法师居山三十年迹不入俗惟以净土克勤于念初十一年澄心系想三覩圣相沈厚不言后十九年七月晦夕于般若台之东龛方从定起见阿弥陀佛身满虚空圆光中有诸化佛观音势至左右侍立又见水流光明分十四支流注上下演说苦空无常无我之音佛告之曰我以本愿力故来安慰汝汝后七日当生我国又见佛驮邪舍慧持刘遗民在佛之侧乃揖师曰师志在先何来之晚师语法净惠宝曰吾始居此十一年中三见佛相今复见之吾生净土必矣又曰七日之期斯为渐矣即寝疾至期始顺寂刘程之性好佛理始涉半载即于定中见佛光照地皆作金色居十五年于正念佛中见阿弥陀佛玉毫光照垂手慰接程之曰安得如来为我摩顶覆我以衣俄而佛为摩顶引袈娑以披之他日念佛又见入七宝池莲青白其水湛湛有人项有圆光胷出卍字指池水曰八功德水汝可饮之程之饮水甘美及寤犹觉异香发于毛孔乃自慰曰吾净土之缘至矣复请僧转法华经近数百遍后即与众别卧床上面西合手气绝

法苑珠林宋沙门昙远庐江人也父万寿御史中丞远奉法精至持菩萨戒年十八元嘉九年丁父艰哀毁致招疾殆将灭性号踊之外便归心净土庶祈感应远时请僧常有数人师僧含亦在焉远常向含悔忏宿业恐有烦缘终无感彻僧含每奖励劝以莫怠至十年二月十六日夜转经竟众僧已眠四更中忽自唱言歌诵歌诵僧含惊而问之远曰见佛身黄金色形状大小如今行像金光周身浮焰丈余旛华翼从充牣虚空瓌妙丽极事绝言称远时住西厢中云佛自西来转身西向当宁而立呼其速去

姚秦沙门释道冏弘始十八年师道梵遣至河南霍山采钟乳与同道道朗等四人共行持炬深穴入且三里遇一深流横木而过冏最先济后辈坠水而死时火又灭冥然昏暗冏生念已尽恸哭而已犹固一心呼观世音誓愿若蒙出路供百人会表报威神经一宿而见小光炯然状若萤火倏忽之间穴中尽明于是见路得出岩下由此信悟弥深屡覩灵异元嘉十九年临川王作镇广陵请冏供养其年九月于西斋中作十日观世音斋已得九日夜四更尽众僧皆眠冏起礼拜谢欲坐禅忽见四壁有无数沙门悉半身出现一佛螺髻分明了了有一长人著平上帻布袴褶手把长刀貌极雄异捻香授道间道冏时不肯受壁中沙门语云冏公可为受香以覆护主人俄而霍然无所复见当此之时都不见众会诸僧唯覩所置释迦文圣像而已

齐上定林寺有释普明姓张临渭人少出家禀性清纯素食布衣以忏诵为业诵法华维摩二经及讽诵之时有别衣别座未尝秽杂每至劝发品辄见普贤乘象立在其前诵维摩经亦闻空中唱乐又善神呪所救皆愈

司徒竟陵王文宣王幼舍胜慧结志隆云诚感恳征亟发灵应以末明七年二月八日于西第在内堂法会见佛从东来威容显曜文宣望身顶礼因而侍立自觉已冠裁及趺踝佛俛而微笑既而咳唾白如凝雪以手承捧变为玉稻

梁书滕昙恭传昙恭豫章南昌人也父母卒昙恭水浆不入口者旬日感恸呕血绝而复苏隆冬不著茧絮蔬食终身每至忌日思慕不自堪昼夜哀恸其门外有冬青树二株时忽有神光自树而起俄见佛像及夹侍之仪容光显著自门而入昙恭家人大小咸共礼拜久之乃灭远近道俗咸传之

佛祖统纪陈文帝天嘉二年善慧大士于山中行道常见七佛在前维摩在后唯释迦常与大士语

法苑珠林唐潞州法住寺释昙荣俗姓张氏定州人也贞观七年清信士常凝保等请荣于州治法住寺行方等忏法至七月十四日有本寺沙门僧定者戒行精问于道塲内见大光明五色间起从上而下中有七佛相好非常语僧定云我是毗婆尸如来无所著至真等正觉以汝罪销故来为证然非本师不与受记如是六佛皆同此词最后一佛云我是汝本师释迦牟尼也为汝罪销故来授记昙荣是汝灭罪良缘于贤刧中名普宁佛汝身器清净后当作佛名为普明若斯之应现感灵祥信难图矣

坊州玉华宫寺南二十里有古塔基周文王为起辄塔一十三级左近村墟常闻钟声龙朔元年京师大慈恩寺沙门慧贵闻之便往将事修理感异僧曰我是南方净土菩萨行化至此塔自古至今已经四造勿辞牢倦功用必成唯须劳作不事华侈三层便止贵闻此告亲事经营

宋高僧传释佛陀波利忘身徇道徧观灵迹闻文殊师利在清凉山远涉流沙躬来礼谒以天皇仪凤元年丙子仗锡五台虔诚礼拜悲泣雨泪冀覩圣容倏焉见一老翁从山而出作婆罗门语谓波利曰师何所求耶波利答曰闻文殊大士隐迹此山从印度来欲求瞻礼翁曰师从彼国将佛顶尊胜陀罗尼经来否此土众生多造诸罪出家之辈亦多所犯佛顶神呪除罪秘方若不赍经徒来何益纵见文殊亦何能识师可还西国取彼经来流传此土即是徧奉众圣广利群生拯接幽冥报诸佛恩也师取经来至弟子当示文殊居住处波利闻已不胜喜跃裁抑悲泪向山更礼举头之顷不见老人波利惊愕倍增虔恪

华严持验唐永隆中长安人郭神亮梵行清净忽一日暴卒有天人引至兜率天宫敬礼弥勒一菩萨谓郭曰何不受持华严对曰以无人讲演故菩萨曰有人现讲何以言无既而郭苏向薄尘法师述其事始知贤首之弘转法轮其感通神异若此

太平广记有先天菩萨憕本起成都妙积寺开元初有尼魏八师者常念大悲呪双流县百姓刘乙名意儿年十一自欲事魏尼尼遣之不去尝于奥室禅堂白魏云先天菩萨见身此地遂筛灰于庭一夕有巨迹数尺轮理成就

宋高僧传释怀玉天宝元年六月九日俄见西方圣像数若恒沙有一人擎白银台从󰈧而入玉云我合得金台银台却出玉倍虔志后空中报云头上已有光晕矣请跏趺结弥陀佛印时佛光充室玉手约人退曰莫触此光明至十三日丑时再有白毫光现圣众满空玉云若闻异香我报将尽

释法照大历二年栖止衡州云峰寺勤修不懈于僧堂内粥钵中忽覩五彩祥云云内现山寺寺之东北五十里已来有山山下有涧涧北有石门入可五里有寺金牓题云大圣竹林寺虽目击分明而心怀陨获他日斋时还于钵中五色云内现其五台诸寺尽是金地无有山林秽恶纯是池台楼观众宝庄严文殊一万众圣而处其中又现诸佛净国食毕方灭心疑未决归院问僧还有曾游五台山者否时有嘉延昙晖二师言曾到言与钵内所见一皆符合然尚未得台山消息暨四年夏于衡州湖东寺内有高楼台九旬起五会念佛道场六月二日未时遥见祥云弥覆台寺云中有诸楼阁阁中有数梵僧各长丈许执锡行道衡州举郭咸见弥陀佛与文殊普贤一万菩萨俱在此会其身高大见之者皆深泣血设礼至酉方灭照其日晚于道场外遇一老人告照云师先发愿往金色世界奉觐大圣今何不去照怪而答曰时难路艰何可往也老人言但亟去道路固无留难言讫不见照惊入道场重发诚愿夏满约往前任是火聚冰河终无退衂至八月十三日于南岳与同志数人惠然肯来果无阻碍则五年四月五日到五台县遥见佛光寺南数道白光六日到佛光寺果如钵中所见略无差脱其夜四更见一道光从北山下来射照照忙入堂内乃问众云此何祥也吉凶焉在有僧答言此大圣不思议光常答有缘照闻已即具威仪寻光至寺东北五十里间果有一山山下有涧涧北有一石门见二青衣可年八九岁颜貌端正立于门首一称善财二曰难陀相见欢喜问讯设礼引照入门向北行五里已来见一金门楼渐至门所乃是一寺寺前有大金牓题曰大圣竹林寺一如钵中所见者方圆可二十里一百二十院皆有宝塔庄严其地纯是黄金流渠华树充满其中照入寺至讲堂中见文殊在西普贤在东各据狮子之座说法之音历历可听文殊左右菩萨万余普贤亦无数菩萨围绕照至二贤前作礼问言末代凡夫去圣时遥知识转劣垢障尤深佛性无由显现佛法浩瀚未审修行于何法门最为真要唯愿大圣断我疑网文殊报言汝今念佛今正是时诸修行门无过念佛供养三宝福慧双修此之二门最为径要所以者何我于过去刧中因观佛故因念佛故因供养故今得一切种智是故一切诸法般若波罗蜜甚深禅定乃至诸佛皆从念佛而生故知念佛诸法之王汝当常念无上法王令无休息照又问当云何念文殊言此世界西有阿弥陀佛彼佛愿力不可思议汝当继念令无间断命终之后决定往生永不退转说是语已时二大圣各舒金手摩照顶为授记谓汝以念佛故不久证无上正等菩提若善男女等愿疾成佛者无过念佛则能速证无上菩提语已时二大圣互说伽陀照闻已欢喜踊跃疑网悉除又更作礼礼已合掌文殊言汝可往诣诸菩萨院次第巡礼授教已次第瞻礼遂至七宝果园其果才熟其大如盌便取食之食已身意泰然造大圣前作礼辞退还见二青衣送至门外礼已举头遂失所在倍增悲感乃立石记至今存焉

酉阳杂俎建中末百姓屈俨患疮且死梦一菩萨摩其疮曰我住灵华寺俨惊觉汗流数日而愈因诣寺寻检至圣画堂见菩萨一如梦覩倾城百姓瞻礼俨遂立社建堂移之

苏州府志孙觌智积菩萨殿记梁天监中以吴王馆娃宫故地为灵岩寺寺成有异僧负钵囊以入憩殿庑下长身黧面梵相奇古其徒莫之省夜半索笔墨自图其像于殿之东北壁而去黎明不知所在众始惊异之居无几有胡僧顾见其画惜曰此西土智积菩萨像也何为在此于是道俗奔走来观稽首归依如师出世唐宰相陆象先吴人也有弟失其名得危疾国医不能疗一日有僧扣门问疾象先引至卧内僧索杯水噀之一噀而病良已象先惊谢出金帛数床弗受顾谓其弟曰我灵岩僧它日还吴来遇我遂去不复见其年象先弟入尚书为郎观察桂管道吴中趋灵岩如约问僧所舍无有遍从寺僧求之亦非是方怅然欲还俄见壁间所画像肖焉如言如笑如见师友惊喜亟拜施钱五十万修供作佛事徘徊数日而后去

集神州三宝感通录案别传云西域天竺黑蜂山龙猛菩萨等者二十四依中此大士最为宏冠威加异道德洽王臣艺术智能无不通练号佛灭度后一切智人也王为立寺凿石为龛拟于终天不可改坏龛各立像并一化主经累年运功府藏已竭而寺不成王来拜曰藏库已空寺犹未立徒有志愿力不遂心如何菩萨曰王之德化无思不服福报如影随作有功何虑财尽寺不成也可案行寺侧功用若为菩萨先以要术为药笔取点之无不成金随石小大金块亦尔王依言寻果见金聚大悦即以造寺今犹现在故西域出金名有多种龙树金者紫光外发俗为第一自余诸金光色少减昔菩萨长年七百余岁山寺来往无由固留自隐以来将及千岁俗知有之其道重阻从地穴入方到其崖近有一僧被召夏坐徧历龛像无不真金所有经匣充牣崖窟方知三宝住持幽明两会也夏满欲持经出寺人不许曰本拟住法不得缺漏空手入穴行经数里乃得出焉

佛祖统纪建隆元年十月太祖亲征扬州李重进十二月城陷上以其固拒欲尽坑之俄有异僧诣行宫门自称龙兴寺清范表乞恩宥上许之翊日驾幸寻问见殿上一罗汉手擎草表上大悟勅建别殿安其像

太平兴国七年嘉州通判王衮奏近往峨眉提点白水寺修造见瓦屋山皆变金色中有丈六金身普贤次日午中见罗汉二身乘紫云行空中

仁宗天圣二年四明名儒卫开游学至洛阳遇道人李士宁于逆旅谓开曰君乡城戒香寺有痖女者过去维卫佛也若归可往礼拜问其状则曰缩臂扫地者是也开归亟往寺访之一老尼曰圣姑坐化年余矣因示以画像炷香作礼自以不见尊容为之媿恨明年过钱塘客书吏陈式家忽见小儿十数拥一尼童入门哗传云痖女痖女开方惊顾遽索纸书偈曰大地山河是阿谁了无一法可思惟夜来处处鸣钟鼓敲破髑髅人不知复于偈后书无去来开前礼足略述戒香得瞻遗像之意复书偈云须弥山上摆铎大洋海底摇铃若问痖女姓字祗此便是真名出门竟去追问小儿痖女何人儿曰维卫佛也问儿何人曰问取痖女忽俱不见

陕西通志倒流菩萨不知何许人坐蒲团逆泾而上旋涅槃于邠州之景村相传为宋天圣中事有塔存佛祖綂纪元符元年袁州木平山有舍利石塔自然出现五色虹光有丈六佛在月轮中观音罗汉列侍左右

元符二年袁州东山石崖有罗汉尊像出现夏四月不雨袁州守臣王古往祷于木平山圣塔岩中放光见白衣大士身金璎珞获舍利五色大如枣中有台观之状复往仰山塔所见泗州大士维摩罗汉列居左右已而大雨沾足

玉照新志政和五年十二月己亥宣德郎王恬等言本贯遂州按九域志都督府遂州为遂宁郡武信军节度使元丰八年陛下初封遂宁郡王绍圣元年复以遂宁郡王出阁与苏润二州时同而事均缘本州遂宁县元符二年县下慧明院秋冬间忽观佛像五次出现父老咸曰遂宁佛出越三年奉陛下即位此其祥兆乞改府额诏升为遂宁府

宋高僧传释亡名先因入寺见瑞应交现遂誓舍身尅苦为期忽于殿中焚香次俄覩地屋皆为琉璃色有菩萨乘五色云下庭中曰汝极坚至必当得道吾来证汝亡名叩头礼拜斯须不见

佛祖綂纪尼法盛居金陵道场寺习十六观想一夕礼像遇病假寐见大士乘杂华云出宝色光前来相迎时诸尼款门问疾咸见光明迸溢盛曰佛及菩萨放光度我言竟而绝

尼法藏居金陵勤志念佛夜间见佛菩萨来慰问光明照寺奄然而化

河南府志唐紧那罗西天菩萨也至正初忽有一僧至少林蓬头裸背跣足止著单裩在厨中作务数年慇懃莫晓姓名至十一年颖州红巾贼率众突至少林欲行刧掠僧乃持一火棍出变形数十丈独立高峰贼见惊怖遁僧大叫曰吾紧那罗王也言讫遂殁人始知为菩萨化身塑像寺中遂为少林护法伽蓝明通纪永乐十七年秋御制佛曲成并刊佛经以传九月十二日钦颁佛经至大报恩寺当日夜本寺塔见舍利光如宝珠十三日现五色毫光卿云捧日千佛观音菩萨罗汉妙相毕集续颁佛经佛曲至淮安散给又现五色圆光彩云满天云中现菩萨罗汉天花宝塔龙凤狮象又有红鸟白鹤盘旋飞绕续又命尚书吕震都御史王彰齐捧诸佛世尊如来菩萨尊者名称歌曲往陕西河南颁给神明协应屡现卿云圆光宝塔之祥文武群臣上表称贺上甚喜悦中官因是益重佛礼僧建立梵刹以祈福者徧两京城内外云

指月录宾头卢尊者因阿育王内宫斋三万大阿罗汉躬自行香见第一座无人王问其故海意尊者曰此是宾头卢位此人近见佛来王曰今在何处尊者曰且待须臾言讫宾头卢从空而下王请就座礼敬尊者不顾王乃问承闻尊者亲见佛来是否尊者以手策起眉曰会么王曰不会尊者曰阿耨达池龙王曾请佛斋吾是时亦预其数

障蔽魔王领诸眷属一千年随金刚齐菩萨觅起处不得忽一日得见乃问曰汝当依何而住我一千年觅汝起处不得齐曰我不依有住而住不依无住而住如是而住

那咤太子析骨还父析肉还母后现本身运大神力为父母说法

学佛考训瓦屋山尝现辟支佛乃普贤瑞相夜有神灯

佛菩萨部杂录

列子仲尼篇太宰问孔子曰夫子圣人欤对曰丘也博识强记非圣人也又问三王圣人欤对曰三王善用智勇圣非丘所知又问五帝圣人欤对曰五帝善用仁义圣非丘所知又问三皇圣人欤对曰三皇善用时政圣非丘所知太宰骇曰然则孰为圣人乎夫子动容有间曰丘闻西方有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎民无能名焉

三宝感通录案别传云佛令九十九亿大阿罗汉三明六通住持正法于三千界四大洲中綂通加护极人寿六十岁时虽遇三灾诸圣暂隐至寿百岁圣人还出广通佛法如是渐臻千岁万岁终六万岁方涅槃七万岁时辟支佛现八万岁时慈佛方降云

佛祖统纪佛为三界师为天中尊佛所住处梵天帝释皆来卫从

诸如来者皆是法身若在世若灭后所有供养福无有异

如来于周穆王五十三年二月十五日入灭凡在伽蓝必修供设礼谓之佛忌

瑯嬛记一人问应元曰观音大士女子乎答曰女子也又一人曰经云观音菩萨勇猛丈夫何也答曰男子也又一人曰观音一人而子一男之一女之者非矛盾乎答曰非也观世音无形故普门品述现众身为人说法既能现众身则飞走之物以至蠛蠓醯鸡皆可耳岂直男女乎

避暑录话释氏论佛菩萨号皆以南谟冠之自不能言其义夷狄谓拜为膜音谟穆天子传膜拜而受盖三代已有此称若云居南方而拜尔既讹为谟又因之为南无南摩后汉楚王英传伊蒲塞之馔伊蒲塞即梵语优婆塞时佛语犹未至中国盖西域之译云然如身毒与天竺其国名尚讹况于语乎

坦斋通编列子述孔子曰西方有圣人󰦇佛者以为指释氏而言皆妄也国语姜氏曰西方之书有之曰怀与安实疾大事注云周诗谁将西归西方之人皆谓周也予谓孔子果有是言谓昔文王也于佛何与至王通直指佛为西方圣人其学可知矣

识遗按列子仲尼篇曰西方之人有圣者焉详御𡨥郑人在孔子后孟子先其时已说西方圣人则佛传中国晚周也

三藏法数三迦叶梵语迦叶华言光波谓身光炎涌暎余光故也毘婆尸佛时三人共立刹柱以是因缘感报遂为兄弟一优楼频螺迦叶梵语优楼频螺华言木爪林谓其居处近于此林故以名之将护四众供给四事令无所乏最为第一二伽耶迦叶梵语伽耶华言城谓其居家在王舍城南七由旬故以名之观了诸法都无所著教化众生最为第一三那提迦叶梵语那提华言河谓其居止近于此河故以名之心意寂然降伏结业精进修行最为第一

佛法金汤编晁说之尝答赵子和书略曰我释迦牟尼佛与阿弥陀佛悯此众生乃同一愿力于无量无边法门之外建立此法门释迦宾之也弥陀主之也释迦生之也弥陀家之也释迦于病药之也弥陀使之终身不死也释迦之土犹逆旅也弥陀之土犹乡闾也自西竺以望安乐国与震旦之望安乐国一也净土晨钟论云菩萨未得无生法忍不能度生须求生净土得无生忍已方克有济故初心菩萨必先舍此苦处生彼乐处

学佛考训须弥四域经谓伏羲即宝历菩萨女娲即吉祥菩萨辨正论亦称太昊为应声菩萨破邪论云孔子即儒童菩萨颜子即光净菩萨老子即迦叶菩萨法行经亦称颜子为月光菩萨

宣律师传云周穆王时文殊目连来化穆王乃迦叶佛第三会说法也

蜀都杂抄峨嵋古今之胜境也山中光怪若虹霓然每见于云日映射之际俗所谓佛光者是也予自陕入川巡抚陕西黄都宪臣伯邻为予言曩为川辖时亲登其上观佛光光未发时有鸟先飞过若言施主发心菩萨来到光既散复来作声施主布施菩萨去了又拾藏山中白石大小皆六棱照燿有光采疑光怪即此石所为也理当或然但鸟声何为者耶近余编修承勋懋昭为余言尝从杨修撰慎用修两宿其上登绝顶亦见光具五色俯视在云壑中其言白石与黄都宪同惟云鸟声只三字若言佛现了其鸟类雀而稍大只有三枚别无种类三鸟飞入佛殿中尝就僧食但不见有长育耳

木人剩稿善男子诸佛世尊本为一大事因缘故出现于世所谓开佛知见示佛知见悟佛知见入佛知见故说无量法门八万修多罗藏法门虽复众多而总归三学所谓戒定慧也然慧由定发定藉戒生是知戒为三学之首万善之基众圣因兹而趣菩提诸佛从斯而成正觉所以欲得无上妙道须当至诚而禀受之

菩萨利生必以般若大慧为舟楫六度万行为橹棹恒顺众生为风帆烦恼苦海无边非开般若慈航莫能济度群有众生未尽行愿匪穷苟不坚固万行之铁桡橹棹岂能超登彼岸者哉

太平清话如来眉间有白毫相犹如珂雪长一丈五尺毫有八楞周围五寸其毫中空右旋宛转如琉璃洞

珍珠船三昧经佛咽喉如琉璃筒

大智论佛舌色相如珊瑚色

竹󰈧随笔经言菩萨未能自度先能度人愚夫遂谓菩萨但度众生不复度己不知己亦众生数也焉有度尽众生而独遗自己一众生乎何得借口菩萨逐外忘内

三迦叶目揵连诸阿罗汉先师外道已有成验自负不浅浅矣而一闻佛一见佛幡然改图积岁所尊所崇弃之如鸿毛故能续佛慧命师表万世也向使先入之言牢主于中硬𥪡刹竿坚壁自固喻如病者死守旧医纵有新方掉首不顾虽千佛出世其将若之何

念佛号者西方有佛号阿弥陀忆佛念佛必定见佛竹󰈧二笔佛未出世人皆以天为师佛既出世始知奉佛故佛号天人师独王于三界而无伦者也

相传孔子号儒童菩萨或曰吾夫子万代斯文之祖而童之童之者幼之也幼之者小之也彼且幼小吾师何怪乎儒之辟佛也又僧号比丘丘夫子讳也比者并也僧佛弟子而与夫子并彼且弟子吾师何怪乎儒之辟佛也是不然童者纯一无伪之称也文殊为七佛师而曰文殊师利童子善财一生得无上菩提而曰善财童子乃至四十二位贤圣有童真性皆叹德之极非幼小之谓也故曰大人者不失其赤子之心者也若夫比丘者梵语也梵语比丘此云乞士亦云破恶亦云怖魔比非比并之谓丘非丘陵之谓盖仅取音不取字也例如梵语南无此云归命南不取南北之南无不取有无之无也噫使夫子而生竺国必演扬佛法以度众生使释迦而现鲁邦必阐明儒道以教万世盖易地则皆然大圣人所作为凡情固不识也为儒者不可毁佛为佛者独可毁儒乎哉经云声闻人于骂者害者或嘿然或远离菩萨则不然更加慈心爱之如子方便济度故远胜声闻不可为比予惟世人恒苦辱之难忍况不惟忍辱而更慈爱之乎经又云众生无恩于菩萨而菩萨常欲利益众生予惟世人尚有受恩不报况无恩于己而乃利益之乎得斯旨者天下无一人不可与天下无一人不可化

竹󰈧三笔一人问释迦如来以足指按地即成金色世界佛具如是神力何不即变此娑婆土石诸山秽恶充满之处便成七宝庄严之极乐国乃必令众生驰驱于十万亿佛土之迢迢也噫佛不能度无缘子知之乎净缘感净土众生心不净虽有净土何由得生喻如来十善生天即变地狱为天堂而彼十恶众生如来垂金色臂牵之彼终不能一登其阈也是故刹那金色世界佛摄神力而依然娑婆矣

佛菩萨部外编

桂苑丛谈王梵志卫州黎阳人也黎阳城东十五里有王德祖者当隋之时家有林檎树生瘿大如斗经三年其瘿朽烂德祖见之乃撤其皮遂见一孩儿抱胎而出因收养之至七岁能语问曰谁人育我及问姓名德祖具以实告因林木而生曰梵天后改曰志我家长育可姓王也作诗讽人甚有义旨盖菩萨示化也

续元怪录昔延州有妇人白晢颇有姿貌年可二十四五孤行城市年少之子悉与之游狎昵荐枕一无所却数年而殁州人莫不悲惜共醵丧具为之葬焉以其无家瘗于道左大历中忽有僧自西域来见墓遂趺坐具敬礼焚香围绕赞叹数日人见谓曰此一淫纵女子人尽夫也以其无属故瘗于此和尚何敬耶僧曰非檀越所知斯乃大圣慈悲喜舍世俗之欲无不徇焉此即鏁骨菩萨顺缘已尽圣者云耳不信即启以验之众人即开墓视遍身之骨钩结皆如锁状果如僧言州人异之为设大斋起塔焉

宋高僧传释恒政入太一山中甫行风教文宗皇帝酷嗜蜃蛤沿海官吏先时递进人亦劳止一日御馔中盈柈而进有擘不张呀者帝观其异即焚香祝之俄为菩萨形梵相克全仪容可爱遂致于金粟檀香合以玉县锦覆之赐兴善寺令致礼之始宣问群臣斯何瑞也相国李德裕奏曰臣不足知唯知圣德昭应其诸佛理闻终南山有恒政禅师大明佛法博闻强识诏入宣问政曰贫道闻物无虚应此乃启沃陛下之信心耳故契经中应以此身得度者即现此身而为说法也帝曰菩萨身已现未闻说法政曰陛下覩此为常非常耶信非信耶帝曰希奇事朕深信焉政曰陛下已闻说法了皇情悦豫得未曾有勅天下寺院各立观音像以答殊休其菩萨至会昌毁佛舍乃亡所在

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第九十卷目录

神异典第九十卷

佛像部汇考

汉书

匈奴传

汉骠骑将军将万骑出陇西过焉耆山千余里得休屠王祭天金人

注师古曰作金人以为天神而祭之即今佛像是其遗法

后汉书

楚王英传注

佛长丈六尺黄金色项中佩日月光初明帝梦见金人长大项有日月光以问群臣或曰西方有神其名曰佛陛下所梦得无是乎于是遣使天竺问其道术而图其形像焉

魏书

释老志

汉霍去病讨匈奴获其金人帝以为大神列于甘泉宫金人率长丈余不祭祀但烧香礼拜而已此则佛道流通之渐也后汉明帝夜梦金人顶有白光飞行殿庭乃访群臣傅毅始以佛对帝遣郎中蔡愔博士弟子秦景等使于天竺写浮屠遗范愔得释迦立像明帝令画工图佛像置清凉台及显节陵上

冥祥记

佛像

汉蔡愔将西域沙门迦叶摩腾等赍优填王画释迦佛像明帝重之乃遣画工图数本又于白马寺壁画千乘万骑遶塔三帀之像

尚书故实

佛像雕饰自戴颙始

佛像本朴陋人不生敬今之藻绘雕刻自戴颙始也颙尝刻一像自隐帐中听人臧否随而改之如是者积十年厥功方就

孔氏杂说

佛像

霍去病获休屠祭天金人注祭天以金人为主休屠祠金人也师古曰今之佛像是也其后休屠王太子归汉以金人之故赐姓金氏即日䃅也据此则前汉时佛像已入中国矣凡今之佛像皆祭天之主也后汉明帝梦见金人以为佛于是遣使天竺国图其形像楚王英始信其术斋戒祭祀陶谦传笮融大起浮屠寺作黄金涂像浴佛设饭前汉西域传塞王南君罽宾塞种分散往往为数国自疏勒以西北休循捐毒之属皆故塞种捐毒即身毒天竺也后汉襄楷传注浮屠即佗声之转耳史记大月氏传身毒国在太夏东南数千里其俗土著与大夏同而卑沥暑热按后汉西域传天竺一名身毒今浮屠像多赤足此卑沥暑热之验也又云其民乘象以战今浮屠像亦跨象云

墨池浪语

秦穆公获石佛

周穆王时文殊目连来化穆王即列子所谓化人也化人示穆王云高四台是迦叶佛说法处因造三会道场至秦穆公时扶风获一石佛穆公不识弃马坊中公疾令由余往视之曰此真佛神也公取像澡浴安清净处像遂放光公宰牲祭之神擎弃远处由余又曰臣闻佛清净所有供养烧香而已公遂欲造佛像由余于高四台南村得一老人姓王名安年百八十自云曾于三会道塲见人造之臣老无力村北有兄弟四人曾于道塲内为诸匠执作今请共造成一铜像相好圆备公悦大赏赉之彼人于土台上造重阁高三百尺时人号为高四台其人姓高兄弟四人同立故也故名高四然则秦穆公时佛法已入中国矣

释迦氏谱

阎浮始有二像

增一云帝释请佛在天为母说法时优填王等咸思如来即勅巧工以旃檀作佛形高五尺观佛三昧云优填铸金像佛从天下载像来迎为佛作礼佛言汝于来世大作佛事我诸弟子咸付嘱汝空中化佛言若有造佛形像供养必得念佛清净三昧增一云波斯匿王思佛久遂得病苦闻优填作佛便召匠工以金作之煌若天金高五尺尔时阎浮始有二像

日下旧闻

栴檀佛像

唐淤泥寺即今鹫峰寺寺在京城西隅中有栴檀瑞相体制衣纹踽踽欲动非近代人所能办

京师栴檀寺以灵异著闻海宇王侯公相士庶妇女捐金庄严以丐福利者岁无虚日故老相传云其像四体无所倚著人君有道则至其国元初时尚可通一线无碍后则不然矣

鹫峰寺在京城西墙畔寺颇湫隘然供有栴檀佛其中像为紫檀木衣无缝天衣目上视手左昂右𫖯相好端严敻异常造历代以来每随建都之地而供养之元镌栴檀佛像于石而树碑墀间恣人谒请

京都城隍庙之南有鹫峰寺栴檀佛像高五尺许色近沉碧万历中慈圣太后始傅以金

京师鹫峰寺有栴檀释迦接引像其足立处几于交趾不作八字衣纹多作直褶如出水衣附著股臂间面目向上绝不似今满月相也

佛像部总论

历代名画记

论佛像

张彦远曰汉明帝使蔡愔取天竺国优填王画释迦倚像命工人图于南宫清凉台及显节陵上以形制古朴未足瞻敬阿育王像至今亦有存者可见矣后晋明帝卫协皆善画像未尽其妙洎戴氏父子皆善丹青又崇释氏范金赋采动有楷模至如安道潜思于帐内仲若悬知其臂胛何天机神巧也其后北齐曹仲达梁朝张僧繇唐朝吴道元周昉各有损益圣贤肸蚃有足动人璎珞天衣创意各异至今刻画之家列其模范曰曹曰张曰吴曰周斯万古不易矣

佛像部艺文一

和范光禄祗洹像赞三首

宋谢灵运

范侯远送像赞命余同作神道希微愿言所属輙总三首期之道塲

佛赞

菩萨赞

缘觉声闻合赞

吴郡石像碑

梁简文帝

盖闻轩后之图载浮河洛秦王之璧更涌沧溟昭覃之洲乘清源而西泛蓬莱之岫逐安流而南徙况夫道由慈善应起灵觉是以无方之迹随机示现无缘之力因物成感晋建兴元年癸酉之岁吴郡娄县界㳂江之下号曰沪渎此处有居人以渔者为业挂此詹纶无甄小魪布斯九罭常待六鼇遥望海中若二人像朝视沉浮疑诸蜃气夕复显晦乍若潜火于是谓为海神即与巫祝同往祈候七盘圆鼓先奏盛唐之歌百味椒浆屡上东皇之曲遂乃风波骇吐光景晦明咸起渡河之悲窃有覆舟之惧相顾失色于斯而返又有受持黄老好尚神仙职在三洞身带八景更竭丹款复共奉迎尊像沉躯没而不见经历旬日遐迩普闻吴县华里朱膺清信士也独谓大觉大慈将宏化迹乃沐浴清斋要请同志与东灵寺帛尼及胡伎数十人乘船至沪渎口顶礼归依歌呗赞德于时微风送棹淑景浮波云舒盖而未移浪开花而不喷虽舟子招招弗能远骛而灵相峨峨渐来就浦仰覩神像嶷然双泛非因鹢首讵假龙桥岂藉银连宁须玉轴背各有题一名维卫一名迦叶于是时众踊跃得未曾有复惧金仙之姿非凡所徒试就提捧豁尔胜舟指燕宫而西归望葑门而一息道俗侧塞人祇协庆膺家住近通元寺迺孙权为乳母陈氏之所立也亦一邦之胜地胥山之神塔乃迁像于此寺武夫数百咸不能胜共怪曰朱膺帛尼二人之力而能捧持不觉为异今人工甚盛确乎不移此必精诚弗能致也乃复竭心同时稽颡然后乃动至自舟中故知据井夜飞实无以异石不能重有觉凭焉后有外国沙门释法开来称彼国众圣所记云东方有二石像及阿育王塔若能恭往礼觐灭无量罪免离三涂礼已而去中大通四年岁在壬子临沙汝灵侯奉勅更造铜光二枚其一高九尺其一高八尺五寸铜迈丹阳耻论刘向之术区选攻金无俟嵇康之锻既𫔔既䤹是磨是铣󸃿如光定湛似日轮亦当远照三千普瞻色像遥覩十方俱闻说法岂止惜命小鸟欣入影中重罪众生还逢爱日而已哉吴郡僧正慧法师深修五定净持七支于三宝中尽力宏护立摩尼之胜殿制飞行之宝塔至于庄严妙色实有厥征夫鲁圣云亡尚追仪于有若楚臣殒世亦托似于优孟放勋之后更图长乐之昼文命之君不绝稽命之󱑊或传诸往牍或布在前司载赞述盈耳或寿宫虚置况远追应身近规灵迹不铭不勒何以称扬乃为铭曰巍巍天像堂堂最胜慧日独圆无生末证愍此鱼钩伤兹螺孕乍动慈舟时延宝乘留住待缘独有传应传应伊何宝兹灵像履冰晨游凌涛夜上七众有凭九垓咸仰照此真容开斯俗网千轮足起万字胷书身横五分衣刻三铢嗟尔末俗心王所驱颡浮水沫命役驰驹宜宏希向必尽勤劬覩相尘灭闻声惑祛湛然神迹长处全吴

为人造丈八夹纻金薄像疏

同前

窃以慧日潜影慈轮罢应业逐恼飘爱随情炽徒愍衣珠抱名珍而弗悟眇叹叶金惑空言而啼止自非表兹胜业树彼妙缘何以去此心堂移兹身窟故水精龙塔永怆恨于遗髦明镜石龛独徘徊于留影某甲久发誓愿遍为六道四生造夹纻丈八佛像一躯年月已流因缘易夺常恐暂有之身忽随画水还无之报飙尔电光今便建立诚心遂兹本誓使聚月见容金山表迹见形善发闻名恶舍拔六根之痛恼去五烧之焚灼但四宝屡空七财多匮仰双莲而独慨覩万字而无由倘能薄离五家微捐四事结此冥慈共成因果则素㲲之功非惟昔世散华之报方验来缘语善无奢在言多恧谨疏

释迦文佛像铭

同前

至矣调御行备智周满月为面青莲在眸心珠可莹智流方普永变身田长无沙卤

弥陁佛像铭

同前

玉莲水开银花树落惟圣降神拯彼沉漠

维卫佛像铭

同前

灼灼金容巍巍满月永被人天常留花窟

式佛像铭

同前

影生千叶花成四柱塔象单留龛童双舞

迦叶佛像铭

同前

慧雨自垂仁风永扇照曜白毫半容月面恶因有灭善灯无变

梁安寺释迦文佛像铭

同前

帝为知仰皆规面象敬模螺发式图轮掌信根有五觉枝云七仰福灵祇上生兜率

谢勅送齐王瑞像还启

元帝

臣闻非晦非明法身凝寂有感有见渴仰赴几伏惟陛下百姓为心宜观种觉十方皆见普照王畿将使化行南国乃睠西顾江水安流大川利涉鲜云叆叇暂掩晨离甘雨霏微犹藏宿雾高明可仰与天花而俱落清梵腾空杂埙篪以相韵顶礼最胜敬谒法王瞻彼堵墙不足为喻立处针锋弗云易拟臣身持净戒心抃法流接足道周膜拜路左得未曾有喜跃𠑽遍

荆州长沙寺阿育王像碑

同前

盖闻璇玑玉衡穹昊所以纪物金版玉文淳精所以播气何则咸秩社首义尽于寰中铸鼎冯翊未穷于糸表况复道冠万灵理超千圣智周十地行圆四等变海成苏移山入芥针锋广说藕丝见道惠音八种面门五色组钵生华入青楼而吐曜金床照采出紫殿而相辉才度莲河即处天冠之寺始游罗卫便居坚固之林斯盖俯应阎浮未臻常乐降情诱接岂穷妄相若乃镜无引汲智生浅深明同一体惑起十重七地初刃方称变易三达后心因穷智种然俱冥四德脱屣双林示表金棺现焚檀椁浩浩焉不可知已却望五津距青莲之洞傍临三天带明月之流

齐竟陵王题佛光记

沈约

夫理贯空寂虽镕范不能传业动因应非形相无以感是故日华月彩炤曜天外方区散景咫尺尘方太祖皇帝濯襟慧水凝神净域厌世珍陛迁灵宝地竟陵王讳泣明台之下临恸高山之方远慕迸玉銮情殷双树永惟可以炳发神功崇高妙业莫若式金写好资巧匠传仪以皇齐之四年日子敬制释迦像一躯尊丽自天工非世造色符留影妙越檀香俾谷林之思永旌于万劫用刊徽迹式垂不朽云尔

瑞石像铭并序

前人

夫灵应微远无迹可追心路照通有感斯顺我皇体神御极挹睿临干幽显成󳞥无思不服若夫二仪叶德五精翼化下洞渊泉上达苍昊天无息瑞地不降祥十住髣髴于林衡应真肸蚃于清夜素毫月举腾光于梵室妙趾神行布武于椒殿至于事符缃牒既表祯图无不云霏雾委盈简被策莫黑三距眇千龄而再现暠露淳腴望凤盖而沾陛此皆舜日未书尧年罕降岂直朱乌动色元秬相趣而已哉嘉玉远自北戎梁弱水而委质润彻环奇旷世之所不覩白金近发东山剖幽岩而启瑞傍被崖𪩘鸿灵之所未刊虽复素环之绝贶烛银之瑶宝方斯蔑如也若夫金石具刚非游泳之质自非霈德潜衍感极回灵岂变坚沉之体显轻浮之相维永明七年某月爰有祥石眇发天津浮海因潮翻流回至表异浙河献奇禁圃琼瑜等润精金比色上帝眷幽关之易启咨元应之无方虽拊事寂寥而因心咫尺爱其贞恒之性嘉其可久之姿莫若图妙像于檀香写遗影于祇树乃诏名工是镌是琢灵相瑞华焕同神造至于雕削之余遗刊委斲方圆大小触水斯沉驻罕停跸亲加临试良由法身是托不溺沉弱之渊剖析既离方须浮金之水至矣哉祯符若斯之妙也敢铭宝贶永福天人其词曰

遥哉上觉旷矣神功四禅无像三达皆空表灵降世演露开蒙惟圣仁宇宝化潜融道非迹应事以感通沉精浮质远自河葱悠悠亘水眇眇因风泛彼辽碣瑞我国东有符皇德乃眷宸衷永言鹫室栖诚梵宫载雕载范写好摛工藉兹妙力祚阐业隆冕旒南面比寿华嵩

绣像题赞有序

前人

维齐永明四年岁次丙寅秋八月己未朔二日庚申第三皇孙所生陈夫人含微宅理炳慧临空结言宝位腾心净觉敬因乐林寺主比丘尼释宝愿造绣无量寿尊像一躯乃为赞曰

雍州金像寺无量寿佛像碑

刘潜

昔尧乃则天莫能名其圣丘才譬日无得称其道况复欲宣五品将叹三法固使迦叶耻其无智龙树羞其非辩犹闻献盖长者颂以七言无学比丘陈其百句至有九辈性生一身补处尘洗玉池神闻金叶树声繁会赵简于是未闻地实焜煌周穆之所不见昔者出城石转还林现疾梦树既沉梵花独反犹有香杖叠衣红爪绀发可得崇以妙利显用珍函彼弥陁感化殊摄日轮照曜月面从容毫散珠辉唇开异色似含微笑俱注目于瞻仰如出輭言咸倾耳于谛听像复以其夕出住寺门始则映显岩间犹对鹫山之礼末又徘徊间外似救毗城之疾空中生树岂曰难思火内披莲未为多有铭曰奄有净国宝应多祉叶产梵童花开释子玉莲交映银荷递起伊尹慙桑伯阳羞李

文襄金像铭

北齐邢邵

妙形难象至理希诠形之所极理亦在焉悟兹空假劳此盖缠式图往秘用结来缘丹青并饰金玉同镌神仪内莹宝相外宣圆光照耀映被无边灵应肹响感发大千钟福旒纩其永如天归庆怙恃寿等南山凡厥亲类宜其永年诚归妙觉标志上元托铭斯在旷刧方传

秦州天水郡麦积崖佛龛铭有序

北周庾信

麦积崖者乃陇底之名山河西之灵岳高峰寻云深谷无量方之鹫岛迹遁三禅譬如鹤鸣虚飞六甲岛道乍穷羊肠或断云如鹏翼忽已垂天树若桂华翻能拂日是以飞锡遥来度杯远至疏山凿洞郁为净土拜灯王于石室乃假驭风礼花首于山龛方资控鹤大都督李允信者籍于宿植深悟法门乃于壁之南崖梯云凿道奉为亡父造七佛龛似刻浮檀如攻水玉从容满月照耀青莲影现须弥香闻忉利如斯尘野还开说法之堂犹彼香山更对安居之刹昔者如来追福有报恩之经菩萨去家有思亲之供敢缘斯义乃作铭曰

镇地郁盘基干峻极石关十上铜梁九息百仞崖横千寻松直阴兔假道阳乌回翼载󸃩疏山穿龛架岭𫄙纷星汉回旋光景壁累经文龛重佛影雕轮月殿刻镜花堂横镌石壁暗凿山梁雷乘法鼓树积天香嗽泉珉谷吹尘石床集灵真馆藏仙册府芝洞秋房檀林春乳水谷银沙山楼石柱异岭共云同峰别雨冀城余俗河西旧风水声幽咽山势崆峒法云常住慧日无穷方域芥尽不变天宫

相乐夫人檀龛宝相赞并序

唐卢照邻

相乐夫人韦氏者益州都督长史胡公之继亲也夫人寓迹兰闺栖情香岫琢磨六行与三明而并驱驰骛四禅将十训而齐驾粤以干封纪岁流火司辰敬造灵龛奉图真相青莲皓月争华蚊睫之端宝树天倡竞爽鸿毛之际纳须弥于纤芥尝谓徒言置由旬于方丈今过其实重宣此义敢为赞云

燕然军人画像铭并序

陈子昂

龙集丙戌有唐制匈奴五十六载盖署其君长以郡县畜之荒服赖宁古所莫记是岁也金微州都督仆因始杰骜惑乱其人天子命左豹韬卫将军刘敬周发河西骑士自居延海入以讨之特勅左补阙乔知之摄侍御史护其军事夏五月师舍于同城方绝大漠以临瀚海君子曰兵者凶器仁者恶之丑虏猖狂厥自招咎今至尊不得已而顺伐帝闻西方之圣有能仁者凶残之业各报以直则使元恶授首群甿不孤兵无血刃荒戎底定岂不在于大雄乎诸将部校佥曰允哉将军乃饬躬率士卒因古祠庙图画形容有古之弥勒像耶天人备容丹素毕彩盖以昭乎景福也乃作颂曰

谏造大像疏

狄仁杰

臣闻为政之本必先人事陛下矜群生迷谬溺丧无归欲令像教兼行覩相生善非为塔庙必欲崇奢岂令僧尼皆须擅施得栰尚舍而况其余今之伽蓝制过宫阙穷奢极壮画缋尽工宝珠殚于缀饰瓌材竭于轮奂功不使鬼必在役人物不天来终须地出不损百姓将何以求生之有时用之无度编户所奉恒苦不充痛切肌肤不辞箠楚游僧一说矫陈祸福剪发解衣仍慙其少亦有离间骨肉事均路人身自纳妻谓无彼我皆托佛法诖误生人里陌动起经坊阛阓亦立精舍化诱倍急切于官征法事所须严于制勅膏腴美业倍取其多水碾庄园数亦非少逃丁避罪并集法门无名之僧凡有几万都下检括已得数千且一夫不耕犹受其弊浮食者众又劫人财臣每思惟实所悲痛往在江表像法盛兴梁武简文舍施无限及其三淮沸浪五岭腾烟列刹盈衢无救危亡之祸缁黄蔽路岂有勤王之师比年以来风尘屡扰水旱不节征役稍繁家业先空疮痍未复时兴工役力所未堪伏惟圣朝功德无量何必要营大像而以劳费为名虽敛僧钱百未支一尊容既广不可露居覆以百层尚忧未徧自余廊庑不得全无又不损国财不伤百姓以此事主何谓尽忠臣今思惟兼采众议咸以为如来设教以慈悲为主丕济群品应是本心岂欲劳人以存虚饰当今有事边境未宁宜宽征赋之徭省不急之费设令顾作皆以利趋既失田时自然弃本今不树稼来岁必饥役在其中难以取给况无官助义无得成苦费官财又尽人力一隅有难将何救之

谏白司马坂营大像表

张廷珪

臣廷珪言夫佛者以觉知为义因心而成不可以诸相见也故经云若以色见我以声音求我是人行邪道不能见如来此明真如之果不外求也陛下信心归依发弘誓愿壮其塔庙广其尊容已遍于天下久矣盖有住于相而行布施非最上第一希有之法何以言之经云若人满三千大千世界七宝以用布施及恒河沙等身命布施其福甚多若人于此经中受持及四句偈等为人演说其福胜彼如律所言则陛下倾四海之财殚万人之力穷山之木以为塔极冶之金以为像虽劳则甚矣费则多矣而所获福缘不愈于禅房之匹夫沙门之末学受持精进端坐思理亦明矣臣窃为陛下小之今陛下广树薰修又置精舍则经云菩萨所作福德不应贪著盖有为之法不足高也况此营建事殷土木或开发盘礴峻筑基陛或填川涧通转采斫碾压虫蚁动盈巨亿岂佛标坐夏之义愍蠢动而不忍害其生哉今陛下何以为之又役鬼不可唯人是营通计工匠率多贫窭朝驱暮役劳筋苦骨箪食瓢饮晨炊星饭饥渴所致疾疹交集岂佛标徒行之义愍畜兽而不忍伤其力哉今陛下何以为之又营筑之资僧尼是税虽乞丐所致而贫阙犹多郡县征敛星火逼迫或谋计靡所或鬻卖以充怨声载路和气未洽岂佛标随喜之义愍愚民而不忍夺其产哉今陛下何以为之且边朔未宁军旅日给天下虚竭海内劳敝伏惟陛下慎之思菩萨之行为益一切众生应如是布施不住声香味触法布施故其福德若东南西北四维上下虚空不可思量矣何必慇慇于住相凋苍生之业崇不急之务乎臣以时政论之则宜安边境畜府库养人力以释教论之则宜救苦厄灭诸相崇无为伏愿陛下察臣之愚行佛之意务以理为尚不以人废言幸甚幸甚谨言

又

臣某言臣奉勅河北道宣劳今发都下从白司马坂所遇见转运材木顾役人夫臣勘问检校官左藏置监事冯道得状奉今月八日勅于坂所修营臣窃以天后朝僧怀义营剏大像并造天堂安置令王弘义李昭德等分道采斫大木虐用威势鞭捶官寮凿山填溪以夕继昼伤杀丁匠不可胜言费散钱数动以亿计其时百姓愁苦四海骚然皇天孔明实兹降鉴凡所营构并为灾火所焚怀义之徒相次伏法而死自此之后停寝十年近者狡竖张易之昌宗昌仪等将欲潜图大逆为国结怨下人兼售私木以规官利遂又与僧万寿等设计移此坂营建今逆竖夷灭皇运中兴陛下先发德音频下明制除不急之务罢土木之工所以少监杨务廉远徒屏黜颁示天下凡在中外不胜忭跃若此像阁重复修营则与制书义殊乖越尚令二逆遗恶未除臣虽至愚固知不可且穷土木之作竭仓库之资将非崇树胜缘求诸福德者也今则兴起营造采木作坂蠕动含生因缘致死每遇一日之内算数尚不可知比及累岁而成譬喻岂复可及广杀而求福德所获焉神所亡慈悲之理深未弘畅方今仲春作候当务农业臣今在路经过全未见人耕种访问咸称乏绝苟求朝夕米粮此则百姓切急诚若倒悬矣陛下受天明命作民父母可不先解倒悬之切而反罄财竭力修营不急之务乎特乞即日停造大像等仍量抽其钱赈济穷乏如天恩允臣等所请天下苍生幸甚谨递表奏闻伏听勅旨

洛州昭觉寺释迦牟尼佛金铜瑞像碑

李峤

盖闻法体凝寂离形相之区道心元微同虚空之德不可以名言说不可以去来改泊矣无系修焉似存潜辉匿端而迹满三界灭识掩智而行该万法契存于希夷之表机动于恍惚之中谈其空则不尽有为索其朕则伏归无物非尽天之至妙其孰能与于此乎夫权智无方说三应物真乘寂住抱一湛然同天等人宁累于我净见病示惨未亏于常乐故能蒙尘于八邦之路含垢于五浊之津入其轮回尔乃脱离生死共其迷复然后颠倒舟航抚神机而独化擕弱丧而同归大悲所薰其利溥矣元德所被可胜言哉及道随盈虚教迁正像犹嘱累于句偈尚隄防于修习是以四依弟子深演护持之功十行法师大弘供养之事爪甲傥尽悉成菩提心口能存俱离烦恼法云上际于兜率慧日傍临于震旦且鲁人将圣神契阇托于西方汉主圣明灵仪夜飞于东苑屈伸变化其不可思议之致欤皇帝以六龙乘时三兽演法窥道品于掌握接圣期于旦暮弹压海际弥纶沙境赤县为不祥之宅苍生沐仁寿之赐瑶函玉检答宇宙之隆平宝网珠幢迎天人之胜福丕业以不宰成务深慈以无缘致功固已合上帝之元符开中天之宝藏岂徒穷数尽妙越契逾绳而已哉太子左卫率上柱国相王八卦干男五行帝子金相玉质凤毛龙翰幼承宠异列俎豆于南郊长懋徵音陈粢盛于东陆孝友隆其三善温良登其四行贵而思降体易象之流谦冲而不盈思道家之日损每推太宗之重深让元良之德攀紫庭而抗疏惧隔照临仰元德而申虔庶通诚感冀因十善之力遂回九臯之听跪辞银版褰裳下天地之宫拜受玉璜备物坐侯王之国裂山河于大郡黑社生光属灌鬯于元昆黄离遐阻欣跗萼之有序庆宗祏之弥隆载荷今恩永垂曩誓乃发愿造释迦牟尼佛尊像一躯大菩萨弟子神王各二身方撤东山之府且摸西竺之容皇嘉迺诚用锡休命制度广轮之法咸顺私心琢磨镕范之资尽令官给于是乎百工献技九牧输琛瑞雀栖𬬻仙人炼火观秘影于龙窟得真形于鹫山一轮千辐之伟姿七满八圆之殊相青毛绀发莲目睟容珠缨大士登护法之筵金杵神王来降魔之座罄昆岑之瑶碧穷蜀道之丹青黼缋周施庄严具足灵仪始毕宝饰才终眉宇之间忽呈异彩圆同植璧炯若悬珠合一身之千光连四门之五色官司骇视而愕立远近争途而交赴廻两宫之轩骑动七贵之舆轮神变无象真筌隐乎密微感通有途妙契存乎咫尺自非圣灵合德忠孝因心何以发金鞍之殊范玉毫之秘相者哉西域金身既迁于胜妙之塔南宫像画亦送于清源之台揆卜因安有自来矣聿求胜壤用迁斯刹有司制礼具音乐洛州供车乘内出神幡香轝送至道场于是士女云趋衣冠翕集二龙洒道千马随轩幡花经铁鏁之桥赞呗下金绳之路前后遵从梧宫竹苑之球琳左右奉持秦圃蔗园之龙象烟霞将嚣庭混色鼓钟与蠡贝齐音围绕周旋达于净境既安象设仍建齐筵亲屈万乘之尊俯从八关之会日月天子来侍威仪星辰大夫预陪文物擕麒麟之贵戚入鹦鹉之仙台接牺帝龙颜之相谒象王螺髻之容对奉二宫忽疑释迦之让座详观两圣更似多宝之分台于时人天尽室法俗倾都众有稻叶之多地无针锋之隟并晞玉镜咸仰珠轮莫不注目虔心稽首礼足庆薝卜之还嗅悦优昙之更开咸讶难思得未曾有尔乃宝坊四蔽银关双辟地如龟甲山似龙鳞羽骑衘枚列万队而清警天龙按部总八神而环卫威容俨其既肃中外寂而无哗然后借座灯王请饭香士大乘法匠开不住之宗耆儒礼官献无庶之式倾中藏之宝货移太官之玉厨衣钵分行簪裾联事流三川之水未足方油渠酪池兴二室之云不能媲香烟花雨大乐惊于宝刹高幢入于梵宫诵经则上界遥闻弹指则下方俱动用慈悲而行喜舍以清净而为功德初中之布施宁比其多南北之虚空未量其果方见如来种智化成于天宝之基菩萨慧明利见于维成之业宁止百千闲法咸蒙离垢亿万同会俱证无生惟抱义含仁顾言慎德文章冠代礼乐在躬以旦奭之周亲践曹史之名行诗书探四学之奥篆箍殚六文之功资宽和之性不伐不矜秉夷澹之心无荣无欲用能体道悟法遗荣去羡让其天下高名动于万方得其环中妙果深于大度解末俗之常爱蹈真空之远迹胜上之业所以崇奉君亲谦㧑之风所以率先黎献行可以激贪止竞诚可以运神感灵即事论功因今揆昔则南吴去国心未阶于绍隆东海称藩福不登于资敬岂足以梗槩风范叅差轨辙昔栒邑以尘劳树绩犹勒雕戈卫臣以陪隷收功尚铭彝鼎矧乃调御轮巽二字之功翼君王去就之事津洭共沧溟将广名节与嵩岱齐高形舞咏而被笙镛固其宜矣书版图而镂金石夫何愧焉爰命下臣式旌高躅庶山飞海竭将地轴而无倾火刧风灾共金坚而不朽重宣此义敢作铭曰心行之表虚空之际有物天成是名真谛非生非灭不巨不细去失其方来无所系潜通鉴揆阖发机神大振流俗权开应身非邪作正导法为轮蛰户逢照迷途得津天籥含声衢樽称物酌焉不匮动而愈出说果明因谈因证实波旬回首尼揵顿膝应变开凿随方汲引德洞幽深化绵区畛洽恩洎缘停报斯尽石室韬光金河辍轸慈舟已谢慧炬俄沈色相俱覩希夷莫寻烝哉睿圣皇矣君临更维象法还开佛音有美亲贤于嗟擅舍让逾断发诚均捧马脱屣青宫分茅黑社道周方外义高天下将追宿契且树良缘乃隆皇造爰抽国泉观形兜率取法优填大治神化灵仪自然异相纷纭殊姿掩蔼黼黻丹雘庄严金塑面似月轮顶如天盖十位傍拱四神来会真契何远心诚则通毫文玉洁额理金融色动天印辉含帝弓不资睿德孰显神功象设既安道塲乃辟玉舆回轸琼柯侍席仗拥曲钩筵罗飞锡嘉愿克成供因无乏百灵卫善千祥护法眇眇三思悠悠万劫永固彝器长隆宝叶

为韦驸马奉为先圣绣阿弥陀像赞并序

苏𩑛

大唐唐隆元年六月二十二日右金吾将军驸马都尉臣韦鐬等奉为先圣三七日绣阿弥陀像一铺臣闻北极尊者有在天而舍万邦西方圣者有在天而应三界上比义则无不通下抒情则无不感小臣鐬受恩之极昔也尚主悲凤声之莫留中于事君痛乌号之靡逮征慕则殒越何补回向则精诚所凭爰缕陈于法像仍绣扬于绩事伏愿莲花之地庄严盛其乐土谷林之野顺预清其梵宫如是重宣敢称赞曰

为宰相贺赵郡铸天尊及佛有诸瑞表

孙逖

臣等伏见赵郡奏铸等身元始天尊其日天气晴和祥云散彩又开模未毕先出白光尊容渐见豪光圆满其花冠耀白色如玉遍身衣帔自然云霞眉上有两点白光流转照耀又铸等身释迦牟尼佛螺髻兼遍身自然玉色唯顶至面为紫金色圣情敦道天心护法爰降宸仪将崇宝相铸写之际祯祥屡臻初法止于上京遂呈祥于外郡金姿玉色不假琢雕羽袖霓裳非因藻绘见祥光于眉宇生瑞气于云端曲示明征宛如合契元贶稠叠用彰万亿之期苍生何幸尽登仁寿之域臣等沗奉轩墀倍深欣庆无任抃跃之至谨奉表陈贺以闻仍望宣示朝廷编诸简册

为宰相贺开元寺铸释迦牟尼佛白光等瑞表

前人

臣等伏见开元寺所铸释迦牟尼佛身现金色顶舍白光发浓紫于圣容散纯黄于佛体未加莹饰已成相好殊祥异应昔所未闻伏以圣人为心元妙莫测至诚所感灵变无方陛下子育群生弘修正教写真容于法界传宝相于恒沙洎崇建以来祯祥毕集自有神通之助岂资人妙之功超绝瑞于千古表昌期于万邦凡曰士庶不胜庆幸况于臣等倍切常情无任抃悦之至谨奉表陈贺以间

百官贺佛放光表

常衮

臣等言今日董秀奉宣文成殿御功德佛放光明六宫及诸王公主并近侍等并观其光从三更四点直至四更犹在臣闻明主之理本以庇人大圣之教先于及物合其符契感而遂通伏惟陛下以道法天以心证佛措六合于无事纳群生于庆闻薰然慈心在宥天下涤虑恭默齐于穆清以四海之尊勤三乘之法故得大雅应见变化无方毫光破昏金殿如画照恒星而夺彩混圆魄而一色旷代之瑞天人咸覩玉漏将尽银河以低仰光明而无际知皇劫之弥远臣等谬忝枢近倍万恒情无任庆抃之至

润州江宁县瓦棺寺维摩诘画像碑

元黄之

夫魁北藏枢秉三奇于紫掖昆西运轴森万族于黄舆方领圆冠掉九流而宗学海霓裳羽服乘六甲而下仙岩虽辰像微茫不能味甘陈之识陬维窅邈不能拄草元之功仁义与礼乐可遵未出死生之境昏默与清虚可尚才居天地之先且造化以六合为功圣人以二门分教夫岂百千万刧量其远近三千七品语其功业者哉况性相之微不可以名言得虚有之妙不可以智力知三千之净土无边八万之法门虚受能住不思义一作议解脱者也维摩诘者华言浮名居士也没于妙喜之国生于毘耶之城大仙那提之子常修梵行世号白衣居士焉故总妙圆明现身方大一作方丈无起无住不去不来空色空而取真空灭生灭而求寂灭或归之于无物或得之于默然邪正于是路殊语言由其道断居士之真宗也若乃家室不离而教传缁服天子回向而身为白衣让金粟之尊未即如来之位晦玉毫之相空畱长者之名亦犹百谷之王以下莫能大六虚之相居高而自卑居士之洪让也若乃移外方之诸佛一室规乎四天对乐世之众生一劫成乎七日毛孔之内鼓大海之波涛芥子之中郁须弥之𪩘㟧掷世界于恒沙之外不觉不知摄高堂于大会之前同瞻同仰岚风动地口吸莫以为难猛火燃天腹一作肠贮但闻其一居士之神通也若乃群邪作梗诸恶延灾众生茹焚溺之悲寒识迫伤夷之患由是骋自在之力纵无碍之威破烦恼而系悭贪斩毒蛇而擒醉象朦幢暂建面缚四魔智剑才挥心降六贼故使波旬振詟不能变帝什之容外道摧残不能窃真如之业居士之威力也若乃非相成光乎是相故见于威仪无言假道于有言方形于问答弘乞食之理须菩提但觉茫然闻宴坐之谈舍利弗不能加报摩诃迦叶息言于二乘大目揵连吞声于四众亦由明镜内鉴照之而不疲洪钟外发扣之而必应是以五百弟子同称我不堪任二千阙人尽得无生发忍居士之灵辨也若乃智总大雄心行菩萨虽人我无相以拯救为怀忧本无忧忧凡俗之忧病本无病病众生之病富室贫里等资其福田酒肆婬房一作舍广谈其善诱则知去重昏之小翳朗惠日而无私植中根之大茎沾法雨而同润居士之慈悲也若乃前际后际无昧于因缘成时化时不违于本愿光严悟矣行念其道场新学豁然坐知其宿命晨持食钵未息粗言中设饮盂普均香气有疾菩萨忧恼于是并除犯律比丘疑悔由其倾盖居士之利益也若乃恭承父训事方便以崇严赡望母仪奉智度而资受结齐眉于法喜坐咏宜家期上足于尘劳行同入室因风起对共赏慈悲他日趋庭独推诚实知识慕善道品所以居先伴侣求真度法由其见托居士之宗党也若乃上栋下宇空寂为轮奂之资净服名衣慙愧入裁缝之用开八正之路则众马交驰坐四禅之床则身心不动智慧之果秋垂无漏之林净妙之花春发总持之苑禅悦为味讵假珍羞解脱充浆宁思玉液奏法音之乐则丝竹藏声烧异品之香则栴檀罢郁居士之游处也于是随意所转觉路遐通应缘而摄梁津克懠恢勇猛之志则火内生莲广空虚之因则水中现月法本希有若都优昙之花道之将行大备贝多之叶举阎浮之国土礼敬忘疲想毗耶之人天声尘不朽居士之遗迹也得其道者则三乘弟子羞称多闻行其法者则七种学人莫不爱乐是致四天赞仰而无假十地攀接而无阶王者资而九有清群生闻而六念作虽骊龙改地共尊金粟之仪水土迁行长奉宝台之供我国家神明造物圣政调时涤瑕秽而玉镜清刬浇讹而㧑大朴牢笼七十七代郁映万八千年率土之滨罔有弗韪普天之下共惟帝臣京坻积而铜爵鸣钟鼓和而玉羊现将益四生之福爰开十善之因精舍广祇陁之园列郡扬净名之教万姓资其分别八方畅其休明天地平成于是乎汲引在江宁县瓦棺寺变相者晋虎头将军顾恺之所画也尔其上缠珠斗下控金陵六代为天子之都二分入王孙之国礼让流行之地英灵诞秀之乡鹫岩分虎踞之山鴈塔枕龙盘之水总幽闲与形胜则瓦棺之寺焉昔有晋庄严净域时梵侣以规模虽广雕饰未周末念粹华每疚怀于须达共成圆满而假力于檀那凡厥施财莫匪鸣刹顾君乃连扣资数百笇逾千万大众贻愕不知其然君习气精微洗心闲雅虽缨弁混俗而绩素通神乃白缁徒令其粉壁于是登月殿掩云扉考东汉之图采西域之变妙思运则冥会能事毕则功成神光谢而昼夜名圣容开而道俗覩振动世界谓弥勒菩萨下兜率之天照耀虚空若多宝如来涌耆阇之地由是士女骈比拥路争趋车马轩轰倾都盛集玉贝交献须臾而宝藏忽盈青凫乱飞俄尔而铜山崛起纳缯帛者继踵施衣服者接肩当鸣刹而虽则可惊不崇朝而过其本数非夫精义入神者孰能与此乎虽江山寂寥居处缅邈年移代改留侯叹过隙之驹物是人非丁令化辽城之鹤由是观其道塲妙矣谓应供而来仪床枕俨然疑有怀于问疾目若将视眉如忽嚬口无言而似言鬓不动而疑动岂丹青之所叹咏相好之有灵哉顶礼者肃如在之心瞻仰者发归依之念信受演说之旨大布于人天住持负荷之规实存于牧宰刺史杨令琛怀轨物之量韫不伐之才五服当裂土之荣千里负专城之寄移风易俗频推董相之帷揖道归真再拥文侯之篲长史薛宏仁贤雅望迈德于仲举之舆司马成景卿相高才屈迹于士元之骥俱游六艺贮籯金而常满共逢三朋揽衣珠而永悟县令陆彦恭丰神俊迈境宇恬虚虽驯雉已彰实割鸡焉用风亭月牖还开见宝之词石冷泉清颇恣分襟之赏修菩萨之行则仰之弥高现宰官之身则威而不猛相门出相兹焉在兹伫闻搏击鹏衢栖迟凤沼岂徒播兹风化奏彼弦歌而已哉丞郑孝义逸气飞腾英怀倜傥擢命世之标干挥舍人之符彩我之自出凤楼鸣五色之雏家之积善牛渚降九派之族宏才博学再阅康成之门爱客好贤重覩当时之驿朋友推其令誉人吏偃其高风历州县而暂劳献盐梅而讵远主簿于植才艺早著水镜长悬将骋骥于高门先渐鸿于下位尉史惟清以雍容儒雅门专秉直之风以磊落才雄岩引乘箕之宿则知龙驹千里非黄绶之所羁鹤子九阜惟青天之是瞩箕裘不坠望台铉而相辉堂构克隆见公侯而必复寺主云影及徒众并诸寺大德等并法身挺秀觉意圆明屈拔提之尊号怀盛明之忍辱四十二之贤圣接踵比肩一十八之虚灵心持目想勇猛精进将意耳而齐驱博达多闻与阿难而并骛言论辨了有类鹏著体性利根更嘉鸯崛故能经行不倦拯济忘疲模楷四流笙篁二谛邑人左补阙冯宗右拾遗孙处元等并资忠履孝抱义怀仁疑大江之精灵郁高山之景行莫不衡门育德华省驰声或长揖九征或光膺八命所以东南蓄宝江左有人焉既而道俗披诚宾僚讫款滥见推于相质远不让于当仁弟子谬忝词塲已擢桂林之秀言瞻法宇早从祇树之游覩泡影之皆虚悟声色之非实虽心为形役而志与道俱思惟必在于佛乘梦想无忘于梵行观居士之迹不可思议阅居士之言得未曾有恨不亲承圣旨捧袂于不二之门躬奉尊颜跪履于大千之界托菩萨之下位共拂天花接比丘之末行同窥圣果昔赞舞驾之化每有愿于揄扬今从问鹏之游岂得默而无述尔时欲重宣此义是以敢作铭云其词曰

其一

其二

其三

其四

其五

其六

其七

其八

其九

其十

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第九十一卷目录

神异典第九十一卷

佛像部艺文二

释迦牟尼如来像赞

唐梁肃

赞曰法王崩于竺乾露寝二千岁矣有像设糟粕畱示后世上士得之超诣实际其次奉之为祐为道为津为梁应之迟速视感之深浅观其所感圣人之情可见矣杜陵吏鲍君游信道之士也建中兴元际君游丁先大夫忧孝纯诚至哀感亦至谓至道杳冥在拟议之外圣人形容居瞻仰之内有慈力可以追孝有弘愿可以祐神我仪图之或赞休福于是合用彩绣焕焉发辉天光照临睟容肃穆有二元圣为翼以夫人母德昭闻君游孝思不怠虽欲无利功德能仁其肯舍诸於戏孝子之志闻一毫之福可以及亲者则竭力而奉之矧夫教行于夷夏理贯于幽明而无良之徒坐生异论以蕞尔愚管之所不及龊然世籍之所不书乃死其先人谓作福无益抑犬豕之类尔何人伦足称予既美君游之孝因而志之俾不肖者企及云尔

三如来画像赞并序

前人

法王之身有三曰报曰应曰法报身从无边功德生应身依无边众生生法身从如如无有生分别说三其极一贯原夫人道之体离一切相视其本也积大德施大慧合大道成大身是其报也出入十界随所利见如水月镜是其应也自因至果故不得不有其报病一切病故不得不行其应应亦名也报亦名也名乎哉其实相之宾乎经云观身实相观佛亦然尝试思之以为众生盖反佛者也是三相在佛为三德在凡为三障一者生死即空寂空寂即法身也二者烦恼即智慧智慧即报身也三者结业即解脱解脱即应身也三德成于悟三障成于迷迷而不服也遂自绝于佛乘哀哉予尝斋心命工裂素作绘圣德之形容可举目而见见而后知思思而后知至知至之路盖由是矣瞻仰之不足遂为之赞庶观者有以知三如来不在心外不可以有无心取云

赞毗卢遮那佛

大哉法体体如虚空不始不终不垢不净不边不中是谓涅槃是谓法身诸佛性海是无上正真

赞卢舍那佛

妙哉报体体法而大由清净功德色无碍德色无碍成实智慧范围法界尽未来际

赞释迦牟尼佛

神哉化功其化无方休有烈光以百亿色身播百亿国土启权显实或默或语示我寂灭双林之下

总赞

三圣一身本无有异恒沙诸佛其道一致众生唯妄觉妄斯至悬像著明用鉴心地

壁画三像赞并序

前人

贞元元年冬十月会稽龙兴寺释法忍与门弟子道俗衣冠之众以五彩色写释迦如来像于所居之宇吉祥天女像在左多闻天王像在右德容威神焕赫熙怡为佛股肱作人依归至矣哉圣人无形以万利见为形形生功功生名是像元德存乎前经二上人以予尝探微言之所缘起资为之赞以示昧者云

上圣有作体神立德天人遵兮示我妙法清我浊劫示存存兮日归月依是准是仪破群昏兮巍乎北王休有烈光护下土兮俾尔含识跻彼乐域万物睹兮金甲雄姿示威宣慈我何怒兮唯圣所起吉祥止止天德至兮粤惟首冠佐佑千佛成大事兮高明婉柔愿与道游滋景福兮息达本二沙门有德有则知圣知神图此妙相示后昆兮实以善利与元元兮

绣西方像赞并序

前人

道无方所以法不垢不净圣人有以见群生大迷也乃方以聚之净以极之应形主之列圣辅之俾夫感而通通而应应而不穷其慈善之功乎皇朝故中书舍人赠华州刺史吴郡朱君夫人扶风马氏以淑行为宗姻之表明识通出世之道洎居华州之丧𥁞哭哀慕恸为律吕既而曰予闻妙觉之用无幽不烛宜勤上善以福吾夫乃用五彩章施五色发挥德容及二圣辅焕乎有见圣人之妙相与夫人之至诚希夷之中协用休福于是乎在矣肃尝以文墨从华州之游爰美成功或感斯恸赞曰

药师琉璃光如来画像赞并序

前人

於戏至人不可得而见之矣所可见者像设而已药师者大医之号琉璃者大明之道所以洗荡八苦振烛六幽巍乎其有功复归于无物盖其赜也皇帝德女唐安公主委化归真之辰先是命国工缋佛像爰设妙色载扬耿光以追福祥以迪幽赞祐我贵主达于真乘至哉圣人之慈也小臣某拜手稽首而作偈言

又

圣之道无形无名形以感著名以功立盖物有病于妄我则喻其医物有滞于暗我则照其光其行无方有感必应神哉仁哉惟唐代宗孝武皇帝之甥某邑长公主之子曰兰陵萧位禀灵天潢承训家范其性孝其气醇大历中丁先人银青光禄大夫光禄卿赠汝州刺史府君之忧自反哭至于大祥哀敬之礼动无违者长公主戒之曰欲报之德岂止于斯乎归诚上仁可以微福尔其志之位于是泣遵德命爰用作绘八十之初十二之愿赫然如见其全身肃然如闻其音声自外入者或疑乱怖投体膜拜而不知其粉绘也嘻昔人有一至之性或通于神祇以致福庆矧夫孝子之哀思大圣之元运幽赞之力可思量哉安定梁肃悦闻其风乃为赞曰

药师琉璃光如来绣像赞并序

前人

得妙道者圣之大感罔极者孝之至孝有欲报之志圣有善应之功神其愿运其力故悲智行焉发乎心彰乎事故像设作焉谁其为之有齐孝妇孝妇姓某氏前新城令柳诚之室也先是居皇姑豆卢氏夫人忧自卒哭及朞呼天之声不绝自朞至于大祥追福之功不息乃诵金偈乃瞻粹容爰用五彩以成大像庄严相好昭焯焕烂凛乎若披毫光而演善愿启清真而屏浊乱至矣夫乃为赞曰

绣观世音菩萨像赞并序

前人

莲华经普门品载菩萨盛德大业详矣盖变动不测之谓神穷神尽性之谓圣慈悲广运之谓力三者一贯是谓妙觉功不并化尊无二上故佛为法王我为素臣或拟诸形容称其名号资不匮之力报罔极之思谁其为之有齐孝女初尚书吏部郎赵郡李公第六女归于博陵崔绰大历初居公忧泣血无声至于大祥既而思求冥祐徼福上圣针缕之间成就庄严其用心也至矣乎公之立行立言天下所推焉存为人范没无鬼责前际之胜因不可度已此功德也盖以展蓼莪者蒸蒸之心崔氏之子以肃尝获升公堂以赞述见托痛梁木之坏恸怀恩之烈故像设之所敢著乎辞赞曰

千手千眼观世音菩萨像赞并序

前人

不形之形无形神人之形也当法王御世有元圣曰观音以感通之妙用运溥博之宏应协赞无上弼成元功神行无方形亦丕变故此像设施于群生此其至矣夫彼聋盲者方骇其手目之多以致恢诡随诸毁堕无升济期可不为大哀乎故寿王府士曹参军韦侯修身以仁处顺而化夫人京兆杜氏既孀始虞哀且顾礼追惟冥衽为素为缋相近而理远诚著而感深易称神而明之诗云聿怀多福尽在是矣赞曰

地藏菩萨赞并序

前人

菩萨以大慈运大愿弘大道济大苦俾三界之间利见大人如大地之无不持载故号曰地藏有秘书少监兼侍御史李公之甥太原王氏之第某女顷遭先夫人弃敬养拊擗以暨于小祥或曰此孝也匪报也以报为功则惟地藏乎乃手针缕之事黼而黻之则而像之焕乎有成毫相毕观者然后知圣善之内训淑女之孝思至矣哉是可以锡尔类也秘书向予道之且命赞曰

画元始天尊释迦牟尼佛赞并序

穆员

圣人之教有三儒之先师曰孝者德之本教之所由生又曰立身扬名以显父母孝之终也若乃崇树景福追护既往有无上无边之力非智智识识之功则道释二宗其用一致记曰君子有终身之忧忌日之谓也岁孟秋晦我王母太原郡夫人弃养之辰我公霜露末怀发是上愿谓夙夜种德以无忝为念裕蛊垂范立家开国不足以为显鼎鼐之丰苹蘩之洁不足以为飨蓼莪罔极石窌启封不足以为报且曰元始天尊大道之原也释迦牟尼佛万圣之祖也以五彩绘图二睟容及此辰而就眷命小子赞扬圣功其词曰

画释迦牟尼佛赞并序

前人

贞元八年九月二十八日员伤神之恸至是朞外姑故河南令裴君夫人郑氏雅有天性之爱加人一等而疾视之勤丧戚之甚则又加焉至哉母之于子也想其方娠想其既育想其乳抱想其雅戏想其习教想其有行生十九年而夭岁一周矣无一日不同其十九年之见其遗迹见其同类见其所从见其所嗜则哀与之新诉于神明而不闻祷之寤寐而莫覩索于太虚而无像追之往事而日远乃求大圣之旨裂表点绚丹青睟容愿以己之深慈托于佛之巨力且曰吾子之生也以至仁为性积善为行二者之报同期于福今也夭而不深慈托福施不在于生不在于后宜在于既往矧圣者以巍巍赫赫从而振之然则是像也金莲之品安知非尔往生乎赞曰

绣西方阿弥陀佛赞并序

前人

唐故监察御史河东裴府君捐馆舍二十五月而祥贞元乙亥岁仲秋再旬有七日其孀员季妹也号曰吾观天道日昃月亏几何而追吾观四时寒来暑往往来如奔吾观万物秋落春荣荣落相续吾观人事祸福倚伏则维其常何天道人事四时万物同归于复其运如环而逝者弃于川流日远未亡之酷终于此生恭闻西方之教有三涂报应之事大圣拯护之功是用发念髣髴有无之间躬现是像呜呼若圣功则亦无幽冥之苦盖魂气无不之也其返于太初乎苟有三涂则圣者之力唯诚是据宜乎罪稍一念福积万指可思量耶赞曰

绣药师琉璃光佛赞并序

前人

东方药师琉璃光佛事具本经今我季妹裴氏严是像也诚而祷之其严之何裂素点绚攒针缉缕以五采章成三十二相八十种好意夫十二上愿从之其祝之何况我太夫人福如上愿而寿如缕数夫以大圣之力加于积善而赴于精诚宜乎其至也如归其答也如响其久大无极而不可思量也如东方虚空抑经之有偈所以启迪誓愿发扬圣德者也苟以至诚为用员敢让于文乎赞曰

绣药师佛观世音菩萨赞并序

前人

万圣本愿同归乎慈一致乎至有若东方药师琉璃光佛洎大悲观世音菩萨其威神德力最著于群生卓然于人间者也我季妹是用图厥睟容永以成功其发念也泪逐声尽福随响至其成功也灵以指集庆将缕延如其经文则曰火不焚水不溺鬼不灾妖不厉矧乃无妄之疾有生之害何从而来哉且圣功元化阴骘潜护宜于自然动亨元吉彼解灾拯溺攘灾祓厉之功又安得而施之赞曰

绣救苦观世音菩萨赞并序

前人

惟元精之和惟元圣之功惟善之报惟人之心顺之则宜感之斯契盖善积而福会心至而灵应类夫有开必先之义存乎恍惚杳冥之间天不言神无像发于寤寐者其昭昭欤我裴氏弱妹畴昔之夜梦老僧意夫圣者祈太夫人之福恳恳焉圣者复之曰当绣若缯救苦观世音菩萨且视其形则如是觉而念之诚矣未果越旬朔嗣梦如初是用心宜圣功指集睟容圆光具发朝日瞳昽岁八旬有六日我慈亲生之辰也愿于是毕功于是终圣于是兴福于是始同气不类神明我遗祯梦靡臻斯文敢阙赞曰

绣地藏菩萨赞并序

前人

今年天之不祐我也甚矣春三月谪我以次妹安国寺律师之丧夏四月继以伯姊杨氏夫人之酷季妹前监察御史裴氏妻泣曰人皆有姊妹而我独亡所以发于骨髓者深宜格于神明之听先是太夫人尝为安国绣地藏菩萨逮卒哭而就是夜季妹梦伯姊谓之曰尝知是像追护于我是用鬻衣克直缄泪僝工亦逮卒哭而就呜呼万圣一致乎慈悲莫大于救苦苦有生死之异圣者亦随之而殊如周之六官分天地四时之职盖同归于理而各有典司若乃拔三涂证六道纾有生追往之恸则菩萨超群圣焉时贞元六年孟秋初七日也将以谨功之始既月而日之且系之以赞

绣西方大慈大悲阿弥陀佛记

前人

儒之执丧也极其哀止于毁其于既往也则无及焉西方圣人以大慈大悲为功追护往生为誓凡尔衔恤靡至克穷罔极如有求而不获者何末由斯而泄之贞元八年百一旬有六日我伯姊前乌程令弘农杨萃故夫人之丧再周先是哀子泰衡嵩复观洎女子相与号曰我之生也自亲之生今我报亲几何而既何先王制礼不即人心何羲和迅节不恤余慕于是合哀僝圣诚而祷之男冥其心女集其指迨兹日而阿弥陀佛现呜呼西方之教念焉斯至矧是像也一缕一哀一哀一圣凡亿万缕为亿万圣亿万大慈大悲一之乎尔愿其为追护也可訾量哉泰等毁伤见者之神号堕邻人之泪是月之慕有逾其初舅氏员抚而广之曰亲之于子也生三年而免于怀子之于亲氏丧三年而免于服是则服之终也岂哀之终乎记所谓君子有终身之忧盖哀之终也此又哀之终也岂孝之终也经曰立身扬名以显于后世夙兴夜寐无忝尔所生此孝之终也若然者尔之孝尔之哀偕尔身齐尔性于是始孝何痛夫终焉员悲不能文强为之记

画救苦观世音菩萨赞并序

僧皎然

绘工匠意通幽若菩萨出现湛兮凝心于内怡然示相于表非法王妙用何哉谁其主之即湖州刺史谏议大夫樊公夫人范阳县君卢氏所造也初夫人有恤嗣之兆尝念观音梦云初怀育月方诞命曰是女且不正名盖取宜子之意也公以积德树仁膺其锡羡虽菩萨大慈不昧亦江汉间气所以钟诗云维岳降神生甫及申斯盖申甫之俦乎於戏至诚既敷上愿思答乃于宝胜殿内按经图变祗于壁上观世之门不舍毫端礼分身之国词曰

西方变画赞并序

任华

离一切相修诸善法夫如是乃得菩萨心心所感者为应夫如是乃膺多福道无上者归极感罔极者报亲亲在心佛在相唯心与相唇齿相依二事同源百行宗孝蒋氏兄弟惟孝也哉前殿中侍御史蒋炼炼弟前右拾遗镇镇弟前无锡尉镝镝弟前千牛鏠鏠弟前协律郎锜等泣血三年哀过乎礼愿西方上圣未福先人故尚书左丞赠太常卿汝南侯大祥敬画妙法莲华变一铺惟此经开佛知见授声闻记如来秘藏菩萨上缘始发乎炼也伯仲之心见乎法如来大事之相终成乎太常无余之度孝矣哉太常盛德公才师训天下朝廷遂谦冲之德后生兴禄士之叹邦国殄瘁元元安仰华太常故吏也侍御以华情之拳拳见示经变泣对灵相祗感遗仁侍御女弟润州长史京兆王宙妻次前信州刺史高阳齐󸃭妻季前拾遗东海徐閟妻哀礼兼极此道也古所难况衰俗乎敬为赞曰

画释迦如来赞并序

权德舆

释迦大圣以无碍应身演一切法后之人迹文字以为像设诚明以在中而福祉随之伯舅武进县丞府君守儒门言行之训安贞下位其道未光贞元三年捐馆舍太夫人从子于钟陵承讣发哀茹终鲜之痛且痛不得当哭泣之位躬即远之事朞丧之礼有加等又曰悲哀钟于情而不足以为冥助也乃稽诸释氏说以为幽赞交感之际不相远也是用徼福以作绘事焕以金碧穆然尊严瞻仰之际如至佛刹况孝悌通于神明圣功演乎无方小子德舆谨系以赞

药师如来绣像赞并序

吕温

药师如来像者余妻兰陵萧氏之所绣也贞元二十年余奉德宗皇帝之命西使吐蕃辞高堂而出万死介单车而驰不测国故遽至戎情猜闭坎险一遇星霜再周夫人盥馈之余膏铅不御日乱蓬首坐销蕣华异域无期良时自晚始怨冬缸之久而红芳已阑方苦夏景之长而碧树将落书委尘箧迹沦苔堦渐昧音容孰知存没黩龟不告因梦难征触虑成端沿情多绪黄昏望绝见偈语而生疑清旭意新闻疾行而误喜循环何极刻舟靡寻浩隔理求窅非计得如闻西方有金界极乐药师大雄散琉璃之宝光照河沙之国土能度群品出诸幽厄一念必应万感皆通是用濬发慧根妙求真相断鸣机躬织之素染懿筐手续之丝尽瘁庄严彰施彩绣缠苦心于香缕注精意于针锋指下而露洗青莲思尽而云开白日然后练时洁室华设珍供夕炬传照晨炉续烟齐献至诚泣敷恳愿遂得慈舟密济觉路潜引当道塲发念之日是荒裔来归之辰幽赞冥符一何昭焯乃知织回文之锦无补离忧登望归之台空为废日与夫心谐妙理手结胜因进则有济渡之功退不离清净为本从长择善岂同日而言哉余感其志効爰用赞叙虽在妻子亦无媿词藏诸闺门永以传信赞曰

再修成都府大圣慈寺金铜普贤菩萨记

韦皂

真如常寂色相假名法本无缘诚感必应大慈寺普贤像盖大照和尚传教沙门体源之所造也仪合天表制侔神工莲开慈颜月满毫相昔普贤以弘誓愿于南赡部洲赞释迦文拔群生苦而尘俗昏智莫覩真相虽同诸法究竟寂静而随所应为现其身即色即空皆菩萨行自昔镕于寺之东象成功巨莫能缔构危栋泄雨颓墉生榛狐狸枭鹫号啸昏昼於戏明可以照幽晦教可以达群迷何废兴之变阴鸷于冥数昔大历初有高行僧不知何许人曰斯像后十年而废二十年而复兴我今皇帝神圣纂国诏四方蓝宇修旧起废斯其明效也臯因降诞庆辰肃群寮戒武旅上崇景福斋于斯寺观像王雄杰天眼慈瞩礼足谛视怳如有神而废故湫漏殆无人迹将何以昭诱沉沦发挥诚敬遂南迁百余步度宏规开正殿因诏旨谕群心千夫唱万夫和奋赑屭负岑穹崇横絚运巨力始雷殷而地转歘云旋以山廻面西方而圣教攸归镇坤维而蠢类知向于是平坎窞剪蒙笼横空准绳审曲面势连廊霭以云属三桥揭其虹指廊广庭之漫漫增重门之𪩘𪩘是知至道默存于浊劫元功必启于康时不然何神像巍巍冠诸有相久而弛废将有待而兴乎观其左压华阳之胜中据雄都之盛岷江灌其前趾玉垒秀其西偏足以彰会昌之福地弘一方之善诱安得不大其栋宇规正神居哉夫像未陵夷去圣弥远言教者必滞于物遗物者亦住于空将求乎中弘我至教乃择释子达真源之所归者于以居之阜受命方镇十有七年求所以赞皇猷裨大化尝以万人之心不俟惩诫靡然归善者释氏之教弘矣况冥祐昭报大彰于时崇而守之亦同归于理也是用上承圣意虔奉天心存像存教以劝其善贞元十七年十一月二十日剑南西川节度观察处置并云南安抚等使光禄大夫检校司徒兼中书令成都尹南康郡王韦臯记并书

毗卢遮那佛华藏世界图赞并序

刘禹锡

佛说华严经真入沙觉不由诸乘非大圆智不能信解德宗朝有龙象观公能于是经了第一义居上都云华寺名闻十方沙门嗣肇是其上足以经中九会纂成华藏图俾人瞻礼即色生敬因请余赞之即说赞曰

沧州弓高县实性寺释迦像碑

张文成

详夫元天北列运斗极于璇枢大地东倾镇江河于𡵆玉昼夜则晦明无定曦舒为朝夕之资动静则亏缺有时乾坤非久长之器岂湛然常住大雄包混沌之源寂尔无生正觉出氤氲之表故能使九十六道纪菩提之一门三十三天贯须弥之四顶振岚𩙪而吹大块运僧祇于埏埴之前扬智炬而烁洪𬬻置贤劫于陶钧之上其去也后天而灭故现灭而归无其来也先地而生故因生而示有青霄帝座降灵气于中胎白净王宫孕神姿于右脇连乘七步树下六年荐玉象于祥符启金人之瑞梦影流中国大地由其震动光入太微恒星为之不见法王之应迹也妙觉常身本无颜色至人垂教遂有型仪开满月之奇姿韫中天之异相髻衔龙发顶秀螺文万印生于瑞手千花发于神足莲开青目毫光照于四天花艳丹唇顶彩周于十地法王之实相也具一切智号悉达多通万物名希有往来不穷之谓圣阴阳不测之谓神不化而行不言而信持惠灯而耀长夜扬法舸而救迷津为尘品之医生作群生之慈父法王之至仁也法忍智忍率难忍以皆空无心即心总群心而俱摄珊瑚江海一指测于波澜璢璃日月二手分其昼夜目连持线天地为之䫋纲舍利投针山石由其绝纽法王之神力也儒童毓秀阙里生叹凤之君摩诃降迹苦县诞犹龙之彦仲尼礼乐之标首抑至圣于迦维伯阳道德之真宗访右皇于天竺故知一乘妙旨超然居十翼之先二谛微言邈矣出千童之表法王之威德也率陀天上飞合神宫舍卫城中香台造化百千妙界生于鸟翅之间十二音声出于象牙之表金绳百丈下照月宫珠网七重傍临月殿萍流地上化为池沼之形花散空中变作楼台之影法王之壮观也佛中佛日天上天人金口振于西方银函洎乎东夏无能间细写鼇滶于波流有外谈空运迦维于宇宙合掌腹内思闻十善之音声舒翼壳中遥相四天之说法法王之仁化也高梯直上包括太虚抽针旁投区分小有贯花之句光如水上之莲花说偈之音皎若星中之明月非有相而非无相凡圣莫测其幽微空是色而色是空圣愚不知其要妙法王之教化也法身无像故因像以宣功道本无言亦因言而示教尘俗不可以久处故厌世而归空真如不可以道摽故凝神而降迹吾之去也因其辩无常吾之来也因来谈缘起情有所至河海为之编龙神有所归丛林为之变鹤从灭至灭能通寂灭之因无生示生永入长生之地法王之变化也由是八方廻向万国归依惠日被于三千法雨流于百亿周穆王之代圣教方融汉明帝之时慈风渐扇年移晋宋运属周隋苍鹅出而天地屯赤龙发而干戈起秦川涌血罗什不归赵郡僵尸图澄永去西域驮经之路荆棘参天东郡画像之郊风尘扑地我高祖神尧皇帝傍廻地轴蹴昆仑以倾西天太宗文武圣皇帝仰握干符扫欃枪而灭南越削平岳渎舒卷风云芟毒树而建祇园拔邪山而开福地实性寺则贞观三年奉勅之所建也平原控赵渤海临齐上冲毕昴之星下瞰衡漳之地浦称骏渎马颊太史之遗踪地号弓高龙额将军之旧业爰于此地廻构干堂兴八会之香台辟三休之妙观龚遂解绳之邑宝线争长曹丕沉李之郊天花竞落螺宫映水枕藕关于黄河鱼梵吟风接蜃楼于沧海实栖神之秘宅毓善庆之神区者哉寺主久依定水早庇禅林功济有缘业优无学意花不染弘上善于慈心胜果争攀察中乘于惠眼非色非相凝神究竟之端无我无人高蹈苦空之外上座都维那等并寻鹫岭访道鸡园归诚甘露之门自得醍醐之性鹅珠护戒摽苦节于坚林龙镜澄空照真归于静域以为修身者福福遂则殃销坚善者功功施则缘发旁求大匠广召山虞粤以仪凤二年移宝堂于寺内去旧处三百余步设奇功于地道神妙无方穷逸思于天关灵机不测鱼鳞翠瓦逐层阁而舟移马齿青阶带崇基而毂转虹梁曜日焕若神行鲸栋凝烟故非人力宝阶星动似忉利之飞来绀殿云浮同化城之涌出岂非威神自在不可思议者哉于宝堂内敬画释迦尊像一铺镕金范素写艧图青𣂪象浦之灵珠瑑龙泉之羽壁鲛人水织竞送霜缣蛾容抽丝争投雪线七重交映百宝庄严实相端凝粹容圆󵗸蜂王献蜜纷飞紫绀之楼龙女持花出入珊瑚之殿诸天献果芙蓉生宝座之前居士焚香柏叶起金炉之上千驱圣像据六地而扬音八部龙神下三天而奏乐斯乃元功幽赞故无德而称焉调露之初边烽屡警七重黑晕万里黄沙旄头干太白之精素发拒中台之翠乡人等九州令族四海良家提龙剑而星驰撮犀渠而电激为鹏为鹗轻飞鴈塞之前如虎如貔廻啸狼居之表阴山雾廓澣海波清凭慧力而服魔军持庙算而摧孺子共申弘愿植此丰碑记历代而长存惟令名之不朽奉为高宗大帝星珠敛耀斗电潜辉御鸾凤于金轝邃攀龙于鼎峤娲皇诞裔姬姒降祯断鼇立极之神功乘龙御天之大业凝情三昧早慧六通坐兰若而虔诚仰次山而展庆使持节沧州诸军事沧州刺史李公挺坚林之雅操列鸟啄之殊姿汉太尉之名家履龟文之异相贾琮出刺下车而肃百城韩寿闲居闭阁而绥千里庞士元之展足终非百里之材王休征之佩刀实有三台之望朝散大夫行弓高县令晋君嘉禾献瑞门传翠叶之风鬯草袭勋业践彤弓之锡横绮琴于膝上翠翟朝驯揽明镜于怀中青鸾晓集县丞太原王愿主簿陇西李灌尉河东卫神暹常山张行升等并周灵王之藏史仙人白鹤之苗裔帝颛顼之儒宗柱史青牛之华胄羊车映玉焕升气于雕川鹊印辉金郁灵符于宝轴骥从东道方申逐日之功鹏举北溟皆戢摩霄之翼乡望某等并地邻邹鲁境接燕齐俗富诗书家丰礼乐海隅鸥狎犹存射雉之规河朔鹰扬仍带爽鸠之气隽不疑之故里气调魁梧石神容之旧墟英灵俊杰德由名显功以颂宣非笔无以申其功非言无以叙其德旁求翠琰远播鸿徽刻龙首于银钩凿龟文于玉版蓬莱之水三尺孤标碣馆之前扶桑之日再中独立金台之上俾夫天销劫石琼文写而无穷地入微尘宝字书而不灭重宣此意而为颂曰太虚混沌寂寥沉默二仪既判三才允植地阙东南天倾西北陵迁谷转山开水塞月满则亏日盈则昃大哉正觉竟元不测先地而极后天而益不灭不生无声无色曜魄指掌乾坤胷臆圣人立教用形表则实相端严粹容岐嶷销灭五苦削平六贼水号连河山名擅特六度斯阐三明左即牛口西来马明东陟玉偈光启金言允克碣石燕郊平原赵国雀台西指蜃楼东逼建此神区爰崇净域龙图合兆龟书应墨绮缀星浮金铺电绝地神献果天厨送食八会云平三门箭直宝堂移转神通智力飞簷振羽虹梁重翼阁似云行楼如鹤息日逐堦旋天桥纵匿野外尘黄星间晕黑爰凭净居剪除荆棘马塞消氛龙楼受职银书玉版𫔔名记德临鴈塔之堦基对峰台之阃域穷逸思于图篆放神功于剪刻孤标九流之间独立金台之侧惟令名之不朽或驰芳于百亿

绣阿弥陀佛赞并序

白居易

绣西方阿弥陀佛一躯女弟子京兆杜氏奉为皇妣范阳县太君卢夫人八月十一日忌辰所造也五彩庄严一心恭敬愿追冥福誓报慈恩赞曰

绣观世音菩萨像赞并序

前人

故尚书膳部郎中太原白府君讳行简妻京兆杜氏奉为府君祥斋敬绣救苦观世音菩萨一躯长五尺二寸阔一尺八寸纫针缕彩络金缀珠众色彰施诸相具足发大愿于哀恳荐景福于幽灵稽首焚香跪而赞曰

画弥勒上生㡠赞并序

前人

南赡部洲大唐国东都城长寿寺大苾刍道嵩存一惠恭等六十人与优婆塞士良惟俭等八十一人以太和八年夏受八戒修十善设法供舍净财画兜率陀天宫弥勒菩萨上生内众一铺眷属围遶相好庄严于是嵩等曲躬合掌焚香作礼发大誓愿愿生内宫刧刧生生亲近供养按本经云可以除九十九亿刧生死之罪也有弥勒弟子乐天同是愿遇是缘尔时稽首当来下生慈氏世尊足下致敬无量而说赞曰

画西方帧记

前人

我本师释迦如来说言从是西方过一十万亿佛土有世界号极乐以无八苦四恶道故也其国号净土以无三毒五浊业故也其佛号阿弥陀以寿无量愿无量功德相好光明无量故也谛观北娑婆世界微尘众生无贤愚无贵贱无幼艾有起心归佛者举手合掌必先向西方有怖厄苦恼者开口发声必先念阿弥陀佛又范金合土刻石织文乃至印本聚沙童子戏者莫不率以阿弥陀佛为上首不知其然而然由是而观是彼如来有大誓愿于此众生众生有大因缘于彼国土明矣不然者南北东方遇见未来佛多矣何独如是哉唐中大夫太子少传上柱国冯翊县开国侯赐紫金鱼袋白居易当衰暮之岁中风痺之疾乃舍俸钱三万命工人杜宗敬按阿弥陀无量寿二经画西方世界一部高九尺广丈有三尺弥勒尊佛坐中央观音势至二大士侍左右天人瞻仰眷属围绕楼台伎乐水树花鸟七宝严饰五彩彰施烂烂煌煌功德成就弟子居易焚香稽首跪于佛前起慈悲心发弘誓愿愿此功德廻施一切众生一切众生有如我老者如我病者皆愿离苦得乐断恶修善不越南部便覩西方白毫大光应合来感青莲上品随愿往生从见在身尽未来际常得亲近而供养也欲重宣明此愿而偈赞云极乐世界清净土无诸恶道及众苦愿如老身病苦者同生无量寿佛所开成五年三月十五日记

彭城公写经画西方像记

卢子骏

滁州长史卢子骏太和六年十一月十七日自南谯抵钟离谒太守彭城刘公公以鲰生文苑之旧常无疵瑕欢好同昔年宴游无虚日因及开元佛寺指大乘经藏曰我召佣书人书写也西墉有西方像焉我俾画工图形也凿户牖以为庙我命梓人庀事也厥功暨秋七月而毕先时公由廷尉评事佐中书令田公于镇州田令公将朝天子藉公上请事未讫而田令公遇害从事者皆死白刃毒流于妻孥乱兵相约曰评事国士也议师前未尝不忠遇吾侪未尝不信安可负评事耶骇评事家者众诛之由是良贱独无横祸未几天子震怒命将讨贼镇州阻绝公莫得知其家公曰吾孀姊依我少妻从我姊之子吾之子皆齿稚得脱虎口者非大圣相祐其可保全乎哉遂血泪横下归诚虔祷曰吾姊吾妻吾甥吾儿无恙而出寇境者画丹青极乐世界一铺写金刚般若波罗蜜经一千卷以酬焉不则吾终身不禄仕也明年公之长幼高下咸自贼中至君子曰刘公起诸生擅名文塲为圣朝博士损益礼乐簪白笔瞻我衣寇者不犯居粉署大弥纶之绩收濠梁著来苏之谣履道坦夷济物平施加以为弟之悌为夫之义为舅之惠为父之慈其在诗曰允矣君子展也大成公宜延洪我国家康济我兆庶有皇天之福祐灵祇之相助化危为安弭祸为福信修身饬行之报矣非祈佛之效也且征之乱日公之同僚无一免者而公不在乱邦祈佛之辰公之同僚党属尽夷灭而公之家恬然无事可以明矣于公狱吏耳守法能平尚庆流后嗣矧公之于家也友爱如此于国也贤明如是镇之狂寇其如公何而今公捐清俸鸠众工毫相严备心法阐扬缄之以宝龛邃之以绀殿煌煌焉言言焉斯亦公不欺夙诚而欲复言也子骏辱公之游于兹二纪熟公之懿范仰公之嘉猷因喜幽显有答故刊石以祗命云太和六年十二月五日濠州刺史彭城刘茂复建

易州抱阳山定惠寺新造文殊师利菩萨记

邵真

恒北山之镇也易朔门之冲也山形东下万岭相属得抱阳之一峰岌然孤标对引双翼前面豁向阳光抱中故以抱阳名山山有定惠寺建于隋开皇成于今大历左有精舍上有宝坊凭岩架壑崛起堂殿甃石为趾飞空构梁廻廊盘蹬层阁郁峙阳崖森疎以木秀阴壁沮洳以泉洒可以资荫庥可以备饮濯朝日上海千岩下平晴云卷霄百里前尽万灵之所孕育众圣之所栖憩宾延真至驱伏魔怪振聋俗于觉路化空山为金界羌难得而毕载也皇帝御天下之十三年至化汪濊被于无垠绍兴像法荷护释种我成德节度使太子太傅尚书左仆射兼御史大夫陇西郡王李公宝臣光膺朝寄主东之诸侯保和师旅康靖方夏民既咸理法亦随建遗功坠迹悉命修复有若新罗真子曰谈藏浮海而至止于山间廻向恳到发其言愿乃于寺内建文殊师利菩萨堂焉又于堂内立我陇西王洎夫人邠国夫人谷氏真形于其次所以存相展敬荷恩昭报也规心匠智庀徒藏事征工攻木陶瓴穷沙凝铄人随悦来事与念就乃毕土木乃备丹素彩错翚飞霞张电烻俨八部以营卫列四天以护持如登化城如入空境作礼端肃则文殊垂教之迹可归也洁诚趋奉则陇西护法之恩可报也夫大雄现世乘化演教阴济群动泯而归无大贤佐世康物毗政协宣元气退而不有以性相示不以文字成元纯冥符其理宗一则归向者不必入毗耶之会方受真如之旨虔敬者不必趋丞相之府方承文告之令心念目覩随而应祉于此堂也息真子之心廻是显绩树为介福固我皇极不骞不崩登我明祚如冈如陵俾我陇西公位尊而寿功业长久俾我邠国既炽而昌福履穰穰转辅公朝以作镇配兹山以等固宜之哉真实掌中军之记敢拜嘉命书于贞石时大历甲寅岁孟冬既望

兴唐寺毗沙门天王记

卢弘正

毗沙门天王者佛之臂指也右扼吴钩左持宝塔其旨将以摧群魔护佛事善善恶恶保绥斯人在开元则元宗图像于旗章在元和则宪皇交神于梦寐佑人济难皆有阴功自时厥后虽百夫之长必资以指挥十室之邑亦严其庙宇戢齐强暴无烦狴牢敏以为政者必因而证树之兴唐寺僧道契者慧智之人也眄隟地得胜概肇基厥事始唱而求其和焉前刺史范阳卢公周仁薪骨涂肉以立之后刺史河南浑公锋施丹凝素以完之终而司勋京兆韦公磻挥金致缋以美之窥三君子同心构物之道顾斯人之肥瘠岂一朝一夕一手一足之功哉弘正惴惴兢兢大惧三贤相因之绩由我或隳而已余视斯像且未有增一毫之力视斯人其获有所施为耶抚事及政为之记云时开成三年十二月十五日

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第九十二卷目录

神异典第九十二卷

佛像部艺文三

应梦罗汉记

宋谢逸

显谟阁待制朱公治抚之二年革北景德律寺为丛林敦请真净法子惠洪委以禅席余常与惠洪周览寺中得古画一束于败壁之下展而眎之乃十八大阿罗汉也然亡其一焉是为第五喏矩罗尊者洪作诗嘲之曰知他何处逻斋去不见云堂第五尊后两月武雄副指挥使杜益之女梦一老僧入其室杜氏曰此军营也僧胡为乎来哉僧曰我非凡僧也乃北景德罗汉耳今失其侣烦迺翁为我寻之杜氏觉而诊其梦益恍然不知何等语也后数日益与其女过旁舍见壁间有画古罗汉女惊曰此梦中所见老僧也益得之以示洪洪笑曰吾诗所谓不见云堂第五尊汝何自得之哉益悲喜再拜为言其事又施财装饰乃新其阁而居之呜呼异哉彼罗汉者弃于败壁之下久矣不示现于伽蓝而示现于军营不托梦于比丘而托梦于女子果何谓哉岂非罗汉愿力深重闵兹卒伍流浪苦海贪怖生死业障缠缚无解脱期所以示现于军营而托梦于女子也岂徒然哉

庐山文殊像现瑞记

王安石

番阳刘定尝登庐山临文殊金像所没之谷睹光明云瑞图示临川王某求记其事某曰有有以观空空亦幻空空以观有幻亦实幻实果有辨乎然则如子所睹可以记可以无记记无记果亦有辨乎虽然子既图之矣余不可以无记也定以熙宁元年十一月二十三日记

四菩萨阁记

苏轼

始吾先君于物无所好燕居如斋言笑有时顾尝嗜画弟子门人无以悦之则争致其所嗜庶几一解其颜故虽为布衣而致画与公卿等长安有故藏经龛唐明皇帝所建其门四达八版皆吴道子画阳为菩萨阴为天王凡十有六躯广明之乱为贼所焚有僧忘其名于兵火中拔其四板以迯既重不可负又迫于贼恐不能俱全遂窍其两板以受荷西奔于岐而寄死于乌牙之僧舍版畱于是百八十年矣客有以钱十万得之以示轼者轼归其直而取之以献诸先君先君所嗜百有余品一旦以是四版为甲治平四年先君没于京师轼自汴入淮溯于江载是四版以归既免丧所尝与往来浮屠人惟简诵其师之言教轼为先君舍施必所甚爱与所不忍舍者轼用其说思先君之所甚爱轼之所不忍舍者莫若是版故遂以与之且告之曰此明皇帝所不能守而焚于贼者也而况于余乎余视天下之蓄此者多矣有能及三世者乎其始求之若不及既得惟恐失之而其子孙不以易衣食者鲜矣余惟自度不能常守此也是以与子子将何以守之简曰吾以身守之吾眼可霍吾足可斮吾画不可夺若是足以守之欤轼曰未也足以终子之世而已简又曰吾盟于佛而以鬼守之凡取是者与凡以是予人者其罪如律若是足以守之欤轼曰未也世有无佛而蔑鬼者然则何以守之曰轼之以是予子者凡以为先君舍也天下岂有无父之人欤其谁忍取之若其闻是而不悛不惟一观而已将必取之然后为快则其人之贤愚与广明之焚此者一也全其子孙难矣而况能久有此乎且夫不可取者存乎子取不取者存乎人子勉之矣为子之不可取者而已又何知焉既以予简简以钱百万度为大阁以藏之且画先君像于其上轼助钱二十之一期以明年冬阁成

大悲阁记

前人

大悲者观世音之变也观世音由闻而觉始于闻而能无所闻始于无所闻而能无所不闻能无所闻虽无身可也能无所不闻虽千万亿身可也而况于手与目乎虽然非无身无以举千万亿身之众非千万亿身无以示无身之至故散而为千万亿身聚而为八万四千母陀罗臂八万四千清净宝目其道一耳昔吾尝观于此吾头发不可胜数而身毛孔亦不可胜数牵一发而头为之动拔一毛而身为之变然则发皆吾头而毛孔皆吾身也彼皆吾头而不能为头之用彼皆吾身而不能具身之智则物有以乱之矣吾将使世人左手运斤而右手执削目数飞鸿而耳节鸣鼓首肯旁人而足识梯级虽有智者有所不暇矣而况千手异执而千目各视乎及吾燕坐寂然心念凝默湛然如大明镜人鬼鸟兽杂陈乎吾前色声香味交遘乎吾体心虽不起而物无不接接必有道即千手之出千目之运虽未可得见而理则具矣彼佛菩萨亦然虽一身不成二佛而一佛能遍河沙诸国非有他也触而不乱至而能应理有必至而何独疑于大悲乎成都西南大都会也佛事最胜而大悲之像未睹其杰有法师敏行者能读内外教博通其义欲以如幻三昧为一方首乃以大旃檀作菩萨像端严妙丽具慈愍性手臂错出开合捧执指弹摩拊千态具备手各有目无妄举者复作大阁以覆菩萨雄伟壮峙工与像称都人作礼因敬生悟余游于四方二十余年矣虽未得归而想见其处敏行使其徒法震乞文为道其所以然者且颂之曰吾观世间人两目两手臂物至不能应狂惑失所措其有欲应者颠倒作思虑思虑非真实无异无手目菩萨千手目与一手目同物至心亦至曾不作思虑随其所当应无不得其当引弓挟白羽剑盾诸械器经卷及香华盂水青杨枝珊瑚大宝炬白拂朱藤杖所遇无不执所执无有疑缘何得无疑以我无心故若犹有心者千手当千心一人而千心内自相攫攘何暇能应物千手无一心手手得其处稽首大悲尊顺度一切众皆证无心法皆具千手目

清凉寺阿弥陀佛赞并序

前人

苏轼之妻王氏名闵之字季章年四十六元祐八年八月一日卒于京师临终之夕遗言舍所受用使其子迈迨过为画阿弥陀佛绍圣元年六月九日像成奉安于金陵清凉寺赞曰

光福寺铜观音像记

黄公颉

光福寺有铜像观音其始作岁月不得知也康定改元六月志里张氏于庙旁之泥中覩焉时久旱弗雨相与言曰观音示现殆有谓乎迺具梵仪祷焉即时降雨以是凡有祷而弗获者州人必请命于刺史而致敬无不得其感报夫道之在天下其废兴有数而出处有命亦惟其时而已盖习俗沉迷之日久矣必将有以薰沐其邪意启迪其善心教令既不足以驱之于是圣人出而辅世其在吴越则若四明奉化双林钱塘之天竺是也或困乎俗之所趋或寓乎物之所感显相示化变出不穷以是因缘不假言说凡见闻者随其愿求各有所得则虽顽嚚抵冒之人亦将有以善其心况根性之厚者乎则其所以辅世岂小补哉此佛教行乎中国人所赖以悔罪祈福宜乎旷世历年而弗绝也予母葬于寺之西南尝过其上僧蕴恭屡求为记不得辞因序其事云

重兴超果寺记

元杨维桢

云间超果寺有大士像郡志以为钱王时宫中所奉像也梦感于王欲适云间王命庆依尊者奉像往时主寺者释聪于像未至前曰三日内当有主公至至期果然像初至礼塔汇去寺十里近髻上有光贯于寺西井井有金镘放光相接若虹霓然今名瑞光井者是也宋理皇书赐额曰超果灵感观音教寺景定甲子寺灾僧净深者抱像投瑞光井得完今至正丙申寺毁先一月像梦于老衲曰寺不焚者厨堂之阁可徙吾座僧行缘者抱之出郊后厨阁果存阅三年己亥夏寺主僧澈自佘山辍席至募檀施建殿位置圣像已而创山门造桥亭筑垣凿沼树艺花果又复发田五十余顷招徕僧众修起翼庐于是灵像具而法社成邑人士女暨境外缁素奔走归敬徼惠于水火雨旸男女无虚日吾闻石晋时上竺僧道翊得奇木刻大士菩萨像白毫光煜乎昼夜瑞相之托灵于钱王宫者无足怪也然辞去宫邸必之云间白衣大士亦择地而处乎得其所托阅三灾而像弗隳则于地理亦有关乎今超果得人而灵迹益著不在于澈矣乎虽然不逃生灭者世相然也瞿昙于世间相中有不生不灭元黄不先尘墨不后虽有圣智莫尽其际若是则求迹于有像示现之际者儿妇人之近也像以幻出幻以妄用以幻用幻以梦梦梦吾将于瞿昙乎叩其觉也澈曰惟其幻也沦我生灭皇觉我幻不生不灭吁此未可与儿妇人道也余以其言得像外指于是乎书澈字灵源冰雪其窝号耆宿僧有功于土木者诚也瑛也至正甲辰夏日

康僧会身像放光记

潘泽民

夫佛者觉也觉者灵照不灭也含之可以内照六根放之可以旁烛三界此从七佛至于未来圣尊一光相续而常照者也若能保光于无始常照而不断则虽百千万劫此光常若如新粤自汉年觉光东度迄于吴代犹未该被于是康法师以舍利示感始辟法门于吴会传像教于江左是盖以身光照摄东南四生之祖也既而立化天禧腾身金粟灵像栖托实在于广慧焉甲午之春三月十有三日前教授余干桐江姚桐寿乐年以孔怀之戚礼忏像前忽眉间若有白云一线出于针孔者蜿蜒少时遂若朱蛇游雾欻闪盘旋难以名状久之或若虹拳或如波曲或延袤长引或轮囷成晕时佛日朗映俄见天地楼阁皆成五彩似从放光石中看金碧世界也于时大众惊叹此瑞为世稀有余以为此宁独法师觉光常照而已哉要亦以广文宿习圆满今之虔祷发于天情故与灵契冥格若以铁击石以木钻燧感极而光灵示现之耳此一光也更不特为广文感极之证而见前千万善信莫不摄身神光之内各为照彻因地使信心复萌此又法师了却过去劫中普照群有之一大愿力也余身被灵瑞五体投地援笔记此为后学启信

报恩寺卧佛像铭

明宋濂

姑苏报恩万岁贤首寺自佛日崧公来为住持专讲华严经疏尊为贤首讲寺寺有淳祐巨阁七楹阁下覆释迦文佛灭度像相传自唐则有之元季张士诚彊为佛卧非吉征更造立像及士诚败德岩法师起主寺事易腐为坚焕焉如新已叹曰诸役幸粗完像不可复于古乎乃戒搏土之功琢嘉木为骨骼承以高座塑卧像其上涂以五色覆以彩衾诸弟子环列前后摩耶佛母亦立其侧怅然兴哀惟曼殊普贤二大士神情闲旷超出死生之外像长六十六尺高一十二尺曼殊等像高一十八尺经始于洪武十一年甲子七月明年五月讫工糜钱五万有奇用工六百有奇俾濂为记呜呼佛之法身犹如虚空本无去来何有生灭其示八相以觉群迷不过降本垂迹俾同人法而已本则真谛迹则俗谛真俗混融皆不思议乌可以异观哉抑昔人设像俱有所表如来中居表众生大觉之心饮光在左表自利之行庆喜在右表利他之行曼殊乘师子表大智而降嗔也普贤骑象王表大行以制贪也他如剑斧两神则表观空择法二智取义深远使人目击而道存故历代袭之定为常法而此涅槃之像奈何独无所表乎法师名净行德岩其字也其化导有缘以成法师之志者善良正宗二沙门也

休屠王祭天金人考

程大昌

匈奴传曰霍去病出陇西过焉耆千余里得匈奴祭天金人师古曰作金人以为天神之主而祭之即佛像是其遗法也按今世佛像不问范金捏土采绘而其象通作黄色则皆本铸金也武帝既得此象遂收而祠之甘泉以其得自休屠分地之内故系之休屠也汉志谓冯翊云阳有休屠祭天金人是也云阳县者甘泉宫地也休屠已降而为浑邪王所杀武帝嘉其向己遂并与金象而尊之已祠诸甘泉又取休屠王列之祀典而名之以为路径神焉日䃅者休屠王太子也武帝以其父故而宠养之赐姓曰金则又本之金象也已而日䃅之母死帝画其象于甘泉而题之曰休屠王阏氏夫惟宝其象祠其父姓其子绘其母直皆以其来降而尊异之也自此以来史无他闻焉班固汉人也具著其实首尾如此之详至曹魏时孟康注释汉志始曰匈奴祭天处在云阳县甘泉山下秦夺其地后徒其象于休屠右地而又为去病所获也自此说既出而晋史隋史亦皆据信入之正史予以世次先后考之未敢遂以为然也杜佑曰冒顿以秦二世元年自立击走月氏则是秦二世以前月氏之地未为匈奴所有休屠未得主典其地安能徙象以寘而不为月氏所却也则谓避秦而徙休屠右地者理之必不可者也则孟康之语显为无据不待多求矣若夫金像之所自来则于史有考而非避秦以徙之谓也张骞传曰月氏者炖煌祈连间小国也炖煌沙州也祈连天山也本皆月氏地沙州天山之间有城焉名为昭武昭者即佛之号释迦弃其家而从佛之地月氏既为匈奴所破则遂散窜乎葱岭之西为十余国凡冠昭武为姓者塞种也塞即释声之讹者也此地兴崇释教而月氏国焉故金像遂在其地而为去病所得用何说以为主执而云自秦地徙之月氏也后汉明帝梦人飞行殿庭顷有日月光已而举以问人傅毅曰西域有神其名曰佛陛下所梦其是乎世人信佛者多因饰为之说曰佛之灵能于其教未行中国见梦于帝而感悟之此误也金像既已入汉而浑邪休屠数万之众又已徙入塞内亦有入在长安者凡此数万之人皆月氏故种其间奉佛者必多而又以金象为之宗主则中国为其人所咻者又多故其语可以转而上闻明帝先已知之故遂因闻生想而形之于梦此亦乐广之所谓因者也金象未得以前无人作此梦则又乐广谓未尝有人梦乘车入鼠穴者是也苟云其教未传而其神自见则傅毅中国人也何由而知飞行挟日月者其神尝名为佛邪

题少林寺达磨像

唐寅

这个和尚唤做达磨一语说不来九年面壁坐人道是观世音化身我道他无事讨事做

达磨祖师像赞二首

释智旭

观音大士像赞

前人

海潮大士像赞

前人

莲舟大士像赞

前人

海涌文殊像赞

前人

宁化邑石佛庵记

王之佐

邑南七十里为东坑又十里为宝灵山山延豪数里草木如发虎豹强居人迹所不到宋祥符间山巅倏奇云缭绕沉沉有钟梵声仰观空中仿佛若佛子乡人异之始斩木通路于山得阿于阿得涧于涧得三石若跏趺状背水而坐乡人曰异哉此岂有神降于此乎再畀之涧中诘朝仍坐如故乡之人始砻础庀材筑招提而供之名其山曰宝灵名其庵曰石佛远近村部凡水旱灾疫奔走祈望者感应如响以故历宋元而明数百年香火不辍嗟乎石佛之灵予不知果如人言否也昔明道先生谓鄠县主簿南山僧舍有石佛岁传其首放光远近聚观男女杂处前政莫能禁先生至则诘僧曰石佛现光有诸僧曰然先生戒之曰俟再现必先白吾吾职事不能往但取其首来观之自是不复有光矣宋王宾性󰦇佛赐赉千万俱奉释氏尝在黎阳捐俸修废寺掘地丈余得数石佛及石碣有宾姓名事闻诏赐经一藏钱三百万然则石佛之灵古盖有之矣吾不能如王宾之诚感于佛又不能如程先生之道高于佛但以此地耄倪疾苦丰乐悉仰赖神休则是迪善警顽佛固勷长吏之不逮非但神道设教而已故因僧之请而为之记

佛像部艺文四诗

石佛

梁江淹

送许拾遗乞瓦官维摩图

唐杜甫

维摩像唐杨惠之塑在天柱寺

宋苏轼

记所见开元寺吴道子画佛灭度以答子由

前人

释迦出山息轩画

金完颜璹

莲叶观音恩禅师所藏同路宣叔赋

元德明

杨秘监释迦出山像

路仲显

龙门石佛

刘中

题罗汉过海图

元吴澄

登镇阳龙兴寺阁观铜铸观音像

萨都剌

登开元寺阁观浮海石佛

袁易

题罗汉图

僧行端

慧日寺十八大阿罗汉塑像

明邓韨

观音像

沈周

圣像教寺

方豪

弘教寺

王穉登

题杨子文罗汉渡海图

张以宁

次韵张仲举承旨题卢楞伽过海罗汉图

僧来复

佛像部选句

梁元帝内典碑铭集林序自象教东流化行南国吴主至诚历七宵而光曜晋王画像经五帝而弥新

王冏诗法像无尘染真僧绝名利

唐张𧏖诗楼高钟尚远殿古像多灵

李端诗独夜焚香礼遗像空林月出始应廻

司空曙诗百丈金身开翠壁万龛灯燄隔烟萝

王建诗丹梯暗出三重阁古像斜开一面山

宋苏轼诗吴生画佛本神授梦中化作飞空仙觉来落笔不经意神妙独到秋毫颠

韩琦诗全山镵佛身万木亘高阁

苏舜钦诗宝像浮海来珠璎冷光滴

岳飞诗紫金诸佛相白雪老僧头

张至龙诗字涂󰈧眼黑香染佛衣黄

陆游诗古佛负墙尘漠漠孤灯照殿雨昏昏

朱熹诗冥蒙罔象姿相好菩萨面

元宋元诗像礼旃檀千古佛经翻贝叶五天书

佛像部纪事一

莲社高贤传法师慧远先是寻阳陶侃刺广州渔人见海中有神光网之得金像文殊志云阿育王所造后商人于海东获一圆光持以就象若弥缝然侃以送武昌寒溪主僧珍常往夏口夜梦寺火而此像室独有神护驰还寺果焚像室果存及侃移督江州迎像将还至舟而溺荆楚为之谣曰陶惟剑椎像以神标云翔泥宿邈何遥遥可以诚至难以力招及寺成师至江上虔祷之像忽浮出遂迎至神运殿造重阁以奉之

法苑珠林西晋泰山金舆谷朗公寺昔中原值乱永嘉失驭有沙门释僧朗所居之山常有云阴俗异其祯威声振远天下知闻于时无主英雄负图七国咸敬以崇福焉诸国竞送金铜像并赠宝物朗恭事尽礼每陈祥瑞今居一堂门牖常开鸟雀不近杂秽不著远近嗟异

吴地记通元寺吴大帝孙权吴夫人舍宅置晋建兴二年郡东南二百六十里有沪渎渔人夜见海上光明照水彻天明日覩二石神像浮水上众言曰水神也以三牲巫祝迎之像背身泛流而去时郡有信士朱应及东陵寺尼率众香花钟磬入海迎之载入郡城像至通元寺前诸寺竞争数百人牵拽不动众议元像应居此寺言毕数人舁试像乃轻举便登宝殿神验屡彰光明七日七夜不绝梁简文帝制石佛碑曰有迦叶佛维卫佛梵字刻于像背唐东宫长史陆东之书碑载初九年则天皇后遣使送珊瑚镜一面钵一副宣使供养兼改通元寺为重云寺开元五年兼赐金鱼字额旧通元寺移盐官县东四十里鲍郎市其后像失一躯后人造一躯以竝之

法苑珠林东晋成帝咸和年中丹阳尹高悝往还市阙每张侯桥浦有异光现乃使寻之获金像一躯西域古制足趺竝阙悝下车载像至长于巷口牛不复行悝止御者任牛所往遂径赴长干寺因安置之阳都翕然劝悟者甚众像于中宵必放金光岁余临海县渔人张系世于海上见铜莲华趺丹光游泛乃驰舟接取具送上台帝令试安像足恰然符合久之有西域五僧振锡诣悝云昔游天竺得阿育王像至邺遭乱藏于河滨王路既通寻觅失所近感梦云吾出江东为高悝所得在阿育王寺故远来相投欲一礼拜悝引至寺五僧见像歔欷涕泣像为之放光照于堂内及遶像形僧云本有圆光今在远处亦寻当至五僧即住供养

高悝获金像一躯圆光尚缺至咸安元年南海交州合浦采珠人董宗之每见海底有像光浮于水上寻之得光以事上闻简文帝勅施此像孔穴悬同光色无异凡四十余年东西别处祥感光趺方乃符合此像华台有西域书诸道俗来者多不识之有三藏法师求那跋摩曰此古梵书也是阿育王第四女所造时瓦官寺沙门慧邃欲求摸写寺主僧尚恐损金色语邃曰若能令佛放光廻身西向者乃许邃至诚祈请至于中宵闻有异声开殿见像大放光明转坐面西于是乃许摸之传写数十躯所在流布

东晋穆帝永和六年二月八日夜有像现于荆州城北长七尺五寸合光趺高一丈一尺皆莫测其所从也初永和五年广州商客下载欲竟恨船轻中夜觉有人来奔船惊共寻视了无所见而船载自重不可更加虽骇其异而不测也于迈利涉恒先诸舫不久遂达渚宫才泊水次夜复觉人自船登岸船载还轻及像现也方知其兆时大司马桓温镇牧西陕躬事顶拜倾动邦邑诸寺僧众咸竞奉迎铿然不动有长沙太守江陵滕畯以永和二年舍宅为寺额表郡名承道安法师襄州综领请一监护安谓弟子昙翼曰荆楚士庶始欲信法成其美者非尔护欤尔其行矣翼负锡南征缔构一载僧宇虽就而像设弗施每叹曰育王寺像随缘流布但至诚不极何忧不垂降乎及闻荆城像至欣感交怀曰斯像余之本誓也必归我长沙固可心期难以力致众咸曰必如所言验之非远翼烧香拜请令弟子三人捧飒然轻举遂安本寺道俗庆悦

晋孝武帝太元中殷仲堪为刺史长沙寺像于中夜出寺西门逻者谓人问而不答以刀击之铿然视乃像也刀击胷处文现于外有罽宾僧伽难陀禅师者多识博观从蜀来荆入寺礼像叹咽久之僧昙翼问其故答曰近天竺失之如何远降此土便勘年月悉符同焉看像背梵文曰阿育王造也时闻此铭更倍钦重昙翼兴念致应之验也及病将亟像光忽近翼曰佛示此相病必不振光往他方复为佛事旬日而终后僧拟光更铸金者

东晋太元二年沙门支慧护于吴郡绍灵寺建释迦文丈六金像于寺南傍高凿穴以启镕铸既成将移夜中云内清明有华六出白色鲜发四面翻洒未及于地敛而上归及晓白云若烟出于铸穴云中白龙现长数十丈光彩烟焕徐引绕穴每至前瞻仰迟徊似归敬者斯时风霁景清细雨而加香气像既入坐龙乃升天

太平广记长沙寺有阿育王像相传是阿育王女所造太元中夜浮至江津渔人见异光如昼而诸寺以千人迎之嶷然不动长沙寺翼法师者操行精苦乃率十僧至诚祈启即时就辇至齐末像常夜行不知者以槊刺之作铜声而倒每南朝大事及灾疫必先流汗数日自像教已来最为灵应也

法苑珠林凉州石崖塑瑞像者昔沮渠蒙逊以晋安帝隆安元年据有凉土三十余载陇西五凉斯最久盛专崇福业以国城寺塔终非久固古来帝宫终逢煨烬若依立之效尤斯及又用金宝终被毁盗乃顾盻山宇可以终天于州南百里连崖绵亘东西不测就而斲窟安设尊仪或石或塑千变万化有礼敬者惊眩心目有土圣僧可如人等常自经行初无宁舍遥见便行近瞩便止视其颜面如行之状或有罗土坌地观其行迹人才远之即便蹈地足迹纳纳来往不住如此现相经今百余年彼人说之如此

东晋义熙元年司徒王谧入宫住东掖门有寺人于门东见五色光出地惊而穿之得古形铜盘盘下获金像高四尺光趺竝具斯又同孙皓之育王像也因奉入宫宋祖素不甚信及获此像加敬欣悟躬礼事焉此像本在瓦官后移龙光云

东晋周󰃗字宣珮义兴阳羡人晋平西将军处之第二子也位至吴兴太守家世奉佛其女尤甚精进家童捕鱼忽见金光溢川暎流而上当即下网得一金像高三尺许形相严明浮水而住牵排不动驰往白󰃗󰃗告女乃以人船送女往迎遥见喜心礼而手挽即得上船在家供养女夕梦佛左膝痛觉看像膝果有穿处便截金钗以补之󰃗后以女适吴郡张澄将像自随言归张氏后病卒乃见女在城墙上姿饰逾于平日内外咸覩俄而紫云下迎遂上升空极目乃没澄曾孙事接戎旅平讨孙恩之乱久废斋戒不觉失像而光尚在举家忏悔祈求像至有一老姥赍诣卖之索价极少识是前像方欲售直失姥所在此像遂亡光在张家云

晋世有谯国戴逵字安道者风清槩远留遯奋吴宅性居理游心释教且机思通赡巧疑造化乃所以影响法相咫尺应身乃作无量寿挟侍菩萨研思致妙精锐定制潜于帷中密听众论所闻褒贬辄加详改核准度于毫芒审光色于浓淡其和墨点采刻形镂法虽周人画策之微宋客象楮之妙不能逾也委心积虑三年方成振代迄今所未曾有凡在瞻仰有若至真俄而迎像入山阴之灵宝寺道俗观者皆发菩提心高平郗超闻而礼觐遂撮香而誓曰若使有常复覩圣颜如其无常愿会弥勒既而手中之香勃焉自然芳烟直上其气联云余熏葳蕤溢于衢路凡预闻见皆心喜遍身宋临川康王撰宣验记亦载其显瑞戴公居去灵宝百有余步戴尝中夜而起见寺上有光其明甚炽谓是燔火狼狈往赴邻曲知者咸竞骏奔而至寺门静闭迺像放光明旦众闻扣门方起共观咸覩佛堂晖燄洞照于天莫不整躬虔礼叹觉化之无方也宋文帝迎像供养恒在后堂齐高帝起正觉寺欲以胜妙灵像镇抚法殿乃奉移此像旧在正觉寺逵又造行像五躯积虑十年像旧在瓦官寺佛法金汤编顾凯之字长康小字虎头工画桓温引为大司马叅军时沙门慧力建瓦官寺朝贤施者不过十万长康素贫诺钱百万人皆笑之一日于殿壁画维摩像将点眸子曰第一日见者责施十万第二日见者五万第三日任例责施及开户光明照寺施者填塞果得钱百万

梁高僧传僧道安以白马寺狭乃更立寺名曰檀溪即清河张殷宅也大富长者竝加赞助建塔五层起房四百凉州刺史杨弘忠送铜万斤拟为承露盘安曰露盘已托汰公营造欲回此铜铸像事可然乎忠欣而敬诺于是众共柚舍助成佛像光相丈六神好明著安既大愿果成谓言夕死可矣苻坚遣使送外国金箔倚像高七尺又金坐像结珠弥勒像金缕绣像织成像各一尊每讲会法聚辄罗列尊像布置幢旛珠珮迭晖烟华乱发使夫升阶履闼者莫不肃焉尽敬矣有一外国铜像形制古异时众不甚恭重安曰像形相致佳但髻形未称令弟子炉冶其髻既而光炎焕炳燿满一堂详视髻中见一舍利众咸愧服安曰像既灵异不烦复治乃止识者咸谓安知有舍利故出以示众

僧洪造丈六金像镕铸始毕未及开模时晋末铜禁甚严犯者必死宋武帝时为相国洪坐罪系于相府惟诵观世音经一心归命佛像夜梦所铸像来手摩洪头问怖不洪言自念必死像曰无忧见像胷方尺许铜色燋沸会当行刑府叅军监杀而牛奔车坏因更尅日续有令从彭城来云未杀僧洪者可原遂获免还开模见像胷前果有燋沸

冥祥记南宫子敖始平人也戍新平城为狒狒虏儿长乐公所破合城数千人皆被诛害子敖虽分必死而犹至心念观世音既而次至子敖群刃交下或高或僻持刀之人忽疲懈四支不随尔时长乐公亲自临刑惊问之子敖聊尔答云能作马鞍乃令原释子敖亦不知所以作此言时后遂得遁逸乃造一观音小像贮以香函行则顶戴

宋书戴颙传颙父逵兄勃竝隐遯有高名自汉世始有佛像形制未工逵特善其事颙亦参焉宋世子铸丈六铜像于瓦官寺既成面恨瘦工人不能治乃迎颙看之颙曰非面瘦乃臂胛肥耳既错减臂胛瘦患即除无不叹服

沈道虔传道虔征员外散骑侍郎不就累世事佛舍父祖旧宅为寺至四月八日每请像请像之日辄举家感动焉

异苑元嘉中丹阳多宝寺画佛堂作金刚寺主奴婢恶戏以刀割其目眼辄见一人甚壮五色彩衣持小刀挑目睛数夜眼烂于今末盲

法苑珠林宋元嘉二年刘式之造文殊金像朝夕礼拜顷之便失惆怅祈请夙夜匪懈经五年昏夕时见佛座有光发座至栋式之因烧香拂拭床帐乃见失像俨然具存

北凉河西王蒙逊为母造丈六石像在于山寺素所敬重以宋元嘉六年遣世子兴国攻于罕大败兴国遂死于佛氏逊恚恨以事佛无灵下令毁塔寺斥逐道人逊后行至阳述山诸僧候于路侧望见发怒立斩数人尔时将士入寺礼拜此像涕泪横流惊还说之逊闻往视至寺门举体战悸如有犯持之者因唤左右扶翼而进见像泪下若泉即稽首礼谢深自尤责登设大会倍更精到招集诸僧还本业焉

宋周宗者广陵肥如人也元嘉七年随到彦之北伐王师失利与同邑六人逃窜间行于彭城北遇一空寺无有僧徒中有形像以水精为相因共窃取出村贸食其一人羸病等辈轻之独不得分既各还家三四年中宗等五人相继病癞而死不得分者独获全免

宋元嘉十二年留元之东阳长山人家以种苎为业每烧田墌辄有一处丛草不然经久怪之不复垦伐后试薄掘得铜坐像高三寸许寻检其地旧非邦邑莫测何来也

宋元嘉十四年孙彦曾家世奉佛妾王慧称少而信向年大弥笃诵法华经辄见浦中有杂色光使人掘深二尺得金像连光趺高二尺一寸趺铭云建武六年岁在庚子官寺道人法新僧行所造即加磨蓥也宋尼释慧玉长安人也行业勤修经戒通备尝于长安薛尚书寺见红白光十余日至四月八日六重寺沙门来游此寺于光处得弥勒金像高一尺余慧玉后南渡樊郢住江陵灵收寺元嘉十四年十月夜见寺东树有紫光烂起晖映一林以告同学妙光等而悉弗之见也二十余日玉常见焉后寺主释法弘将于树下营筑禅基仰首条间得金坐像亦高尺许也宋元嘉十五年罗顺戍在上明十二月放鹰野泽同辈见鹰雉俱落于时火烧野草惟有三尺许丛草不然遂披而觅鸟乃得金菩萨坐像通趺高一尺工制殊巧时定襄令谓盗者所藏乃收而供之

宋吴兴沈僧覆大明末本土饥荒逐食至山阳昼入村野乞食夜还寄寓寺舍左右时山阳诸寺小形铜像甚众僧覆与其乡里数人积渐窃取遂囊箧数四悉满焉因将还家共铸为钱事既发觉执送出都入船便云见人以火烧之昼夜叫呼自称楚毒不可堪忍未及刑坐而死举体皆炘裂状如火烧吴郡朱亨亲识僧覆具见其事

梁高僧传僧亮少以戒行著名欲造丈六金像用铜不少非细乞能办闻湘州界铜溪伍子胥庙多有铜器而庙甚威严无人敢近亮闻而造焉告刺史张劭借健人百头大船十艘劭曰庙既灵验犯者必毙且有蛮人守护讵可得耶亮曰若果福德与檀越共如其有咎躬自当之劭即给人船三日三夕行至庙所亮与手力一时俱进去庙屋二十许步有两铜镬容百余斛中有巨蛇长十余丈出遮行路亮乃正仪执锡呪愿数十言蛇忽然而隐俄见一人秉竹笏而出云闻法师道业非凡营福事重今特相随喜于是令人辇取庙铜既多十未取一而舫已满唯神床头有一唾壶中有一蝘蜓长二尺许乍出乍入议者咸云神最爱此物亮遂不取于是而去遇风水甚利比群蛮相报追逐不复能及还都铸像既成唯燄光未备宋文帝为造金薄圆光安置彭城寺至宋泰始中明帝移像湘宫寺今犹在焉

法苑珠林宋泰始中东海何敬叔少而奉法随湘州刺史刘韫监县遇有栴檀制以为像既就无光营索甚勤而卒无可获凭几思之如睡见沙门衲衣杖锡来曰檀非可得麤木不堪惟县后何家桐盾堪用虽惜之苦求可得寤问左右果如言因固求买之何氏曰有盾甚爱患人乞夺曾未示人明府何以得知直求市耶敬叔以事告之何氏敬嘉奉以制光后为相府直省中夜梦像云鼠啮吾足清旦疾归视像果然矣

晋建元寺建康太清里寺基本宋北第元徽二年宫人陈太妃造寺塔舍利灵应相仍每夕放光寺大殿后画迦毗罗王及毗沙门天王二像若有僧侣失仪童竖亵慢者无不影响表异使其恭肃若使虔诚忏礼摽心恳切者必空中有弹指声或循遶翼卫其间有请福祈愿者莫不尅谐

梁高僧传释昙颖尝患疮癣积治不除房内恒供养一观世音像晨夕礼拜求差此疾异时忽见一蛇从像后缘壁上屋须臾有一鼠子从屋脱地涎唾沐身状如已死颖候之犹似可活即取竹刮除涎唾以傅癣上所傅既遍鼠亦还活信宿之间疮痍顿尽方悟蛇之与鼠皆是祈请所致于是精勤化道励节弥坚法苑珠林宋琰稚年在交趾彼土有贤法师者道德僧也见授五戒以观世音金像一躯见与供养形制异今又非甚古类元嘉中作镕镌殊工似有真好琰奉以还都时年在龆齓与二弟常尽勤至专精不倦后治改敝庐无屋安设寄京师南涧寺中于时百姓竞铸钱亦有盗毁金像以充铸者时像在寺已经数月琰昼寝梦见立于座隅意甚异之时日已暮即驰迎还其夕南涧十余躯像悉遇盗亡其后久之像于矄暮间放光显照三尺许地金辉秀起焕然夺目琰兄弟及仆役同覩者十余人于时幼小不即题记比加撰录忘其日月是宋大明七年秋也至泰始末琰移居乌衣周旋僧以此像权寓多宝寺琰时暂游江都此僧仍适荆楚不知像处垂将十载常恐神宝与因俱绝宋升明末游踬峡表经过江陵见此沙门迺知像所其年琰还京师即造多宝寺访焉寺主爱公云无此寄像琰退虑此僧孟浪将遂失此像深以惆怅其夜梦人见语云像在多宝爱公忘耳当为得之见将至寺此人手自开殿见像在殿之东众小像中的的分明诘旦造寺具以所梦请爱公爱公乃为开殿果见此像在殿之东如梦所覩遂得像还时建元元年七月十三日也

梁高僧传僧法悦尝闻彭城宋王寺有丈八金像乃宋王车骑徐州刺史王仲德所造光相之奇江右称最州境或应有灾祟及僧尼横延舋戾像则流汗汗之多少则祸患之浓淡也宋泰始初彭城北属群虏共欲迁像遂至万夫竟不能致齐初兖州数郡欲起义南附亦驱逼众僧助守营堑时虏帅兰陵公攻陷此营获诸沙门于是尽执二州道人幽系圉里遣表伪台诬以助乱像时流汗举殿皆湿时伪梁王谅镇在彭城亦多少信向亲往像所使人拭之随拭随出终莫能止王乃烧香礼拜至心誓曰众僧无罪弟子自当营护不使罹祸若幽诚有感愿拭汗即止于是自手拭之随拭即燥王具表其事诸僧皆见原免悦既欣覩灵异誓愿瞻礼而关禁阻隔莫由克遂

法苑珠林齐建元中番禺毗耶离精舍旧有扶南国石像莫知其始形甚巨异常七八十人乃能胜致此寺茅茨遇火延及屋在下风烟焰已接尼众十余相顾无计中有意不已者试共三四人捧之飘然而起曾无钧石之重像既移矣屋亦焚焉每有神光州部兵寇辄泪汗满体岭南以为恒候后广州刺史刘悛表送出都今在故蒋州寺中

浙江通志宝相寺在新昌县南明之阳齐永明中僧护尝隐于此护始到夜闻钟磬仙乐之音又时现佛像炜煌可骇由是启愿凿百尺弥勒像像成端严伟特名闻中外其最异者像自石中凿出佛身之后石壁之上有自然圆晕如大车轮正当佛首而四方阔狭一同无毫厘差

南齐书祥瑞志末明七年越州献白珠自然作思惟佛像长三寸上起禅灵寺置刹下

主书朱灵让于浙江得灵石十人举乃起在水深三尺而浮世祖亲投于天渊池试之刻为佛像

法苑珠林齐末明七年有瑞石浮海来入吴境质坚贞固光采鲜润驾潮截澜泛若松舟时主书朱法让即先获石像朱应之曾孙也被使至吴获石像献台是时齐武皇帝初建禅林重构七层壮美庄严而瑞像不远而至协时应机朝士佥议以为宜矜妙贶式影法身乃命石匠雷卑石等造释迦文像身坐高三尺五寸连光及座通高六尺五寸尽镌琢之奇极金雘之巧克孚头相元副幽祯

太平广记齐竟陵王崇信内典得热病夜中垂死梦见金像手灌神汤因遂平复

张逸为事至死预造金像朝夕祈命临刑刀折而项不伤官问故答曰唯以礼像为业其像项有二刀痕如血因得免死

法苑珠林晋永和六年有像现于荆州城北至宋孝武时像大放光江东佛法一朝甚盛宋明帝泰始末像辄垂泪明帝寻崩嗣主狂勃便有宋齐革运荆州刺史沈攸之初不信法沙汰僧尼长沙一寺千有余僧应还俗者将数百人举众惶骇长幼悲泣像为汗流五日不止有闻于沈沈召寺大德元畅法师访问所以畅曰圣不云远无忧不彻去来今佛佛佛想念得无今佛念诸佛乎欲请檀越不信之心故有斯应问出何经答出无量寿攸之取经寻之殊悦即停沙汰

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第九十三卷目录

佛像部纪事二

神异典第九十三卷

佛像部纪事二

梁书师子国传师子国晋义熙初始遣献玉像经十载乃至像高四尺二寸玉色洁润形制殊特殆非人工此像历晋宋世在瓦官寺寺先有征士戴安道手制佛像五躯及顾长康维摩书图世人谓为三绝至齐东昏遂毁玉像前截臂次取身为嬖妾潘贵妃作钗钏

阮孝绪传孝绪恒所供养石像先有损坏心欲治补经一夜忽然完复众竝异之

法苑珠林梁祖天监初于本宅立光宅寺造丈八金像图样既成不爽分寸临铸疑铜不足始欲上请忽有使者领铜十五车至云奉敕送寺便即镕泻一冶即成冠绝通国唯觉高大试以量之乃长二丈二尺以状奏闻铸像已成不改元样所续送铜用亦俱尽更重审量乃增四尺敕云铜初不送何缘乃尔岂不以真相应感独表神奇乎可镌著华趺以为灵志乃具疏而尅于足下

梁祖为父于钟山造大爱敬寺殿大像神相有之故不重显广如别记有梁佛像多现神奇剡县大石像元在宋初育王所造初有昙光禅师从北来巡行山川为幽栖之所见此山崇丽乃于峰顶构小草室闻天乐空中而有声曰此是佛地如何辄有蔬囿耶光闻南移天台后遂缮造为佛像积经年稔终不能成至梁建安王患降梦能开剡县石像病可得愈遂请僧祐律师既至山所规模形制嫌其先造太为浅陋思绪未绝夜忽山崩压二百余人其内佛现自颈已下犹在石中乃刬凿浮石至今存焉既都除讫乃具相焉斯则真仪素在石中假工除刬故得出现梁太子舍人刘𢣢制碑于像前梁祖登极之后崇重佛教废绝老宗每引高僧谈叙幽旨又造等身金银像两躯于重云殿晨夕礼事五十许年冬夏蹋石六时无缺足蹈石处十指文现遂卒穷祚侯景篡位犹存供养太尉王僧辩诛景修复台城会元帝陷于江陵江南无主辩乃通款于齐迎贞阳侯萧渊明为帝时江左未定利害相雄辩遣女壻杜龛典卫宫阙龛性凶顽不见后际欲毁二像为挺先令数卒上三休阁令坏佛顶椎凿始举二像一时廻顾盻之所遣诸人臂如堕落不自胜举失瘖如醉杜龛亦尔久乃醒悟仍被打筑遍身青肿唯见金刚力士可畏之物竞来击之受苦呻吟举形洪烂脓血交流穿皮露骨而卒此乃近事道俗同知

梁安国寺在秣陵县都乡同下里以永明九年起造寺有金铜像一躯高六寸五分天监六年二月八日于寺东房北头第三间内忽闻音乐声尔后房主药王尼所住房床前时时有光照屋到二十三日于光处忽有泉涌仍见此瑞像随水而出远近骇观咸生随喜泉既不竭乃累塼为井井犹存焉

梁高僧传释法悦者戒素沙门也昔宋明皇帝经造丈八金像四铸不成于是改为丈四悦乃与白马寺沙门智靖率合同缘欲造丈八无量寿像以伸厥志始鸠集金铜属齐末世道凌迟复致推斥至梁方以事启闻降敕听许并助造光趺材官工巧随用资给以梁天监八年五月三日于小庄严寺营铸匠本量佛身四万斤铜融泻已竭尚未至胷百姓送铜不可称计投诸炉冶随铸而模内不满犹自如先又驰启闻敕给功德铜三千斤台内始就量送而像处已见羊车传诏载铜𬬻侧于是飞鞲消融一铸便满甫尔之间人车俱失比台内铜出方知向之所送信实灵感工匠喜踊道俗称赞及至开模量度乃踊成丈九而光相不差又有大钱二枚犹见在衣绦竟不销铄竝莫测其然寻昔量铜四万准用有余后益三千计阙未满而祥瑞冥密出自心图故知神理幽通殆非人事初像素既成比丘道昭常夜中礼忏忽见素所晃然洞明详视久之乃知神光之异铸后三日未及开模有禅师道度梁高僧也舍其七条袈裟助费开顶俄而遥见二僧跪开像髻逼就观之倏然不见时悦靖二僧相次迁化敕以像事委定林僧祐其年九月二十六日移像光宅寺是月不雨颇有埃尘及明将迁像夜有轻云徧上微雨沾泽僧祐经行像所系念天气遥见像边有光燄上下如灯如烛并闻楗椎礼拜之声入户详视揜然俱灭防寺蒋孝孙亦所同见是夜淮中贾客竝闻大航舶下催督治桥有如数百人声将知灵器之重岂人致焉其后更铸光趺竝有华香之瑞自葱河以左金像之最唯此一耳

法苑珠林梁祖武帝以天监元年正月八日梦檀像入国因发诏募往迎案佛游天竺记及双卷优填王经云佛上忉利天一夏为母说法王臣思见优填国王遗三十二匠及赍栴檀请大目连神力运往令圆佛相既如所顾图了还返坐高五尺在祗洹寺至今供养帝欲迎请此像时决胜将军郝骞谢文华等八十人应募往达具状祈请舍卫王曰此中天正像不可适边乃令三十二匠更尅紫檀人图一相卯时运手至午便就相好具足而像顶放光降微细雨并有异香故优填王经云真身既隐次二像现普为众生深作利益者是也骞等负第二像行数万里备历间关难以具闻又渡大海冒涉风波随浪至山粮食又尽所将人众及传送者身多亡殁逢诸猛兽一心念佛乃闻像后有甲胄声又闻钟声岩侧有僧端坐树下骞等负像下置其前僧起礼像骞等礼僧僧授澡灌令饮竝得饱满僧曰此像名三藐三佛陀金毗罗王自从至彼大作佛事语顷失之尔夜佥梦见神晓共图之至天监十年四月五日骞等达于扬都帝与百僚徒行四十里迎还太极殿建斋度人大赦断杀但是弓刀稍等竝作莲华塔头帝由此蔬食断欲至太清三年五月崩湘东王在江陵即位号元承圣遣人从扬都迎至荆都承光殿供养后梁大宝元年于城北静陵造大明寺乃以像归之

梁高僧传僧护居石城山隐岳寺寺北有青壁直上数十余丈当中央有如佛燄光之形上有丛树曲干垂荫护每经行至壁所辄见光明焕炳闻弦管歌赞之声于是擎炉发誓愿博山𫔔造十丈石佛以敬拟弥勒千尺之容使凡厥有缘同覩三会以齐建武中招结道俗初就雕剪疏凿移年仅成面璞顷之护遘疾而亡临终誓曰吾之所造本不期一生成办第二身中其愿尅果后有沙门僧淑纂袭遗功而资力莫由未获成遂至梁天监六年有始丰令吴郡陆咸罢邑还国夜宿剡溪值风雨晦冥咸危惧假寐忽梦见三道人来告云君识信坚正自然安稳有建安殿下感患未瘳若能治剡县僧护所造石像得成就者必获平豫冥理非虚宜相开发也咸还都经年稍忘前梦后出门乃见一僧云听讲寄宿因言去岁剡溪所属建安王事犹忆此不咸当时矍然答云不忆道人笑曰宜更思之仍即辞去咸悟其非凡乃倒屣咨访追及百步忽然不见咸豁尔意解具忆前梦乃剡溪所见第三僧也咸即驰启建安王王即以上闻敕遣僧祐律师专任像事王乃深信益加喜踊充遍抽舍金贝誓取成毕初僧祐未至一日寺僧慧逵梦见黑衣大神翼从甚壮立于龛所商略分数至明旦而祐律师至其神应若此初僧护所创凿龛过浅乃铲入五丈更施顶髻及身相克成莹磨将毕夜中忽当卍字处色赤而隆起今像胷卍字处犹不施金薄而赤色存焉像以天监十二年春就功至十五年春竟坐躯高五丈立形十丈龛前架三层台又造门阁殿堂并立众基业以充供养其四远士庶竝提挟香华万里来集供施往还轨迹填委自像成之后建安王所苦稍瘳今年已康复

浙江通志天衣寺在山阴法华山有飞来铜像乃海南无量寿佛像或云是西域阿育王第四女以姿貌寝陋冀其端严舍金铜铸像四十九躯首饰火焰足饰莲花布散天下为众生植福之本浮海而至梁武以施山中奉于西序

法苑珠林晋高悝获一金像载赴长干寺系阿育王像也陈永定二年王琳屯兵江浦将向金陵武帝命将溯流军发之时像身动摇不能自安因以奏闻帝检之有实俄而锋刃未交琳众解散单骑奔北遂上流大定故动容表之天嘉之中东南兵起帝于像前乞愿凶徒屏退言讫光照阶宇不久东阳闽越皆平沙门慧晓长干领袖行化所及事若风移乃建重阁故使藻缋穷奇登临极目至德之始加造方趺自晋讫陈五代王臣莫不归敬亢旱之时请像入宫乘以帝辇上加油覆像为雨雕中途滂注常候不失有陈运不祥亟涉讹谣祯明二年像面自西虽正还尔以状闻帝延入太极设斋行道其像先有七宝冠饰以珠玉可重三斤上加锦帽至晓宝冠挂于像手锦帽犹在头上帝闻之烧香祝曰若国有不祥还脱宝冠用示征咎仍以冠在首至明脱挂如昨君臣失色及隋灭陈举国露首面缚西迁如所表焉隋高祖闻之勅送入京大内供养常躬立侍下勅曰朕年老不堪久立可令有司造坐像形相使其同立本像送兴善寺像既初达殿大不可当阳乃置北面及明乃处正阳众虽异之还移北面至明还南如初众感愧谢

陈武帝崩兄子蒨立将欲修葬造辒辌车国创新定未遑经始昔梁武帝立重云殿其中经像竝饰珍宝映夺诸国运虽在陈殿像仍旧蒨欲取重云佛帐珠珮以饰送终人力既足四面齐至但见云气拥结流绕佛殿自余方左开朗无阴百姓怪焉竞往看覩须臾大雨横澍雷电震击烟张鵄吻火烈云中流布光焰高下相涉欻见重云殿影二像峙然四部神王并及宝座一时上腾烟火挟之忽然远逝观者倾国咸归奉信雨晴之后覆看故处唯础存焉至后月余有人从东州来云于此日见殿影像乘空飞海今望海者有时见之

魏书释老志高宗践极诏复佛教诏有司为石像令如帝身既成颜上足下各有黑石冥同帝体上下黑子论者以为纯诚所感兴光元年秋勅有司于五缎大寺内为太祖已下五帝铸释迦立像五各长一丈六尺都用赤金二万五千斤太安初有师子国胡沙门邪奢遗多浮陁难提等五人奉佛像三到京都皆云备历西域诸国见佛影迹及肉髻外国诸王相承咸遣工匠摹写其容莫能及难提所造者去十余步视之炳然转近转微又沙勒湖沙门赴京师致佛钵并画像迹和平初师贤卒昙曜代之更名沙门綂初昙曜以复佛法之明年自中山被命赴京值帝出见于路御马前衔曜衣时以为马识善人帝后奉以师礼昙曜白帝于京城西武州塞凿山石壁开窟五所𫔔建佛像各一高者七十尺次六十尺雕饰奇伟冠于一世

高祖诞载于天宫寺造释迦立像高四十三尺用赤金十万斤黄金六百斤

高祖践位诏曰夫信诚则应远行笃则感深历观先世灵瑞乃有禽兽易色草木移性济州东平郡灵像发辉变成金铜之色殊常之事绝于往古熙隆妙法理在当今有司与沙门统昙曜令州送像达都使道俗咸覩实相之容普告天下皆使闻知先是于恒农荆山造珉玉丈六像一末平三年冬迎置于洛滨之报德寺世宗躬观致敬

灵征志太和十九年六月徐州表言丈八铜像汗流于地

永安普泰永熙中京师平等寺定光金像每流汗国有事变时咸畏异之

永安三年二月京师民家有二铜像各长尺余一颐下生白毫四一颊傍生黑毛一

胡叟传叟入蜀多为豪㒞所尚时蜀沙门法成鸠率僧旅几于千人铸丈六金像刘义隆恶其聚众将加大辟叟闻之即赴丹阳启申其美遂得免焉复还于蜀法成感之遗其珍物价值千余匹叟谓法成曰纬萧何人能弃明珠吾为德请财何为也一无所受

法苑珠林元魏凉州山开出像者至太武太延元年有离石沙门刘萨诃师历游江表礼鄮县塔至金陵开育王舍利能事将讫西至凉州西一百七十里番和郡界东北望御谷山遥礼而入莫测其然也诃曰此山崖当有像出灵相具者则世乐时平如其有缺则世乱人苦经八十载至正光元年因大风雨雷震山岩挺出石像高一丈八尺形相端严唯无有首登即选石命工安讫还落魏道凌迟其言验矣

魏书世祖本纪太平真君七年诏诸州坑沙门毁诸佛像徒长安城工巧二千家于京师夏四月戊子邺城毁五层佛图于泥像中得玉玺二其文皆曰受命于天既寿永昌其一刻其旁曰魏所受汉传国玺

法苑珠林宋文帝元嘉二十三年丙戌是北魏太平真君七年太武皇帝信任崔浩残害释种毁破浮图废弃法事又于后宫内掘地得一金像浩乃秽之阴处尤痛叫声难忍太史卜曰由犯大神故于是广祈名山多赛祠庙而痛苦尤重内痛弥甚有信宫人屡设谏曰陛下所痛由犯释像请祈佛者容可止苦浩曰佛为大神耶试可求之一请便愈欣庆易心乃以车马迎康僧会法师请求洗忏从受五戒深加敬重洛阳伽蓝记景明寺宣武皇帝所立在宣阳门外一里御道东伽蓝之妙最为称首时世好崇福四月七日京师诸像皆来此寺尚书祠部曹录像名有一千余躯至八日以次入宣阳门向阊阖宫前受皇帝散花于时金花映日宝盖浮云幡幢若林香烟似雾梵乐法音聒动天地百戏腾骧所在骈比名僧德众负锡为群信徒法侣持花成薮车骑填咽繁衍相倾时有西域胡沙门见此唱言佛国

永明寺宣武皇帝所立也寺西有宜牛里里内有陈留王景皓侍中安定公胡元吉舍半宅安置僧徒时有奉朝请孟仲晖者武城人也父宾金城太守晖志性聪明学兼释氏四谛之义穷其旨归忽来造第与沙门论议时号为元宗先生晖遂造人中夹纻像一躯相好端严希世所有置皓前厅须臾光弥宝座永安二年中此像每夜行遶其座四面脚迹隐地成文于是士庶异之咸来观瞩由是发心者亦复无量永熙三年秋忽然自去莫知所之其年冬京师迁邺武定五年晖为洛州开府长史重加采访寥无影迹

永宁寺熙平元年灵太后胡氏所立也中有九层浮图一所架木为之举高九十丈有刹复高十丈合去地一千尺去京师百里遥已见之初掘基至黄泉下得金像三十躯太后以为信法之征是以营建过度也浮图北有佛殿一所形如太极殿中有丈八金像一躯人中长金像十躯绣珠像三躯织成五躯作功奇巧冠于当世外国所献经像皆在此寺

长秋寺刘腾所立也中有三层浮图一所金盘灵刹耀诸城内作六牙白象负释迦在虚中庄严佛事悉用金玉作工之异难可具陈四月四日此像常出辟邪师子导引其前吞刀吐火腾骧一面彩童上索诡谲不常奇伎异服冠于都市像停之处观者如堵迭相践跃常有死人

昭义尼寺阉官等所立也在东㑥门内一里御道南寺有一佛二菩萨塑工精绝京师所无四月七日常出诣景明景明三像恒出迎之伎乐之盛与刘腾相比

宗圣寺有像一躯高三丈八尺端严殊特相好毕备士庶瞻仰目不暂瞬此像一出市井皆空炎光辉赫独绝世表妙伎杂乐亚于刘腾城东士女多来此寺观看也

建春门外一里余至东石桥南北而行石桥南道有景兴尼寺亦阉官等所共立也有金像辇去地三尺施宝盖四面垂金铃七宝珠飞天伎乐望之云表作工甚精难可杨榷像出之日常诏羽林一百人举此像丝竹杂伎皆由旨给

平等寺广平武穆舍宅所立在青阳门外二里御道北所谓孝敬里也寺门外金像一躯高二丈八尺相好端严常有神验国之吉凶先炳祥异孝昌三年十二月中此像面有悲容两目垂泪遍体皆湿时人号曰佛汗京师士女空市里往而观之有比丘以净绵拭其泪须臾之间绵湿都尽更以他绵换俄然复湿如此三日乃止明年四月尒朱荣入洛阳诛戮百官死亡涂地永安二年三月此像复汗士庶复往观之五月北海王入洛庄帝北巡三年七月此像悲泣如初每经神验朝野惶惧禁人不听观之至十二月尒朱兆入洛阳擒庄帝于晋阳在京宫殿空虚百日无主永熙元年平阳王入纂大业始造五层塔一所平阳王武穆王少子诏中书侍郎魏收等为寺碑文至二年二月五日土木毕功帝率百僚作万僧会其日寺门外有石像无故自动低头复举竟日乃止帝躬礼拜怪其诡异中书舍人灵景曰石立社移上古有此陛下何怪也帝乃还宫七月中帝为侍中斛斯椿所偏奔于长安至十月终而京师迁邺焉

孝义里东市北殖货里里有太常民刘胡兄弟四人以屠为业永安年中舍宅为归觉寺合家人入道焉普泰元年此寺金像生毛眉发悉皆具足尚书左丞魏季景谓人曰张天锡有此事其国遂灭此亦不祥之征至明年而广陵被废死

闻义里有炖煌人宋云宅与惠生向西域取经从鄯善西行一千六百四十里至左未城城中图佛与菩萨乃无胡貌访古老云是吕光伐胡所作

从未城西行二十二里至捍磨城南十五里有一大寺三百余众僧有金像一躯举高丈六仪容超绝相好炳然面恒东立不肯西顾父老传云此像本从南方腾空而来于殿国王亲见礼拜像载归中路夜宿忽然不见遣人寻之还来本处即起塔封四百户供洒扫人户有患以金箔贴像所患处得阴愈后人于此像边造丈六像者及诸像塔乃至数千悬彩幡盖亦有万计魏国之幡过半矣幡上隷书多云太和十九年景明二年延昌二年唯有一幡观其年号是姚兴时幡

佛沙伏城川原沃壤城郭端直民户殷多林泉茂盛土饶珍宝风俗淳善其城内外凡有古寺名僧德众道行高奇城北一里有白象宫寺内佛事皆是石像装严极丽头数甚多通身金箔眩曜人目寺前系白象树此寺之兴实由兹焉花叶似枣季冬始熟父老传云此树灭佛法亦灭寺内图太子夫妻以儿女乞婆罗门像胡人见之莫不悲泣

山西通志童子寺在太原县西十里北齐天保年建时有二童子见于山又有大石若世尊像遂𫔔为佛因名童子寺

北齐书后主本纪后主凿晋阳西山为大佛像一夜然油万盆光照宫内

法苑珠林北齐末晋州灵石寺沙门僧护守道直心不求慧业愿造丈八石像众僧咸怪其言大后于寺北谷中见有卧石可长丈八乃雇匠就而造佛向经一周面腹粗了而背犹著地以六具车拗举之不动经夜自翻旦视欣然即就营作移在佛堂晋州陷日像汗流地周兵入境先烧寺塔此像被焚初不变色唯伤二指后欲倒之人牛六十牵挽不遂忽有异僧咸无识者以瓦木土堑杂垒围之须臾便了失僧所在像后降梦信心者曰吾患指痛其人寤而补之隋氏启运如前开复开皇十五年有盗旛盖者即梦丈八人入室索之其贼慙怖而送

东晋孝武宁康三年四月八日襄阳檀溪寺沙门释道安盛德昭彰擅声宇内于郭西精舍铸造丈八金铜无量寿佛明年季冬严饰成就晋镇军将军雍州刺史郗恢之创立襄部赞击福门其像夜出西游万山遗示一迹印文入石乡邑道俗一时奔走惊嗟迎接还本供养后以其夕出住寺门众咸骇异恢乃改名金像寺至梁普通三年四月八日下勅于建兴苑铸金铜华趺高五尺九寸广九尺八寸庄严既讫溯流送之以承像足立碑颂德刘孝仪文萧子云书天下称最碑现在建兴周武灭法建德三年甲午之岁太原公王秉为襄州刺史副镇将上开府长孙哲志不信法闻有灵感先欲毁除邑中士女被废僧尼闻欲除灭哀号盈路哲见道俗叹惜瞋怒弥盛逼逐侍从速令摧碎先令一百人以绳系颈挽牵不动哲谓不用心杖监事者各一百牵之如初又加三百不动如故哲怒愈壮又加五百牵引方倒声振地动人皆悚栗哲独喜踊即令融毁扬声唱快便驰马欲报刺史才可百步忽然落马失瘖直视四支不举至夜便卒道俗唱快哲当毁像时于腋下倒垂衣内铭云晋太元十九年岁次甲午月朔日次比丘道安于襄阳西都郭造丈八金像一躯此像更三周甲午百八十年当灭后计年月兴废悉符合焉信知安师圣人诚无虚记今本所住名启法寺所覆之石人凿取今现存焉

周武建德三年猜忌佛法勇意殄灭天下暗冥有宜州姜明者督事夜行经州北百余里山中行往往常见上山光明怪之因巡行光处见有卧石状如像形便掘寻之乃是铁矿不可錾凿故其形䃙磓高三丈许欲加磨蓥卒不可触又向下寻乃有石趺孔穴具足乃共村人以拗举之其像欻然流下迳趣趺孔卓然峙立众以为奇瑞以奏闻彻时天元嗣历佛日将融乃改为大象元年仍以其处为大象寺

元魏凉州山开出像无首至周元年治凉州城东七里涧忽石出光照烛幽显观者异之乃像首也奉安像身宛然符合神仪雕缺四十余年身首异处二百许里相好昔亏一时还备时有灯光流照钟声飞响皆莫委其来也周保定元年立为瑞像寺建德将废首又自落武帝令齐王往验乃安首像项以兵守之及明还落如故遂有废法国灭之征接焉备于周释道安碑周虽毁教不及此像开皇通法依前置寺大业五年炀帝西征躬往礼觐改为感通道塲今像存焉依图拟者非一及成长短终不得定

隋时凝观寺僧法庆开皇三年造夹纻释迦立像一躯举高一丈六尺像功未毕庆身遂卒其日又有宝昌寺僧大智死经三日而更苏活遂向寺僧说云于阎罗王前见僧法庆甚有忧色少时之间又见像来王前王遽走下阶合掌礼拜此像像谓王曰法庆造我今仍未毕奈何令死王自顾问一人曰法庆合死未答曰命未合终而食料已尽王曰可给荷叶令终其福业也俄而不见大智苏活为寺僧说之乃令于凝观寺看之须臾之间遂见法庆苏活所说与大智不殊法庆苏后常食荷叶以为佳味及噉余食终不得下像成之后数年乃卒其像仪相圆满屡放光明周襄州岘山华严寺行像者古来木像莫知其始而面首殊丽瞻仰无已可高五丈许征应在昔不复具陈及周灭法人藏其首隋开皇乃出如前庄严以为坐像号曰卢舍那佛每年祈福以为归依之所也隋文将崩两鼻洟出沾污怀中金薄剥起洟流有光拭之无尘望还如洟

隋开皇中蒋州兴皇寺佛殿被焚当阳丈六金铜大像并二菩萨俱长丈六其模戴颙所造正当栋下于时焰火大盛众人拱手咸共嗟悼大像融灭忽见欻起移南一步栋梁摧下像得全形四面甎木炭等皆去像身五六尺许虽被火焚而金色不变趺下有铭大众咸骇叹声满路今移在白马寺鸟雀无践至唐永徽二年盗者欲利像铜乃锯牕櫺断将欲拔出遂被压腕求拔不得脱至晓僧问盗者云有一人著白衣在堂内撮手求脱不得也

隋京师日严寺石影像者其形八楞紫石英色高八寸径五寸内外映彻昔梁武太清年中有西域僧将来会时遇侯景作乱遂安江州庐山西林寺像顶上隋开皇十年炀帝镇于扬越广搜英异江表文记悉总收集乃于杂记中得影像传即令舍人王延寿往寺推觅得之自任晋藩以来每有行往常以鸟漆函盛之令人捧而前行后登储贰乃送曲池日严寺有令当寺看守封锁勿令外人见之寺即帝之所造也大业之末天下沸腾京邑僧众常来瞻覩有住此寺亦未之信重以见石中金晃晃疑似佛像耳仍见名行诸僧互说不同咸言了了分明面目相状未曾有昧每慨无所见又洁齐别忏七日后依前观之见有银塔后又观之见有银佛而道俗同观往往不同或见佛塔菩萨或见僧众列坐或见帐盖旛幢或见山林八部或见三途苦相或见七代存亡一覩之间或定或变虽善恶交现而善相系焉故来祈者咸前发愿往作何形来生何处依言为现信为幽途之有镜者也至贞观六年七月内下勅入内供养

隋邢州沙河县寺四面佛者隋祖时有人入山见僧守护此佛铜身高三尺余便请遂许失僧所在诸处闻之竞来引挽都不得起唯沙河寺僧引之随手至寺后入寺侧获金一块上二鸟形铭云拟度四面佛因度之像身上都是鸟形后忽失之于寺侧滢中数有光现寻乃漉出隋后主闻遣工冶铸拟之卒不成经二百余日乃成终有缺少遂罢

佛祖綂纪开皇十三年帝幸岐州搜于南山逐兽入古窑中忽失所在但见满窑损佛像沙门昙迁曰比周武毁法故圣像多委沟壑帝乃下诏诸有佛像碎身遗影者所在官检送寺庄严

法苑珠林开皇十五年黔州刺史田宗显至同泰寺礼拜佛像像即放光公发心造正北大殿一十三间东西夹殿九间被运材木在荆上流五千余里斫材运之至江散放其木流至荆州自然泊岸虽风波鼓扇终不远去遂引上营之柱径三尺下础阔八尺斯亦终古无以加也大殿以沈香帖遍中安十三宝帐竝以金宝庄严乃至榱桁藻井无非宝华间列其东西二殿瑞像所居竝用檀帖中有宝帐华炬竝用真金所成穷极宏丽天下第一

隋时有阿弥陀佛五十菩萨像者西域天竺之瑞像也相传云昔天竺鸡头摩寺五通菩萨往安乐界请阿弥陀佛娑婆众生愿生净土无佛形像愿力莫由请垂降许佛言汝且前去寻当现彼及菩萨还其像已至一佛五十菩萨各坐莲华在树叶上菩萨取叶所在图写流布远近汉明感梦使往祈法便获迦叶摩腾等至雒阳后腾姊子作沙门持此瑞像又达此国所在图之未几斋像西返而此图传不甚流广魏晋以来年代久远又经灭法经像漂除此之瑞迹殄灭不见隋文帝开教有沙门明宪从高齐道长法师所得此一本说其本起与传符焉是以图写流布遍于宇内时有北齐书工曹仲达者本是曹国人善于丹青妙画梵迹传模像瑞京邑所推故今寺壁正阳皆其真范也

隋江都安乐寺释慧海俗姓张氏清河武城人也善闲经论然以净土为业专精致感忽有齐州僧道铨斋无量寿像来云是天竺鸡头摩寺五通菩萨乘空往彼安乐世界图写仪容既冥会素情深怀礼忏乃覩神光照烁庆所希幸于是模写恳苦愿生彼土没齿为念

集异记隋开皇中释子澄空年甫二十誓愿于晋阳汾西铸铁像高七十尺焉鸠集金炭细求用度周二十年物力乃办于是告报遐迩大集贤愚然后选日而写像焉及烟焰息灭启𬬻之后其像无成澄空即深自咎责稽首忏悔复坚前约再谋铸造精勤艰苦又二十年事费复备则又告报遐迩大集贤愚然后选日而写像焉及启𬬻其像又复无成澄空于是呼天求哀叩佛请罪大加贬挫深自勤励又二十年功力复集乃告遐迩大集贤愚然后选日而写像焉及期澄空乃登𬬻巅百尺悬绝扬声谓观者曰吾少发誓愿铸写大佛今年八十两已不成此更违心则吾无身以终志矣况今众善虚费积年如或踵前失吾亦无面目见众善也吾今俟其启𬬻欲于金液而舍命焉一以谢𠎝于诸佛二以表诚于众善傥大像圆满后五十年吾当为建重阁耳聚观万众号泣谏止而澄空殊不听览俄而金液注射赫耀踊跃澄空于是挥手辞谢投身如飞鸟而入焉及开𬬻铁像庄严端妙毫发皆备自是并州之人咸思起阁以覆之而佛身洪大功用极广自非殊力无自而致开元初李暠充天平军节度使出游因仰大像叹曰如此相好而为风日所侵痛哉即施钱七万缗周岁之内而重阁成就只今北都谓之平等阁者是也计僧死像成之日至暠正五十年矣以释法推之则暠也得非澄空之后身欤

太平广记隋蒋州大归善寺释慧偘曲阿人也灵通幽显世莫识之而翘敬尊像事同真佛每见立像不敢辄坐劝人造像惟作坐者

法苑珠林晋沙门道安铸造丈八金铜无量寿佛至周长孙哲而毁隋末分崩方隅守固襄阳畱守窦卢褒摄据一部属王世充有启法寺宪法师者为士俗所重数谏窦君令投唐国实不从宪与士俗内外通使京辅遂发兵至襄阳窦固守三度兵至围城不陷后知宪情遂密杀之宪临终语弟子苏富娄曰我与汝父见毁安师金像自尔已来遗迹不嗣我死后可依造之及武德四年官军围急宝降方恨不取宪语枉杀何酷斯即于国有功无人申者城平富娄便从俗服宪有衣资什物并富娄收拾乃有心拟像不知何模样一冶便成无有阙少当铸像时天阴云有雨华如李遍寺内富娄性巧财用自富又于家内造金铜弥勒像高丈余后梦宪令其更造佛像乃于梵云寺造大像高五十九尺昔隋初秦孝王后曾镇襄都闻安师古像形制甚异乃遣人图之于长安延兴寺造之初铸之夕亦感天乐雨华大有灵瑞像今现在延兴寺也

大业十二年同泰寺瑞像数汗其年朱粲贼破掠诸州来至荆邑营于寺内大殿高临城北贼上殿上射城中畱守患之夜以火箭烧之城中道俗悲悼瑞像灭失其夜不觉像逾城而入至宝光寺门外立且见像存合城欣悦贼散看像故处一不被烧灰炭不及今续立殿不如前者伪梁萧铣凤鸣五年伪宋王杨道生等至寺礼拜像大流汗身首雨流竟日不息其年九月大唐兵马从蜀江下其月二十日寺僧法通以唐运将统希求一瑞遶像行道其夜放光明满堂至二十五日光彩渐灭其日赵郡王兵马入城斯亦庆幸大同故流光为其善瑞也至于亢旸之月宰牧致诚无不毕应至贞观六年六月大旱都督应国公武彟迎像建斋行道七日官僚上下立于像前一心观佛良久云气四布甘雨滂流其年大熟都督乃舍黄金更度瑞像辇舆旛华庄严众具备矣

法苑珠林唐陇西李大安工部尚书大亮之兄也武德中大亮任越州总管大安自京往省之大亮遣奴婢数人从兄归至谷州鹿桥宿于逆旅其奴有谋杀大安者候其眠熟夜已过半奴以小剑刺大安项洞之刃著于床奴因不拔而逃大安惊觉呼奴其不叛者奴婢欲拔刃大安曰拔刃便死可先取纸笔作书毕县官亦至因为拔刃洗疮加药大安遂绝忽如梦者见一物长尺余阔厚四五寸形似猪肉去地二尺许从户入来至床前其中有语曰急还我猪肉大安曰我不食猪肉何缘负汝即闻户外有言曰错非也此物即还从户出大安仍见庭前有池水清浅可爱池西岸上有金像可高五寸须臾渐大而化成为僧被袈娑甚新净语大安曰被伤耶我今为汝将痛去汝当平复还家念佛修善也因以手摩大安颈疮而去大安得其形状见僧背有红缯补袈裟可方寸许甚分明既而大安觉遂苏而疮亦复不痛能起坐食十数日京宅子弟迎至家家人亲故来视大安为说被伤由状及见像事有一婢在傍闻说因言大安之初行也安妻使婢诣像工为造佛像像成以彩画衣有一点朱污像背上当令工去之不肯今仍在形状如郎君所说大安因与妻及家人共起观像乃同所见无异其背点宛然补处于是叹异信知圣教不虚遂加崇信佛法弥殷礼敬益年不死

唐武德年邡州西南慈乌川有郝积者素有信敬见群鹿常在山上逐去还来异之掘鹿所止处得石像高一丈四尺许移出川中村内至今现存自像出后群鹿因散故老传云迦叶佛时所藏有四十躯今虽两现余在山隐其形如今玉华东铁矿像相似不可获矣

冀州故观城人姜滕生武德末年忽遇恶疾遂入蒙山医疗积年不愈后始还家身体疮烂手足指落夜眠忽梦见一白石像可长三尺许谓之曰但为我续手令尔即差至旦忽忆于武德初年在黍地里打雀于故村佛堂中取维摩经裂破用系杖头吓雀有人见者云裂经大罪滕生反更恶骂遂入堂中打白石像右手断落梦中所见宛然旧像遂往佛前头面作礼尽心悔过雇匠续其像手造经四十卷营一精舍一年之内病得全愈乡人号为圣像其堂及像并皆见在

云仙杂记元奘以回锋纸印普贤像施于四众每岁五驮无余

宋高僧传释惟忠出家法定寺寺有弥勒圣像唐武德中忽有枯查㳂江而至夜发光明因雕作像首贞观中窦轨为长史剑门佛首光见引达于府窦公令人迎取数百人亦不能胜乃令祝之任欲何往遂言可就法定否乃一人能举宝遂造佛身长史高士廉盖殿以安之

冥祥记凤州城南有明相寺佛数尊皆饰以金焉乱离之后有贫民刮金鬻而自给迨至时宁金彩已尽于是遍身生癣痒不可忍必须以物自刮皮尽至肉肉尽至骨而死焉

唐贞观二十年征龟兹有薛孤训者为行军仓曹军及屠龟兹后乃于精舍剥佛面金旬日之间眉毛尽落还至伊州乃于佛前悔过以所得金皆为造功德未几眉毛复生

太平广记唐贞观中有人任雟州一县令往高昌于寺得一真珠像至京师诸大寺欲与千贯钱买之不肯遂毁破卖得一千三百贯后月余患肿寤寐之间见一僧云何因毁坏尊像遂遣人拔其舌长尺余苦痛呻吟数日而死德安县令薛逵备知此事

并州有人解画曾陷北虏突厥可汗遣画佛像此人时偷彩色恐被搜获纸裹塞鼻中鼻中血出数升此人后为僧唐贞观中于山东住寺渐渐患鼻二三年后鼻中生肉甚大如桃脓血狼藉酸疼不已后请僧灵颤忏悔病亦不愈十年始亡灵颤尝住慈恩寺说其事

法苑珠林襄州岘山华严寺行像隋文将崩两鼻洟出贞观二十三年四月内洟还连出涂漫怀内方圆一尺初未委也及后太宗升遐方知兆见至六月内洟又重出合州同惧不知何祸至七月内汉水泛涨溢入城郭深丈余陷溺不少今在本寺祈求殷矣

唐永征年雍州蓝田东悟真寺寺居蓝谷之西崖制穷山美殿堂严整有像持寺北隒更修别院大石横嶷甚为妨碍乃以火烧水沃之令散终无以致便以铁锤打破中获金像一躯四面无缝天然裹甲不知何来像趺全具非工合作亦不识是何珍宝高五寸许今在山寺其年益州光明柱上有一佛二菩萨现虽削还影出初在九陇佛堂长史张绪以聚众移入光明今现在

唐雍州鄠县东沣水西李赵曲有金像高三尺六寸并焰光四尺数放光明像形露右膊极威严余闻往寻见之趺上铭云秦建元二十年四月八日于长安中寺造十王慧韶感佛泥曰达遇遗像是以赖身之余造铸神模若诚感必应愿使十方同福铭文如此问其获缘云昔废二教遂藏于沣水罗仁涡中有人岸行闻涡中有声亦放光明向村老说便趣水求涡中纯沙水出光明便就发掘乃获前像时尚在周村家藏隐互相供养闭在闲堂放光自照今在村中

唐显庆四年抚州刺史祖氏为亢旱故请祈无效有人于州东山见有形像莫测其由将事移徒铿然不动风声扇及远近同趣有潭州人云彼寺失之乃在此耶寻其行路乃现二迹各长三尺相去五百里刺史以亢炎既久便往祈请尽州官庶香华步往二十里许泣告情事勤至弥甚使三人捧之飘然应接返还州寺随路布云当夕霈下遂以丰足今在抚州

唐幽州渔阳县无终戍城内有百许家龙朔二年夏四月戍城火灾门楼及人家屋宇并为煨烬惟二精舍及浮图并佛龛上纸帘莲蒢等但有佛像独不延燎火既不烧岿然独在时人见者莫不嗟异以为佛力支持

唐并州城西有山寺寺名童子有大像坐高一百七十余尺皇帝崇敬释教显庆末年巡幸并州共皇后亲到此寺及幸北谷开化寺大像高二百尺礼敬瞻覩嗟叹希奇大舍珍宝财物衣服并诸妃嫔内宫之人并各捐舍并勅州官长史窦轨等令速庄严备饰圣容并开拓龛前地务令宽广还京之日至龙朔二年秋七月内官出袈裟两领遣中使驰送二寺大像其童子寺像披袈裟日从旦至暮放五色光流照崖岩洞烛山川又入南龛小佛赫奕堂殿道俗瞻覩数千万众城中贵贱覩此而迁善者十室而七八焉

唐龙朔三年春二月沁州像现州北六十余里在绵上县界长谷中半崖上有古佛龛中有三铺石像中央像常放光明照烛林谷村人异之以事闻州遂以达上上乃勅京师大慈恩寺僧元秀共使人乘驿往审登到之时即见光明如火流飞出没然续不绝时有云至龛窟其光暂隐云去光现便即驰报勅令图写重复依审光还如初频繁三夕如初照耀至今相传光仍不断此处山林胜地郁茂石龛佛像古迹甚多莫委其初覩瑞弥繁

唐益州郭下法聚寺画地藏菩萨却坐绳床垂脚高八九寸本像是张僧繇画至麟德二年七月当寺僧图得一本放光乍出乍没如似金环大同本光如是展转图写出者类皆放光当年八月勅追一本入宫供养现今京城内外道俗画者供养并皆放光信知佛力不可测量

唐麟德二年简州金水县北三学山旧属益州寺僧慧昱今权例得住益州郭下空慧寺从州往荆州长沙寺瑞金铜像所至诚发愿意欲图写瑞像供养访得巧匠张净眼使洁净如法已画得六躯未有灵感至第七躯即放五色神光洞照内外远近皆覩经于七日光渐隐灭道俗惊喜不可具述慧昱将此像来入长安未及庄饰并欲画左右侍者菩萨圣僧供养具等当时奉勅令京城巧匠至中台使百官诸学士监看令画西国志六十卷图有四十卷慧昱为外无好手就中台凭匠范长寿装画像在都堂至六月七日夜至三更初像放五色光明彻照堂外有守堂人出外起止见堂上火出谓内失火惊走唱叫堂内当直官十人并兵士三十余人为天热并露身眠光普照身人人相见身体赤露惊起具服惟有一官姓石名怀藏素无信心但见外光看身纯黑光照彻旦方歇其石怀藏发露自责尽诚悔过亦不见光照身得明及诸院官人兵士等闻唤见光并来看之闻见之者并皆发心尽行斋戒诸官人等皆画一本至家供养

辩正记陈元范妻张氏精心奉佛恒愿自作一金像终身供养有愿莫从专心日久忽有观世音金像连光五尺现高座上众叹其精感所致

唐书狄仁杰传武后将造浮屠大像度费数百万官不能足更诏天下僧日施一钱助之仁杰谏曰工不役鬼必在役人物不天降终由地出不损百姓目将何求今边陲未宁宜宽征镇之徭省不急之务就令雇作以济穷人既失农时是为弃本且无官助理不得成既费官财又竭人力一方有难何以救之后由是罢役

张廷珪传廷珪河南济源人慷慨有志尚第进士补白水尉举制科异等累迁监察御史按劾平直武后税天下浮屠钱营佛祠于白司马坂作大像廷珪谏以为倾四海之财殚万民之力穷山之木为塔极冶之金为像然犹有为之法不足高也填塞涧穴覆压虫蚁且巨亿计工员穷𪧘驱役为劳饥渴所致疾疹方作又僧尼乞匄自赡而州县督输星火迫切鬻卖以充非浮屠所谓随喜者今天下虚竭苍生雕敝谓宜先边境宝府库养人力后善之召见长生殿赏慰良厚因是罢役

李峤传长寿三年峤为成均祭酒平章事武后将建大像于白司马坂峤谏造像虽俾浮屠输钱然非州县承办不能济是名虽不税而实税之臣计天下编户贫弱者众有卖舍帖田供王役者今造像钱积十七万缗若颁之穷人家给千钱则纾十七万户饥寒之苦德无穷矣不纳

太平广记唐神龙年中襄阳将铸佛像有一老姥至贫营求助施卒不成姥有一钱则为女时母所赐也宝之六十余年及铸像时姥持所有因发重愿投之炉中及破炉出像姥所施钱著佛胷臆因磨错去之一夕钱又如故僧徒惊异钱至今存焉

吴地记般若台晋穆侯何曾置内有水池石桥铜像一躯高一丈六尺高士戴颙建唐景龙二年有神光现数日不歇奉敕改神景寺东北有般若桥因寺而名

太平广记婺州开元寺门有二金刚世称其神鸟雀不敢近疾病祈祷者累有验往来致敬开元中州判司于寺门楼上宴会众人皆言金刚在此不可一人曰土耳何能为乃以酒肉内口须臾楼上云昏电掣既风且雷酒肉飞扬众人危惧独污金刚者拽出楼外数十丈而震死

旧唐书元宗本纪天宝三载四月勅两京天下州郡取官物铸金铜天尊及佛各一躯送开元观开元寺宋高僧传释慧云往报成寺发愿摹写弥勒像举高一丈八尺募人出赤金于时施者委输逡巡若丘阜矣遂振橐籥程巧工一铸克成相好奇特迨景云元年云于寺东廊南隅造别殿安圣容太极元年五月十三日改元延和是岁刑部尚书王志愔为采访使至浚郊宣勅应凡寺院无名额者并令毁撤所有铜铁佛像收入近寺云移所铸像及造殿宇门廊犹亏彩缋遇新勅乃辍工云于弥勒像前泣泪焚香重礼告曰若与此有缘当现奇瑞策悟群心少顷像首上放金色光照耀天地满城士庶皆叹希有是时生谤毁者随丧目又有舌肿一尺许者远近传闻争来瞻礼舍施如山乃全胜槩像坐垂趺人观稽颡涉恶报者云望像为其悔过斯须失明者重视舌卷者能言皆愿为寺之奴持钟扫地也

尚书故实郑广文作圣善寺报慈阁大像记云自顶至颐八十三尺额珠以银铸成虚中盛八石

圣善寺银佛天宝乱为贼截将一耳后少传白公奉佛银三铤添补然不及旧者会昌拆寺命中贵人毁像收银送内库中人以白公所添铸比旧耳少银数十两遂诣白公索余银恐涉隐没故也又云张林说毁寺时分遣御史检天下所齐寺及收录金银佛像有苏监察者巡覆两街诸寺见银佛一尺已下者多袖之而归谓之苏枉佛或问温庭筠将何对好遽曰无以过密陁僧也

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第九十四卷目录

佛像部纪事三

佛像部杂录

佛像部外编

神异典第九十四卷

佛像部纪事三

唐书刘元佐传元佐为汴宋节度使汴有相国寺或传佛躯汗流元佐自往大施金帛于是将吏商贾奔走输金钱惟恐后十日元佐敕止籍所入得巨万因以赡军其权谲类若此

酉阳杂俎常乐坊赵景公寺寺有小银像六百余躯金佛一躯长数尺大银像高六尺余古样精巧

观音堂在寺西北隅建中末百姓屈俨患疮且死梦一菩萨摩其疮曰我住灵华寺俨惊觉汗流数日而愈因诣寺寻捡至圣画堂见菩萨一如其覩倾城百姓瞻礼俨遂立社建堂移之

圣画堂中构大枋为壁设色焕缛本邵武宗画不知何以称圣据西域记菩提树东有精舍昔婆罗门兄弟欲图如来初成佛像旷岁无人应召忽有一人自言善画如来妙相但要香泥及一灯照室可闭户六月终怪之余四日未满遂开户已无人矣唯右膊上工未毕盖好事僧侈此说也堂中有于阗𨱎鉐立像甚古

道政坊宝应寺韩干蓝田人少时常为贳酒家送酒王右丞兄弟未遇每一贯酒漫游干常征债于王家戏画地为人马右丞精思丹青奇其意趣乃岁与钱二万令学画十余年今寺中释梵天女悉齐公妓小小等写真也寺有韩干画下生帧弥勒衣紫袈裟右边仰面菩萨及二狮子犹入神

长乐坊安国寺弥勒像法空自光明寺移来未建都时此像在村兰若中往往放光因号光明寺寺在怀远坊后为延火所烧惟像独存法空初移像时索大如虎口数十牛曳之索断不动法空执炉依法作礼九拜涕泣发誓像身忽嚗嚗有声迸分竟地为数十段不终日移至寺焉

利涉塑堂元和中取其处为圣容院迁像庑下上忽梦一僧形容奇伟诉曰暴露数日岂圣君意耶及明驾幸验问如梦即令移就堂中侧施帐帷安之

成都宝相寺偏院小殿中有菩提像其尘不集如新塑者相传此像初造时匠人依明堂先具五藏次四肢百节将百余年纤尘不凝焉

崇义坊招福寺西南隅僧伽像从来有灵至今百姓上幡繖不绝先是寺奴朝来者常续明涂地数十年不懈李某为尹时有贼引朝来吏将收捕奴不胜其冤乃上钟楼遥启僧伽而碎身焉恍惚间见异僧以如意击曰无苦自将治也奴觉奴跳下数尺地一毛不损囚闻之懊悔自服奴竟无事

西域佛金刚座有标界侗观自在像两躯国人相传菩萨身没佛法亦尽隋宋已没过胷臆矣

健驮逻国石壁上有佛像初石壁有金色虮大者如指小者如米啮石壁如雕𫔔成立佛状

孙觌智积菩萨殿记梁天监中以吴王馆娃宫故地为灵𪨷寺寺成有异僧负钵囊以入憩殿庑下长身黧面梵相奇古其徒莫之省夜半索笔墨自图其像于殿之东北壁而去黎明不知所在众始惊异之居无几有胡僧顾见其画惜曰此西土智积菩萨像也何为在此于是道俗奔走来观稽首归依如师出世唐宰相陆象先吴人也有弟失其名得危疾国医不能疗一日有僧扣门问疾象先引至卧内僧索杯水噀之一噀而病良已象先惊谢出金帛数床弗受顾谓其弟曰我灵岩僧它日还吴来过我遂去不复见其年象先弟入尚书为郎观察桂管道吴中趋灵岩如约问僧所舍无有逼从寺僧求之亦非是方怅然欲还俄见壁间所画像肖焉如言如笑如见师友惊喜亟拜施钱五十万修供作佛事徘徊数日而后去太平广记岐阳许文度唐太和中侨居岐阳郡后以病热近月余一日卧于榻若沈醉状后数日始寤初文度梦有衣黄袍数辈与俱行田野四望间迥然无鸡犬声且不知几百里其时天景曛晦愁思如结有黄袍者谓文度曰子无苦夫寿之与夭固有涯矣虽圣人安能逃其数文度忽悟身已死恐甚又行十余里至一水尽目无际波若黑色杳不知其深浅黄衣人俱履水而去独文度惧不敢涉已而有二金人皆长五寸余奇光皎然自水上来黄衣者望见金人沮色震栗即辟易驰去不敢偷视二金人谓文度曰汝何为来地府中我今挈汝归生途慎无恐文度惧稍解因再拜谢之于是金人与文度偕行数十里俄望见里门喜不胜忽闻有厉声呼文度者文度悸而醒见妻子方泣于前且奇且叹而羸惫不能运支体故未暇语其事后旬日疾少间策而步于庭忽见二金人皆长五寸余在佛舍下即昔时梦中所见者视其仪状无毫缕之异心益奇之始以其事告于妻妻曰昨者以君病且亟妾忧不解然常闻释氏有救苦之力由是弃资玩铸二金人之像每清旦常具食祭之自是君之苦亦瘳除盖其力也文度感二金人报效之速不食生牢常阅佛书因尽穷其指归焉

因话录汉州开元寺有菩萨像自顶及焰光坐趺都是一段青石洁腻可爱雕琢极工高数尺会昌毁寺时佛像多遭摧折刓缺惟此不伤丝毫及再立寺寺僧振古宝而置放西廊余与京大德知元法事西川从事杨仁赡同谒杨深释氏好古之士也瞻敬弥日元心精识多闻话其本末云先是匠人得此石异之虔心𫔔刻殆忘食寝有美女常器食给之其人运思在像都无邪思久之怠而妄心生女乃不至饥渴既逼兼毒厉匝体遂悟是天女因焚香叩首悔谢切至女复来其病立愈而像即成亦尝有记录因毁寺失其传焉寺今再立矣

佛祖统纪唐武宗会昌毁寺二僧负东林文殊像藏锦绣谷峰顶寺复访像不获忽圆光涌于空表自是峰顶天池常见圣灯百千文殊出没

山西通志太子寺在平遥县内敬义坊隋开皇间建名宝昌寺后改名修念中有净梵王太子像气韵如生世传安生所塑实为真容会唐武宗大毁佛寺有颖上人者以像匿南河壖坎崖至大中复兴其宇以置像始名曰太子寺

严州府志栅源院有圣像乡民岁时旱暵不待暴尪祷必获应又曰院壁得咸通十三年沙门师鲁书武宗诏毁天下佛寺圣像岿然曾不焦坏洎像教复兴吴人三璇得之于山坞泥潦中相好俨然盖彰是教之不可泯如此

灵应录有邸妪锄桑拾得一铜观音像剜壁作穴安之每有食馔不惟蔬蓛鱼肉之类皆将供养妪有子时在潘葑军前日夕祝之保其安宁其子当阵之际倒于草间闻背上连下三剑似击铜器声战罢起看身上竝无所痕其母此日见铜像落在地背上有三刃痕罔知其由至子回说其事方知神助尔

玉堂闲话释氏因果时有报应近岁有一男子既贫且贱于上吻忽生一片赘肉如展两手许大下覆其口形状丑异殆不可言其人每饥渴则揭赘肉以就饮啜颇甚苦楚或问其所因则曰少年无赖曾在军伍常于佛寺案下同火共刲一羊分得少肉旁有一佛像于上吻间置之不数日婴疾遂生此赘肉焉

苏州府志西小湖天台教寺即观音教院唐干符间有沈香观音像浮湖而来诸寺院迎之不可得西小湖寺僧迎得之像上有水滴路皆生旱莲至寺有草少许绕像弃之池中即生重台莲花后人杀犬污其池花不复生

画墁录黄巢入长安苦王孝之难僖宗再狩近毂之民争入攘宝货惟豳民取佛至今虽民家充满其工致精采非今人之作也环州有肃宗引驾佛坐像崇丈余精彩照人旁视可畏土人云国初欲置之京千人不能举每有军事则守臣致告

太平广记唐东蜀大圣院有木像制度瓖异耆老相传云顷自荆湘沂流而上历归峡等郡郡人具舟楫取之千夫牵挽不至岸至渝州人焚香祈请应声而往郡守及百姓遂搆大圣院安置之东川有牙将者其子常瘖忽一日画地告其父曰某宿障深重被兹业病闻大圣院神通欲舍身出家依止供养冀消除罪根耳父许之由是虔洁焚修夙夜无怠经数载倏尔能言吭音清辩超于群辈复有跛童子者覩兹奇异发愿于大圣院终身苦行忏悔求福未逾朞岁忽能起行筋骨自伸步骤无碍事悉具本院碑殿有东庑见有瘖僧跛童子二画像竝存焉

唐蒲州普济寺释道积河东安邑县人也博通经教洞明元旨河东英俊莫与同风先是沙门宝澄于普济寺创营大像百丈功愿未终而卒耆艾请积继之积受众勤请广行缘化槐檀十迁而大像成就道俗庆赖感彻人天初积受请之夕梦二狮子于大像侧连吐明珠相续不绝既寤叹曰兽王自在则表法流无滞宝珠自涌又验檀施不穷宜运潜符征效斯在即命工匠图所梦于弥勒大像前今犹存焉

观音持验唐桃林令韩光祚携家之官途经华山庙下车谒焉入庙而爱妾暴死令巫请于神巫言三郎欲取汝妾既请且免至县终当取之光祚到任乃召金工为妾铸金为观世音像求免此难五日妾复暴卒半日方苏云适华山府君备车骑来迎出门有一僧金色遮其前车骑畏不敢过因之散去光祚由是益信内教

宋高僧传释窥基生常勇进造弥勒像对其像日诵菩萨戒一遍愿生兜率求其志也乃发通身光瑞烂然可观复于五台造玉石文殊菩萨像写金字般若经毕亦发神光焉

释不空师事金刚智三藏欲求学新瑜伽五部三密法涉于三载师未教诏空拟回天竺师梦京城诸寺佛菩萨像皆东行寐寤乃知空是真法器遂允所求授与五部灌顶护摩阿阇棃法及毗卢遮那经苏悉地轨则等尽传付之

山西通志文殊寺即菩萨顶真容院唐僧法云自建殿堂拟塑圣像有塑士安生不知何来请言圣仪容曰大圣德相我何能言相与恳祷求现圣容七日忽光中见文殊像遂图模塑成因名

五代史周世宗本纪世宗即位之明年中国乏钱乃诏悉毁天下铜佛像以铸钱尝曰吾闻佛说以身世为妄而以利人为急使其真身尚在苟利于世犹欲割截况此铜像岂有所惜哉由是群臣皆不敢言

随手杂录柴世宗销天下铜像以为钱真定像高大不可施工有司请免既而北伐命以砲击之中佛乳竟不能毁未几世宗痈发乳间而殂

括异志周世宗毁铜佛像曰佛教以头目髓脑有利于众生尚无所惜宁复以铜像为爱乎镇州大悲铜像甚有灵应击毁之以斧钺自胷镵破其后世宗北征疽发胷间咸以为报应云

宣验记史隽有学识奉道而慢佛常语入云佛是小神不足事也每见尊像恒轻诮之后因病脚挛种种祈福都无效验其友人赵文谓曰经道福中第一可试造观音像隽以病急如言铸像像成梦观音果得差

吴郡人沈甲被系处死临刑市中日诵观音名号心口不息刀刃自断因而被放一云吴人陆晖系狱分死乃令家人造观音像冀得免死临刑三刀其刀皆折官问之故答云恐是观音慈力及看像项上乃有三刀痕现因奏获免

宋史五行志干德六年正月简州普通院毗卢佛像自动

佛祖统纪太平兴国七年深州奏陆泽县人王绪牧牛田中见一白兔逐之入土穴中探穴得石佛五十躯制度奇古长皆尺余勅就邑寺奉安像常放白光宋史五行志天圣元年三月庚辰涪陵县相思寺夜有光出阿育王塔之旧址发之得金铜像三百二十七

浙江通志保寿寺在临海县东南七里有三目观音像旧传天圣初有一木溯潮而至泊于院山浮图之下时见异光僧惟谅遂以为像奉安日剨然有声视其目自裂为三极灵感祷雨祈嗣皆有应验故祷者益众诞日尤甚

蒋氏日录宝圣石佛院在嘉兴县东南唐至德二年于寺基掘石佛四躯至今见存天圣中赐名宝圣人但呼石佛寺

苏州府志光福讲寺在邓尉山龟峰下宋康定元年大旱士民感铜观音像灵爽迎奉入城祈雨辄应寻失复得之

净土晨钟宋文潞公讳彦博守洛阳日尝致斋往龙山寺礼佛入殿忽见像坏坠地略不加敬有僧诘之公曰像既坏矣瞻仰何益僧云像无新故道不生灭公闻之有省作礼而出

梦溪笔谈菜品中芜菁菘芥之类遇旱其标多结成花如莲花或作龙蛇之形此常性无足怪者熙宁中李宾客及之知润州园中菜花悉成荷花仍各有一佛坐于花中形如雕刻莫知其数暴干之其相依然或云李君之家奉佛甚笃因有此异

宋史五行志元丰元年邕州佛像动摇初像动夏人入寇又动而州大火其后侬智高叛复动于是知州钱师孟投其像于江中

石林诗话元丰间尝久旱不雨裕陵禁中斋祷甚力一日梦有僧乘马驰空中口吐云雾既觉而雨大作翌日遣中贵人寻梦中所见物色于相国寺三门五百罗汉中第十三尊像仿佛即迎入内视之正所梦也王丞相禹玉作喜雨诗云良弼为霖辜宿望神僧作雾应精求元叅政厚之诗云僊骥吐云穿仗下佛花吹雨匝天流盖记此相国寺罗汉本江南李氏时物在庐山东林寺曹翰下江南尽取其城中金帛宝货连百余舟私盗以归无以为之名乃取罗汉每舟载十许尊献之诏因赐于相国寺当时谓之押载罗汉云

玉照新志按九域志都督府遂州为遂宁郡武信军节度使元丰八年陛下初封遂宁郡王绍圣元年复以遂宁郡王出阁与苏润二州时同而事均缘本州遂宁县元符二年县下慧明院秋冬间忽观佛像五次出现父老咸曰遂宁佛出越三年奉陛下即位此其祥兆乞改府额诏升为遂宁府

高丽录梅岑旧云梅子真栖隐之地故得此名有履痕在石桥上其深麓中有萧梁所建宝陀院殿有灵感观音昔新罗贾人往五台刻其像欲载归其国暨出海遇焦舟胶不进乃还置像于焦上院僧宗岳者迎奉于殿自后海舶往来必诣祈福无不感应吴越钱氏移其像于城中开元寺今梅岑所尊奉即后来所作也崇宁使者闻于朝赐寺新额岁度缁衣而增饰之

墨庄漫录襄阳天僊寺在汉江之东津去城十里许正殿大壁画大悲千手眼菩萨像世传唐武德初寺尼作殿求良工图绘有夫妇擕一女子应命期尼以扃殿门七日乃开至第六日尼颇疑之乃辟户閴其无人有二白鸽飜然飞去视壁间圣像已成相好奇特非世工所能独其下有二长臂结印手未足乃二鸽飞去之应也郡有画工武生者独能模传其本大观初有梁宽大夫寓居寺中心无信向颇轻慢之武生云菩萨之面正长一尺宽以为诞必欲自度之乃升梯欲以足加菩萨面忽梁间有声如雷宽震悸而坠损其左手僧教宽悔过自忏后葳余方如旧

茅亭客话张光赞者金水石城山张罗汉之裔也以善画罗汉因以名之每于寺观糚画功德多历春夏随僧饮食其性谨悫守道不移如是五十余年人皆敬重之甲午岁为贼所执迫令引颈凡数剑而颈不断遂于积尸中卧至夜央见一老僧曰汝生糚功德用心吾来救汝言讫开目无所苦焉至今颈上剑疮犹在

新都县四众院僧有卧像一躯盖生于石手足头面衣纹纤介青黄色隐起状若雕刻岂知胚混偶然成形乎

太平广记鲁郡任城野黄山瑞像盖生于石状如胚混焉昔有采梠者山中见像因往祈祷如愿必得由是远近观者数千人知盗官恐有奸起因命石工破山石辇瑞像致之邑中大寺门楼下于是邑人于寺建大斋凡会数千人斋毕众散日方午忽然大风黑云覆寺云中火起电击门楼飞雨河注邑人惊曰门楼灾矣先是僧造门楼高百余尺未施丹雘而楼势东倾以大木撑之及雨止楼已正矣盖鬼神以像故而共扶持焉

谈圃乔执中未过省时父竦素事普照像甚严日夕祷之夜梦一紫衣僧至堦前指庭之东见日初出甚近而光明不可正眎后英庙登极遂中第御名从日也

画墁录许下西湖有观音堂昔乃四门亭子常有大蛇居之民不敢近其后改置此像蛇不复出像乃慈光献法容云

老学庵笔记翟公巽叅政靖康初召为翰林学士过泗州谒僧伽像见须忽涌出长寸许问他人皆不见怪之一僧在旁曰公虽召还恐不久复出公扣之曰须出者须出也果验

佛祖统纪建炎四年二月丙子虏兵退初杭人以时方兵旱迎上竺大士于郡中法慧寺侍香火者道元虑至求索举藏于井取他像置行殿虏还自四明再犯杭州果诘问大士所在径取之去并驱道元行元默哀祷夜至许村若有人导之者遂得逸归告于郡时虏焚其城不知井所在忽闻金石声就求之获井出像

宋史五行志绍兴二年宣州有铁佛像坐高丈余自动迭前迭却若伛而就人者数日既而郡有火火气盛金失其性而为变怪也

温州戒福寺铜佛像顶珠自动光彩激射经日不少停数日火作寺焚

苏州府志净信讲寺宋宝庆间里人谭思建僧道嵩开山凿井得木佛耳号佛耳泉

贵耳集浮光未破之前开城濠得一铁坐佛高三丈城东元有铁佛寺其僧请归本寺百余军舆之不动军帅祷之许以草创小寺安奉只用三五十辈小儿舆之即行后羌老巫媪奉事凡有病告者饮佛水即安端平四年鞑围城砲声震天铁佛为之撼战后鞑攻定城鞑人以砲坐罩铁佛于其下光州遂失左传云国将兴听于人国将亡听于神即此意也

冷斋夜话予往临川景德寺与谢无逸辈升阁得禅月所画十八应真像甚奇而失第五轴予口占嘲之曰十八应闻解唾根少丛罗汉乱山门不知何处逻斋去未见云堂第五尊明日有女子来拜叙曰儿南营兵妻也寡而食素夜梦一僧来言曰我本景德僧因行失队烦相引归寺可乎既觉而邻家要饭入其门壁间有画僧形状了然梦所见也时朱世英守临川异之使迎还为阁藏之予方少年时罗汉且畏予嘲及其老也如梵吉者亦见侮可怪也

齐东野语云川南景德寺为南渡宗子聚居之地大殿皆椤木为之经数百年略不欹倾俗传以为神匠所为佛像尤古咸淳辛未三月火忽起自佛腹其中藏经数百卷多五代及国初时人手写皆硾碧纸金银书间有舍利珠玉金银钱之类多为宗子所得尝见一仆得金银书心经一囊凡十卷长仅二寸卷首各绘佛像亦颇极精妙后经笥一旦遂空亦竟莫知火起之由岂释氏所谓刧火者乎

韦居听舆苏州承天寺西帘后普贤院有神曰盘沟大圣神济州盘沟民沈翁父业塑尤工翁死媪语其子我不作福汝父以贫丧奈何因发愿饭僧诘朝即有来者自是不辍以及一纪或于别次谢其不倦且叩所业出一把粟受其子曰以是塑佛像像置一粒于中有祷者擎出祝吉则拜凶则否一粒取钱一百二十日售数人毋使移请若所祷辄之于家其像常州无锡徐侍郎梓官济得以归后入承天供奉无间也阅岁已百灵响如昔光帝尝宣像入内赐僧牒二其像为圣相高可尺许制甚朴而神采欣悦如生他塑者莫比

行营杂录嘉兴精严寺大刹也僧造一殿中塑大佛诡言妇人无子者祈祷于此独寝一宵即有子殿门令其家人自封锁盖僧于房中穴地道直透佛腹穿顶而出夜与妇人合妇人惊问则云我是佛州人之妇多陷其术次日不敢言

癸辛杂识丙子北师自苏入杭道由东迁有道人结茅岸傍备水饮以施行者化缘募铸观音铜像积久成相好端严晨夕奉事闻师至叹曰一死无恨所惜此像兵火不保耳夜梦大士告曰吾何所虑恐汝不免盖汝前生曾杀人今来者正宿冤也明日有三骑过山其前二人衣红后一人衣白者是已汝可迎之以请死无所逃也至期所见无异其人诧曰人皆避匿独尔敢耳执之至庵索其散花具以梦告且曰我若厚藏岂不能为性命计其人感悟遽释之且有所赠曰吾与汝解冤结竟以获免

佛祖綂纪尼道爰丹阳人先于诸寺造大像七躯务极精丽又冶金铜造无量寿佛像忽于眉间放大光明地皆金色像与爰记曰汝舍此身必生我国即于像前端坐而化

陶朱杂录真腊国东池在城东一里中有石塔石塔之中有卧铜佛一躯脐中常有水流北池在城北五里中有金方塔一座石屋数间金狮子金佛铜象铜牛铜马之属皆有之

诚斋杂记真腊有石塔塔中一铜卧佛脐中常有水流味如中国酒易醉人

苏州府志永庆教寺在河阳山梁大同二年侍御史陆孝本舍宅建宋赐名大福寺寻改今额相传有僧肉身泛海而来状貌奇古僧徒迎置于寺因以胶漆灵应多验

万寿禅寺后基地僧通泉依银杏三株构讲堂重门閟宫奉善财伽蓝二像挈其徒元炯道因居之称万寿善财院申时行撰碑铭相传善财系宋时菩萨自塑翘指示异

庐山后录西林寺佛像独被冠缨

金史五行志太宗天会九年七月丙申上御西楼听政闻咸州所贡白鹊音忽异常上起视之见东楼外光明中有像巍然高五丈许下有红云承之若世所谓佛者乃擎跽修虔久之而没

元史阿尼哥传阿尼哥者尼波罗国人也其国人称之曰八鲁布幼敏悟异凡儿稍长诵习佛书期年能晓其义同学有为绘画糚塑业者读尺寸经阿尼哥一闻即能记长善画塑及铸金为像中綂元年命帝师八合斯巴建黄金塔于吐蕃尼波罗国选匠百人往成之得八十人求部送之人未得阿尼哥年十七请行众以其幼难之对曰年幼心不幼也乃遣之帝师一见奇之命监其役明年塔成请归帝师勉以入朝乃祝发受具为弟子从帝师入见帝视之久问曰汝来大国得无惧乎对曰圣人子育万方子至父前何惧之有又问汝来何为对曰臣家西域奉命造塔吐蕃二载而成见彼土兵难民不堪命愿陛下安辑之不远万里为生灵而来耳又问汝何所能对曰臣以心为师颇知画塑铸金之艺帝命取明堂针灸铜像示之曰此安抚王𮖹使宋时所进岁久阙坏无能修完之者汝能新之乎对曰臣虽未尝为此请试之至元二年新像成关鬲脉络皆备金工叹其天巧莫不愧服凡两京寺观之像多出其手为七宝镔铁法轮车驾行幸用以前导原庙列圣御容织锦为之图画弗及也有刘元者尝从阿尼哥学西天梵相亦称绝艺元字秉元蓟之宝坻人始为黄冠师事青州把道录传其艺非一至元中凡两都名刹塑土范金抟捖为佛像出元手者神思妙合天下称之其所为西番佛像多秘人罕得见者元官为昭文馆大学士正奉大夫秘书卿以寿终抟捖者漫帛土偶上而髹之已而去其土髹帛俨然成像云

辍耕录刘元字秉元其艺非一而独长于塑至元七年世祖建大护国仁王寺严设梵天佛像特求奇工为之有以元荐者及被召又从阿尼哥国公学西天梵相神思妙合遂为绝艺所谓抟换者昔人尝为之至元尤妙抟换又曰脱活京师语如此

今杭州之上天竺寺观音像长不盈五尺而叠著灵异官民信奉甚恭凡旱潦祷之必应尝考释氏纪录云后晋天福己亥僧道翊一夕见山间光明往视之得奇香木命良工刻成观世音菩萨像白光焕发继以昼夜后汉干祐戊申有僧从勋以古佛舍利置毫相中舍利时现冠顶宋咸平庚子浙西自春徂夏不雨给事中知杭州张去华率僚属具幡盖鼓吹迎祷于梵天寺继时霪雨四境沛足如此则自有像已四百余年其所由来远矣

元史卜鲁罕皇后传卜鲁罕皇后伯岳吾氏驸马脱里思之女元贞初立为皇后成宗多疾后居中用事大德之政人称平允皆后处决京师刱建万宁寺中塑秘密佛像其形丑怪后以手帕蒙覆其面寻传旨毁之

英宗本纪至治元年十二月乙丑置中瑞司冶铜五十万斤作寿安山寺佛像

泰定帝本纪泰定三年七月幸大乾元寺勅铸五方佛铜像

古杭杂记净慈寺乃祖宗功德院侧有五百尊罗汉别创一田字殿安顿装塑雄伟殿中有千手千眼观音一位尤为精制其第四百二十二位阿湿毗尊者独设一龛用黄罗为幕幕之傍置签筒一座其像侧身偃蹇斜目觑人而笑临安妇人祈嗣者必诣此炷香默祷以手摩其腹云有感应日积月久汗手加于泥粉之上其腹墨光可鉴邪说诬民如此又假此以为题化之端敛掠民财不可胜计其无忌甚矣

松江府志至正元年闰五月一日华亭修竹乡四十三保朱谢里民家竹林中忽见大士一身从地涌出质类芝菌形如雕琢光彩照人数百里中一时倾动即其地立大悲阁

苏州府志吴县报恩寺有不染尘观音殿淳祐间建巨阁七楹塑释迦卧像于中宋张即之书华严性海四字皆径丈人因称卧佛寺元至正间张士诚改释迦卧像为立像明初德岩僧仍易为卧像

燕山丛录香河铁佛寺旧有铁佛像高丈余元至正中佛见梦于僧曰吾缘法不当住此将辞汝去僧以铁锁锁佛臂一夕竟移去东光寺独锁臂存至今为僧供养

乐郊私语金粟寺有康僧会身像余于至正癸巳始得顶礼明年春余以伯兄见背到寺礼忏复与潘广文泽民检发唐代所书三藏然零落过半惟华严法华楞严宝积维摩长阿含及诸律论之半犹完整不坏翻阅逾旬忽于晡时礼佛像眉间有光须臾光若白线袅袅而出盘绕华盖而上余遂鸣钟聚僧称佛名号礼拜赞颂至暮而光复从眉间收摄人人叹为稀有泽民因作放光记纪其事

畿辅通志胜乐寺在栾城县东西陈村内有立石佛像三尊相传为自来者明洪武中建

苏州府志宝积教寺在黄土塔桥东明初有异僧投宿殿庑次早不知所往见东西二壁画罗汉四大躯笔法类贯休从此寺中僧徒多不过四人

学佛考训明洪武初武林翁祥卿得一圆石大可六七寸上现观音大士庄严宝相坐宝莲花善才童子合爪侍侧

严州府志桐庐华林寺旧有水墨罗汉十八幅形模奇古凡视之初则隐隐然久之渐明可挹嬉怒忧寐其状不一宛然如生世称僊笔相传世有自矜其技者寺僧延之乃独坐一楼谢接谈惟令日供饮食既洽旬僧疑而瞰之见其盆水自照自图始及半身觉而绝笔遂盥其手弃其水于地泉迸出今香泉池是也不别而遁收其所遗得罗汉十六幅半至李唐时一僧全其半而续其一笔法精妙绝似释家以为画者后身或云僧贯休有盗者利重赀窃而鬻于杭即托梦以指示僧追而归后中贵曰三宝者威胁持去将渡江风逆于昼夜则梦数千僧人驱其登高陟险神思不宁惧而醮祭还之弘治丙辰寺僧违戒行忽一夕主僧梦群僧负担相率辞去越三日罹于火遂煨烬无存

山西通志柏林寺在代州晋王墓之侧唐同光年庄宗建之以奉王香火院内传遗像一轴共七人画甚工明武宗过代持真像去摹像留寺中

明通纪嘉靖中命武定侯郭勋大学士李时礼部尚书夏言入看大善殿有金银铸像夷鬼淫亵之状巨细不下千百余金函玉匣藏贮名为佛骨仙头仙牙之类枯朽摧裂奇𠌯傀儡亦计不下千百片言请焚之草野不得凟畱宫禁亦永杜愚民眩惑之端功德罔极有旨谓卿说得是朕思此物听之者智曰邪秽而不欲观愚曰奇异必欲奉之虽埋之将来必有窃穵以惑民可别议除言请将僊骨僊牙一切付之于火以灭其迹其金银铜像亦并令毁销实为千古称快而万代瞻仰者也奉圣旨是便著毁销

涉异志台州城外数里有白塔观音院初水滨人获沉檀破为薪中有观音小影遂刻像率众建院侍奉忽院僧梦观音告曰盍徙我置白塔顶诘旦僧徙像薄晚取之屹不动将集僧众往取而院已煨烬矣像得不毁

诸寺奇物记祖堂幽栖寺有历代祖师像黄贞甫膳部命工临摹载归天竺供养

静福寺有水陆罗汉像乃西域所画太监郑和等携至每夏间张挂都人士女竞往观之

观音持验明万历间包凭字信之嘉兴人父为池阳郡守生七子凭最少赘平湖袁氏博学高才累举不第畱心二氏之教尤信持观音经东过泖湖至一寺见殿后倾圮大士像淋漓露立即解橐中得十金授主僧修之僧告以功大银少不能竣事复取布四疋衣七件益焉内纻褶新制仆请留凭曰但得圣像无恙虽裸体何妨僧垂泪云舍银及衣布犹非难事只此一点诚心何可易得工完凭梦伽蓝谓曰菩萨赐汝子孙享世禄矣后生子忭孙柽芳相继登第

客越志普陀寺寺外有石浮图七殿中白衣观音沉香为躯坐大圆镜中镜大可寻丈

松江府志张将军翼之山行晚归见水面有光如燐怪而令人扪诸水底乃一石也旦视之方广二尺七寸石中一大士像宛然缁白聚观今迎供超果寺西方殿

赵文敏常寓金泽寺万历中修寺于藻井间得其所书梵典甚多又有叶姓者居寺侧偶见罗汉背有一孔探之得金字金刚经一卷识者曰此子昂真迹也以二十金买之叶乃悉破罗汉背取经忽暴卒

杭州府志云居圣水寺因辟殿基得古井浚之得三石佛遂名三佛泉明万历间都阃某见井中有光掘得磁观音像莹然如玉建阁奉于寺

余庵万历中地有铜佛夜涌祥光僧性敏发得其像因建在东里坊

九江府志阿育王文殊瑞像在东林寺即陶侃都督武昌时渔人网得于江中者远公迎来东林后失万历末年远法师塔堂中供四菩萨像文殊耳有蜂窠大梛和尚用指去之铿然有声洗之乃阿育王故像今建有瑞像阁

观音持验明福州南台寺塑观音像将毁其旧塑工林翁求归事之后数月操舟入海舟坏而溺急呼观音曰我尝救菩萨菩萨宁不救我语讫身便自浮得一板乘之惊涛自天约行百余里随流入小浦中获遗物一笥颇有所资而归人以为观音之助

明沈见泉祖游黎里罗重寺见后殿毁塌观音首顶箬笠叹曰菩萨慈悲能与人智慧某愿重修此殿求吾子孙有一二读书者足矣归谋之妇妇曰今有米数百石速易银独力完此功德可也不日栋宇法相焕然鼎新其孙尧中曾孙梦斗相继登第

江宁府志明天启二年中秋夜忽有铜像弥勒一尊端坐太平圩之东角及旦黄沙蔽天知县谭经济邑绅陈万善即日往谒士民咸集谭见而异曰殆飞来佛耶命李自蕃建寺遂以飞来名

金刚持验明湖州双林镇沈春郊者宦裔也妻费氏少寡织纺自饍持斋四十余年供养三世佛像一轴檀香大士一尊晨昏功课必诵金刚经一卷持诸品呪念佛千声寒暑不辍崇祯戊寅年其地疫疠盛行壻张世茂接氏往居其家止携大士偕行佛像仍畱旧居氏每日课诵回向注念虔切祝愿此香直达佛所嗣母女相依迅速三载辛巳春氏所居楼忽空中香绕数日粉墙突现世尊三像庄严精妙画工摹勒不及远迩诧传瞻礼日众或以净巾擦之色愈光明畿辅通志报国寺观音窑变也像可尺宝冠绿帔瞑而右倚偃左膝膝承左手手梵字轮植右膝植右肘右腕支颐焉右倚不端坐者晏坐也右肘微鸿者肘屈植也准颊微偏右者支颐也维化身自定故非意匠所能识所敢攦指者

城隍庙之南齐簷小构者鹫峰寺以栴檀像应化集此缁素瞻礼无虚日寺遂以名像高五尺许寒暑晨昏不一色大抵近沉碧万历中慈圣大后始傅以金相传为栴檀香木似木耳扣之若磬然者濡者石坚者金轻者髹漆柔可受爪者乃木鹄立上视后瞻若仰前瞻若俯衣纹水波骨法见其表左手舒而𫌁右手舒而垂肘掌皆微弓指微张而肤合三十二相中鹅王掌也

江南通志江宁府瓦官寺在府城西南隅内有晋义熈中狮子国所献玉佛先有征士载安道手制佛像五躯及顾长康维摩图世号三绝

池州府志白衣庵奉白衣大士戊子六月大水蛟起本庵钟下避水山巅者望见大士端坐水上顺流直出至苏家沟木商某获送以归毫不损折

松江府志方广教寺有观音像里人邬氏得之海中尝见梦于僧法元迎归事之祷无不应至今祠焉

杨州府志天王寺内有吴道子画观音像极庄严被盗窃去渡江病作夜梦大士斥曰汝送我归当不死盗惧复送还

河南府志铁佛寺在宜阳县白杨镇西佛三尊中泥像左右二尊皆铁铸焉故名寺

云南通志昔有彝人渔于兰沧见木逆流视之乃观音像遂奉于万庆寺

佛像部杂录

酉阳杂俎都下佛寺往往有神像鸟雀不污者凤翔山人张盈善飞化甲子言或有佛寺金刚鸟不集者非其灵验也盖由取土处及塑像时偶与日辰王相相符也

又言相寺观当阳像可知其贫富故洛阳修梵寺有金刚二鸟雀不集元魏时梵僧菩提达磨称得其真像也

佛祖綂纪四月八日是佛生日人民念佛浴佛形像鸡肋编陈州城外有厄台寺乃夫子绝粮之地今其中有一字王佛云是孔子像旧榜文宣王因风雨洗剥但存一王字而释氏附会为一字王佛也其侍者冠服犹是颜渊之状如杜甫之作十姨天下如是者不可胜数

泛舟录佛窟崖高一丈五尺阔数倍水出其左或云自玉女潭来流而为涧石佛数身皆断躯干或云像出崖中土人神之多求嗣焉其毁之必以不验也

佩楚轩客谈欈李天圣寺有唐宣宗画御题罗汉本竹󰈧二笔赞佛身曰金色盖取其仿佛近似非真若人世之所谓金也天金天银与世金世银例美玉之于碔砆胜劣自判盖天金尚未足以拟佛况世金耶其精粹微妙光莹明彻自非凡眼所覩然不可不知如今之土木成像而饰之以金箔果以为佛之色相亦只如是则失之矣

续文献通考李贤天顺日录曰予在学读圣贤书知佛老为异端同类有挂其像者即斥其非以为名公巨儒决不如此后居验封造冢宰宅见正寝东严整一室疑必家庙问之则曰佛堂也不觉骇叹又以为文章名世者必不尔既而见石首先生庭中高挂一幅视之乃观音像也不觉失笑呜呼人其人火其书果谁望耶

清斋位置佛室内供乌丝藏佛一尊以金鏒甚厚慈容端整妙相具足者为上或宋元脱纱大士像俱可用古漆佛厨若香像唐像及三尊竝列接引诸天等像号曰一堂并朱红小木等厨皆僧寮所供非居士所宜也

帝京景物略杭州上天竺观音大士像晋天福中僧道翊见瑞光发涧得奇木刻之后汉干祐中僧从勋自洛阳奉舍利安大士顶至宋建炎四年兀术入临安高宗逊于海兀术闻佛像所在遂与玉帛图籍尽航而北僧智完率徒以从至燕舍都城西南五里之玉河乡建寺奉之此观音寺也天顺壬午土人权五修之成化丁酉僧德显又修之因得石土中乃金大定十七年所刻载天会七年梁王徙像事甚悉今寺中所奉又非晋像矣

云南山川志方丈山在鹤庆府城南一百里巍然峻拔山半有寺中有池深不可测水滴岩下如方响音昔蒙氏罗阁凤󰾲观音像于壁故又名观音山南诏名山凡十七此其一也

佛像部外编

佛国记佛上忉利天为母说法九十日波斯匿王思见佛即刻牛头栴檀作佛像置佛坐处佛后还入精舍像即避出迎佛佛言还坐吾般泥洹后可为四部众作法式像即还坐此像最是众像之始后人所法者也佛于是移住南边小精舍与像异处相去二十步祇洹精舍本有七层诸国王人民竞兴供养悬缯旛盖散华烧香然灯续明日日不绝鼠衔灯炷烧花旛盖遂及精舍七重皆尽诸国王人民皆大悲恼谓栴檀像已烧却后四五日开东小精舍户忽见本像皆大欢喜共治精舍得作两重远移像本处

法苑珠林荆州佛像齐末元二年镇军萧颖胄与梁高共荆州刺史南康王宝融起义时像行出殿外将欲下阶两僧见而惊唤乃廻入殿三年颖胄暴亡宝融亦废梁天监末寺主道岳与一白衣净塔边草次开塔户乃见像遶龛行道岳密礼拜不令泄言及大开堂像亦在坐梁鄱阳王为荆州屡请入城建大功德及感病迎之倍扛不起少日而薨

晋陶侃见文殊师利菩萨像送武昌寒溪寺隋末贼发众僧四散有一老僧失名来辞瑞像像曰尔年老但住何得相舍遂依言住于时董道冲贼寇扰江州其徒入山觅财物执僧索金僧曰无可得乃以火炙僧曰徒受炙死秽臭伽蓝何如寺外贼将出欲杀僧曰行年七十不负佛教待正念已申颈时可下刀贼然之已见申颈受刀即便下砍刀反刺心刃出于背群贼奔怕东走至远师墓于时天气清朗忽有云如盖屯黑下布雷电四绕遂震霹雳贼死六人江州子女及以衣物多依山藏匿由是贼徒不敢入山江州郭下焚荡略尽今在山东林寺重阁上武德中石门谷风吹阁北倾将欲射正施功无地僧乃祈请山神赐吹令正不久复有大风从北而吹阁还得如旧

酉阳杂俎睿宗初生含凉殿则天于殿内造佛寺有玉像焉及长闲观其侧玉像忽言尔后当为天子

续酉阳杂俎蜀郡有豪家子富拟卓郑蜀之名姝无不毕致每按图求丽媒盈其门常恨无可意者或言坊正张和大侠也幽房闺稚无不知之盍以诚投乎豪家子乃具籯金箧锦夜诣其居具告所欲张欣然许之异日谒豪家子偕出西郭一舍入废兰若有大像岿然与豪家子升像之座坊正引手扪佛乳揭之乳坏成穴如盌即挺身入穴因拽豪家子臂不觉同在穴中道行十数步忽覩高门崇墉状如州县坊正扣门五六有丸髻婉童启迎拜曰主人望翁来久矣有顷主人出紫衣贝带侍者十余见坊正甚谨坊正指豪家子曰此少君子也汝可善待之予有切事须返不坐而去言已失坊正所在豪家子心异之不敢问主人延于堂中珠玑缇绣罗列满目又有琼杯陆海备陈饮彻命引进妓数四支鬟撩鬓缥若神仙其舞杯闪毬之令悉新而多思有金器容数升云擎鲸口钿以珠粒豪家子不识问之主人笑曰此次皿也本拟伯雅豪家子竟不解至三更主人忽顾妓曰无废欢笑予暂有所适揖客而退骑从如州牧列烛而出豪家子因私于墙隅妓中年差暮者遽就谓曰嗟乎君何以至是我辈早为所掠醉其幻术归路永绝君若要归第取我教授以七尺白练戒曰可执此候主人归诈祈事设拜主人必答拜因以练蒙其头将𥌓主人还豪家子如其教主人投地乞命曰死妪负心终败吾事今不复居此乃驰去所教妓即共豪家子居二年忽思归妓亦不畱大设酒乐饯之饮既阑妓自持插开东墙一穴亦如佛乳推豪家子于墙外乃长安东墙堵下遂乞食方达蜀其家失已多年意其异物道其初始信贞元初事

隋帝嗜蛤所食数逾千万忽有一蛤椎击如旧帝异之寘几上一夜有光及明肉自脱有一佛二菩萨像帝悔不食

杜阳杂编文宗好食蛤蜊一日左右方盈盘而进中有擘之不裂者上疑其异乃焚香祝之俄顷自开中有二人形眉端秀体质悉备螺髻璎珞足履菡萏谓之菩萨上遂置之于金粟檀香合以玉屑覆之赐兴善寺令致敬礼至会昌中毁佛舍遂不知所在

乐善录唐询家因煑鸡忽有火光出于釜中发盖视之水面尽成五色有未产鸡子其黄化为菩萨像袖手伸足眉目了然其白化为莲花座询家大骇誓不复食酒官卫敦礼验之不诬遂上于府安抚张尚书属谭篆为文以记之

墨庄漫录崇宁二年三月一日卫州获嘉县民职氏杀猪祭神而民刘氏猎犬得其弃首骨衔之狺四日不食民使其子析之其左牡齿自中得肉如拇谛视之如来像也髻有珠如粟瞑目跏趺瞳子隐然庄严毕具观者万人晁载之伯宇尝记其事晁无咎又作赞以称叹之政和丁酉予侍亲在真州时慈受禅师怀深住持资福寺一日深老谓先君曰近赴村落富人家斋见群犬争衔囓一牛胫骨甚狂噬相嗾不已村人持梃驱逐亦竟不去众顿异因夺而破之其中血髓已坚凝如玉自成一菩萨形衣纹璎珞相好奇特虽雕琢有所不及其家乃取去藏之此与职氏齿事极相类

佛祖统纪大观元年诏将作监李遇往启圣院移释迦栴檀像置御容殿舆像已至而朵殿横梁低不可度众方惧像忽敛肩俛首舆竟度无碍上下为之鼓舞上尝闻太后礼像于足下度线翼旦上幸寺焚香令小珰持纸度像足众失声曰过矣上益嘉叹

辍耕录京师栴檀佛以灵异著闻海宇王侯公相士庶妇女捐金庄严以丐福利者岁无虚日故老相传云其像四体无所倚著人君有道则至其国国初时尚可通一线无碍今则不然矣按翰林学士程巨夫瑞像殿碑刻云释迦如来初为太子生七日母摩耶弃世生忉利天佛既成道思念母恩遂升忉利天为母说法优填国王自以久失瞻仰于如来欲见无从乃刻栴檀为像目揵连尊者虑有阙陋躬以神力摄三十二匠升忉利天谛观相好三返乃得其真既成国王臣民奉之犹真佛焉及佛自忉利天复至人间王率臣庶同往迎佛此像腾步空中向佛稽首佛为摩顶授记曰我灭度千年之后汝从震旦广利人天由是西土一千二百八十五年龟兹六十八年凉州十四年长安一十七年江南一百七十三年淮南三百六十七年复至江南二十一年汴梁一百七十七年北至燕京居圣安寺十二年北至上京大储庆寺二十年南还燕宫内殿五十四年丁丑岁三月燕宫火迎还圣安寺居今五十九年乙亥岁当今大元世祖皇帝至元十二年也帝遣大臣孛罗等四众备法驾仗卫音伎迎奉万寿山仁智殿丁丑建大圣安寺己丑岁自仁智殿迎安寺之后殿大作佛事瑞像计自优填王造始之岁至今延祐丙辰凡二千三百有七年又释氏感通录云梁武帝遣郝骞等往天竺国迎佛栴檀像其王摹刻一像付骞天监十年至建康帝迎奉太极殿建斋度僧大赦断杀自是蔬食绝欲据此说又与碑文不同即今圣安寺所安之像抑优填之所刻欤天竺之摹刻欤

学佛考训吴兴郡宗益尝剖蚌得罗汉像偏袒右肩翘首左顾以归慈感寺

常熟黄观察家一老媪专修净业临殁一旧蓝裙衣里十二幅忽现出十二观音像各幅变相不同咸具竹林鹦鹉之致经一昼夜乃灭

观音持验宋溧水俞集宣和中赴任兴化尉挈家舟行淮上多蚌蛤舟人日买食之集见辄买放诸江偶见一筐甚重众欲烹食集倍价偿之不可遂寘诸釜中忽大声从釜起光焰上腾舟人恐启视之一大蚌裂开壳间现观世音像傍有竹两竿相好端严衣冠璎珞及竹叶枝干皆细珠缀成集令舟中皆诵佛悔罪取壳归家供奉焉

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第九十五卷目录

神异典第九十五卷

佛经部汇考一

魏书

释老志

晋元康中有胡沙门支恭明译佛经维摩法华三本起等微言隐义未之能究后有沙门常山卫道安性聪敏日诵经万余言研求幽旨慨无师匠独坐静室十二年殚思搆精神悟妙赜以前所出经多有舛驳乃正其乖谬石勒时有天竺沙门佛图澄少于乌苌国就罗汉入道刘曜时到襄国后为石勒所宗信号为大和尚军国规模颇访之所言多验道安曾至邺候澄澄见而异之澄卒后中国纷乱道安乃率门徒南游新野欲令元宗所在流布分遣弟子各趣诸方法汰诣扬州法和入蜀道安与慧远之襄阳道安后入苻坚坚素钦德问既见宗以师礼时西域有胡沙门鸠摩罗什思通法门道安思与讲释每劝坚致罗什什亦承安令问谓之东方圣人或时遥拜致敬道安卒后二十余载而罗什至长安恨不及安以为深慨道安所正经义与罗什译出符会如一初无乖舛于是法旨大著中原鸠摩罗什为姚兴所敬于长安草堂寺集义学八百人重译经本罗什聪辩有渊思达东西方言时沙门道彤僧略道恒道𧝼僧肇昙影等与罗什共相提挈发明幽致诸深大经论十有余部更定章句辞义通明至今沙门共所祖习道彤等皆识学洽通僧肇尤为其最罗什之撰译僧肇常执笔定诸辞义注维摩经又著数论皆有妙旨学者宗之沙门法显慨律藏不具自长安游天竺历三十余国随有经律之处学其书语译而写之十年乃于南海师子国随商人泛舟东下昼夜昏迷将二百日乃至青州长广郡不其劳山之下乃出海焉是岁神瑞二年也法显所经诸国传记之今行于世其所得律通译未能尽正至江南更与天竺禅师跋陁罗辩定之谓之僧祇律大备于前为今沙门所持受先是有沙门法领从扬州入西域得华严经本定律后数年跋陁罗共沙门法业重加译撰宣行于时

隋书

经籍志

佛经者西域天竺之迦维卫国净饭王太子释迦牟尼所说释迦当周庄王之九年四月八日自母右脇而生姿貌奇异有三十二相八十二好舍太子位出家学道勤行精进觉悟一切种智而谓之佛亦曰佛陀亦曰浮屠皆胡言也华言译之为净觉其所说云人身虽有生死之异至于精神则恒不灭此身之前则经无量身矣积而修习精神清净则成佛道天地之外四维上下更有天地亦无终极然皆有成有败一成一败谓之一刧自此天地已前则有无量刧矣每刧必有诸佛得道出世教化其数不同今此刧中当有千佛自初至于释迦已七佛矣其次当有弥勒出世必经三会演说法藏开度众生由是道者有四等之果一曰须陁洹二曰斯陁含三曰阿那含四曰阿罗汉至罗汉者则出入生死去来隐显而不为累阿罗汉已上至菩萨者深见佛性以至成道每佛灭度遗法相传有正象末三等醇醨之异年岁远近亦各不同末法已后众生愚钝无复佛教而业行转恶年寿渐短经数百千载间乃至朝生夕死然后有大水大火大风之灾一切除去之而更立生人又归淳朴谓之小刧每一小刧则一佛出世初天竺中多诸外道并事水火毒龙而善诸变幻释迦之苦行也是诸邪道并来嬲恼以乱其心而不能得及佛道成尽皆推伏并为弟子弟子男曰桑门译言息心而总曰僧译言行乞女曰比丘尼皆剃落须发释累辞家相与和居治心修净行乞以自资而防心摄行僧至二百五十戒尼五百戒俗人信凭佛法者男曰优婆塞女曰优婆夷皆去杀盗婬妄言饮酒是谓五戒释迦在世教化四十九年乃至天龙人鬼并来听法弟子得道以百千万亿数然后于拘尸那城娑罗双树间以二月十五日入般涅槃涅槃亦曰泥洹译言灭度亦言常乐我净初释迦说法以人之性识根业各差故有大乘小乘之说至是谢世弟子大迦叶与阿难等五百人追共撰述缀以文字集载为十二部后数百年有罗汉菩萨相继著论赞明其义然佛所说我灭度后正法五百年像法一千年末法三千年其义如此推寻典籍自汉已上中国未传或云久已流布遭秦之世所以湮灭其后张骞使西域盖闻有浮屠之教哀帝时博士弟子秦景使伊存口授浮屠经中土闻之未之信也后汉明帝夜梦金人飞行殿庭以问于朝而傅毅以佛对帝遣郎中蔡愔及秦景使天竺求之得佛经四十二章及释迦立像并与沙门摄摩腾竺法兰东还愔之来也以白马负经因立白马寺于洛城雍门西以处之其经缄于兰台石室而又画像于清源台及显节陵上章帝时楚王英以崇敬佛法闻西域沙门斋佛经而至者甚众末平中法兰又译十住经其余传译多未能通至桓帝时有安息国沙门安静斋经至洛翻译最为通解灵帝时有月支沙门支谶天竺沙门竺佛朔等并翻佛经而支谶所译泥洹经二卷学者以为大得本旨汉末太守竺融亦崇佛法三国时有西域沙门康僧会赍佛经至吴译之吴主孙权甚敬信魏黄初中中国人始依佛戒剃发为僧先是西域沙门来此译小品经首尾乖舛未能通解甘露中有朱仕行者往西域至于阗国得经九十章晋元康中至邺译之题曰放光般若经太始中有月支沙门竺法护西游诸国大得佛经至洛翻译部数甚多佛教东流自此而盛石勒时常山沙门卫道安性聪敏诵经日至万余言以胡僧所译维摩法华未尽深旨精思十年心了神悟乃正其乖舛宣扬解释时中国纷扰四方隔绝道安乃率门徒南游新野欲令元宗所在流布分遣弟子各趋诸方法性诣扬州法和入蜀道安与惠远之襄阳后至长安苻坚甚敬之道安素闻天竺沙门鸠摩罗什思通法门劝坚致之什亦闻安令问遥拜致敬姚苌弘始二年罗什至长安时道安卒后已二十载矣什深慨恨什之来也大译经论道安所正兴什所译义如一初无乖舛初晋元熙中新丰沙门智猛策杖西行到华氏城得泥洹经及僧祗律东至高昌译泥洹为二十卷后有天竺沙门昙摩罗识复斋胡本来至河西沮渠蒙逊遣使至高昌取猛本欲相参验未还而蒙逊破灭姚苌弘始十年猛本始至长安译为三十卷昙摩罗识又译金光明等经时胡僧至长安者数十辈惟鸠摩罗什才德最优其所译则维摩法华成实论等诸经及昙无忏所译金光明昙摩罗忏所译泥洹等经并为大乘之学而什又译十诵律天竺沙门佛陁耶舍译长阿含经及四方律兜法勒沙门昙摩难提译增一阿含经昙摩耶舍译阿毗昙论并为小乘之学其余经论不可胜纪自是佛法流通极于四海矣东晋隆安中有罽宾沙门僧伽提婆译增一阿含经及中阿含经义熙中沙门支法领从于阗国得华严经三万六千偈至金陵宣译又有沙门法显自长安游天竺经三十余国随有经律之处学其书语译而写之还至金陵与天竺禅师跋罗参共辨定谓僧祇律学者传之齐梁及陈并有外国沙门然所宣译无大名部可为沙门者梁武帝大崇佛法于华林园中总集释氏经典凡五千四百卷沙门宝唱撰经目录又后魏时太武帝西征长安以沙门多违佛律群聚秽乱乃诏有司尽坑杀之焚破佛像长安僧徒一时歼灭自余征镇豫闻诏书亡匿得免者十一二文成之世又使修复熙平中遣沙门慧生使西域采诸经律得一百七十部末平中又有天竺沙门菩提畱支大译佛经与罗什相埒其地持十地论并为大乘学者所重后齐迁邺佛法不改至周武帝时蜀郡沙门卫元嵩上书称僧徒猥滥武帝出诏一切废毁开皇元年高祖普诏天下任听出家仍令计口出钱营造经像而京师及并州相州洛州等诸大都邑之处并官写一切经置寺内又别写藏于秘阁天下之人从风而靡竞相景慕民间佛经多于六经数十百倍大业时又令沙门智果于东都内道塲撰诸经目分别条贯以佛所说经为三部一曰大乘二曰小乘三曰杂经其余似后人假托为之者别为一部谓之疑经又有菩萨及诸深解奥义赞明佛理者名之为论及戒律并有大小及中三部之别又所学者录其当时行事名之为记凡十一种今举其大数列于此大乘经六百一十七部二千七十六卷小乘经四百八十七部八百五十二卷杂经三百八十部七百一十六卷杂疑经一百七十二部三百三十六卷大乘律五十二部九十一卷小乘律八十部四百七十二卷杂律二十七部四十六卷大乘论三十五部一百四十一卷小乘论四十一部五百六十七卷杂论五十一部四百三十七卷记二十部四百六十四卷共一千九百五十部六千一百九十八卷

唐书

艺文志

萧子良净注子二十卷王融颂僧僧祐法苑集十五卷又弘明集十四卷释迦谱十卷萨婆多师资传四卷虞孝敬高僧传六卷又内典博要三十卷僧贤明真言要集十卷郭瑜修多罗法门二十卷骆子义经论纂要十卷顾欢夷夏论二卷甄惊笑道论三卷卫元嵩齐三教论七卷杜乂甄正论三卷李思慎心镜论十卷裴子野名僧录十五卷僧宝昌名僧传三十卷又比丘尼传四卷僧惠皎高僧传十四卷僧道宗续高僧传三十二卷陶弘景草堂法师传一卷萧回理草堂法师传一卷稠禅师传一卷阳衒之洛阳伽蓝记五卷费长房历代三宝记三卷僧彦琮崇正论六卷又集沙门不拜俗议六卷福田论二卷道宣统略净住子二卷又通惑决疑录二卷广弘明集三十卷集古今佛道论衡四卷续高僧传二十卷后集续高僧传十卷东夏三宝感通录三卷大唐贞观内典录十卷义净大唐西域求法高僧传二卷法琳辨正论八卷又破邪论二卷复礼十门辩惑论二卷杨上善六趣论六卷又三教铨衡十卷僧元琬佛教后代国王赏罚三宝法一卷又安养苍生论一卷三德论一卷入道方便门二卷众经目录五卷镜谕论一卷无碍缘起一卷十种读经仪一卷无尽藏仪一卷发戒缘起二卷法界僧图一卷十不论一卷忏悔罪法一卷礼佛仪式二卷李师政内德论一卷僧法云辨量三教论三卷又十王正业论十卷道宣又譔注戒本二卷疏记四卷注竭磨二卷疏记四卷行事删补律仪三卷释门正行忏悔仪三卷释门亡物轻重仪二卷释门章服仪二卷释门归敬仪二卷释门护法仪二卷释氏谱略二卷圣迹见在图赞二卷佛化东渐图赞二卷释迦方志二卷僧彦琮大唐京寺录传十卷又沙门不敬录六卷元应大唐众经音义二十五卷元恽敬福论十卷又略论二卷大小乘观门十卷法苑珠林集一百卷四分律僧尼讨要略五卷金刚般若经集注三卷百愿文一卷元范注金刚般若经一卷又注二帝三藏圣教序一卷太宗高宗慧觉华严十地维摩缵义章十三卷行友已知沙门传一卷道岳三藏本疏二十二卷道基杂心元章并钞八卷又大乘章钞八卷智正华严疏十卷慧净杂心元文三十卷又俱舍论文疏三十卷大庄严论文疏三十卷法华经缵述十卷那提大乘集议论四十卷释疑论一卷注金刚般若经一卷诸经讲序一卷元会义源文本四卷又时文释钞四卷涅槃义章句四卷慧休杂心元章钞疏灵润涅槃义疏十三卷又元章三卷遍摄大乘论义钞十三卷元章三卷辨相摄论疏五卷元奘大唐西域记十二卷辨机西域记十二卷清彻金陵塔寺记三十六卷师哲前代国王修行记五卷大唐内典录十卷母煛开元内外经录十卷智矩宝林传十卷法常摄论义疏八卷又元章五卷慧能金刚般若经口诀正义一卷僧灌顶私记天台智者词旨一卷又义记一卷道绰净土论二卷道绰行图一卷智首五部区分钞二十一卷法砺四分疏十卷又竭磨疏三卷舍忏仪一卷轻重仪一卷慧满四分律疏二十卷慧旻十诵私记十三卷又僧尼行事三卷尼众竭磨二卷菩萨戒义疏四卷空藏大乘要句三卷道宗续高僧传三十二卷元宗注金刚般若经一卷道氤御注金刚般若经疏宣演三卷高僧嬾残传一卷元伟真门圣胄集五卷僧法海六祖法宝记一卷辛崇僧伽行状一卷神楷维摩经疏六卷灵湍摄山栖霞寺记一卷破胡集一卷法藏起信论疏二卷法琳别传二卷大唐京师寺录元觉未嘉集十卷怀海禅门规式一卷希运传心法要一卷元嶷甄正论三卷光瑶注僧肇论三卷李繁元圣蘧卢一卷白居易八渐通真议一卷七科义状一卷栖贤法隽一卷禅关八问一卷僧一行释氏系录一卷宗密禅源诸诠集一百一卷又起信论二卷起信论钞三卷原人论一卷圆觉经大小疏钞各一卷楚南般若经品颂偈一卷又破邪论一卷希还参同契一卷良价大乘经要一卷又激励道俗颂偈一卷光仁四大颂一卷又略华严长者论一卷无殷垂诫十卷神清参元语录十卷智月僧美三卷惠可达磨血脉一卷靖迈古今译经图纪四卷智升续古今译经图纪一卷又续大唐内典录一卷续古今佛道论衡一卷对寒山子诗七卷庞蕴诗偈三卷智闲偈颂一卷李吉甫一行传一卷王彦威内典目录十二卷

东斋记事

佛书

佛书见于中国世谓起于后汉明帝时今考之盖明帝之前既有刘向列仙传曰历观百家之中以相捡验得仙者百四十六人其七十四人已在佛经霍去病传收休屠祭天金人张晏曰佛徒祀金人也颜师古曰今佛像是也汉武故事曰昆邪王杀休屠王以其众来降得其金人之神置之甘泉宫金人皆长丈余其祭不用牛羊惟烧香礼拜上使依其国俗祀之哀帝元寿元年博士弟子景卢受大月氏王使伊存口传休屠经此皆明帝未遣使取经之前也使明帝之前未有佛书则傅毅对明帝所言何从而得之隋书经籍志云其书久已流布遭秦之世所以湮灭其说必有所据也

遂初堂书目

释家类

金银字傅大士颂金刚经六祖金刚经解义王荆公注金刚经华严经楞严经圆觉经楞严经疏圆觉经疏维摩经疏六祖坛经正法眼藏马祖四家录笑道论非韩论万善同归原人论弘明集广弘明集通明论佛教总年佛运统纪僧宝传续僧宝传僧史僧史略高僧传法藏碎金录宗门统要释氏要览祖庭事苑释氏六帖传灯录临济语录云门语录勇禅师语录普融禅师语录诏国师语录诸祖偈颂庞居士诗寒山诗大慧武库林间录芙蓉般阳集北山录端禅师语录无住语录释梵雪实语录近世尊者语录古塔王语录晁文元耄智余书道院集要禅源诸诠风穴语录谢阳以下二十二家语录德仙语录曹洞语录长芦觉语录法云语录

大藏圣教法宝标目

菩萨契经藏般若部

大般若波罗蜜多经六百卷

右佛于天上人间四处十六会说西域本有二十万偈此方八部咸在其中唐三藏法师元奘取全本于西域之玉华寺译成六百卷般若空宗此焉周尽初法师将顺众意如罗什所翻除繁去重于夜梦中有极怖畏事还依广翻即见殊胜境界遂不敢删依梵本译庆成之日般若放光诸天雨华空中音乐异香芬烈法师曰此镇国之典人天大宝经自记此方当有乐大乘者国王大臣四部徒众书写受持读诵流布皆得生天究竟解脱开元释教录云诸经以般若建初者谓诸佛之母也

般若六度之一数也五度未与大名惟此般若圆宗独称尊大乃是众妙之渊府群智之元宗万法之本原众圣之圆极所以前五但为佐助与般若作其辅翼惟此独立大名般若者此云智慧也

第一会王舍城鹫峰山说第一卷至四百卷

右四十帙八十五品新译此方旧来流传佛在鹫峰菩萨声闻众集佛于一一身分放大光明其光徧照三千大千世界及十方殑伽沙诸佛世界十方诸佛各遣大菩萨众持金莲华奉释迦佛佛知众集告舍利弗为诸菩萨众说般若波罗蜜多舍利弗满慈子与佛问答演说初会四百卷中说一切法五蕴十二处十八界十二缘生三十七菩提分法四静虑定四无色定八解脱八胜处九次第定十徧处如来三身四智十力四无畏四无量心六神通十八不共法三十二相八十种好一切功德皆从六波罗蜜生般若波罗蜜多最大最胜最为第一更无过者余五波罗蜜皆摄入此般若波罗蜜中一切诸法若无般若不得名为到彼岸故佛说内空内六根空故外空外六尘空故内外空根尘皆空故空空一切法空故大空十方皆空故胜义空涅槃亦空故有为空三界皆空故无为空无生住异灭故毕竟空诸法竟不可得故无际空无初中后故散空散谓有放有弃有舍可得此由散空无变异空无放无弃无舍本性空一切法非佛所作本性空故自相空一切法自相皆空如变碍是色自相领纳是受自相等共相空谓一切法如苦是有漏法共相无常是有为法共相空无我是一切法共相等一切法空谓五蕴十二处十八界有色无色有见无见有对无对有漏无漏有为无为法皆空故不可得空三际不可得故无性空无少法可得故自性空诸法能和合自性空故无性自性空诸法无能和合性有所和合自性皆空故六波罗蜜三解脱十力十八不共一切智四果二乘十地究竟涅槃皆如梦如幻设更有法胜涅槃者我亦说为如梦如幻何以故幻化梦事与一切法乃至涅槃皆悉无二无二分故一切诸佛一切功德无不皆从此般若波罗蜜多所生故一切三乘贤圣五果福地乃至人天富乐自在福德吉祥亦不离此般若波罗蜜多一切世出世间诸功德善法若无般若为其先导如人无眼则无所往若人受持读诵恭敬供养系念在心而不忘失者即知是成佛之前相去佛非远故如是之人一切魔怨外道不能恼乱一切毒药毒蛇恶兽不敢伤害诸恶鬼神悉皆远离水火风灾亦所不及若人军阵刀箭不中战鬬得胜一切灾难无不灭者

则法师序云大般若经者希代之绝唱旷刧之遐津光被人天括囊真俗诚入神之奥府有国之灵镇旧已译八部才现半珠今具十六会乃握全宝义既天悠辞仍海溢且为诸分之本又是前古未传此初会经四百卷八十五品矣

第二会四百一至四百七十八卷

巨则法师序云舌覆大千身分巨亿普利六趣震动十方是使微尘刹土不动而游恒沙诸佛不谋而证非般若至赜孰能致此同幻花之开落不灭不生比梦像之妍媸无染无净𩙪谷投响则毁誉共销月池浸色则物我俱谢文优理诣感通悟永此会凡八十五品七十八卷即旧大品光赞放光本同译别然大品之于光赞词倍丰而加美此分之于大品文益具而弥正揽𪸩校宝岂不盛欤旧译阙常啼等品余意大同

第三会从四百七十九卷至五百三十七卷

右新译三十一品五十九卷于旧无涉佛言若诸菩萨欲疾证得一切智智应学般若波罗蜜多欲超声闻独觉等地欲住菩萨不退转地欲得殊胜六种神通欲以一念随喜之心超过一切声闻独觉施戒定慧忍进欲以一食一香一华一镫一衣一葢一幢一旛供养十方沙界如来欲满足六波罗蜜欲得一切如来殊胜功德欲得如上无量无边殊胜功德应学般若波罗蜜多

第四会从五百三十八卷至五百五十五卷

右第八译二十九品一十八卷一切凡夫剖名相之符保痴爱之宅所以措怀有著拟议必违至真反此动𡧯斯会以假名般若授假名菩萨是持幻法与幻人故无作亦无得此晨蜉之语岁梦蝶之议觉乎此会一十九品一十八卷即旧小品道行新道行明度经品之为言分也分有长短故有小品大品焉道行即分中之初品译者取以别经明度乃智度之异言即就总目为号寔由残阙未具故使名题亦差今大教克圆鸿规允布心术之要可复道哉开元释教录云放光大品新旧译耳大品为新放光为旧

第五会十卷

右二十四品第五百五十六卷至五百六十五卷佛言若诸菩萨但闻般若波罗蜜多尚获无边功德胜利况深信解如说修行是诸菩萨近一切智安住真如疾证菩提若有菩萨说声闻法令三千大千世界一切有情悉皆证得阿罗汉果所获福聚甚多若菩萨为诸有情宣说般若乃至一弹指顷所获福聚甚多于前

则法师序曰夫见生死者三有著涅槃者二乘知生死空斯出三界矣知涅槃空斯过二地矣此会二十四品十卷旧未传译是大经略译览者固当不以抵羽而轻积珍矣

第六会八卷自第一会至第六会并在鹫峰山说

右十七品第五百六十六卷至五百七十三卷最胜天王问佛说即旧胜天王般若本同译别此第二译发明弘旨敞拔幽关固已法宝骈映义林交积

第七会室罗橃城给孤独园说曼殊室利分二卷

右第五百七十四卷至七十五卷与旧译文殊般若本同译别此第三译

则法师序曰即相无覩真如之壮观即虑无知种智之默识既泯修而造修亦绝学而趣学状其区别则菩提万流断其混茫则涅槃一相一相则不见生死万流则无非佛法不坏假名而开实相法尚不有何有菩提尚无菩提何有证得此会即旧译文殊般若矣

第八会一卷

右一品那伽室利分第五百七十六卷与旧译濡首菩萨分卫经本同译别此经第三译

则法师序曰纵观空术澄襟海定蜃楼切景知积气以忘跻鸾镜含姿悟惟空而辍览故能自近鉴远由真立俗识危生之露集知幻质之泡浮电倏青气之𪸩云空轩葢之影文约理赡昔秘今传虽一轴单译而三复固多重味矣

第九会说能断金刚分一卷第八第九会并在给孤独园

右第四译第五百七十七卷与旧金刚般若本同译别凡本具云能断金刚般若欲明菩萨以分别为烦恼而分别之惑坚类金刚此经所诠无分别慧乃能除断故知旧译失上二字又下文三问阙一九谕阙三法师具依梵本翻译

则法师序冲照倬存逸韵遐举承闲语要三问杰其标节理情涂两如肃其致穷非想以布想摄众度以檀度格虚空而未量泛声香而不住忘法身于相好岂见如来分刹上于微尘谁为世界河沙数非多之多福山王比非大之大身法性绝言谓有说而便谤菩提离取知无授而乃成皆所以拂霭疑津剪萌心迳广略二本前后五译无新无故逾炼逾明经卷所在则为有佛故受持之迹其验若神传之物听具如别录

第十会他化自在天王宫说般若理趣分一卷

右一卷第五百七十八卷与后译实相般若本同译别

般若理趣分者葢乃核诸会之旨归绾积篇之宗绪心凝旨敻义皎辞明言理则理邃寰中谈趣则趣冲垓表虽一轴单译而具该诸分若不留连此旨咀味斯文何能指晤遥津搜奇蜜藏矣

第十一会说施波罗蜜多分五卷

右新出无旧译从五百七十九卷至五百八十三舍利弗言若菩萨欲证无上菩提一切行中应先行施作如是念我施十方界一切有情令永解脱恶趣生死未发无上菩提心者令速发心已发心者令永不退已不退者令速圆满一切智智以布施善根勿招余果惟证无上菩提能尽未来利乐一切如是乃名布施波罗蜜多普令一切波罗蜜多皆得圆满若无后心缘一切智回向菩提虽行布施而非波罗蜜多亦不能令余所修习波罗密多速得圆满亦不能得一切智智菩萨知一切法如幻化故行布施时无实可舍证正觉时实无所得如二幻师戏为交易此中二事俱非实有佛神力故令舍利子及大众等见十方佛刹中诸菩萨广大布施财施法施身命施等佛言求大菩提当如是施

第十二会说戒波罗蜜多分五卷

右新译从五百八十四卷至五百八十八卷夫欲储净法先涤身器将越爱流前鸠行机戒者切身口而流训则一言一行斯佛事矣因动静以研几则举足下足皆道塲矣诚险道之夷蹬暗室之凝釭度疫之僊丸出苦之神驭也五卷单译一如施分

第十三会说忍波罗蜜多分一卷

右新译第五百八十九卷佛言一切法如幻化毕竟性空毕竟空中无所诤竞令彼闻已𩰖争心息其心平等犹若虚空不相伺求种种瑕隙由斯感得大丈夫相所庄严身一切有情见者欢喜乃至证得清凉涅槃毕竟安乐

则法师序曰将夷道梗为坦心怨播亲亲于蠢徒辟荡荡于情路虽毁甚矛箭害竆虀粉必当内蠲我想外抵人相目邻虚之有间投刃曷伤念机关之无主触舟奚苦如大浸稽空而空无溺惧积洿归泽而泽无垢忿况已谢之声毁誉一贯既迁之色损益同科不有来损则摄受之路无从不有往慈则菩提之行无主翻为善友更领深恩闻詈剧丝竹之娱得捶逾捧戴之悦太子之二目兼丧曾靡一心僊人之七分支解方酬七觉百矛集体百福之相开万恼萦身万德之基立语共大力则拔山无以喻谈其无畏则贾勇弗之论一轴单译不其要欤

第十四会说勤波罗蜜多分一卷十一至十四会并在给孤独园

右新译第五百九十卷惟夫浅溜穿石小滴盈器钻燧之勤断干之渐皆积微不已故在著可观单卷新译经中详说诸菩萨懈怠精进行相

第十五会鹫峰山说静虑波罗蜜多分二卷

右新译第五百九十一卷至九十二卷夫心之用也大矣哉动则舛竞聿兴静则众变几息大之充法界细之入邻虚故海岳寰区心之影也形骸耳目心之候也生死邅回心之迷也菩提昭旷心之悟也三界惟此寔曰难调一处制之斯无不办沈掉双斥止观两明故统之则一如权之则二相敞之则三脱依之则四神行之则五印检之则六念聚之则七善流之则八解阶之则九次肆之则十徧其余四念四等之俦五根五力之类如泥之在钧金之在锻惟所用耳岂有限哉故能力味精通神妙挥忽日月上掩川岳下摇身徧十方声覃六趣水火交质金玉易形殚变化之途出思议之表第十六会竹林园中白鹭池侧说般若波罗蜜多分八卷

右新译五百九十三卷至第六百卷佛言若于般若波罗蜜多甚深法门受持一句尚获无量无边功德况于此大般若经能具受持转读书写供养流布广为他说彼所获福不可思议说此法时无量无边菩萨得无生法忍复有无边诸有情类皆发无上正等觉心尔时如来记彼决定当证无上菩提

放光般若波罗蜜经二十卷作三十卷

右佛将说法先入三昧于一一身分放大光明徧十方大千世界众生见光皆得不退佛出广长舌相放无量亿百千光化为千叶金色莲华上皆有佛坐一一化佛皆说六波罗蜜众生闻者皆发大菩提心此经二十卷九十品与前大经同

摩诃般若波罗蜜经四十卷亦名大品般若经或三十卷四帙

光赞般若波罗蜜经十卷或十五卷

右三经与大般若第二会同本异译其光赞般若比于新经三分将一至散华品后文竝阙按姚秦僧叡小品序云斯经正文凡有四种是佛异时适化广略之说也其多者云有十万偈少者六百偈此之大品即是天竺之中品也准斯中品故知与大经第二会同梵文也

摩诃般若波罗蜜钞经五卷

右与小品道行经等同本异译故初题云摩诃般若波罗蜜经道行品第一但文不足三分过二准道行经后阙十品

道行般若波罗蜜经十卷亦名般若道行品或八卷一帙

小品般若波罗蜜经十卷或七卷或八卷一帙

大明度经四卷

右四经与大般若第四会同本异译

胜天王般若波罗蜜经七卷

右与大般若第六会同本异译

文殊师利所说摩诃般若波罗蜜经一卷梁扶南三藏曼陀罗僊译

右亦名文殊般若波罗蜜经初无十重光后有一行三昧文言文殊师利童真者是又编入宝积在第四十六会与后经名同

文殊师利所说般若波罗蜜经一卷梁扶南三藏僧伽媻罗译

右初有十重光后无一行三昧文言文殊师利法王子者是此本稍广又此二经亦互有广略与大般若第七会曼殊室利分同本异译

濡首菩萨无上清净分卫经一卷一名决定诸法如幻化三昧经

右与大般若第八会那伽室利分同本异译新旧相比旧经稍广文殊菩萨与龙吉祥菩萨等执应器锡杖入城乞食舍利子须菩提等问答说佛性离垢染故名无上清净法身无像都无烦劳无了不了如幻化影响无心无念无言无说说是法身清净功德时有百亿菩萨天人等得无生忍者发菩提心者一生补处者共叹菩萨功德无量

金刚般若波罗蜜经一卷秦鸠摩罗什译

金刚般若波罗蜜经一卷魏菩提留支译

金刚般若波罗蜜经一卷陈真谛译

能断金刚般若波罗蜜多经一卷唐元奘译

能断金刚般若波罗蜜多经一卷义净译

右五经同本异译解在第九会

实相般若波罗蜜经一卷

右与大般若第十会般若理趣分同本异译西域梵文有广略二本故实相理趣文意乃同况大小异佛为诸菩萨说实谓真实不虚妄故相谓体相自性凝𡧯故具真如常𡧯之义故名实相

仁王护国般若波罗蜜经二卷

右佛为十六国王等说法欲灭时一切有情造恶业故国王灾难竞起日月星变水火雨雹贼盗饥疫兵戈鬼神等种种灾异说救护法国王眷属百官百姓皆当受持般若七难即灭皆得安乐佛说菩萨行位五忍十五地等法广如本经

摩诃般若波罗蜜大明呪一卷鸠摩罗什译

般若波罗蜜多心经一卷唐元奘译

右二经同本异译于六百卷大般若中此为要略若受持读诵有殊胜功德菩提不远一切魔怨外道毒药蛇兽诸恶鬼神水火军阵刀箭风灾不能为害唐三藏法师到流沙逢无量鬼神丑恶凶猛惟念般若心经声发即皆散灭

宝积部

大宝积经一百二十卷

右此经新旧重单合译共四十九会合成一部历代译者摘会别翻而不终部帙唐南印度菩提流支翻译二十六会三十九卷竝流支新译二十三会八十一卷旧译者止勘同编入共成一部列会如左

第一三律仪会三卷

右与旧大方广三戒经同本异译从第一卷至第三卷大迦叶问佛若诸众生求于佛法力无畏者摄受何法而修行增长成熟诸如来道证入菩提得不退转佛说此经名演说三戒亦名说菩萨禁戒亦名集一切佛法在家出家菩萨修行法门成就退失菩提法详如本经

第二无边庄严会四卷

右从第四至第七卷无边庄严菩萨为诸菩萨求一切智善巧地者令得圆满不思议愿及一生补处所有善根等愿佛开示如是法门佛说此经是无边辩才摄一切义善巧法门由此能照了一切法断一切疑

第三密迹金刚力士会七卷

右从第八卷至第十四卷密迹金刚说如来身口心三秘密目连欲穷佛声边际过西方九十九恒河沙佛土终不能得其音常近不远应持菩萨过上方百亿恒河沙佛土欲见佛顶相亦不能见楼至如来于贤劫千佛中最后成佛住寿长远所度弟子一切圣众等与九百九十九佛适等无异不可限量贤刧诸佛出世时密迹常持金刚侍卫其金刚杵掷于虚空复立于地帝释目连尽其神力皆不能动密迹说是不可思议法时菩萨天人无央数发菩提心得法眼净无生法忍诸佛世界六返震动大光明照十方无量佛土

第四净居天子会二卷

右旧译名菩萨说梦经新改名净居天子会当第十五及十六卷佛说诸菩萨修行有梦中所见一百八相

第五无量寿如来会二卷

右与旧无量清净平等觉大阿罗陀无量寿经等同本异译当第十七十八卷无量寿经四十八愿平等觉经弥陀经皆二十四愿文异理同与宝积经第五无量寿会同本异译皆说极乐国胜妙弥陀愿力劝人往生

第六不动如来会二卷

右与旧阿閦佛国经等同本异译当第十九卷及二十卷说妙喜世界种种胜妙不动佛行愿功德

第七被甲庄严会五卷

右新译从第二十一卷至第二十五卷佛为无边慧菩萨说菩萨被大甲胄乘于大乘行于大道持大法炬放大法光击大法鼓霔大法雨此大菩提法为诸众生作大饶益

第八法界体性无分别会二卷

右与姚秦童寿所译法界体性经同本异译当第二十六卷至二十七卷文殊师利说法界体性无污染净亦无向得无解脱者是心体性空无有实从妄想起非生住灭无缚无脱无向无得是经如佛光明一切普照

第九大乘十法会一卷

右与梁众铠所译大乘十法经同本异译当第二十八卷十法者一信成就二行成就三性成就四乐菩提心五乐法六观正法行七行法顺法八舍憍慢九善解如来秘密之教记声闻得菩提言我皆痛言我老弊问耆媻毉药逐诸外道捔胜金抢马麦提媻宿怨乞食空钵木器合腹谤等皆是善巧方便为后世众生利益故十者心不希求声闻乘独觉乘行是十法名住大乘此经能施一切众生慧目大乘菩萨所当修学当得菩提

第十文殊师利普门会一卷

右与旧普门品经等同本异译当第二十九卷佛说普入不思议法门色声香味触法八部三涂贪瞋痴善不善有为无为等二十八三昧平等法门若能受持则为受持八万四千法门说是经时七十二万亿那由他诸天一百八十万人等发菩提心九万二千菩萨得无生忍天魔忧苦涕泣如中毒箭众生闻是经决定得不退转空我境界

第十一出现光明会五卷

右新译从第三十卷至第三十四卷月光童子问佛往昔修何等业得此无量无边种种色光明佛为说如来因地善根资粮圆满成就相好光明等法门

第十二菩萨藏会二十卷

右从第三十五卷至第五十四卷三藏法师自西域回首译出此经初说王舍城五百长者问佛观何等相弃舍家法悟大菩提佛言我观世间众生为十苦所逼十恼害相憎嫉入十种恶见稠林为十种大毒箭所中十不善道染污缠缚我以是等故舍家趣无上道五百长者皆证阿罗汉次说如来十种不思议法一者如来身二者音声三者智四者光五者戒定六者神通七者十力八者四无畏九者大悲十者不共佛法四无量心六波罗蜜三十七品法门四谛十二缘四摄等法檀波罗蜜中说过去善摄受如来因地为纺绩人日以一缕微线施佛愿未来世成等正觉由此福故十五拘胝刧不堕恶道千反为轮王帝释累劫奉事诸佛致成菩提精进波罗蜜中说过去炽然精进如来因地修行时于千岁中不于弹指顷起睡眠及念欲乐心不起称量饮食咸淡甘苦心不观授食人面是男是女于树下坐不一仰观树相于千岁中不曾起念论世间无益之语起如是妙行修如是道迹勇猛精进未曾休息释迦如来因地作天帝释于赡部洲大疾疫刧化大身令病苦众生割截身肉食已病愈以愿力故随割随生食其肉者乃无一人堕于恶道皆住三乘得不退转有如是力如是等微妙法门不可具举佛言欲疾证得菩提者当于如是大菩萨藏微妙法门猛利殷重读诵修习广为他说此是诸菩萨等圣珍宝藏当勤修学如我所证

第十三佛为阿难说处胎会一卷

右与旧胞胎经同本异译当第五十五卷

第十四佛说入胎藏会二卷

右唐旧译单大当第五十六卷及五十七卷此入胎藏会本名佛为难陀说出家入胎经在根本说一切有部毗柰邪杂事第十一十二卷三藏义净析出别行说人受生入胎种种事本同译别入胎藏会经初说佛种种方便化难陀离欲出家事经末说难陀往昔设浴供佛等缘致金色身具三十相短佛四指今得证果事比旧经增多

第十五文殊师利授记会三卷

右与文殊师利佛土严净同本异译从第五十八卷至第六十卷说菩萨严净佛土种种行愿及普见如来佛刹种种胜妙功德西方极乐世界庄严如一滴水普见佛刹庄严如大海水寿量众会不可思议十方无量无边佛刹中一切如来皆是文殊之所劝教成就

第十六菩萨见实会十六卷

右从第六十一卷至第七十六卷佛成道已还迦毗罗城将化父王时国人迎佛天龙八部围绕礼敬佛现神通说法授诸天人非人及外道等菩提记佛为净饭王等说六界差别法门地水火风空识界十八界一切法皆空诸根如幻境界如梦此法是一切菩萨之所修行一切诸佛之所证得次四转轮王品说佛往昔为转轮王七宝具足福力殊胜与帝释分座以贪欲故从天堕没以不放逸故于帝释所亦无贪著说是经时净饭王等七万释种得无生忍佛记皆当往生无量寿佛国后皆成佛

第十七富楼那会三卷

右旧译本名菩萨藏经亦名大悲心经同本异译从第七十七卷至第七十九卷说诸菩萨修行布施精进忍辱多闻修慈修喜等法致不退转大悲品说佛昔因夜暗然两臂照道救失路诸贾客为大畜身以血肉施诸众生乃至一刧为大力王以身分割施媻罗门八万四千岁中为恶魔骂辱心不瞋恨亦不言我有何罪无量百千万世割肉刺血施诸众生如是种种行苦行

第十八护国菩萨会二卷

右当第八十卷至八十一卷护国菩萨问佛菩萨修行王等于一切法增长功德到究竟处而得自在入一切智佛为说清净无畏喜舍调伏退堕障道系缚等法说佛昔因为国王王子𧶜主女人及为鹿马狮象龟猿雉兔等受种种身舍施身命利益众生求无上道略说五十余缘次说无量寿释迦阿閦佛昔为国王王子天神供养诸佛本缘

第十九郁迦长者会一卷

右与法镜经及郁迦罗越问菩萨行经等同本异译当第八十二卷说在家种种过患功德出家菩萨修行功德之法

第二十无尽伏藏会二卷

右新译当第八十三卷至第八十四卷说菩萨五种伏藏成就殊胜功德速证菩提

第二十一授幻师跋陀罗记会一卷

右与旧幻士仁贤经同本异译当第八十五卷王舍城中幻士以幻术变化诸佛及僧供养心中念悔欲得灭没所化庄严等以佛神力令不灭没七日佛言一切诸法如我之身及大千世界皆如幻化为跋陀罗说法授记

第二十二大神变会二卷

右新译当第八十六卷及第八十七卷说如来有大神变说法教戒神通等事后说商主天子授记成佛

第二十三摩诃迦叶会二卷

右当第八十八卷及第八十九卷说破戒妄言得果贪著名利嫉妒瞋害种种罪相教诫切至

第二十四优波罗会一卷

右与旧决定毗尼经同本异译当第九十卷说菩萨声闻戒律持犯开遮轻重尽护不尽护种种差别等法

第二十五发胜志乐会二卷

右与旧发觉净心经同本异译当第九十一卷及九十二卷说初业菩萨业障暗钝好世话睡眠戏论广营众务贪著所不应为忘失正念行迷惑舍由昔恶业久堕地狱故福慧微少忏罪发愿后当得生弥陀佛国当舍利养当观詧愦閙世话睡眠营务戏论各有二十种过失

第二十六善臂菩萨会二卷

右旧译当第九十三卷及第九十四卷佛说菩萨当具足六波罗蜜法

第二十七善顺菩萨会一卷

右当第九十五卷此经与须赖经同本异译解在彼经

第二十八勤授长者会一卷

右当第九十六卷佛为五百长者说发菩提心者所应学应住应所修行法门于身命财妻子屋宅饮食车服一切乐具应无所著应观此身无量过患四十四种可厌恶事长者闻法得无生忍授成佛记

第二十九优陀延王会一卷

右与旧优填王经同本异译当第九十七卷新说三经互佛广略佛说酖著女色欲染过患苦切详悉

第三十妙慧童女会一卷兼后

右与旧两译须摩提经及流志先译妙慧童女经同本异译当第九十八卷从初至半王舍城长者女名妙慧年始八岁问佛云何得端正身得富贵身得眷属不坏得莲华座化生佛前从一佛土至一佛土处世无怨所言人信离障清净能离诸魔临终诸佛现前佛为说四十行童女授成佛记即变成男子

第三十一恒河上优婆夷会与前同卷

右当第九十八卷从半至末说一切法如幻化如虚空心尚不可得何况心所生法一切法皆无所得名真修梵行往昔千佛亦于此处说如是法

第三十二无畏德菩萨会一卷

右与阿阇世王女阿术达菩萨经等同本异译当第九十九卷无畏德年始十二见声闻不起不迎不问不礼王问之云转轮圣王迎小王不帝释迎余天不大海神礼河池神不日月光神礼萤火不如是等广说二乘与大菩萨人种种差别与舍利目连迦叶须菩提问答妙法见佛即转女身受成佛记

第三十三无垢施菩萨应辩会一卷

右与离垢施女经及得无垢女经同本异译当第一百卷波斯匿王女年始八岁与夫声闻迦叶舍利弗等本菩萨文殊观音等问答法要见佛问法即转女身授成佛记

第三十四功德宝华敷菩萨会

右当第一百一卷从初至半说持诵十方现在佛名所得殊胜功德

第三十五善德天子会与前同卷

右与流志先译文殊师利所说不思议佛境界经同本异译当第一百一卷从半至末文殊演说诸佛不思议甚深境界

第三十六善住意天子会四卷

右与如幻三昧经及圣善住意经等同本异译从第一百二卷至第一百五卷文殊放大光明召集十方诸菩萨众不可计数诸大弟子入四万三昧而不能见善住天子已曾供养多佛入深法忍辩才无碍文殊与俱见佛问法是经说甚深法不施不悭不戒不犯不忍不诤不进不怠不禅不乱不智不愚无凡夫无佛不因缘不无缘等法门过去已有七十四亿那由他百千诸佛说此法弥勒贤劫未来千佛亦尒又欲度造逆罪菩萨故文殊持剑逼佛佛为说法诸菩萨得无生法忍

第三十七阿阇世王子会兼后三卷

右与旧太子刷护太子和休二经同本异译当第一百六卷从初至半刷护和休王太子名也问佛何因缘得端正莲华化生知宿命相好智慧三昧不生八难生天上得六神通等佛随问演说王子与俱来五百同友授成佛记

第三十八大乘方便会

右与慧上菩萨问大善权经等同本异译从第一百六卷半至一百八卷尽慧上菩萨问佛说诸菩萨以一抟食施给一切众生一香一华供养十方佛礼敬一佛即礼敬十方佛如是等种种善权方便法门以至八相成道示现金抢马麦千余殃事等皆是如来善权方便教化众生

第三十九贤护长者会二卷

右旧译本名移识经新故名贤护长者会从一百九至一百十卷此二经本同译别贤护童真问佛众生有识如宝在箧不显不知身谢识迁如梦迁化舍此受彼获当来报受种种身迁转迁灭往来苦乐等事又大药王子问佛识舍于身作何形像佛为种种譬论显说

第四十净信童女会兼后二会同卷

右当第一百一十一卷初波斯匿王女问佛菩萨正修行法得坚固力安住生死成熟众生六度四无量五神通化生诸佛前转女身降魔转法轮等佛为说此经

第四十一弥勒菩萨问八法会

右本名弥勒菩萨所问经与大乘方等要慧经同本异译当第一百一十一卷中说不退转菩萨降伏魔怨知一切法于诸世间心不疲倦速成菩提等

第四十二弥勒菩萨所问会

右与旧弥勒菩萨所问本愿经等同本异译当第一百一十二卷末佛说弥勒以善权方便安乐行昼夜六时礼佛忏悔劝请诸佛及愿于来世人民无垢秽奉行十善时成佛释迦佛以身命布施勇猛精进愿于五浊恶世成佛度生

第四十三普明菩萨会一卷

右与摩诃衍宝严佛遗日摩尼宝二经同本异译当第一百一十二卷此旧宝积经有释论四卷佛说诸菩萨修行求无上菩提增进退失善恶衺正种种行相及有三十二法得称菩萨及说菩萨二乘差别中道观心等种种譬喻真实沙门像似沙门诸善恶事相教戒切至种种法义富备微妙学佛有当常诵读

第四十四宝梁聚会二卷

右当第一百一十三卷及一百一十四卷佛说沙门善恶垢净梵非梵行种种事相营事比丘于三宝物中所不应作受诸罪报住阿兰若乞食受粪埽衣等教戒精切此经名选择一切法宝亦名安住圣种仪式亦名宝聚亦名宝藏

第四十五无尽慧菩萨会兼后二卷

右当第一百一十五卷初说十波罗蜜入十地先相等法

第四十六文殊说般若会

右与大般若曼殊室利分及众铠所译文殊般若同本异译从第一百一十五卷中至一百一十六卷末解在文殊所说般若经

第四十七宝髻菩萨会二卷

右亦名菩萨净行经与大集宝髻品及康僧会所出菩萨净行经同本异译当第一百一十七卷及一百一十八卷此宝髻会有释论一卷佛说六波罗蜜三十七菩提分法菩萨净行等

第四十八胜鬘夫人会一卷

右与旧胜鬘师子吼一乘大方便经等同本异译当第一百一十九卷胜鬘夫人波斯匿王末利夫人之女礼敬赞叹如来真实功德佛为授记号普光如来佛言此经成就无量无边功德一切声闻缘觉不能究竟观詧知见此经叹如来真实第一义功德大受大愿摄受正法入一乘如来藏法身空义及自性清净心等义分十五章断一切疑决定了义入一乘道

第四十九广博仙人会一卷

右与旧毗邪娑经同本异译当第一百二十卷毗邪媻五通仙人领眷属五百仙人勤修苦行不食而斋有光明名闻问佛云何布施死已得福福在何处有何形段佛涅槃已供养塔等谁为受者得何福报佛如所问为说有三十三种垢染布施不得果报及说种种上施若佛现在若已灭后供养得福无异复有五种无上施谓佛及僧及说法者及父母复说生死转识及生诸天欲乐衰相等事

大方广三戒经三卷

右与宝积第一三律仪会同本异译解在宝积第一会

无量清净平等觉经四卷后汉译

阿弥陀三邪三佛萨楼佛檀过度人道经两卷吴译无量寿佛经两卷曹魏译

右三经译文详略小异本一经也

阿閦佛国经二卷

右与宝积经第六不动如来会同本异译解在宝积

文殊佛土严净经二卷

右与宝积经第十五文殊授记会本同译别解在宝积

大乘十法经一卷

右与宝积第九大乘十法会同本异译解在宝积普门品经一卷

右与宝积第十文殊师利普门会同本异译解在宝积

胞胎经一卷

右与宝积第五十五五十六五十七卷胎藏会本同译别解在宝积

法镜经二卷

郁迦罗越问菩萨行经一卷

右二经与宝积第十九郁迦长者会同本异译解在宝积

幻士仁贤经一卷或云仁贤幻士经

右与宝积第二十一授幻师记会同本异译解在宝积

决定毘尼经一卷一名破坏一切心识

右与宝积第二十四优婆离会同本异译解在宝积

发觉净心经二卷

右与宝积第二十五发胜志乐会同本异译解在宝积

优填王经一卷

右与宝积第二十九优陀延王会同本异译解在宝积

须摩提经一卷亦直云须摩经

须摩提菩萨经一卷

右二经与宝积第三十妙慧童女会同本异译解在宝积

阿阇贳王女阿术达菩萨经一卷

右与宝积第三十二无畏德会同本异译解在宝积

离垢施女经一卷西晋法护译

得无垢女经一卷或云无垢女经一名论义辨才法门

右二经与宝积第三十三无垢施会同本异译解在宝积

文殊师利所说不思议佛境界经二卷

右与宝积第三十五善德天子会同本异译解在宝积

佛说如幻三昧经二卷

圣善住意天子所问经三卷

右二经与宝积第三十六善住意会同本异译解在宝积

太子刷护经一卷

太子和休经一卷

右二经与宝积第三十七阿阇世王子会本同译别解在宝积

慧上菩萨问大善权经二卷

右与宝积第三十八大乘方便会同本异译解在宝积

大乘显识经二卷唐译

右与宝积第三十九贤护长者会同本异译解在宝积

大乘方等要慧经一卷

右与宝积第四十一弥勒问八法会同本异译比八法会甚略解在宝积

弥勒菩萨所问本愿经一卷

右与宝积第四十二弥勒所问会同本异译比后译文不足解在宝积

佛遗日摩尼宝经一卷亦名遗日说般若经

摩诃衍宝严经一卷亦名大迦叶品

右二经与宝积第四十三普明菩萨会同本异译三经互有详略佛言此经所在是为天下最妙之塔寺若从法师闻当敬法师如佛若敬法师供养奉持必得无上道命终之时要见如来当得身口意各十种清净恒沙国土满中七宝供养恒沙诸佛及弟子众恒沙劫一切施安起七宝塔不如受持诵读此经余解在宝积

胜鬘狮子吼一乘大方便方广经一卷亦直云胜鬘经

右与宝积第四十八胜鬘夫人会同本异译解在宝积

毗耶娑问经二卷

右一经与宝积第四十九广博仙人会同本异译解在宝积

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第九十六卷目录

神异典第九十六卷

佛经部汇考二

大藏圣教法宝标目

菩萨契经藏大集部

大方等大集经六十卷

右佛成正觉十六年菩萨海众悉来大集佛于无缘象王众中欲宣说菩萨法藏令知诸佛深境界故于欲色天二界中间化七宝坊如大千世界诸天龙鬼神等并及十方佛刹诸菩萨众一时云集佛说菩萨种种庄严种种光明十六大悲坏众生三十二恶业如来大悲行相因缘及如来三十二业真实慧根慧业等法宝女所问品说实语义语毗尼十力四无畏十八不共法三十七助菩提分三十二相业因三十二障大乘法三十二速成就大乘法如是等无量宝聚不眴菩萨品说一切诸法自在三昧等海慧菩萨品说净印三昧摄取大乘障碍大乘法诸菩萨各各说如是法住法门海慧说诸魔业佛说破坏魔业调伏波旬次无言菩萨品虚空藏菩萨品说虚空藏功德神通智辩方便行愿等事一切法与虚空等微妙法门次说十方诸佛会集宝坊调伏众魔他方诸佛会中各有大菩萨众来集佛为海众说经四无量品说修慈悲喜舍净目品说诸菩萨或作天像鬼修罗八部鸟兽之像教化众生阎浮提外有十二辰属蛇马羊等修声闻慈各各一日一夜巡行教化众生宝髻品解在宝积四十七会菩萨品解在罪字函三十一至三十三日密分三十四至四十五日藏分与前日密分同本异译十方恒河沙佛世界诸菩萨众皆来集会佛说若住处有五比丘持法畏罪求解脱道供养获大功德侵夺得大罪报破戒受施及在家人受侵损僧伽蓝种种物皆获大恶报诸佛刹各有大菩萨众来礼敬佛说陀罗尼种种利益众生等法星宿品说二十八宿等事济龙品说诸龙受生受苦受乐业报因缘受三归依盲龙即得净眼热恼饿龙皆得安隐佛付嘱天龙大力鬼神等守护国土众生等四十六至五十七月藏分说月藏菩萨与八十亿那由他菩萨从西方礼敬供养如来说吉祥呪利益众生次波旬品说调伏魔事次说大集十方一切佛土无余诸菩萨百亿三界一切天龙诸部大鬼神等悉集无余显说甚深佛法为护世间故以阎浮提诸国土付嘱释梵护世诸天一切龙神修罗夜叉鬼神等各各分布安置护持养育除障护善令法久住五十八至六十说菩萨修行校量失行不失行甚详

大乘大集地藏十轮经十卷

大方等十轮经八卷

右二经同本异译

佛说地藏菩萨已于无量无数大劫五浊恶时无佛世界成熟有情具足不可思议殊胜功德于十方诸佛国土利益安乐一切有情除一切病恼忧苦逼切满一切求愿有人于一食顷归依供养诸所求愿速得满足胜于百刧归依供养诸大菩萨经说末法恶时人败根如坯器空见如生盲五欲如石田不苗十恶如臭身垢秽此经灭众生烦恼令三宝久住佛言我遗法弟子下至非器无戒行者虽应罚治无令还俗护持我法国王大臣宰官长寿安乐获十种功德利益十轮者人王治国选用臣僚抚安民人教兵御敌修营事业给养功艺赏善罚恶等有十王轮法佛轮十种教化众生断十恶修十善安立圣道降伏魔怨令修行人成无上道

大集须弥藏经二卷

右如来功德天地藏观音菩萨及诸龙王等各说神呪护持国土利益众生

虚空孕菩萨经二卷

虚空藏菩萨经一卷

观虚空藏菩萨经一卷

虚空藏菩萨神呪经一卷

右四经同本异译说虚空藏菩萨不可思议功德能满种种求愿救苦忏罪密涂治圊厕等法若见虚空藏天冠如意珠或珠印印文有除罪字或闻空中声唱言罪灭皆是罪灭相祷疾病者或梦得药或见像或疾病即除虚空藏或译云虚空库又为虚空孕译文不同其义一也以此而推触类而　之则凡于佛说可以得意而忘言矣

菩萨念佛三昧经五卷此与般舟三昧等经文别

十方等大集菩萨念佛三昧经十卷

右二经同本异译

诸天劝请佛说念佛三昧一切天龙夜叉阿修罗菩萨罗汉人非人等海众大集不空见菩萨见大神变妙庄严事闻佛请法大弟子目连迦叶舍利弗罗睺罗弥勒菩萨等说大神通各狮子吼佛说是三昧甚深经典

般舟三昧经三卷

拔陂菩萨经一卷

大方等大集贤护经五卷

右三经同本异译

梵语拔陂此云贤护说念佛三昧功德佛言此经是诸菩萨眼是菩萨父母受持随喜获无量无边福德速成无上菩提

阿差摩经七卷

无尽意菩萨经六卷

右二经同本异译东方不眴世界现住普贤如来刹土无尽意菩萨与六十亿菩萨俱来先现大光明神变舍利弗问无尽意说初发心六度四无量六通四无碍智四摄四依三十七助道等法门一一皆不可尽说是法时次第有七十那由他又七十六那由他天人又六十七百千众生发菩提心七万六千又五百二千菩萨得无生法忍三万二千菩萨得日镫三昧十方诸佛皆同赞喜此八十无尽法悉能含受一切佛法是诸菩萨不退转印速能成就无上菩提

大集譬喻王经二卷

右舍利弗问佛答声闻独觉智慧如一滴水佛智菩萨智如大海水等种种譬喻甚广

大哀经八卷

右是大集经初陀罗自在王菩萨品异译此与大集经互有广略佛放光明十方佛刹诸大菩萨来集佛说无尽法门戒定光明庄严大悲哀愍众生无量劫来教化度脱无有厌倦如来三十二事业菩萨八大总持等法智积菩萨问何谓智本何谓慧业佛为分别解说十方佛刹六返震动及记魔波旬至佛法灭时生大欢喜堕阿鼻地狱受大苦故念佛教故心得净信即于地狱命终生三十三天复积善根以至涅槃

宝女所问经四卷

右是大集经宝女品异译

无言童子经二卷

右是大集经第十二卷无言菩萨品异译同本童子生不啼泣乃至八岁无所言说佛言此童子是大菩萨已曾供养无量无边诸佛得不退转当成无上道我今说是大集经典此童子于此中当说经法利益无量众生涌身空中赞佛功德问答法要无量众生发菩提心数十万菩萨得无生忍金刚齐菩萨与六万亿诸菩萨从东方佛土来在释迦佛身内坐莲华台听汝而于佛身无有逼触而佛身无增无减无碍有如是等不可思议法门

自在王菩萨经二卷

奋迅王问经二卷

右二经同本异译说菩萨四自在法一戒二神通三智四慧一切声闻辟支佛之所无有金刚齐菩萨安住于戒八万四千诸魔千岁随逐乃至不见一念心散可得怖恼魔言我于千岁求汝心行不能知处菩萨言恒河沙劫求之亦不能得心不在内不在外不在中如幻化人尚无有心况心行处魔等受化皆为弟子往昔金刚齐即自在王菩萨是也四日在中各有如是微妙法门

宝星陀罗尼经十卷

佛说陀罗尼变五百魔女为丈夫身大集十方佛现大神变降魔众说诸神呪祐护一切等事

华严部

古华严六十卷

右第一晋译唐译九会晋经七会初阙十定品重会普光故惟八会唐译三十九品晋经三十四品初会中惟有二品一世间净眼品即今世主品卢舍那品即今现相已下五品初会阙四兼阙十定故惟三十四品余诸品会大同文有小异翻梵本三万六千颂成五十卷或六十卷唐译益九千颂通旧总四万五千颂合成唐本八十卷按隋译经三藏崛多云于阗国东南二千余里有遮拘迦国王宫有摩诃般若大集华严三部大经并十万偈般若经奘法师已取到全译出六百卷外大集经若具出可三百卷华严十万偈今八十卷缕仅孚珠惟愿支那缘熟诸圣加被大经东传早见全宝使大法明普照无极

大方广佛华严经八十卷

右唐译此经七处九会说三十九品八十卷七处者人中三天上四初诸来海会诸菩萨作是思惟云何是诸佛地云何是诸佛境界云何是诸佛神力诸佛所行诸佛神通诸佛无所畏诸佛三昧诸佛无能摄取诸佛眼诸佛耳诸佛鼻诸佛舌诸佛身诸佛意诸佛身光诸佛光明诸佛声诸佛智愿佛世尊开示演说又诸佛皆说世界海众生海佛海佛波罗蜜海佛解脱海佛变化海佛演说海佛名号海佛寿量海及一切菩萨誓愿海发趣海助道海乘海行海出离海神通海波罗蜜海一切菩萨地海一切菩萨智海十住十行十回向十藏十地十愿十定十通十顶为成就一切菩萨故令如来种性不断故演说一切诸法故末断一切疑网故愿佛亦为我等如是而说九会所说经共答此问详如大疏

第一会菩提塲中说世主妙严至毗卢遮那品六品十一卷经名举果劝乐生信分谓举扬如来十种法界无尽身云二十重华藏庄严刹海依正二报难思之果劝厉当机闻而乐欲生其净信发趣修行如佛证故第二会普光明殿说十信等第三会忉利天宫说十住等第四会夜摩天宫说十行等第五会兜率陀天宫说十回向等第六会他化自在天宫说十地等第七重会普光明殿说十定十通十忍等从如来名号品至如来出现品三十一品四十一卷名修因契果生解分因谓因行𥪡该六位果谓佛果总摄十身进修契证令生胜解欲使一乘圆机依此所诠发扬妙智进趣修行成六位之圆因契十身之满果第八普光明殿普贤说离世间一品七卷经二千行法名托法进修成行分谓上差别因果生解既终今乃寄托前法摄解成行故随举一行六位顿修古德颂云河倾二百问瓶泻二千酬一心观性海万行炳齐修六位因成满八相果圆周是也第九会给孤独园说入法界品二十一卷经名依人证入成德分由前大行既具触事造微故善财依佛菩萨历事知识随所见闻无不契入总斯教理不出信解行证若兼所信所解所行所证即自真心共成五字斯乃本末该罗顿渐融摄皆指一心同归性海耳此经以入法界缘起普贤行愿为宗诸佛秘藏如来圆教不思议解脱顿入佛乘

华严一乘秘教亦名不思议解脱经功用大故感应亦大一四句偈地狱众生闻之而脱苦盥掌滴水蝼蚁微类承之而生天欲学佛心慧了佛境界证佛地位依此一乘法性海而修行者不历地位初发心时便成正觉悉与三世诸如来等譬如众流一滴之水才入海中即名海水若依大乘二乘权教备修万行绵历多劫不如闻是经以少方便疾得菩提经云此经不入一切众生二乘人手惟除菩萨摩诃萨一切声闻圆觉不闻此经何况受持若菩萨亿那由他劫行六波罗蜜不闻此经虽闻不信是等犹为假名菩萨若有此经卷地即是如来塔庙礼拜供养彼众生等具足善根灭烦恼患得贤圣乐闻此普贤大行海印深定法界体性方知华严是佛根本教释氏宗极故修此感应传广示未闻出华严感应传

信力入印法门经五卷

右上三卷佛说诸菩萨清净初欢喜地得大无畏安隐处法次二卷普贤说诸佛无障碍智教化众生力自然智普门现前无边身一切徧见无差别无依止智等法门末说信毁种种罪福

度诸佛境界智光严经一卷

佛华严入如来德智不思议境界经二卷

大方广入如来智德不思议经一卷

右三经同本异译说如来安坐不动而普现一切利益众生

大方广佛华严经不思议境界分一卷

大方广如来不思议境界经一卷

右二经同本异译普贤说佛出现乃至涅槃刹土时劫光明威德等事皆不可思议及诸菩萨修习法门

大乘金刚髻珠菩萨修行分一卷

右说佛于往昔经无量劫承事诸佛修习法门

大方广佛华严经修慈分一卷

右弥勒问佛云何少用功力安乐无倦而能速证广大佛法在生死中不受无量众苦逼迫于诸佛法速得圆满佛说应修慈心为最上功德速具相好成无上正觉想念身中有十方诸佛国土随一切众生所须与种种安乐舍离瞋恨怨结平等利益是修慈人乃至未能离于分别起我我所见亦常得六种梵天之福无始恶业皆得消灭

大方广普贤菩萨所说经一卷

庄严菩提心经一卷

大方广十地经一卷

右三经同本异译信力入印法门等十一经竝与华严分有相似是眷属摄而非正部

兜沙经一卷

右是华严经如来名号品异译

菩萨本业经一卷

诸菩萨求佛本业经一卷

右二经是华严净行品异译

菩萨十住行道品一卷

菩萨十住经一卷

右二经是华严菩萨十住品译

渐备一切智德经五卷

十住经四卷

右二经是华严十地品异译

等目菩萨所问三昧经三卷

右是华严十定品异译

显无边佛土功德经一卷

右是华严寿量品异译

如来兴显经四卷

右是旧华严宝王如来性起品及十忍品异译新经名如来出现品

度世品经六卷

右是华严离世间品异译

罗摩伽经三卷

右是华严入法界品异译

大方广佛华严经一卷

右续华严经入法界品

涅槃部

大般涅槃经四十卷

右北凉天竺三藏昙无谶第五译宋文帝元嘉年中达于建业时有沙门慧严慧观谢灵运等以谶前经品数疎简乃依旧泥洹加之品目文有过质颇亦改治结为三十六卷行于江左比前经时有小异虚字函有论一卷略释大经又论一卷释本有今无一偈

佛言吾灭度后汝等四众当勤护持我大涅槃我于无量万亿阿僧祗劫修此难得大涅槃法今已显说此是十方三世一切诸佛金刚宝藏常乐我静周圆无阙最后究竟理极无遗诸佛于此放舍身命故名涅槃汝等欲疾得菩提令一切众得出世法当勤修习此涅槃经

宣律师问天人韦将军曰诸佛说教何等偈为般若何等为华严何等为法华何等为涅槃答曰但是无相离我我所即入般若但是说诸度万行悲智摄益即入华严但是授声闻等记作佛即入法华但是决择衰正说一切众生皆有佛性即入涅槃如此决择古今未有味道君子幸愿知音

大般涅槃经后译茶毗分二卷

右是前大般涅槃经之余憍陈如品之末兼说灭度已后茶毗等事佛言若佛灭后一切信心所施佛物应造佛像佛依七宝旛葢香油宝华除供养佛余不得用即犯盗佛物罪若佛现在若涅槃后有人以七宝堂殿衣服饮食一切乐具恭敬供养佛像及舍利如芥子许乃至尊重赞叹是二人所得福德无二无别无量无边能令众生离三界苦得涅槃乐佛欲涅槃以手却衣显出狮子胷臆上升虚空高七多罗树七返告言汝等大众应当深心看我紫磨黄金色身汝当修习如是清净之缘于未来世得此果报自今见已无复再覩佛欲涅槃放大光明现种种大神变大圣金棺力士众人皆莫能举佛神力故自然乘空徐行入城西门而出东门左右绕城七匝诸人天等各设广大殊胜供养旃檀沈水积高如山人天举火皆不能然待迦叶至金棺自然开见佛相好紫磨金身闭棺已复现双足光照十方从佛心胷自然火出分布舍利满八斛金坛天上人间起塔供养

大般泥洹经六卷

右是大般涅槃经之前分尽大众问品同本异译

方等般泥洹经二卷

四童子三昧经三卷

右二经同本异译佛于双树间将入涅槃诸弟子众皆大哀恋有四童子皆大菩萨从四方佛刹来现大神通会集供养与佛阿难问答说法时无量无边人天菩萨得道得果得无生忍佛放大光明度诸地狱极苦众生皆即生天乃至成阿罗汉无央数人天菩萨皆得道进果以至立无上正真道魔波旬恼恨悲泣今日所度虽佛寿一劫所度不能过此我界遂空佛言所未度者如大地土所度者如爪上土耳及诸佛为罗云说法安慰佛言我所应度者皆已度讫未度者皆已作得度因缘我所应作皆已作竟

大悲经五卷

右说佛将涅槃诸弟子哀恋佛安慰阿难等说正法不灭迦叶等及佛灭后有诸大神通智慧威德弟子流布佛法汝勿忧愁次说供养佛舍利如芥子及作形像塔庙乃至散一华于空中若生一念敬信果报福德不可思议终当得至涅槃佛执阿难手付嘱法藏令广宣流布令勿隐没第一卷说大梵天王念言我能胜他他不如我我是智者三千大千世界中大自在王造化众生世界等佛言非汝所造所化是业所化此大千世界是佛土梵王礼忏悔过

诸大乘经一

方广大庄严经十二卷

右二十七品说如来于兜率天宫下生处胎降生示现童子示书现艺游行出家苦行降魔成佛转法轮等次叙甚详第十一说十二缘三十二相业末说人能受持此经有种种胜妙功德

普曜经八卷

右二经本同译别文详略有小异尔

妙法莲华经七卷

右佛为一大事因缘故出现于世为欲令众生开示悟入佛之知见故说此一乘法授诸声闻记如是妙法诸佛时一说之如优昙华时一现耳先示化成之权终与髻珠之秘虽三车异驾而一雨同滋皆令自知决定作佛说是经时多宝佛塔从地涌出十方诸佛集会证明六万恒河沙等菩萨及其眷属护持流布持经随喜有六根清净等无量功德若天入旋陀罗尼诸三昧见灵山法会俨然佛常住不灭证悟者自知非思议境界天亲菩萨论二卷天台智者证旋陀罗尼三昧九旬谈妙妙元文句止观三大部三十卷盛行东南慈恩法师章疏广化西北诵持灵感具有传记流通震旦无盛此经

法华三昧经一卷

右是法华支派

无量义经一卷

右是法华前说

萨昙分陀利经一卷

右是略出宝塔提媻品中少分

正法华经十卷

右西晋竺法护译品义大同翻文有异

添品法华经七卷

右隋天竺三藏崛多笈多以秦译有阙文添药艸谕之半提媻达多品陀罗尼次神力品后嘱累品在卷终余诸字句亦间有改定

维摩诘经三卷

右什法师译维摩诘此云净名示疾毗邪离城佛遣声闻诸菩萨问疾皆辞不任文殊与八千菩萨大弟子等来入丈室问答妙法深谈实相不二法门等借座镫王请饭香积手按大千室容海众亦名不思议解脱法门

维摩诘经二卷

右吴支谦译

说无垢称经六卷

右奘法师译已上三经本同译别

大方等顶王经一卷

大乘顶王经一卷

善思童子经二卷

右三经同本异译善思童子维摩诘子也乳母抱持在重阁上见佛自涌身空中投下而住空中献花问答说甚深法佛为授记作佛

大悲分陀利经八卷

悲华经十卷

右二经同本异译说诸佛本愿庄严清净佛土释迦如来以大悲故愿出五浊恶世成佛度生说释迦佛因地布施身命种种大悲行愿弥陀阿閦观音势至文殊普贤本所发愿读诵书写此经乃至一偈胜十大劫行六波罗蜜

金光明最胜王经十卷

合部金光明经八卷

右前后三译经同品异初北凉昙无谶译四卷十八品次隋僧宝贵合诸译为八卷二十四品然文皆不足唐义净译十卷三十一品比前最备

佛说是金光明微妙经典诸经中王说佛寿长远三身差别金鼓忏悔天神护法大辩才天大功德天天王地神皆同佑卫此妙经法及供养天神天女诵呪祈愿种种法门后说救鱼生天舍身饲虎皆成佛因缘

伅真陀罗所问如来三昧经三卷

右伅真此言树谓天伎乐神即干达媻王名也大紧那罗王经与此本同译别

大树紧那罗王所问经四卷

右二经本同译别经初天冠菩萨问佛诸菩萨种种法门佛随问答说菩萨诸四句法时大树紧那罗王从香山中与诸大众来礼敬佛奏诸伎乐须弥等山颇峨涌没四众八部大迦叶等惟除不退转菩萨皆悉起舞不能自持乐中说偈八千菩萨得无生忍请佛菩萨于香山供养七夜佛说净六度方便等诸波罗蜜一一各三十二法门六十万余众生发无上正真道心授王作佛记又为八千王子说助菩提法为八万四千夫人采女说转女身法及说菩萨成就三十二法能为法器及菩萨诸行法又法施有三十二功德此经亦名宣说不思议法品

佛升忉利天为母说法经三卷

右佛升忉利天度夏安居三月月天子问诸菩萨种种法门佛随问答略如维摩经佛告目连勿谓佛独在一阎浮提成道度生于三千大千世界中示现降胎现生成佛示灭略说四方四维等诸佛名号国土应现种种不同等事

佛说道神足无极变化经四卷

右与升忉利天为母说法经本同译别

宝雨经十卷

宝云经七卷

右二经同本异译除葢障菩萨问佛云何菩萨得十波罗蜜圆满云何得等于地水火风空如日月如师子如莲华调伏𡧯静广大清净智慧如海善巧辩才今众生欢喜信受空无相愿慈悲喜舍游戏神通离八难处住不退转得如来法身金刚身十二头陀云何得种种善巧生清净佛土乃至云何速证无上菩提佛各随问为说问一答十微妙富备大略如华严普贤二千酬行法

阿惟越致遮经四卷

不退转法轮经四卷

广博严净不退转法轮经六卷

右三经本同译别广略文异说佛出五浊方便说三乘化导众生令入一佛乘他方净土二十那由他劫植众德本不如忍界从明至食说法化愚令受三归五戒况劝人出家广为说法令出三界佛说信行法行八辈四果辟支佛皆是不退转菩萨微妙法门次诸大阿罗汉说密语我等具足五无间业谓无明能生生死为母不正思惟及喜爱为父坏诸想诸行为破僧不坏凡夫法灭罗汉想名杀阿罗汉灭如来想名出佛身血知一切法如幻如影如响故次说众生若闻释迦牟尼佛名者皆于菩提得不退转况持一华以供养邪如尼拘陀树种子甚小渐次长大至荫五百人有东方佛刹来三大菩萨头面礼佛言我等于此法中无有疑惑我是如来我是世尊我是佛尔时众会皆作是念无有二佛并出世间何缘彼作是说佛偈云不住一切法求𡧯灭菩提亦不得菩提是故名如来详如本国五百童女五千尼五千居士妇闻法不复受胎为女人皆生佛国无量无边不可思议天龙八部人非人等皆于菩提得不退转

入定不定印经一卷

不必定入印经一卷

右二经本同译别佛说五种菩萨行一羊乘行二象乘行初二菩萨于正等觉是不决定于生死海不能救济一切有情退失无上道三日月神通乘行四声闻神通乘行五如来神通乘行后三菩萨必定不退无上智道如来行中广明种种大乘利他行法大心人之龟鉴也末说信敬供养瞋恶侵损大乘法人极大罪福

等集众德三昧经二卷

集一切福德三昧经三卷

右二经本同译别毗舍离城净威力士自念我成就大力阎浮提中无与等者我当往观佛何如我也佛欲降伏令目连取佛为童子时与兄弟捅力射箭著铁围山佛言是菩萨父母生力非神通力若以神力当过无量诸佛世界佛说人牛象师子力士诸天力诸菩萨力各各增上十乃当一以至十十地菩萨力等一后身菩萨力至成佛时超百千倍过于菩萨魔梵人天等不可论说次复较量种种福德复说成就庄严福德种种法义复次佛诸菩萨问答解说此三昧法义

持心梵天所问经四卷

右经初说如来种种光明名号功德次持心梵天问何谓菩萨志性坚强言无恼热德超众生威仪安详心不愦乱开化尘劳乃至于诸佛法而不退转佛随所问广为演说次明网菩萨梵天文殊大弟子等问答法要又诸菩萨各随所乐说菩萨法次梵天大菩萨等授成佛记末说此经大功德力思益梵天所问经四卷姚秦什法师译

胜思惟梵天所问经六卷魏菩提流支译

右二经与持心梵天所问经同本异译佛放光明照三千大千世界普及十方无量佛土东方过七十二恒河沙佛土国名清洁佛号日月光如来有菩萨梵天名曰思益白佛欲诣娑婆世界佛言应以十法游于彼土于毁誉心无增减于善恶心无分别于诸愚智等以悲心于上中下众生之类意常平等于轻毁供养心无有二于他阙失不见其过见种种乘皆是一乘闻三恶道亦勿惊畏于诸菩萨生如来想佛出五浊生希有想于此国中百千万劫净修梵行不如彼土从旦至食无瞋碍心其福为胜

持人菩萨经四卷晋译

持世经四卷秦什法师译

右二经本同译别什师所译文备词顺持世菩萨问佛云何菩萨能知诸法实相亦善分别诸法相云何得念力转身成就不断念乃至得无上菩提佛为随问开示初品答所问种种法门次五阴品次十八性品次十二人品次十二因缘品次四念处品次五根品次八圣道品次世间出世间品次有为无为法品逐品法义至详至妙及说过去诸佛本事此经有种种大功德利益乃至疾得无上菩提

济诸方等学经一卷

大乘方广总持经一卷

右二经本同译别佛说谤佛法僧人必堕地狱多劫不能得出佛说过去劫为法比丘以恶毒心谤净命比丘扬其恶行八十劫中受地狱苦又多生堕畜生中方得人身常受贫厄瘖痖无舌法比丘者则我身是净命比丘弥陀佛是由我过去愚痴无智受苦如是当知随顺恶友求法师短讥毁损害为自伤损

大方广宝箧经二卷

文殊现宝藏经三卷

右二经本同译别说文殊智慧辩才神通威德游于诸佛国土现种种殊胜等事东方佛土有第一智慧弟子住梵天说法声徧三千大千世界闻文殊发大音声惊怖坠落如旋岚风吹于小鸟复有佛土大火灾起世界充满文殊千彼火中作莲华网而从中过火所触和适快乐声闻神力如小鸟文殊神力如金翅迅疾又七日七夜雨不断绝诸比丘众未得禅定者饥羸困苦文殊化一钵食置讲堂上千二百五十比丘万二千菩萨皆得饱足钵无减耗魔化四万比丘来入会中亦皆受供钵食亦无减耗悉皆降伏又文殊三月竟夏不现佛边大迦叶问何所在邪答云我在王宫采女中及诸󵖶女小儿中迦叶念言何缘此人与清净僧众为腊即挝楗椎欲逐出文殊即见十方不可计数佛边各有文殊各有迦叶挝楗椎欲逐出之佛语迦叶汝欲逐出何者文殊迦叶惭愧欲置楗椎于地尽其神力而不能也佛令礼文殊乃得堕地佛言文殊三月教化城中女人宫中采女及童男童女各五百人及无量人得不退转成道得果或生天宫又说三十二德铠法门三万二千天人皆发无上道意是经亦名文殊所现变化降伏众魔化诸异学名曰宝藏

证契大乘经二卷

大乘同性经二卷

右二经本同译别佛在楞伽山为罗刹王说众生舍身受身中阴识神随业轮转戒律持犯善不善果报种种差别修行三十七品至成无上菩提声闻辟支佛菩萨如来皆有十地如诸小河流皆入大海一切诸法皆悉流入毗卢遮那智藏大海同一真如清净法性授罗刹王成佛记及说过去佛菩萨本缘

深密解脱经五卷魏菩提流支译

解深密经五卷唐元奘译

右佛说一切法相略有三种一徧计所执相二依他起相三圆成实相徧计所执谓一切法名假安立自性差别依他谓一切法缘生自性如无明缘行乃至集大苦蕴圆成实相谓一切法平等真如通达修习乃至无上菩提一切诸法皆无自性无生无灭本来𡧯静自性涅槃如空华如幻像如虚空无生无灭第三卷弥勒问瑜珈种种义极于微妙第四观世音问十地十一地微细法门地地殊胜功德及二愚痴与所应学法六波罗蜜因果种种法门第五卷文殊问如来法身化身出现调伏说法威德住持等法门

解节经一卷

右如理正闻菩萨问能解甚深义节菩萨一切法无二答说此经

缘生初胜分法本经二卷

右序曰本是一心积为三界理极实相筌穷假名五因七果十有二分缘生经法总备于此佛说十二因缘法义微妙众经纲目摄在兹焉圣者欝楞迦作论释此经先立偈三十后以论释故亦名三十论

分别缘起初胜法门经二卷

右与缘生经同本异译

相续解脱地波罗蜜了义经一卷

右与解深密经第四第五卷同本异译解在彼经

楞伽阿跋多罗宝经四卷宋天竺三藏求那跋陀罗译

右佛在南海濒楞伽山顶昔诸如来皆于此城说自所得圣智证法非外道衺见及二乘修行境界我今亦当开示此法时大慧菩萨致一百八问佛随所问答说诸佛正觉性自性第一义心成就世间出世间上上法心意识生住灭相等一百八法传灯录僧那禅师曰我初祖兼付楞伽经四卷谓我师二祖曰吾观震旦惟有此经可以印心仁者依行自得度世又二祖凡说法竟乃曰此经四世之后变成名相深可悲哉我今付汝宜善护持

入楞伽经十卷三藏真谛译

大乘入楞伽经七卷实叉难陀译

右三经同本异译初译四卷楞伽夜叉王城劝请序致及流通等文不足次流支译十卷次七卷则天久视年中译序云此经诸佛心量之元枢群经理窟之妙键广谕幽旨洞明深义跋陀之译未弘流支之义多舛今讨三本之要诠成七卷之了教传灯之句不穷涌泉之义无尽

菩萨行方便境界神通变化经三卷

右上卷文殊说六波罗蜜等各各十二功德进修行门次二卷尼干子说佛三十二相三十二大悲行三十七助道四无畏十八不共法等与尼干子经同而略异

大萨遮尼干子所说经十卷

右第一第二卷佛说一乘菩萨行方便境界奋迅法门第三尼干子与八十八千万尼干子俱游行诸国为严炽王说十不善业果报说国王护众生法说转轮圣王七宝功德又复有七种次宝七者一剑二海龙王皮三床四园五屋舍六衣七足所用宝次说诸国王治国善恶法行法行王能救护众生善行政治用兵爱民等种种事甚详及说国王布施十五种功德次说外道聪明智慧各有罪过第六至第九说唯佛无诸过失三十二相八十种好三十七品菩提分法六通四无碍智十力四无畏十八不共法等不思议法门佛言尼干子现行外道法以一切无量种种身化无量众生发菩提心所供养佛不可量数过无量数劫当得成佛名实慧幢王国土胜妙寿法长远此经是如来秘密藏纯净妙藏佛法印藏三千大千世界众生俱时成佛有人满足一劫供养礼拜尔所诸佛所得功德不如有人受持诵读书写流布此法门过彼无量无边

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第九十七卷目录

神异典第九十七卷

佛经部汇考三

大藏圣教法宝标目

菩萨契经藏诸大乘经二

大方等大云经六卷

右大云藏菩萨问佛云何修行得陀罗尼云何得大海三昧云何能解诸佛密语云何得知具足法义云何得到诸佛大海彼岸云何如来身不名为血肉筋骨之所成立若有如是身云何为空云何为地狱众生作安乐云何得佛不可思议等问佛答所问说此经佛言此经诸佛菩萨四百不可思议解脱法门诸法宝藏神通王三昧等门此经三名大云密藏菩萨所问故名大云如来常住毕竟无有入涅槃者一切众生皆有佛性故名大般涅槃受持读诵断一切想故名无想

大云轮请雨经二卷

大云经请雨品二卷

右佛在龙宫诸大龙王与八十四亿百千那由他龙王等俱来集会广兴供养佛为说除灭诸龙一切苦恼降澍甘雨诵陀罗尼念五十四如来名结坛祈求等法二经本同译别佛言若一七二七日远至三七日必降甘雨除不专念无慈心人及秽浊者海水潮来尚可盈缩此言真实决定不虚

诸法无行经二卷

诸法本无经三卷

右本同译别佛与师子游步菩萨文殊等问答说一切法性毕竟空𡧯无根本无形相无生灭无依住入是法门疾得无生法忍及说文殊与佛往昔因地谤毁说法性𡧯灭真空菩萨故久堕大地狱

无极宝三昧经一卷

宝如来三昧经二卷

右二经本同译别佛入宝如来三昧震动十方无极佛刹海众菩萨来会宝如来菩萨文殊舍利弗等种种问答

慧印三昧经一卷

如来智印经一卷

右二经本同译别世尊入佛境界三昧尒时众皆不见如来身心相佛从三昧起舍利弗文殊弥勒等问答说是经

大灌顶经十二卷

右卷别各是一经具列如左第一卷灌顶七万二千神王护比丘呪经第二卷灌顶十二万神王护比丘尼呪第三卷灌顶三归五戒带佩护身呪经第四卷灌顶百结神王护身呪经第五卷灌顶宫宅神王守镇左右呪经第六卷灌顶冢墓因缘四方神呪经说诸佛轮王四方葬法第七卷灌顶伏魔封印大神呪经第八卷灌顶摩尼罗亶大神呪经第九卷灌顶召五方龙摄疫毒神呪经第十卷灌顶梵天王神筞经占卜吉凶第十一卷灌顶随愿往生十方净土经或云普广所问品即是别行随愿往生经说诵经然镫造幡追福等法追荐功德七分获一若自发心获福无量又说那含长者救父母生天因缘第十二卷灌顶拔除过罪生死得度经即是旧药师经佛游维邪离者

佛说药师如来本愿经一卷

药师璢璃光如来本愿功德经一卷

右二经本同译别说东方药师佛本发十二大愿摄受众生国土庄严如极乐世界持诵愿求种种如意及建立道塲放生解结除病续命等法与前灌顶经第十二一卷本同译别

药师璢璃光七佛本愿功德经二卷

右佛说东方七佛本因誓愿国土庄严种种功德教人持诵求愿第七即是药师佛与前经本同译别前略此广

阿阇世王经二卷

右本同下后广此略

文殊师利普超三昧经三卷

右文殊与诸菩萨问答法义时诸天子以佛道难成欲退取二乘灭度佛为救此等故放钵于地下过七十二恒河沙佛土五百声闻等皆莫能知钵在何处文殊入普超三昧不起于座伸手下取而于钵来诸佛土菩萨云集于是退心者与无量众皆坚发无上道心阿阇世王为造逆罪故问文殊诸大菩萨声闻众乞请决疑王上金色叠文殊等诸菩萨皆忽然不现乃至自不见身遂悟道文殊为说法王断疑见谛得不起法忍佛为授记于未来世当得作佛号净界如来

放钵经一卷

右即普超三昧经中文殊取钵化退大心天子等月镫三昧经十卷

右月光童子问诸佛行何等行能为世作光明得不思议智云何得说法最上智无边智具戒定慧净身口意能知宿命不处胞胎得不坏众无碍辩佛所得诸法相到一切法彼岸愿为我说佛为说此月镫正行一切诸法体性平等无戏论三昧解释三百句法门经中广说诸佛菩萨往昔因地行愿微妙法义不可具载

月镫三昧经一卷

右说三界一切法生灭灭已𡧯灭为乐等法皆具六种不可思议如十八界四谛十二因缘等一者诸行道识不可思议二有为道识三无为道识四有住道识五无住道识六者皆空不可思议是为六种

无所希望经一卷

象腋经一卷

右二经本同译别佛说菩萨地甚深之法口诵心思是菩萨藏解此经者如大象力如大龙力能令菩萨勇猛故信解此经是人现致二十种功德

大净法门品经一卷

大庄严法门经二卷

右二经本同译别文殊教化胜金色光明德女发菩提心者即汝身是女闻法已宿善根故即得顺法忍即能于四众中如法说法与长者于同见佛受记下卷说非以剃发染衣戒律等名为出家能除众生烦恼三毒起四无量心等名为出家问答略如维摩经

如来庄严智慧光明入一切佛境界经二卷

右文殊为诸菩萨众问如来法身不生不灭义佛为种种论说

度一切诸佛境界智严经一卷

右十方菩萨云集文殊为请问无生无灭法义佛说此经

后出弥陀偈经一卷

右赞往生净土胜妙

观无量寿佛经一卷

右阿阇世王母韦提希夫人幽闭苦恼愿往生净土不乐复生浊恶世中佛为说极乐世界十六观九品往生法门

阿弥陀经一卷什法师译

称赞净土佛摄受经一卷奘法师译

右本同译别竝佛说无量寿佛国胜妙庄严种种功德劝人念佛往生彼国

观弥勒菩萨上生兜率天经一卷

右佛说兜率天上有微妙宝宫四十九重垣墙宫殿宝华宝林栏楯璢璃为渠皆七宝所成庄严光明雨华天乐说妙法音极妙乐事说不可尽弥勒于一时中成就五百亿不退转天子若人能精勤修诸功德威仪不缺埽塔涂地以众名香妙华供养行众三昧深入正受读诵经典虽不断结若一念顷受八戒斋系念发愿即得往生弥勒于阎浮提岁数五十六亿万岁尒乃下生

弥勒下生成佛经一卷什法师译

弥勒大成佛经一卷什法师译

弥勒下生经一卷法护译

弥勒来时经一卷失译人名

右四经本同译别详略异耳佛说弥勒下生时阎浮提地平净如璢璃镜宝华林树过于帝释欢喜之园人有智慧威德五欲快乐无九恼苦寿足八万四千岁无中夭者皆长一十六丈惟有三病饮食便利衰老人常慈心和顺调伏无水火刀兵怨贼劫窃饥馑毒害之难不闭户不杀生不贪众宝人无远近皆两得相见八功德水异香华果充满百味具足佛身三十二丈胷广十丈面长五丈一一相有八万四千好光照千由旬日月等光皆不为用早晨出家是夜成佛初会龙华树下说法度九十六亿人成阿罗汉第二会度九十四亿人第三会度九十二亿人皆阿罗汉诣耆阇山出迦叶定受释迦衣迦叶奉衣已踊身空中现十八变说释迦佛十二部经八十亿人得阿罗汉弥勒住世及正法住各六万岁于四天下各起八万四千塔像法二万岁

大威镫光僊人问疑经一卷

第一义法胜经一卷

右二经本同译别僊人问佛众生流转诸趣生灭轮囘业相体性义佛说此经

顺权方便经二卷

乐璎珞庄严方便品经一卷

右二经本同译别转女身菩萨与须菩提舍利弗问答法义说三十种沙门法大乘诸行相䫉法有二十无过患利益众生事故如来乞食菩萨能随宜机变顺众生乐欲而调伏之化令进道及说菩萨八种璎珞庄严以身严饰化度一切众生得无碍辨佛说转女身菩萨方便成熟无量众生受记成佛

诸法勇王经一卷

一切法高王经一卷

右二经本同译别意义与诸法最上王经本同解在彼经

六度集经七卷

右施度二卷说佛因地不惜身命国城妻子种种行施因缘戒度一卷忍度一卷精进度一卷禅度一卷明度一卷皆杂集众经中事类佛昔因地戒忍精进定慧种种因缘

太子须大拏经一卷

右与六度经第二卷中须大拏事本同译别说佛因地为国王子施白香象故被逐入山复施二子及妃等事

菩萨睒子经一卷

睒子经一卷

右二经本同译别出六度经第二卷施度中说菩萨因地孝行死而更生事

太子慕魄经一卷

太子沐魄经一卷

右二经本同译别出六度经第四卷戒度中说佛因地为国王子不语十三年出家修道事

九色鹿经

右出六度经第六卷精进度中说佛因地为鹿王舍身济人事

无字宝箧经一卷

离文字普光明藏经一卷

徧照光明藏无字法门经一卷

右三经本同译别佛答胜思惟菩萨问菩萨所应断除三毒我执懈怠睡眠无明等应当守护一法谓己所不欲勿施于人及如来所证知法

老女人经一卷

老母经一卷

老母女六英经一卷

右三经本同译别老母问佛四相五阴六根四大从何所来去至何所佛为说诸法来无所从去无所至如两木出火如鼓出声如云雨雷电如书随意从空尽空万物亦尒

月光童子经一卷

申日儿本经一卷

德护长者经二卷

右三经同本异译说童子父名申日信奉外道以火坑毒食试佛童子谏父佛为降伏受度事

文殊师利问菩提经一卷

伽耶山顶经一卷

大乘伽耶山顶经一卷

象头山顶精舍经一卷

右文殊答净光天子及诸菩萨问菩提心义菩萨行法四经本同译别

长者子制经一卷

菩萨逝经一卷

逝童子经一卷

右三经本同译别说长者子以食与衣奉施如来佛为授记

犊子经一卷

乳光佛经一卷

右犊子舍乳施佛佛为授记后二十劫作佛二经本同译有详略

无垢贤女经一卷

腹中女听经一卷

右佛说法无垢女在胎藏中跪听即示现出生现大神变事

转女身经一卷

右经初如无垢贤女经所译文义详广佛说转女身法门无垢女等皆为男子

无上依经二卷

右阿难问造高阁及四事供养施四方僧与起佛塔供养舍利二种福德何者为多佛言供养微尘数世界四果辟支佛不如佛涅槃后取舍利如芥子大造塔如阿摩罗子大露槃如枣叶大此功德甚多于前若不囘向菩提所获福德如世界微尘数作诸天王况转轮王下卷说如来三十二相八十种好种种胜妙功德因果不可思议

未曾有经一卷

甚希有经一卷

右二经与前无上依经本同译别前广后略

希有希有校量功德经一卷

最无比经一卷

右二经本同译别佛说供养大千世界诸佛上妙乐具起塔高广所获福德不如起净信心受三归依受三归依不如一念顷受持十善受十善不如一昼夜持八戒受尽形大戒其福转胜前所获福百千万分不及其一

大乘百福相经一卷

大乘百福庄严相经一卷

右二经本同译别佛说一阎浮提众生十善福聚数满百倍成一转轮圣王王四天下自在福如是百倍成一天王帝释福聚又增满百倍成一第六他化自在天王福又百千倍成一梵王福此上渐渐倍增成大千世界主大梵天福又无量亿百千倍成一最后身菩萨福又无量亿百千倍成如来一毛孔福复百千倍成一随好福复百千倍成三十二相中一相福三十二相福聚始成如来随类教化一切众生音声福聚如是威光势力皆不可思议及所修因地行愿法门

决定总经一卷

谤佛经一卷

右二经说十菩萨谤佛业鄣遇佛忏悔灭除大略同本真言别

宝积三昧文殊问法身经一卷

入法界体性经一卷

右二经佛文殊舍利弗问答本同译别

如来师子吼经一卷

大方广师子吼经一卷

右佛命胜积菩萨往北方法上如来所听大师子吼方广法门佛问汝从何来胜积默然海众皆疑三界尊问云何不答佛现微笑曰诸佛境界不可思议当知无说是名真说二经本同译别

前世三转经一卷

银色女经一卷

右二经本同译别说佛因地以身布施事

阿阇世王受决经一卷

采华违王上佛受决经一卷

右二经本同译别说然灯献华供养世尊得授佛记

正恭敬经一卷

善恭敬经一卷

右二经说弟子事师仪范及罪报

称赞大乘功德经一卷

妙法决定业鄣经一卷

右二经本同译别说菩萨不应亲近二乘人及说大乘名义

大乘四法经一卷

菩萨修行四法经一卷

右二经四法谓宁失身命不舍菩提心亲近善友不舍忍辱依𡧯静处二经本同译别

谏王经一卷

如来示教胜军王经一卷

佛为胜光天子说王法经一卷

右三经本同译别佛为胜光王胜军王等说世间福乐五欲贵富自在威势宫殿园林亲属臣佐象马车乘珍宝服御种种庄严悉皆无常不可长保年少会老强健必病含血之类要终归死老病死时良医拱手迅速不停随业流转堕诸恶趣不可以势力逃避抗拒惟以正法治国勿行恶法应愍众生皆如一子薄赋敛省徭役赏善罚恶远离不忠良者无受佞言当受忠谏恭敬三宝教民为善能如是龙天欢喜福力延长国无灾难寿命增益名闻十方后生天上乃至成佛佛言我终不说获得世间诸欲乐具名富贵者得佛正法圣慧财宝积聚受用乃名圆满真富贵者

大方等修多罗王经一卷

转有经一卷

右二经本同译别佛为国王说无常空法

文殊师利巡行经一卷

文殊尸利经一卷

右二经本同译别文殊舍利弗问答文殊说真如法界众生众不减不增不染不净等

思惟十二因缘经一卷

缘起圣道经一卷

右二经说佛思十二因缘法本同译别

稻竿经一卷

了本生死经一卷

右二经本同译详略别稻竿经弥勒为舍利弗详说十二缘义

自誓三昧经一卷

如来独证自誓三昧经一卷

右二经本同译别说佛出家苦行成道净居天现证及迦叶证果

灌佛形像经一卷

摩诃刹头经一卷

浴像功德经一卷

浴像功德经一卷

右四经本小有异译别说供养舍利及造佛像以香水灌浴佛像诸供养中最为殊胜所获福德无量无边

造佛像福报经一卷

作佛形像经一卷

右二经本同译别优填王问造佛形像得何福报佛说得种种福报无量无穷不堕三恶道不生贫贱家生天得道乃至菩提其福甚多于江河海水出过十倍

龙施女经一卷

龙施菩萨本起经一卷

右长者女名龙施见佛发无上道心楼上舍身即转为男子佛为授记本起经本同更说龙施宿命为毒蛇闻法舍身生兜率天下生为长者女

八吉祥经一卷

八吉祥呪经一卷

八阳经一卷

八佛名号经一卷

右四经各说八佛菩萨名号持诵功德本同译别盂兰盆经一卷

报恩奉盆经一卷

右二经佛为目连说救母法并为未来世为见世及七生父母祈福拔苦

校量数珠功德经一卷

数珠功德经一卷

右二经本同译别文殊说诵掐数珠一徧铁者得福五倍赤铜十倍珍珠珊瑚等宝百倍槵子千倍莲子万倍水晶者福万万倍用菩提子或但手持其功德无量无数不可称量

内藏百宝经一卷

右佛说方便智随顺世间诸示现事

温室洗浴众僧经一卷

右说洗浴众僧有大功德福报

须赖经一卷

右舍卫国中有极贫者名曰须赖方便度人示现极贫道力坚固天帝屡试而不动须赖得瑞应珠宝常谓波斯匿王为极贫者欲施与王王以为不然求证于佛佛为说法受须赖佛记

私诃昧经一卷

右长者子名也见佛威光问因地佛为说此经

菩萨生地经一卷

右佛为长者子差摩竭说菩萨行

四不可得经一卷

右说四人得五神通隐身空中海中山石中闹市中皆欲逃死而不得

梵女首意经一卷

右佛为首意女说法授记

成具光明定意经一卷

右佛为贵性子善明说广修六度等法有法名成具光明定意不见十方生死起灭之处乃至如来皆无见止清净想亦不止清净想是为空见无所见当是时心不在内不处外不道不俗不有不无不起不灭不于动摇处是心无根无音响为空为灭为都无所有为应成具光明定意之法是法无所有强为其名后为善明等授如来记

宝网经一卷

右佛为宝网童子说诸佛名号功德

菩萨行五十缘身经一卷

右说佛身相好因地功德

菩萨修行经一卷

右五百长者发正真道意问佛当学何法佛为说此经

诸德福田经一卷

右佛说八福田一者众僧有五净德名曰福田为良为美为无旱丧供之得福又有七法广施行者得福即生梵天一者兴立佛图僧房堂阁二者园果浴池树木清凉三者常施医药疗救众病四者作坚牢船济度人民五者安设桥梁过度羸弱六者近道作并渴乏得饮七者造作圊厕施便利处是为七事得梵天福佛会中阿罗汉比丘比丘尼天帝释等各各说往昔因缘道边作小精舍供给止息僧福报为帝释轮王施一阿黎勒果供众僧九十一劫无病施瓶酪豪尊荣贵施沐浴无病身真金色一柰奉佛累刧端正不生胞胎施珠璎为天帝释施圊厕累刧无病无诸秽垢

大方等如来藏经一卷

右说众生烦恼身中有如来藏与佛无异有九譬喻如华开见佛蜂去得蜜糠除成米金出不净如贫女姙圣王如开模出金像过去常放光明王佛说是经诸菩萨众闻者除文殊观音势至金刚慧四菩萨余皆已成佛道末说闻持此经功德

佛语经一卷

右龙威德上王菩萨问佛语非佛语义佛说此经

金色王经一卷

右说佛因地施辟支佛食获福报

演道俗业经一卷

右佛为给孤独园长者等五百居士说治家财有三辈出家修学三乘疾成佛道开化众生之法

百福佛名经一卷

右说持百佛名功德

称扬诸佛功德经三卷

右佛说四方上方诸佛名号本愿功德持诵者获福无量

须真天子所问经四卷

右佛答须真天子所问菩萨三十二事又文殊答所问大乘法义能断一切狐疑普入诸佛方便慧摩诃摩耶经二卷

右佛于忉利天宫为母说法及摩耶夫人所自说偈佛涅槃已摩耶从天来下世尊从金棺起如师子王奋迅放千光明与千化佛悉皆合掌向摩耶说偈已阖棺如故又名佛临涅槃母子相见经

佛说除灾患经一卷

右维邪离国灾患投佛求救佛来至已国人安乐灾病除愈复说才明长者家大富饶捺女生于华中及恒河边一切饿鬼种种宿因

孛经一卷

右外道谋欲毁佛杀女埋祗树间七日事露佛说宿命为国王师其名曰孛王后以谗间故孛辞去其国遂乱后王悔过复尊用孛故国复治

观世音菩萨受记经一卷

右说观世音次补弥陀佛其国土庄严超越百千万倍佛号功德山王如来得大势菩萨次补观音成佛号善住功德宝王如来

海龙王经四卷

右海龙王供佛问法请佛入宫化作三道宝街从海边至海底金银璢璃甚微妙好如佛昔从忉利天下阎浮提佛入龙宫化海众生无量无边佛言犯戒律者不舍直见不堕地狱此类多生龙中释迦佛法中有九百九十亿居家出家者皆生龙中佛以一衣徧分龙众使免金翅鸟怖佛衣虽一而亿万龙众受用无尽及为龙王诸眷属等说法授记

首楞严三昧经三卷

右佛说是三昧非九地已下菩萨及二乘人所知惟受职菩萨之所能得不以一事一缘一义可知一切禅定解脱三昧神通无碍智慧无所不摄如海会百川得此三昧故一切三昧皆悉随之故名首楞严会中诸大菩萨证此三昧者各现种种大自在神变

观普贤菩萨行法经一卷

右阿难迦叶弥勒问佛云何众生不失无上菩提之心云何不断烦恼不离五欲得净诸根父母所生眼得见障外事等佛说是经说观普贤菩萨身相境界忏悔灭罪净六根等得诸佛现前三昧

观药王药上二大菩萨经一卷

右说二大菩萨本因行愿为兄弟同发菩提心及记当来相次成佛名号寿量庄严等事及观念二菩萨灭罪获种种功德内有五十三佛名忏罪法

不思议光菩萨所说经一卷

右舍卫国有弃婴儿遇佛即能问答说法涌身空中放大光明证无生忍授菩提记佛说昔因于毗婆尸佛法中以瞋恚詈骂菩萨生生为婬女子被弃空处恶业尽故受善业报遇佛授记

十住断结经十卷

右说十住菩萨所断所修所证等种种法义

诸佛要集经二卷

右说世尊于东方天王佛土与诸佛会集说法文殊师利欲往彼土见佛闻法天王如来神力移立铁围山顶令讲无极深妙之法为将来诸菩萨众显大光明离意女佛前入定以文殊神力不能出定佛言弃阴盖菩萨乃能出此女定文殊与离意女亵阴盖菩萨等问答种种要妙法义

未曾有因缘经二卷

右说佛子罗云出家幼少不乐听法佛为化度说经上卷说佛往劫为野干以闻法不修行故堕傍生为天帝说十善法八万诸天发菩提心诸天供养礼敬死生兜率天下卷说五女婢昔世因缘滥受信施累劫受苦偿债等事

菩萨璎珞经十二卷

右此经四十五品佛与诸大菩萨罗汉问答种种法要会众闻法受度不可胜数

超日明三昧经二卷

右佛说此三昧大慧光明利益能照无形一切不碍四大不碍云雾夜暗不碍铁围故诸菩萨问答种种法要日天王王后太子眷属诸佛日宫供养问法天人受度无量有长者女名曰慧施与五百女人闻法发愿转为男子授记却后十劫成佛及说佛往昔因地以谤法故历劫堕大地狱又以解空精进故得速疾成佛

贤劫经十三卷

右佛说了一切法本三昧复详列二千一百诸度无极台八千四百诸度无极一变为十乃至八万四千诸三昧门销除八万四千众垢尘劳是诸佛道深入无极致一切智复说贤劫千佛名号父母弟子光明寿量说法所度遗法年数分布舍利及发意因地

佛名经十二卷

右佛说能受持读诵此诸佛菩萨名者终不堕恶道生天人中常值佛菩萨善知识离诸烦恼至得菩提

过去庄严劫千佛名经一卷

见在贤劫千佛名经一卷

未来星宿劫千佛名经一卷

右佛说闻是佛名信乐持诵供养赞礼者胜用十方佛国满中珍宝纯摩尼珠至梵天百千劫中布施经中有种种忏悔法

诸佛所护念经二卷

右列十方佛名初中后无长叙说

五千五百佛名经八卷

右说受持佛名功德及诸陀罗尼

华手经一十卷

右佛与诸大比丘诸菩萨等夏安居已三千大千世界八部云集及他方诸佛会中一生补处菩萨等各持华奉供佛说是断众生疑经知一切众生深心令入法海说诸菩萨行及净佛国化众生业成就诸波罗蜜法门有种种因缘

大方广圆觉经一卷

右佛言此经百千万亿恒河沙诸佛所说三世如来之所守护十方菩萨之所归依十二部经清净眼目亦名如来决定境界名为顿教大乘顿机众生从此开悟亦摄渐修一切群品布施七宝积满大千世界不如闻此经名及一句义教百恒河沙众生得罗汉果不如有人宣说此经分别半偈圭峰禅师作大小疏钞修证仪裴相作序盛行于世

僧伽咤经四卷

右佛说闻此法门除五无间罪于菩提得不退转一切善法皆得成就所得功德之聚如佛世尊当得寿八十劫九十五劫自识宿命六万劫中为转轮王于现在世人所敬重刀毒不伤妖蛊不中临终见诸佛安慰之言汝莫怖畏将至佛国闻此法门不堕恶道不堕愚痴不生边地若人施诸乐具供养六十二亿恒河沙诸佛闻此法门其福正等

力庄严三昧经三卷

右佛入力庄严三昧十万诸佛刹地大震动诸佛悉皆赞叹释迦佛勇猛精进能行难行苦行有大愿力于五浊恶世救苦众生十方佛土闻释迦佛名者皆得受菩提记或得声闻果力庄严者如来十种力有大威德神变令三千大千世界成大庄严详如本经

观佛三昧海经十卷

右说佛身相好光明观三十二相有无量殊胜功德系心入定逆观顺观是为念佛三昧佛示现相好光明时四众八部了了得见有业鄣者见佛色身犹如灰人或如聚墨佛说其宿咎教以忏悔已皆得明见得果授记观佛心品说诸地狱一切苦相甚详观佛心者是大慈也大慈所缘缘苦众生苦众生者谓三恶道也第十说观七佛十方佛及诸佛菩萨说昔因地因观佛得道佛言此观佛三昧是一切众生犯罪者药破戒者护失道者导盲冥者眼愚痴者慧黑暗者灯烦恼贼中是勇猛将三世诸佛皆说如是念佛三昧十方诸佛皆由此法成三菩提

大方便佛报恩经七卷

右佛于往昔劫中孝养父母乃至舍身命血肉救济父母为报重恩及求无上菩提累劫修积难行苦行种种因缘第六卷优波离品详说受三归依及持犯斋戒种种功德罪报经末说三十二相因果法

菩萨本行经三卷

右说佛因地为求佛法施舍身命利益众生供养法师等种种苦行因缘及五百罗汉各各自说往昔善行致生天得道因缘但或埽塔或散华或施辟支佛一饭或献一艸葢或以一偈赞佛等皆致生天得道无量福报

佛说法集经六卷

右佛与诸大菩萨大弟子等说广大胜妙法集法门诸菩萨入何法行知如来生如来身如来成真实常住大般涅槃正徧知法空义法师义不共住法化事法行胜妙果报六通三明八解脱八胜处十一切入十自在十谛九定十力十智六度四念六念等种种胜妙法义

观察诸法行经四卷

右佛说五百三十五菩萨法行皆出三摩地心观察故则能了知何等法应亲近应念修应多作不应亲近不应念修不应多作等种种法门

菩萨处胎经五卷

右佛自兜率天降神入母胎现处宫殿为诸方来供养菩萨广说法要化度无量众现入六道种种化身度诸众生说无尽宝法藏分别五种非实神通菩萨得六通慧复说佛宿命作日月天子五星二十八宿及作人天神僊外道更无量苦行无过涅槃可谓真道说八关斋是诸佛父母龙受八关斋戒金翅鸟不能害帝释受之修罗战不能胜如是等法不可具载佛涅槃后贤圣结集最初出经此为第一

弘道广显三昧经四卷

右无热恼龙王请佛菩萨大弟子等于阿耨达池宫殿中半月供养诸佛愿说菩萨大士应所修行法门得诸佛法相好具足得普智心修习道品文殊迦叶须菩提等问答末授无热王菩提记

施灯功德经一卷

右佛说于佛像经法舍利前以一灯至多灯供养照道一阶或塔一面或时速灭或风吹灭或油炷尽虽施少灯其福报不可思议无量无边惟佛能知非声闻缘觉能了于现在世得三种净心临命终时得三种明见四种光明生天得五种清净得四种可乐之法得三业善友清净于世世中得八种胜法得八种资粮八种增上之法广如本经

央崛摩罗经四卷

右此唐言指鬘受外道教杀一千人取指为鬘以血涂身而少一人佛往化度而现其前说偈问答即调伏受度指鬘说摩诃衍如来藏法说偈阿难释梵护世魔王诸大弟子菩萨等佛言菩萨成就四十相者即非新学菩萨佛言央掘摩罗是南方一切世间乐见上大精进佛文殊是北方欢喜藏摩尼宝积佛指鬘母及指鬘师师妇踊身空中说偈而没不现佛言三人皆我所幻化不可思议度无量众生

无所有菩萨经四卷

右无所有菩萨问佛菩萨若有染有著有系有犯如何远离超越成一切智修习圆满一切功德佛说此经令诸菩萨于一切法中无有障碍有难调伏杀害人者过去瞋恨谤毁菩萨故五百生中生生受毒蛇身害无数众生死入大地狱最后生刑杀人家杀人饮血广造恶业见佛光明胜妙发慙愧心自叹恶劣又闻佛与无所有菩萨问答空法心智猛利即得断漏除瞋恚分别烦恼颠倒授成佛记无所有菩萨说法而不现身以身相胜妙惟除如来在三界中无有胜者诸女人见此菩萨身相闻法皆变身为男子

明度五十校计经二卷

右六波罗蜜等法能越生死到彼岸故名明度五十种法行校此计度于诸法中相应不相应有罪无罪烦恼尽未尽诸相具未具功德满未满等

中阴经二卷

右中有身具足五阴在死有后居生有前二有中间故名中阴佛具不思议神变力故教化一切中阴众生断恶修善七十八亿百千那由他住中阴众生发菩提心

大法鼓经二卷

右佛与迦叶问答上乘义种种譬喻化城贫子等喻如法华经后说离车童子夅魔护法受记作佛文殊师利问经二卷

右文殊问世尊答说种种法义戒品字母品杂问品问答诸法义住家过患出家功德入定见十方佛及呪华疗治等法

月上女经二卷

右维摩居士女也生时有大光明故名月上自说往因后诣世尊供养与舍利弗诸菩萨问答法要转身为男子佛记后八万亿刧当得作佛号月上如来

如来秘密藏经二卷

右说菩萨种种行法

大乘密严经三卷

右有净佛土超出三界殊胜净妙名曰密严诸菩萨众皆是智慧神足意生之身如日月明珠镜中之像而来住此诸菩萨问金刚藏菩萨答广说微妙不思议法门

佛印三昧经一卷

右说佛入三昧菩萨声闻不见佛身说不得般若波罗蜜不得成佛

文殊涅槃经一卷

右说文殊现生涅槃德相及观法

异出菩萨本起经一卷

右说佛因地现生出家学道成佛

千佛因缘经一卷

右说贤劫千佛同一劫中成佛因缘

贤首经一卷

右佛为汫沙国王夫人说十方佛菩萨名及女人疾得为男子法

月明菩萨经一卷

右佛为月明菩萨说施法及说佛昔为智止太子以血肉施病比丘事

心明经一卷

右梵志妇施佛饭汁一杓获授记事说佛不以七事笑不以欲不以瞋不以痴不放逸不利欲不荣贵不为富饶笑受菩萨声闻辟支佛等记乃笑光入项入面入肩入脐入膝入足各各差别

灭十方冥经一卷

右说持十方佛名功德

鹿母经一卷

右佛昔因地为鹿母守信就死

魔逆经一卷

右文殊说与文殊悔过经本相类

德光太子经一卷

右说菩萨种种行法次说佛昔因地舍国王太子位从佛出家事

大意经一卷

右说佛往昔为长者子入海求珠作大施惠福报功德事

坚固女经一卷

右说坚固女对佛发无上道心现大神力授菩提记

商主天子所问经一卷

右文殊为商主等诸天子说诸菩萨入一切智智达一切法彼岸速满足六度于一切智当修行法胜妙法门

诸法最上王经一卷

右说比丘云何受施能为人天福田佛说菩萨及发菩提心人种种布施不足为报与一切法高王经本同译别

师子庄严王菩萨请问经一卷

右说八曼茶罗最胜法门供养观音弥勒虚空藏普贤执金刚文殊止诸障地藏八大菩萨有大功德利益获大福报乃至降魔成佛

离垢慧菩萨所问礼佛经一卷

右说礼十方佛归依忏悔随喜囘向发愿种种法门

受持七佛名号经一卷

右说持七佛名号功德福报

寂照神变三摩地经一卷

右贤护菩萨问种种法佛说是经序品如念佛三昧卷终似文义未毕

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第九十八卷目录

神异典第九十八卷

佛经部汇考四

大藏圣教法宝标目

菩萨契经藏诸大乘经三

佛临涅槃记法住经一卷

右佛记涅槃后一千年中法住盛衰次第正法灭后有国王大臣长者居士等供养恭敬赞叹护持建立佛法皆是不可思议菩萨愿力与诸有情作大饶益

差摩婆帝授记经一卷

右频婆娑罗王夫人问佛相好因缘十力四无畏四无碍十八不共法等佛为说经授成佛记

不增不减经一卷

右佛为舍利弗说法身本际法义

造塔功德经一卷

右说造塔至小如庵罗果轮如枣叶以盛舍利或四句偈功德如梵天

右绕佛塔功德经一卷

右说旋绕佛塔种种功德

大乘四法经一卷

右文殊说大乘种种菩萨修行法门并种种有鄣无鄣善恶梦相

有德女所问大乘经一卷

右有德女供养佛问法发愿佛为授记

大乘流转诸有经一卷

右说业识如梦迷惑故转回

法印经一卷

右佛为海龙王说四句偈

师子素驮娑王断肉经一卷

右说佛往昔因地舍身利生事

妙色王因缘经一卷

右说佛昔因地为国王求无上菩提天帝下试舍妻子自身命求法因缘

般泥洹后灌腊经一卷

右说四月八七月十五日以香汤浴佛烧香燃灯供养获大福德

八部佛名经一卷

右说持八佛功德利益

金刚三昧经二卷

右诸菩萨问佛无生实际一味真实法佛说此经后付嘱云是经能入如来智海持是经者则于一切经中无所希求摄诸经要无量义宗种种心地法门

优婆夷净行法门经二卷

右此经说毗舍佉母问佛修学菩提种种行门修集相好因果功德乃至如来现生因缘法门富备非独优婆夷所行也修行人宜常读诵

投身饿虎起塔因缘经一卷

右说佛因地为太子为饿虎舍身经舍千身超刧成佛

树提伽经一卷

右长者名也其家富盛过于国王此经说往昔因事

金刚三昧本性清净不坏不灭经一卷

右弥勒问法云地菩萨云何入金刚三昧得成无上菩提佛说此经

师子月佛本生经一卷

右佛说婆须蜜多菩萨往昔因缘于燃灯佛灭后堕猕猴身见一罗汉坐禅取袈裟披擎香炉绕行供养罗汉为授三归五戒由受戒故命终生兜率天值遇一生补处菩萨从是以后值佛无数今当次补弥勒号师子月佛并八万四千金色猕猴亦授佛记种种因缘

长者法志妻经一卷

右长者妻豪富自恃捶挝奴婢佛说法教化即变为男子佛为授记

萨罗国经一卷

右佛教化萨罗国王说法授记

十吉祥经一卷

右说十佛名号受持功德

内习六波罗蜜经一卷

右说六妙门为六波罗蜜法

慈心因缘不食肉经一卷

右说释迦佛因地为白兔王弥勒为仙人入山修梵行暴水七日不得食兔王舍身火中供养故超刧成道

长寿王经一卷

右说佛因地为国王行慈爱民弃国舍身事

法常住经一卷

右说有佛无佛法常住故

八大人觉经一卷

右说诸佛菩萨所觉念八事谓世间无常国土危脆多欲为苦生死疲劳等事

三品弟子经一卷

四辈经一卷

右二经本同皆佛说弟子在家出家男子所当禁戒功德罪业行业胜劣等法

长者女庵提遮师子吼了义经一卷

右说有明知生不生相而为生所留虽自明现力未充故若不见生性虽有胜辩谈说甚深典籍即是生灭心说彼实相如盲辩色因他语故说青黄赤白黑而不能自见

当来变经一卷

右说佛法灭时种种恶事

过去佛分卫经一卷

右说佛因地见佛出家事分卫此云乞食

十二头陀经一卷

右详说十二头陀行十二者一在阿兰若处二常乞食三次第乞食四受乞食法五节量食六中后不饮浆七著弊纳衣八但三衣九冢间住十树下止十一震地坐十二但坐不卧

法灭尽经一卷

右说当来佛法灭种种事首楞严般舟三昧经先灭

甚深大囘向经一卷

右说囘向功德福报

天王太子辟罗经一卷

右太子自说往修善因果福事

穰麌梨童女经一卷

右能除世间一切诸毒毒虫毒虵毒药呪毒蛊毒魅毒皆不能害

慈氏菩萨所说大乘缘生稻𦼮喻经一卷不空译

文殊问字母品经一卷

右佛答文殊问一切诸法入于字母及陀罗尼字法

大乘密严经三卷不空译

佛为优填王说王法政论经一卷

本槵经一卷

右国王问国贫民困不得安卧求佛法要佛说木槵子持诵法莎斗比丘诵三宝名满十岁得斯陀果今在普香世界作辟支佛

文殊所说宿曜经二卷

右说日月五星二十八宿十二宫分年月日时所主吉凶诸法

末利支提婆华鬘经一卷

右佛说末利支天常在日前行日不见彼彼能见日三难贼难行路旷野昼夜水火鬼难毒难中救护众生印坛持诵满种种愿鬼蛊虫蛇种种疮病解厄求财除睡缚贼等法

大华严长者问那罗延力经一卷

右较量牛象师子等力各各十倍增胜唯佛一一节中皆具八万四千六百六十三种那罗延力

大乘本生心地观经八卷

右佛在耆阇崛山与三万二千阿罗汉八万四千一生补处菩萨八部眷属百千万亿围绕供养佛放大光明照十方界时次补弥勒大菩萨师子吼说偈赞佛愿为演说心地观门大乘妙法引导众生令入佛智文殊弥勒诸大菩萨与佛问答微妙法义佛说有四恩德不可得报一父母恩若时割自身肉以养父母末能报恩应劝孝养若人供佛福等无异二者众生以其多生互为父母故于一切时亦有大恩旧恩未报宜互饶益三者国王恩护持众生使安乐故四者三宝恩利乐众生不可思议故佛法僧宝功德名真福田复说三者何故名宝详如本经次说持戒忏悔及三身功德法宝利益次比较出家在家功德过患佛言出家比丘常当昼夜如是观詧我得人身诸根具足从何处没来生此间于三界中当生何处于四大洲六道之中受生何道以何因缘免八难身庄严刧千佛已涅槃星宿刧千佛未出现住贤刧几佛涅槃几佛未出何时弥勒下生人间今我身中有何善业戒定慧学当有何德过去佛皆已不遇未来佛得见不邪现在凡夫地三毒烦恼何者最重一生已来造何罪业种何善根我此身命能得几时是日已过命随减少犹如牵羊诣彼屠所渐渐近死何所逃避身坏命终当生何处三恶道苦如何脱免勿贪世间受五欲乐精勤修习如救头然忏悔先罪调伏其心名真出家披福田衣不贪知足常行乞食医药知足住阿兰若离喧摄心如是四无垢性甚深法门各各有十种功德受持读习解说书写现世获大福智命终必生知足天宫奉觐弥勒若愿生十方佛土随顺见佛离世间品说住阿兰若处功德利益厌身品说有漏身三十七种不净秽恶不坚牢过患波罗蜜品说十波罗蜜乃至八万四千波罗蜜法观心品文殊问佛云何为心地大妙智印佛告文殊胜秘密心地法门名一切凡夫人如来地顿悟法门名一切菩萨趣大菩提真实正路名三世诸佛自受法乐微妙宝宫名一切饶益有情无尽法藏能引诸菩萨众到自在智处是最胜法幢是大师子吼三界之中以心为王能观心者究竟解脱不能观者究竟沉沦众生之心犹如大地五谷五果从大地生如是心法生世世善恶五趣有学无学独觉菩萨及于如来三界唯心心名为地一切凡夫亲近善友闻心地法如理修行速圆众行疾得菩提文殊白佛心法本无不染尘秽云何心法染贪瞋痴过去已灭未来未至现在之心不住内外中间都不可得本无形相无有住处一切如来尚不见心何况余人佛荅微妙广如本经文殊白佛凡夫初心依何等处观何等相佛言凡夫所观菩提心相犹如清净圆满月轮于胷臆上明朗而住五十由旬无垢明净内外澄澈最极清净月即是心心即是月尘翳无染妄想不生能令众生身心清净坚圆不退有加持真言印法等说逐品法门时新发意菩萨人天婆罗门海众发菩提心得法眼净住不退转乃至十地妙觉者四百八万四千以至阿僧祗不可说一切有情等皆当得菩提佛说此经利益安乐一切众生凡夫身便入佛地信解此经一四句偈其福不可限量胜以恒河沙大千世界满中七宝供养十方诸佛菩萨精舍宝塔等十六分不及一

大乘无量寿庄严经三卷

右佛为阿难说无量寿佛本愿及国土庄严功德护国尊者所问大乘经四卷

右尊者问菩萨行法佛为广说菩萨四法及说福光太子修行成佛事

妙法圣念处经八卷

右佛为说六道苦乐因果与正法念处经略

四无畏经一卷

右佛为比丘说佛四无畏

大自在天子因地经一卷

右本目连持钵至昆仑山顶大自在天子所居归问佛说大自在天因地所愿

法身经一卷

右说法身化身功德差别

佛说诸佛经一卷

右与大自在天子因地经同本异译

十号经一卷

右阿难问佛十号义佛为解说

较量一切佛刹功德经一卷

右佛说较量诸佛刹土昼夜长短即是华严如来寿量品

大乘善见变化文殊问法经一卷

右佛为文殊说四圣谛四念处四正勤五根五力七觉分八正见

妙吉祥菩萨所问大乘法螺经一卷

右妙吉祥问如来法螺音佛为较量自持十善众生至轮王帝释梵天缘觉菩萨佛相好相倍功德分数

外道问圣大乘法无我义经一卷

右外道疑无我义佛为解说体本空故

大乘舍黎娑担摩经一卷

右佛因见舍利娑担摩说十二因缘法舍利子请问慈氏复广其说此经与稻秆经本同而此尤详如意宝总持王经一卷

右妙住菩萨问善男子受持章句云何不得见佛世尊说此人心住有为无善巧智

八大菩萨经一卷

右佛说八大菩萨名及诸大菩萨五如来名号持者不堕恶道及长寿天等常生佛刹成无上道

大乘宝月童子问法经一卷

右童子问十方佛名号佛为宣说闻者灭罪不堕恶道速得不退菩提

佛为娑伽罗龙王所说大乘经一卷

右佛在龙宫为说大乘经以十善等法而为庄严及说十不善果报等事

月光菩萨经一卷

右佛为比丘述舍利弗目揵连不忍见佛圆𡧯先入灭度夙生因缘

耀童子经一卷

右佛为童子受记及说宿因

布施经一卷

右佛为比丘说三十七种布施差别及为舍卫国王说布施事

尊那经一卷

右尊者尊那问佛世尊无尽功德可得不佛为说七种无尽功德

宝授菩萨菩提行经一卷

右佛入广严城乞食宝积童子与目揵连舍利弗文殊论说妙法

大乘目子王所问经一卷

右佛因目子王婬恚为说女人虚诳及丈夫婬欲四过一远离佛法僧二不孝父母三恒多衺见四种种虚诳广求财利

大方广佛华严经四十卷

右南天竺乌茶国王手自书写华严经百千偈中善财童子参五十五圣者入不思议解脱境界普贤行愿品并书来进唐德宗贞元中诏三藏般若译成四十卷即是实义难陀所译第六十一卷至八十卷入法界品同本而贞元本文广事详几增一倍若普眼长者甘露火王妙德圆满主林神最𡧯静婆罗门等法门奇特多旧所未出又实义本第八十卷未有流通分而贞元本末卷之首尒时普贤称赞如来胜功德已乃是联环第八十卷末前偈次说十大愿王卷末列众部信受奉行即本末具备方见前八十卷末品来文未足

大乘理趣六波罗蜜多经十卷

右慈氏菩萨问甚深般若波罗蜜多大乘功德无尽法门不可思议佛说三宝功德六波罗蜜广大微妙法门说逐品法门时各有无量菩萨得无生忍数十万众生发菩提心经𣱵赞说此经广大殊胜功德

十地经九卷

右贞元中尸罗达摩译与华严十地品本同经初云薄伽梵成道未久第二七日住他化自在天王宫与异类佛刹来集菩萨众金刚藏菩萨说十地品余文或有小异处

大方广入法界品四十二字观一卷

右译翻梵字并出观法

佛说犯戒罪轻重经一卷

右佛说犯众学戒九百千岁堕地狱犯波罗提提舍尼三亿六十千岁犯波逸提二十四亿四十千岁犯瑜兰遮五十亿六十千岁犯丘尼诽谤如是毗尼者非吾弟子是魔朋侣世世学道不成不出三界

佛地经一卷

右说摄大觉地五种法谓清净法界如来四智

大乘造像功德经二卷

右佛在天宫安居三月为母说法优陀延王渴仰思佛故发愿造像毗首羯磨天工巧无匹变身为匠者即以是月初八日弗沙宿合毗婆诃底出现之时佛初诞生时起作不日而成佛于三道宝堦从天而下两边阶道皆黄金成中道琉璃足所践处布以白银诸天七宝而为间饰诸天翼从威德炽盛光明赫奕如满月在空众星共遶如旭日初出彩霞纷映梵王执白盖在右帝释持白拂侍左诸天乘空随佛而下侧塞虚空音乐妙香雨华积至于膝半路四天王献供殊妙刧初已来所未曾有佛告优陀延王汝于我法中初为轨则更无有人与汝等者令诸众生得大信利已获无量福德广大善根天帝告王佛在天上赞王造像功德诸天悉亦随喜宜自欣庆佛说若有人以杂彩缋饰或金银铜铁铅锡镕铸或雕刻织绣或白灰丹土若泥若木乃至极小如一指大获种种福报功德无量无边不生边小国土下劣种性不净衰见贫穷之家生人天中圆满超众无诸病苦不为毒药兵仗诸横缘所伤害不受苦报及说女人受身男子受女身黄门二形不男边夷受生等因缘若造佛像皆免所灭种种罪所获种种福详如本经

大乘秘密陀罗尼仪轨等经一

不空羂索神变真言经三十卷

右佛在补陀洛山与九十九亿俱胝大菩萨及天龙八部居观世音菩萨说是神呪是一切诸佛菩萨大宝光聚若造极恶业应堕阿毗地狱经无数刧受无间苦能忏悔持诵罪悉得灭不堕地狱惟五逆罪现世轻受病苦何况净信轻罪受持无不成就若种种灾厄怖畏恶梦不祥悉得消灭有无量殊胜利益坛场手印持诵祈愿呪药治病降伏摄召诸天种种神变及求佛菩萨天神龙女药精现身等法

不空羂索陀罗尼自在王呪经三卷宝思惟译

不空羂索陀罗尼经一卷李无谄译

右二经本同译别十六品观世音菩萨说除一切业障集一切福慧成就一切佛法满一切求愿役召降伏除止灾疫求见观音种种等法

不空羂索呪经一卷隋天竺三藏译

不空羂索神呪心经一卷奘法师译

右二经本同译别说持诵者获种种殊胜功德呪药治病除灾灭业种种求愿等法本经后序云此经者三际种智之格言十地证真之极趣也裂四魔之徧罟折六师之衺幢运诸子之安车诣道场之夷路者也印度诸国咸称为如意神珠名不空者谓掷羂取兽时或索空兹教动桴罔不元应故尒

千眼千臂观世音菩萨陀罗尼神呪经二卷

右唐贞观中智通翻译讫恳祈征应感现圣证此陀罗尼能灭罪治病降伏魔怨满足一切祈愿请雨止雨种种殊胜功德有二十五种印呪法大身呪九十四句与大悲心呪本别

千手千眼观世音菩萨姥陀罗尼身经一卷

右二经本同译别观世音说利益一切众生持诵坛印摄召降伏除灾增寿能满种种求愿日月蚀时呪苏一百八遍结印印苏食令人日诵万偈

千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心大陀罗尼经一卷

右唐西竺三藏伽梵达磨译观世音菩萨白佛我欲众生得安乐除病寿命富饶灭一切恶业因缘成一切功德善根离一切怖畏满一切所求说此神呪若受持者除灭身中百千万亿劫生死重罪不受十五种恶死得十五种善生及说四十手种种求愿及治种种病苦等法

观世音菩萨秘密藏如意轮陀罗尼神呪经一卷唐于阗三藏实叉难陀译

观世音菩萨如意摩尼陀罗尼经一卷唐天竺三藏宝思惟译

观自在菩萨如意心陀罗尼经一卷唐三藏义净译

如意轮陀罗尼经一卷唐三藏菩提流支译

右四经本同译别诵者除灾集福销罪愈病五无间业皆得清净百千种愿悉得如意降伏鬼神见佛菩萨资具丰足色力安盛种种呪药护摩等法

文殊师利根本一字陀罗尼经一卷

曼殊室利菩萨呪藏中一字呪王经一卷

右二经同本异译佛说此呪守护众生一切如来秘密心大神呪王更无过者有大神力文殊常来拥护此呪尚能摄得文殊况余贤善能消一切灾鄣恶梦怨敌五逆四重十恶罪业一切不祥能成办一切善事满一切愿一徧护同伴二徧护一宅三徧护一城四徧护一国及说呪种种药病等法

十二佛名神呪经一卷

称赞如来功德神呪经一卷

右二经同本异译说十方十二佛名及神呪持诵功德五千五百佛名经第一卷十二佛号与此同孔雀王呪经一卷

大金色孔雀王呪经一卷

佛说大金色孔雀王呪经一卷

孔雀王呪经二卷

大孔雀呪王经三卷

右五经同本别译前略后广佛时一年少比丘析薪为毒蛇螫闷绝于地吐沫翻目阿难疾走告佛佛说此呪令往救治即得消除此呪于一切恐怖厄难疾病忧恼饥馑囚系悉得解脱有大神力求者皆验五天诸国南海十洲无问道俗二乘皆尊敬读诵求请蒙福受报不虚旧经文阙致此土未甚流布义净本画像坛场轨式具备利益无边

陀罗尼集经十二卷

右唐永徽年中天竺三藏译此经本出金刚大道塲经大明呪藏六万偈中之少分也撮要而译第一卷佛部上大神力陀罗尼经释迦佛顶三昧陀罗尼品种种印坛求愿降伏等法第二卷佛部下说诸佛顶印呪等法药师琉璃光佛阿弥陀佛印呪持诵得往生事及数珠跋折啰功能法相等法第三卷般若波罗蜜经心呪印坛等法第四第五第六卷观世音印呪坛塲诸法第六卷半后诸大菩萨法会势至文殊弥勒地藏普贤虚空藏等印呪法第七第八第九金刚部大笑火头青面金刚等金刚诸印呪法第十第十一诸天部摩利支天功德天及释梵四王日月星宿诸部神王各各献佛助成三昧印呪佐护众生法第十二卷诸佛大陀罗尼都会道塲灌顶普集坛法

诵真言功德力如日月之光念佛功德如夜灯之光若日日供养诵明兼念佛功德如须弥之高大海之深若惟念佛名不兼诵明如香山之小阿耨达池之浅若日日供佛诵明灭罪如火烧艸木功德不可思议

十一面观世音神呪经一卷

十一面神呪心经一卷

右二经与前陀罗尼集经第四卷十一面神呪经同本异译集经中印法广备此经观世音说种种持呪求愿殊胜法

摩利支天经一卷

右佛说有天名摩利支常行日月前有陀罗尼能守护人一切时处怨贼兵刃不能加害种种利益与前集经第十卷初同本异译前广此略

呪五首经一卷

右奘法师译一千啭陀罗尼二六字呪三七俱胝佛呪四一切如来随心呪五观自在随心呪

千啭陀罗尼观世音菩萨呪经一卷

右与前集经第五卷初及杂呪同本异译

六字神呪经一卷

右与前集经第六卷中文殊呪及呪五首同杂呪六字呪王经一卷

六字神呪王经一卷

右二经本同译别说灭一切恶毒呪猒延寿解难法

七俱胝佛大心准提陀罗尼一卷

七俱胝佛母准泥大明陀罗尼一卷准下作泥字当是提误

右二经同本异译呪五首及杂呪中同说是陀罗尼大胜妙功德种种求愿等法

观自在菩萨随心呪经一卷

右观音说是呪有不可思议威力多所饶益怨对恶障巧畏一切皆息能满种种求愿等法

佛顶尊胜陀罗尼经一卷杜行𫖮等译

右唐高宗仪凤元年西域佛佛陀波利来礼五台愿见文殊忽见一老人谓曰汉地众生多造罪业惟有佛顶尊胜陀罗尼经能灭除恶师可以此经来流传汉土广利群生拯济幽明报诸佛恩语已忽然不见僧遂西还永淳二年取经回至京高宗诏日照三藏与司宾寺典客杜行𫖮同译此陀罗尼八十八殑伽沙俱胝百千诸佛同共宣说为救善住天子七返傍生之苦为救三涂六道十恶五逆一切众生种种生死危急苦难夭者增寿病者脱苦书高幢上或窣堵波中结坛呪土有种种殊胜功德众生堕恶趣者悉得解脱救拔幽显最不思议大历中僧法照入金刚窟文殊圣寺见佛陀波利云

佛顶尊胜陀罗尼经一卷

右即前经本日照译进高宗秘藏禁中波利泣请曰捐命取经本期普济愿请梵本帝还之乃访西明寺僧顺贞同翻遂有两译其实一也

最胜佛顶陀罗尼净除业障经一卷

右亦同前本而序说善住天子因果等事加详

佛顶最胜陀罗尼经一卷

右与前本同译别僧彦悰序

佛顶尊胜陀罗尼经一卷

舍利弗陀罗尼经一卷

出生无量门持经一卷

无量门微密持经一卷

无量门破魔陀罗尼经一卷

右四经本同译别佛为十方海会菩萨说是决定大乘一切功德甚深法藏能满一切愿有种种胜妙功德

阿难陀目佉尼呵离陀邻尼经一卷

阿难陀目佉尼呵离陀经一卷

出生无边门陀罗尼经一卷

一向出生菩萨经一卷

右四经本同译别佛说此陀罗尼殊胜秘密微妙法门能满菩萨一切行大功德藏阿弥陀佛往昔因地为国王太子闻是经已奉持精进七千岁中不睡脇不至席不念爱欲财宝不问他事常独处止意不倾动复为教化世间人民令八十亿万那行人皆得阿惟越致

种种杂呪经一卷

右集种种神呪

妙臂印幢陀罗尼经一卷

胜幢臂印陀罗尼经一卷

右二经本同译别能灭五逆十恶等罪终不更受诸恶趣生得种种乐

无崖际总持法门经一卷

尊胜菩萨入无量法门陀罗尼经一卷

右二经本同译别说陀罗尼功德利益及广演法藏

金刚上味陀罗尼经一卷

金刚塲陀罗尼经一卷

右二经本同译别说诸趣十二缘等法皆陀罗尼门

师子奋迅菩萨所问经一卷

华聚陀罗尼经一卷

华积陀罗尼经一卷

右三经本同译别说持呪功能保护众生

虚空藏问七佛陀罗尼呪经一卷

如来方便善巧呪经一卷

右二经本同译别诸佛各各说呪保护众生消灾除病灭罪延寿及能令人知宿命事有种种求愿法

持句神呪经一卷

陀邻尼钵经一卷

东方最胜灯王如来经一卷

右三经本同译别诸佛菩萨各说神呪利乐众生有种种求愿法

善法方便陀罗尼经一卷

护命法门神呪经一卷

金刚秘密善门陀罗尼呪经一卷

右三经本同译别说此呪能保祐众生有种种持法

无垢净光大陀罗尼经一卷

右婆罗门七日当命终堕大地狱礼佛求救佛为说此延寿灭罪陀罗尼令修古佛舍利坏塔安此陀罗尼于轮橖中供养得延寿灭罪有种种仪法橖塔中柱也造塔当检用

请观世音消伏毒害陀罗尼经一卷

右说陀罗尼能救一切众生消伏毒害种种障难大法炬陀罗尼经二十卷

右佛说过去无量无边劫放光如来说此陀罗尼甚深经典此陀罗尼门则能总摄诸余经典出生一切修多罗一切章句一切分别义一切诸波罗蜜故名为门五十二品说种种法门因缘

大威德陀罗尼经二十卷

右佛为阿难说陀罗尼法本过去诸佛已说广利益诸天人等故令众生受安乐故广说三界诸趣善恶事相种种法令诸众生增智增念增慧增辩大方等陀罗尼经四卷

右佛言我去世后此方等经在阎浮提如日月照明世间众生遭恩得见四方能灭一切大罪业报身有白癞一心忏悔若不除差无有是处此是一切众生之大珍宝能令众生得究竟乐四重五逆佛海死尸依小乘经如断多罗树毕竟不生无忏悔处依大乘经听许洗浣此经如呪枯生果如死者还生如囚闻赦如病得医如贫得宝如行到家经云于一劫中教化一切令登补处格其功德不及香华供养此经功德况能依法修行者耶经中详说修忏行道灭罪增寿善恶梦应种种事相南岳思禅师七载修行遂净六根天台智者方等三昧行法一卷说修行此法至详至妙

广大宝楼阁善住秘密陀罗尼经三卷

右说宝楼阁陀罗尼殊胜功德种种印呪求愿持诵等法

一字佛顶轮王经五卷

右说此诸呪王是无碍最胜大明呪法及结界建坛画像供养澡浴诵持轮结印呪入三摩地证神通除业障降伏魔怨种种求愿殊胜成就等法

大陀罗尼末法中一字心呪经一卷

右说此陀罗尼胜妙功德印画坛场种种求愿夅伏呼召等法

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经十卷

右阿难为大幻术摩登伽女呪摄将毁戒体世尊顶放百宝光明光中千叶宝莲有佛化身坐宣神呪阿难归来佛所佛说此经名大佛顶首楞严王具足万行十方如来一门超出妙庄严路七处征心八还辩见飞光击触宝手开合显真性不动自心妙明常光现前性周法界歇即菩提不从人得文殊选择诸圣二十五圆通以观音从闻入道为此方真教体五浊十二类众生受生源因修三渐次方得除灭从干慧地修行增进十信十住十行十囘向四加行十地等妙二觉五十五位十因十类七趣三界生业因缘十种禅那五阴区宇种种魔事次说修三摩地断杀盗婬妄道塲持呪修证功德佛言若人以七宝满十方虚空奉上微尘诸佛承事供养所得福德不如以一念将此法门开示末学若人身具四重十波罗夷应入阿鼻狱是人罪障应念消灭如教行道直成菩提无复魔业大毗卢遮那成佛经七卷

右说十佛刹微尘数执金刚神秘密主问佛受持真言曼荼罗坛场印像护摩字轮法义铃杵供养愿求修证种种法门

苏婆呼童子经三卷

右童子请问执金刚菩萨世间受持真言不得成就为法不具耶为无力耶有罪耶为真言字有加灭耶菩萨为说受持真言坛场供养除障分别金刚杵等成就遮难种种法门

苏悉帝羯罗供养法经三卷

右说严净神室澡浴供具数珠神线艸镮宝座护身结界诵持求愿法

牟棃𭦟陀罗呪经一卷

右诵持此呪有大功德自一百八徧至百万徧各有种种应验消一切灾病罪障满一切祈求志愿结印结界建坛场护摩炉等种种法式

大吉义神呪经二卷

右佛说结呪界法拥护众生辟却摧伏一切恶毒鬼神罗刹夜叉等并种种求愿法诸天龙王各各说降伏恶毒利益众生呪法

文殊法宝藏陀罗尼经一卷

右说诸佛菩萨陀罗尼及印画持诵种种求愿法利益众生不可思议功德

金刚光焰止风雨陀罗尼经一卷

右说降伏诸恶毒龙恶风暴雨保护众生及苗稼华果等种种神呪加持法

阿咤婆拘鬼神大将上佛陀罗尼经一卷

右说降伏一切恶毒鬼神虫兽救护诸难

阿弥陀薣音声王陀罗尼经一卷

右说持呪往生净土十日十夜昼夜六时专念必决定见佛此呪六十余句

大普贤陀罗尼经一卷

右说种种治鬼病法

大七宝陀罗尼经一卷

右说持呪能除一切怖畏安稳利乐

安宅经一卷

右说保安家宅辟除不祥祈福利人法

摩尼罗亶经一卷

右说除治种种鬼病法

元师󰉈陀神呪经一卷

右说辟除鬼神虵虫贼劫法

护诸童子陀罗尼经一卷

右说保护小儿并求子息法

诸佛心陀罗尼经一卷

拔济苦难陀罗尼经一卷

八名普密陀罗尼经一卷

右三经并说持诵种种功德

持世陀罗尼经一卷

右说持诵神呪贫乏者富疾病者安罪障者消除危惧者安乐

六门陀罗尼经一卷

右说持呪六愿利益自他

观音普贤陀罗尼经一卷

右说种种求愿持诵功德

智炬陀罗尼经一卷

右日月宫中诸佛会集同声所说后有救拔五逆罪谤正法人破阿鼻地狱众生令解脱法

诸佛集会陀罗尼经一卷

右说持呪增长寿命消除灾难

随求即得大自在陀罗尼经一卷

右共八呪并说种种求愿书写受持书戴功德能成就一切善事常为诸天龙神之所拥护诸佛菩萨之所忆念一切罪障灾病恶梦不祥悉得消灭并说种种灵验救护事

百千印陀罗尼经一卷

右说若造一塔写此经安置塔中所得功德如造百千塔等无有异

救面然经一卷

右说阿难夜见一面然饿鬼言却后三日汝当命尽来生我趣若能布施百千恒河沙数饿鬼并百千婆罗门及仙人等各令饱足汝得增寿我得离苦佛说此呪令一切饿鬼饱足生天施食人具足成就供养百千俱胝恒河沙数如来功德经未有甘露陀罗尼令一切饿鬼甘露充足

庄严王陀罗尼呪经一卷

右说持呪种种功德命终决定往生极乐国土

香王菩萨陀罗尼经一卷

一切功德庄严王经一卷

拔除罪障呪王经一卷

善夜经一卷

右四经并说陀罗尼持诵求愿种种殊胜功德

虚空藏菩萨能满一切愿陀罗尼求闻持法经一卷右说持呪结印画像求愿于日月蚀时呪苏求闻持等法

曼殊室利五字陀罗尼品经一卷

右说受持此陀罗尼功德及种种印呪修行法要

观自在如意轮菩萨瑜珈法要一卷

右说种种印呪求愿修行法

菩提道塲所说一字顶轮王经五卷

呵唎哆陀罗尼阿噜力经一卷

大威力乌枢瑟摩明王经二卷

右三经皆说持诵祈呪有大应验种种法门

雨宝陀罗尼经一卷

右妙月长者多眷属少资财又多疾病告佛佛为说此经令满所愿

菩提场庄严陀罗尼经一卷

叶衣观自在菩萨经一卷

右皆说持诵祈愿种种法

除一切疾病陀罗尼经一卷

右佛说陀罗尼除宿食不消霍乱风黄痰癊痔瘘淋沥上气嗽疟寒热头痛著鬼悉得除差

能净一切眼疾病陀罗尼经一卷

右佛说此陀罗尼令眼无垢翳一切疾病

八大菩萨曼荼罗经一卷

右佛说有八曼荼罗是观音慈氏虚空藏普贤金刚手文殊除盖障地藏甚深法要依法建立一徧者十恶五逆谤方等罪皆悉消灭一切所求善利胜愿皆得成就

大乘八大曼拏罗经一卷

右佛为宝藏月光菩萨说作八大曼拏罗持诵八大菩萨根本心大明

诃利帝母真言法经一卷

右说治病满愿保胎求男女等法

一切如来金刚寿命陀罗尼经一卷

右佛说此呪为令众生寿命色力皆得成就无死夭怖

瑜伽翳迦一字顶轮王瑜伽经一卷

右说建道塲持诵仪轨功德

普徧光明大随求陀罗尼经二卷

右说持诵写戴有种种殊胜功德

金刚恐怖集会方广轨仪经一卷

右说持诵祈愿胜妙功德法门

一髻尊陀罗尼经一卷

右观世音说陀罗尼利益众生结界建坛持诵护摩种种祈愿夅伏息灾成就诸法

瑜伽念珠经一卷

右金刚手菩萨说珠表胜果中间满为断漏线贯串表观音母珠表无量寿不可蓦越过校量木铁水晶菩提子等得福之量未详读疑谈

一字奇特佛顶经三卷

右说持诵有种种殊胜功德

大吉祥天女经一卷

右受持名号除一切怖畏逼恼贫穷灾横等有一百八名

大吉祥天女十二名号经一卷

右说持诵天女名号功德

毗沙门天王经一卷

右毗沙门天王白佛我愿利乐诸有情等丰饶财宝护持国界此陀罗尼如摩尼宝能满众愿说持诵祈愿种种胜妙功德法

大方广菩萨藏文殊根本仪轨经二十卷

右佛在净光天上与文殊共说真言及粉坛书灯上中下仪轨成就所愿及念珠法并星宿灾变凶吉及真言帧法等

大方广总持宝光明经五卷

右如华严十住品发心功德品同本而此加详

瑜伽大教王经五卷

右世尊大徧照金刚如来为金刚手菩萨说真言印法及护摩作息灾增益爱敬夅伏事

最上大乘金刚大教宝王经二卷

右佛为印捺啰部帝王说四种乘及说夙因令金刚手菩萨为王说金刚大乘

大摩利支菩萨经七卷

右佛说摩利支菩萨名号陀罗尼并坛等法持者所求皆遂在处常得拥护一切灾难皆不能侵

一切如来微妙大曼挐罗经五卷

右佛在忉利天金刚手菩萨请问赞仪奉献各有几种贤瓶及灌顶法当云何作云何名曼拏罗及观自在问息灾增益爱敬等作护摩法佛为一一说之及呪印等并说造塔功德

金刚手菩萨降伏一切部多大教王经三卷

右佛因金刚手菩萨说降伏一切部多成就法金刚手说一切真言降伏印所求成就等法

妙吉祥最胜根本大教王经三卷

右妙吉祥说真言持诵曼挐罗仪轨一切成就法最上秘密那拏天经三卷

右那拏天对佛说众会说呪法一切所求皆得成就

庄严宝王经四卷

右佛说观自在菩萨救阿毗地狱极苦众生及饿鬼等诸趣罪苦六字神呪不可思议功德

妙臂菩萨所问经四卷

右妙臂菩萨问金刚手菩萨有人持诵真言清净精勤而不成就金刚手为说持诵法及成就不成就之事

普贤曼拏罗经一卷

右佛说金刚界大曼拏罗法陀罗尼及金刚一百八名令相应法速得成就

广大莲华庄严曼挐罗灭一切罪陀罗尼经一卷

右梵寿王入寺悮戴佛顶华鬘头疼佛令观自在说真言及帧法持诵法所有破用常住财物一切过罪悉皆除灭及说无忧皇后嫉妬果报事

啰嚩拏说救疗小儿疾病经一卷

右啰嚩拏说小儿自一岁至十二岁所得疾病各有鬼魅名字及真言救疗法

佛说守护大千国土经三卷

右佛说大明王呪保护大千国土及释梵天王等说呪保护众生

圣多罗菩萨经一卷

右为五髻干闼婆王说菩萨陀罗尼并一百八名颂持者灭罪破魔增福所求皆遂

多罗菩萨一百八名经一卷

右多罗菩萨说大陀罗尼自在天王说一百八名呪作大救护消除过罪烦恼解脱所愿成满

赞扬圣德多罗菩萨一百八名经一卷

右说观自在一百八名真言持者如意消灾增福圣观自在一百八名经一卷

右佛在补陀山观自在宫宣说一百八名文皆真言

毗俱胝菩萨一百八名经一卷

右佛说菩萨一百八名真言成就吉祥增寿端正及得天龙鬼神恭敬一切恶兽枷锁灾难自然解脱

佛顶放无垢光明经二卷

右为摩尼藏无垢天子命将终说陀罗尼能救中天及恶道业蛇螫疾病兵戈怖畏能求子息

大乘观想曼拏罗净诸恶趣经二卷

右佛说大曼拏罗法观想字法真言呪法曼拏罗护摩等法净诸恶趣

出生一切如来经二卷

右佛告金刚手秘密主持大教明王经法

圣庄严陀罗尼经二卷

右佛因罗睺罗童子夜卧为罗刹惊怖说陀罗尼并为未来而为拥护慈氏菩萨等并释梵四王诸天龙药叉等各说拥护真言

大寒林圣难拏陀罗尼经一卷

右佛为罗睺罗游寒林为天魅龙鬼及异类扰恼说陀罗尼

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第九十九卷目录

神异典第九十九卷

佛经部汇考五

大藏圣教法宝标目

菩萨契经藏大乘秘密陀罗尼仪轨等经二

大护明陀罗尼经一卷

右佛说陀罗尼遣阿难陀入吠舍离城作成就法退散一切众生灾难疾疫

一切如来正法秘密箧印心陀罗尼经一卷

右佛爱无垢妙光婆罗门请中路有大旧塔如来旋绕供养塔中诸佛全身舍利并陀罗尼能灭恶业除恶鬼毒兽究竟佛果

圣虚空藏菩萨陀罗尼经一卷

右佛在喜乐山二比丘为部多所执身有疾病虚空藏菩萨请问佛集七佛及虚空藏各说明呪除病去灾延寿命法

炽盛光佛顶销灾陀罗尼经一卷

右佛说除一切灾难法能成就八万种吉祥事能除灭八万种不吉祥事

大曼陀罗尼经一卷

右海神大爱对佛说陀罗尼持者解脱海难

楼阁正法甘露鼓经一卷

右阿难问佛作曼拏罗窣堵波如来像较量功德善乐长者经一卷

右善乐长者目疾佛为说陀罗尼除愈

圣大总持王经一卷

右佛说陀罗尼忏罪除病一切刀兵不能为害及通宿命

智光灭一切业障经一卷

右佛为日月天子说佛菩萨名号及陀罗尼灭一切无间重罪普贤菩萨亦说陀罗尼

华积楼阁陀罗尼经一卷

右师子游戏菩萨问佛涅槃后供养舍利塔等所得福报佛说此经

胜旛璎珞陀罗尼经一卷

右佛为观音等说此陀罗尼能灭重罪现世获报圣六字增寿大明陀罗尼经一卷

右佛因阿难有大疾病说此陀罗尼消灭一切疾病惊怖

千转大明陀罗尼经一卷

右帝释天王对佛自说此陀罗尼能除一切鬼神恼害及病毒军众水火恶兽恶梦等畏

增慧陀罗尼经一卷

右大慧菩萨为童子相菩萨说陀罗尼诵者增益智慧明记不忘

俱枳罗陀罗尼经一卷

右佛说此陀罗尼能除部多恶曜及一切疮病

宝髻陀罗尼经一卷

右佛说陀罗尼消除一切灾障说大利益能灭众生极重罪业降伏一切天龙鬼神能除饥馑病疫毒药及求财宝子息

妙色陀罗尼经一卷

右佛说陀罗尼作大利益获大福聚昼夜安乐加持出生饮食以祭诸鬼

栴檀香身陀罗尼经一卷

右佛说能消极重宿业获殊胜果及得见观自在菩萨及除恶疮癣

钵兰那赊嚩哩大陀罗尼经一卷

右佛说辟除恶魔及恶鬼神远离灾害除诸病疫宿命智陀罗尼经一卷

右佛说消灭千劫重罪终身受持能知宿命

慈氏菩萨誓愿陀罗尼经一卷

右佛说解脱恶趣转身受胜妙乐慈氏授菩提记

灭除五逆罪大陀罗尼经一卷

右佛说能灭五逆重罪如持千佛无异

无量功德陀罗尼经一卷

右佛说灭千劫所积恶业得见慈氏观音无量寿佛

十八臂大陀罗尼经一卷

右佛说消灭根本罪业积集无量功德

洛叉陀罗尼经一卷

右说受持如持洛叉佛无异成大福聚灭无量罪

辟除诸恶陀罗尼经一卷

右佛说能除飞蝗毒虫蛟䗈虎狼饥馑蚊虫

宝生陀罗尼经一卷

右持颂者得天耳通灭无间罪永断轮回无诸侵害及无病苦

莲华眼陀罗尼经一卷

右持诵者灭罪无眼等五根病获眼等五种清净

一切如来乌瑟腻沙最胜总持经一卷

右阿弥陀佛为观自在说陀罗尼及灯像护摩等法持者延寿所求皆遂

持明藏八大总持王经一卷

右佛说陀罗尼息灾增益改恶为善及伏冤一切所求成就

大金刚香陀罗尼经一卷

右佛说此大明呪能降伏诸天宿曜

最上意陀罗尼经一卷

右佛说妙吉祥往昔作比丘说此陀罗尼消除众生一切灾病等

无畏陀罗尼经一卷

右佛说受持读诵陀罗尼者一切灾难雷电毒螫饥馑疾疫悉皆解脱

消除一切闪电随求如意陀罗尼经一卷

右佛及观自在金刚手大梵四天王各说呪除闪电中天一切毒

无能胜大明心陀罗尼经一卷

右无能胜菩萨说成就吉祥消除重罪除病延寿无中天及除非人怀恶并衺法呪诅诸难

无能胜大明陀罗尼经一卷

右无能胜菩萨说能降伏魔及人非人衺法毒药等及消除灾障

无能胜大明王陀罗尼经一卷

右佛说陀罗尼为人天作诸利乐一切障碍及鬼神暴恶无能破坏

圣无能胜金刚大陀罗尼经一卷

右佛在妙高峰法会有天龙夜叉等为大力圣者降伏而来唱言怖畏佛敕金刚手说安慰陀罗尼无能胜幢王如来庄严陀罗尼经一卷

右佛因帝释与阿修罗战败说陀罗尼一切冤敌无能胜者

妙吉祥菩萨陀罗尼

无量寿大智陀罗尼

宿命智陀罗尼

慈氏菩萨陀罗尼

虚空藏菩萨陀罗尼

右共一卷皆梵文

大吉祥陀罗尼经一卷

右佛为观自在说大吉祥菩萨陀罗尼持者获富贵功德不可具说乃至部多普令爱敬

宝贤陀罗尼经一卷

右宝贤大夜叉王说此陀罗尼持者所作胜利皆得成就金银珍宝悉皆供给

圣最胜陀罗尼经一卷

右文殊师利为比丘说陀罗尼消除国界众生疫病旱涝等

圣吉祥持世经一卷

右佛为妙月长者贫穷多病说陀罗尼

延寿妙门陀罗尼经一卷

右佛为金刚手菩萨说陀罗尼持者延寿得二十种功德金刚手及梵王四天王各说妙门陀罗尼

秘密八名陀罗尼经一卷

右佛说金刚手秘密八名并陀罗尼持者不堕地狱生兜率天

最上灯明如来陀罗尼经一卷

右最上灯明如来遣菩萨来说陀罗尼拥护利益安乐有情佛与文殊等并四天王亦说陀罗尼增长有情佛力息除灾难

一切如来名号陀罗尼经一卷

右观自在菩萨对佛说诸佛名号并陀罗尼持者不堕恶道生天成佛

圣曜母陀罗尼经一卷

右佛处星曜众会因金刚手菩萨请问说陀罗尼延寿消除灾害及一切毒

息除贼难陀罗尼经一卷

右佛为阿难说陀罗尼息除贼难器仗悉不能侵

观自在菩萨母陀罗尼经一卷

右普贤菩萨对佛说此陀罗尼灭罪及见普贤观自在无量寿佛多闻增长证宿命智得不退转地

诸佛心印陀罗尼经一卷

右佛在兜率天说此陀罗尼利益天人世出世财丰足非人不害不生魔界

息除中天陀罗尼经一卷

右佛为四天王集十方诸佛说陀罗尼息除中天及老病四天王亦各说呪

瑜珈金刚性海曼殊室利千臂千钵大教王经十卷

右瑜珈金刚五顶五智尊千手千钵钵中千佛文殊秘密菩提三摩地一切如来大教王入佛心三密三十支智镜性海具足一切法入毗卢遮那灌顶法门五智五顶五如来解脱门一切诸佛菩提根本文殊无尽甚深十大愿十六大士十大菩萨行愿功德持诵修证法门

尊胜大明王经一卷

右佛说陀罗尼消除罪业冤家恶鬼不能为害

守护国界陀罗尼经十卷

右佛于菩提树下与大菩萨八万四千及诸天人等说此守护国界陀罗尼有三十二修陀罗尼法十六种如来大悲三十二种如来甚深事业种种庄严法门持诵仪轨等第十卷末阿阇世王问人命终堕恶道或生人天云何得知谁人曾见佛说当堕地狱者有十五种相生饿鬼者有八种相生畜生者有五种相当生人天者各有十相详如本经教诚切至

不动使者陀罗尼秘密法一卷

金刚顶经瑜伽修习毗卢遮那三摩地法一卷

大乐金刚不空真实三摩耶法一卷

大日经略摄念诵修行法一卷

金刚顶修行法一卷

大毗卢遮那成佛神变行法一卷

速疾立验魔䤈首罗尾奢法一卷

金刚顶降三世大仪轨一卷

金刚瑜伽文殊菩萨法一卷

金刚顶瑜伽观自在修行仪轨一卷

仁王般若念诵法一卷

右十一仪轨各说持诵殊胜功德坛印供养摄召降伏种种祈愿随意成就法

五字陀罗尼颂一卷

金刚顶超胜三界经一卷

金刚顶经文殊菩萨法一品一卷

右并说文殊五字呪功德殊胜法门

阿閦如来念诵供养法一卷

金刚寿命陀罗尼念诵法一卷

圣阎曼德迦威怒王神验法一卷

观自在如意轮念诵仪一卷

普贤金刚萨埵念诵仪一卷

不动尊威怒王使者念诵法一卷

大圣天欢喜双身夜迦法一卷

观自在大悲法门一卷

金刚顶瑜伽分别圣位修证法门一卷

右九经各各说持诵供养印坛祈愿种种秘妙法门

金刚顶瑜伽经十八会指归一卷

右说金刚顶瑜伽十八会修持法要

大虚空藏菩萨念诵法一卷

金刚顶胜初瑜伽念诵法一卷

瑜伽莲华部念诵法一卷

成就妙法莲华观智仪轨一卷

仁王般若仪轨一卷

甘露军茶利念诵仪轨一卷

一字顶轮王念诵仪轨一卷

大孔雀明王画像仪轨一卷

大乐金刚萨埵修行仪轨一卷

无量寿修行供养仪轨一卷

佛顶尊胜陀罗尼念诵仪轨一卷

金刚手光明灌顶仪轨一卷

金刚顶莲华部心念诵仪轨一卷

观自在心真言观行仪轨一卷

金刚顶略出念诵仪轨一卷

金刚顶经一字顶轮王一切时处念诵仪轨一卷

他化自在天理趣会普贤仪轨一卷

大威怒乌刍涩磨仪轨一卷

右十八念诵仪轨并不空出各各说持诵本经修行仪轨

金刚顶瑜伽五秘密修行念诵仪轨一卷

右说金刚顶经百千颂十八会瑜伽演顿证如来内功德秘要若不五部五密曼茶罗加持自有漏三业身能度无边有情无有是处以秘密加持威德力故于须臾当证无量三昧得一大阿僧祇刧所集福慧则为生在佛家从佛口生从法化生受得不思议法超越二乘十地修持法门详如本经

金刚顶瑜伽护摩仪轨一卷

右广说护持多种如大瑜伽经今略说五种为息灾增益降心勾召敬爱护摩炉形量方圆大小深阔画五部坛位各有种种法相面向方位加特时分建坛择地供养印呪法名差别此三世佛秘密法门皆须精晓勤敬修习无不成就

瑜伽金刚顶注释字母品一卷

右略解一切法不生名义性相等皆不可得

金刚顶瑜伽三十七礼一卷

右礼五佛诸大菩萨名号出生功德灭罪法

十一面观自在菩萨心密言念诵仪轨三卷

右说持呪坛印画像供养祈愿种种法门

受菩提心戒仪轨一卷

右说最上乘受戒忏法

金刚童子菩萨成就仪轨经三卷

毗卢遮那佛灌顶真言一卷

文殊菩萨根本大教王金翅鸟经一卷

观自在修多罗瑜伽念诵法一卷

右四经各说持诵祈愿种种法门

金刚王菩萨秘密念诵仪轨一卷

右初云我今愍念一切求等觉者不知此秘密瑜伽速成佛法于三大阿僧祇忍诸苦行不至菩提故于金刚顶百千颂中略说毗卢遮那如来自性成就法身金刚界大圆镜智流出他受用异名金刚王菩萨念诵仪轨以三密修行大印等令真言行菩萨速证等觉之位

般若理趣不空三昧真实菩萨十七圣大曼茶罗义述一卷

右略举十七清净三摩地成证法门

大药叉女爱子成就法经一卷

右神名欢喜母是婆多大药叉将之女娉散脂大将生五百子有五千眷属常在支那国护持世界此经说持诵供养功德种种祈愿法门佛付嘱令勤守护众生以至法灭

观自在菩萨如意轮瑜伽一卷

右说持诵祈愿等法

修习般若波罗蜜菩萨观行念诵仪轨一卷

右初颂云运心徧法界一切佛利海广多供养具宫殿众楼阁种种宝庄严徧满虚空界如空刹土尒如刹佛亦然如佛法亦尒如法供养然一切皆无量十方无边刹敬礼诸如来入般若甚深体性三摩地现大月轮量同法界光明普照𡧯然清凉悲愍有情三界炽然如一子想未度者度未安者安未涅槃者得涅槃种种加持法门有殊胜功德金轮王念诵法一卷

右诸佛顶经中广说供养持诵仪轨令但晨暮修行要略之法

圣宝藏神仪轨经二卷

右佛说真言印等仪轨持者得财宝人所爱重乃至成佛

宝藏神大明曼拏罗仪轨经二卷

右佛说真言印法等持者得财宝及聪明等

金刚香菩萨大明成就仪轨经三卷

右佛为金刚手菩萨说陀罗尼印曼拏罗法一切息灾增益爱敬降伏等无不成就

金刚萨埵说频那夜迦天成就仪轨经四卷

右金刚萨埵说此最上仪轨作种种成就利益息灾增益敬爱调伏等造频那夜迦天像作成就法

幻化网大瑜伽教十忿怒明王大明观想仪轨经一卷

右毗卢遮那佛说十明王观想法真言所求成就

持明藏瑜伽大教尊那菩萨大明成就仪轨经四卷

右龙树于持明藏略出世尊言修习诸成就法应于是教尊那菩萨大明法中修习及欲见菩萨阿罗汉一切所求真言印法曼拏那帧像护摩等法

妙吉祥瑜伽大教金刚倍啰嚩轮观想仪轨经一卷

右金刚倍啰嚩说一切成就曼拏罗等法及一切调伏等所求皆得成就

一切佛摄相应大教王经观自在菩萨念诵仪轨经一卷

右观自在观想结界仪轨及帧法息灾增益爱敬降伏皆得成就

一切如来安像三昧仪轨经一卷

右佛说塑画雕造诸贤圣像庆赞仪轨真言等

普贤菩萨行愿赞一卷

右是普贤行愿品略偈首尾不具经后有速疾满普贤行愿陀罗尼云日诵普贤行愿后诵此真言一徧普贤行愿悉皆圆满速得三昧现前福慧二严速疾成就

百千颂大集经地藏菩萨请问法身赞一卷

右说法身法界菩提涅槃二乘十地二觉功德

一切如来说佛顶轮王一百八名赞一卷

右赞一篇说佛一百八名

仁王般若念诵法经一卷

右佛说仁王般若道塲仪轨十法

大方广曼殊室利经一卷

右说持呪画像印坛祈愿等法

大乘圣无量寿王经一卷

右佛因妙吉祥菩萨说无量寿决定光明王如来陀罗尼令夭寿人而得长寿

秽迹金刚法禁百变经一卷

秽迹金刚陀罗尼法术灵要门一卷

右说持诵此呪能除一切病苦除遣一切鬼祟衺魅救度众生满一切愿夅伏一切凶恶鬼神除伏连虫兽等皆不能为害有结印服符等法

大乐金刚不空理趣释一卷

陀罗尼门诸部要目一卷

右略说瑜伽经部十万偈有十八会经说五部中方佛部毗卢遮那为部主东方金刚部阿閦佛为部主南方宝部宝生佛为部主西方莲华部阿弥陀佛为部主北方羯磨部不空成就佛为部主五部主各有四菩萨为眷属四部前右左背而安列外四部四门钩索鏁铃四方十六大菩萨六曼荼罗二十五种炉护摩等法事要目

三十五佛名礼忏文一卷

右本出乌波离所问经能净业障重罪现生所求禅定解脱皆得满足五天竺国修大乘人六时礼忏不阙功德广大不能尽录

文殊赞佛礼一卷

右文殊四十礼赞佛功德

结集正教住持遗法仪轨六卷

右尊者罗睺罗记沙门道宣译初序结集仪式二序天人偈颂三序结集付嘱相篇大迦叶问阿难答请经首尾当安何语八部列众先后次序分布舍利牙印爪发衣钵杖锡坐具金瓶付嘱安布置何处住持遗法利乐众生过去诸佛传付法衣剃刀经函宝塔等断著毛羽衣断用宝钵断食肉等二十九录

声闻契经藏阿含部

长阿含经二十二卷

右阿含者秦言法归盖万行之渊府总持之林苑道无不由法无不在譬彼巨海百川所归故以法归为名也开庠修途所记长远故以长为目此经四分合三十经以为一部辩衺正如昼夜昭报应若影响见远劫如朝夕视六合犹目前朗大明于幽室惠五目于众瞽不窥户牖而智无不周矣

第一卷说七佛本缘寿量眷属法会弟子降生入胎出家成道乃至涅槃等缘第二至第四说佛将涅槃游行化度乃至入灭分布舍利事第五说佛过去世为大臣舍家学道次说广化人天事第六说刧初已来有五种姓种种转变因缘次说往昔转轮王福德修行事第七外道说死后断灭无善恶报迦叶意女说法破其蔽惑第八至十佛说法教化外道次舍利弗说一增至十等种种法相义次大缘经解十二缘法甚详次天帝释问佛佛为说法义第十一卷阿󰂐夷品佛为外道梵志说法次善生经为长者子六向拜佛为说贤圣法中礼六方法第十二卷清净经世尊说佛制法教授弟子清净微妙离苦得道次自欢喜经舍利弗赞说佛法无上智慧神通一切世间无与等者次大会经十方诸神天人等皆来集会礼敬如来佛为诸众种种结呪第十三阿摩昼经外道使弟子观佛佛为调伏说外道衺伪佛法真正佛弟子明行具足第十四梵动经佛说甚深微妙大法光明说诸六十二衺见第十五种德经佛说法调伏婆罗门众次究罗檀头经亦尒第十六佛不许弟子现神足次说比丘问诸天四大从何而灭义天不能答还复问佛佛为说法次说调伏婆罗门等第十七沙门果经阿阇世王问佛佛为说此经次布咤婆楼经次露咤经皆佛说法调伏婆罗门外道等第十八记说大千中千世界四洲转轮王等事题云世记经第十九说地狱及诸龙金翅等事第二十说修罗诸天及日月宫事日月天子生日月宫因缘第二十一说三灾天修罗战鬬事二十二说三中刧及世本缘劫初等事

中阿含经六十卷

右此经凡四分一十八品第一七法品十经第二业相应品十一经第三舍利子相应品十一经第四未曾有法品十经第五习相应品十六经第六王相应品十四经如是一十八品中总二百二十二经别法门浩博词义广妙不可具举内有五十三经本同译别皆出中阿含经具解于后

增一阿含经五十一卷

右此部经凡有五十品总四百七十二经别佛涅槃已迦叶阿难等结集如来法宝一代时教分为三分经律论藏复以契经分为四段一名增一二名中三名长阿含名璎珞四杂经在后增一谓佛告比丘当修一法谓念佛乃至念死等二从二法三从三法乃至九十从一增一义丰慧广契经义深故名含明定前多说四谛十二缘五阴六入十八界后出世界成败佛成道度人又七佛得道制戒等

杂阿含经五十卷

右迦叶阿难与诸大阿罗汉结集三藏集一切长经为长阿含从一事至十事从十事至十一事为增一杂比丘比丘尼优婆塞优婆夷诸天杂帝释杂魔杂梵王集为杂阿含此部经说事既杂故无品次诵等差别自余杂说集为一部名修多罗

别译杂阿含经二十卷

右此部经与前经文虽先后不次细寻不出前经此但撮要故为别部

契经开四增一明人天因果长阿含破衺见中阿含明深义杂阿含明禅定出天台智者法华文句第一

佛般泥洹经二卷

大般泥洹经三卷

般泥洹经二卷

右三经本同译别说佛欲舍寿入灭人天闻法受度纯陀末后献供人天礼送分布舍利乃至略说结集等种种因缘出长阿含经第二至第四卷同本异译

人本欲生经一卷

右佛为阿难演十二因缘五阴八解脱等法出长阿含经第十卷与大方便经同本异译

尸迦罗越六向拜经一卷

右长者子日拜四方上下而不知法义佛为说种种在家善恶诸法出长阿含第十一卷

梵志阿󰉈经一卷

右梵志自矜种姓豪贵聪辩智慧佛为说法化度此经演戒定慧种种法义出长阿含经第十三卷与阿摩昼经同本异译

梵网六十二见经一卷

右说外道起种种见惟佛法真正出长阿含经第十四卷与梵动经同本异译

寂志果经一卷

右阿阇世王问外道六师不契王意王来问佛佛为说沙门受学证果等法出长阿含经第十七卷与沙门果经同本异译

起世经十卷

起世因本经十卷

右二经同本异译因本经十二品说四大洲种种事次转轮王品说轮王出世种种事地狱品详说种种地狱受一切苦种种事诸龙金翅鸟品阿修罗品四天王品三十三天品各说诸趣中种种事鬬战品说天修罗战鬬事劫住品住世品说劫成坏事最胜品说劫住已来日月寒暑主治民种种事

大楼炭经六卷

右佛说四洲转轮王地狱修罗诸龙金翅鸟诸天阿修罗战鬬大小三灾劫天地初成时种种事

长阿含十报法经上下二卷

右舍利说种种善不善法从一法增至十法聚成无为出苦灭恼出长阿含经第九卷同本异译

中本起经上下二卷

右说佛初成道度五拘邻次化迦叶目连舍利弗瓶沙王波斯匿王等及给孤独园捺女受化及食马麦等事

七知经一卷

右说比丘七法道谓知法知义知时知节自知知众知人胜出中阿含经第一卷与初善法经同本异译

咸水喻经一卷

右说众生没溺生死河四果人得出到彼岸出中阿含经第一卷与水喻经同本异译

一切流摄守因缘经一卷

右说断诸有流得度世种种调伏法出中阿含经第三卷与漏尽经同本异译

四谛经一卷

右佛为诸弟子演苦集灭道法出中阿含经第七卷与分别圣谛经同本异译

瞻婆比丘经一卷

恒水经一卷

右佛欲说戒目连摈黜不净比丘因说此经出中阿含经第九卷与瞻婆经同本异译

本相倚致经一卷

缘本致经一卷

右二经本同译别说善恶法皆有依本出中阿含经第十卷与本际经同本

顶生王故事经一卷

文陀竭王经一卷

右二经本同译别说昔转轮圣王受大福乐升忉利天以贪欲堕而死出中阿含经第十一卷与四洲经同本

阎罗王五天使者经一卷

铁城泥犂经一卷

右二经同本异译说地狱罪报出中阿含经第十二卷与天使经同本

古来世时经一卷

右说佛因地供养一辟支佛十四返人天中尊及说当来弥勒时世快乐出中阿含经第十三卷与说本经同本异译

阿那律八念经一卷

右八谓少欲知足隐处精进制心定意智慧舍家出中阿含经第十八卷与八念经同本异译

离睡经一卷

右佛为目连说种种离睡眠葢法出中阿含经第二十卷与长老上尊睡眠经同本异译

是法非法经一卷

右说贤者法及不贤者法教戒当行不当行事出中阿含经第二十一卷与真人经同本异译

求欲经一卷

右四种人有无求欲知不知真如差别出中阿含经第二十二卷与秽经同本异译

受岁经一卷

右说比丘善恶法出中阿含经第二十三卷初与比丘请经同本异译

梵志计水净经一卷

右说断结生善处出中阿含经第二十三卷与水净梵志经同本异译

苦阴经一卷

右出中阿含经第二十五卷与苦阴经同本异译

苦阴因事经一卷

右说念著三毒苦阴等事出中阿含经第二十五卷与苦阴经同本

释摩男本经一卷

右说世间苦多乐少教劝出家学道

乐想经一卷

右说计想种种已知未知法出中阿含经第二十六卷与想经同本异译

漏分布经一卷

右说受想行等本起分布受殃灭尽等皆以八正道得毕苦出中阿含经第二十七卷与达梵行经同本异译

阿耨风经一卷

右说善恶报差别出中阿含经第二十七卷与阿奴波经同本异译

诸法本经一卷

右说断爱弃欲入正慧得苦际法出中阿含经第二十八卷初与诸法本经同本异译

瞿昙弥记果经一卷

右弥与阿难请佛令比丘尼出家戒律事出中阿含经第二十八卷与瞿昙弥经同本异译

伏婬经一卷

右说十伏婬法出中阿含经第三十卷与行欲经同本异译

魔娆乱经一卷

弊魔试目连经一卷

右魔娆试目连目连为说往昔魔娆佛弟子堕大地狱事二经本同译别出中阿含经第三十卷与降魔经同本

赖咤和罗经一卷

右赖咤和罗长者子也见佛闻法舍家证果还为其家及国王说法王亦得道果出中阿含经第三十卷与赖咤和罗经同本异译

善生子经一卷

右与六向拜经本同译别出中阿含经第三十三卷与善生经同本异译

数经一卷

右婆罗门学数问佛佛为说法出中阿含经第三十五卷与筭数目揵连经同本异译

梵志额罗延问种尊经一卷

右婆罗门种自谓尊大佛为说此经出中阿含经第三十七卷与阿摄和经同本异译

三归五戒慈心厌离功德经一卷

右较量种种布施及三归依行慈等福

须达经一卷

右二经同本异译出中阿含经第三十九卷与须达多经同本

佛为黄竹园老婆罗门说学经一卷

右佛为婆罗门说佛坐道塲得四禅三明婆罗门归信与中阿含经第四十卷黄芦园经同本异译梵摩喻经一卷

右说梵志见佛相好威神功德归依三宝遂证道果出中阿含经第四十一卷与梵摩经同本异译尊上经一卷

右天问比丘偈义比丘请佛佛为说经出中阿含经第四十三卷与释中禅室尊经同本异译

鹦鹉经一卷

兜调经一卷

右婆罗门名也死为狗还在其家佛为说宿命并种种因果事二经本同译别出中阿含经第四十四卷与鹦鹉经同本

意经一卷

右说比丘问佛佛为说此经遂得道果出中阿含经第四十五卷与心经同本异译

应法经一卷

右说世间四法现在与后受报苦乐事出中阿含经第四十五卷与后受法经同本异译

泥犂经一卷

右说恶道苦恼因果报应事出中阿含经第五十三卷与痴慧地经同本异译

优陀夷堕舍迦经一卷

斋经一卷

右说六斋八戒五念功德二经同本异译出中阿含经第五十五卷与持斋经同本

佛言如是奉持八戒五念为佛法斋与天参德灭恶兴善后生天上终得泥洹是以智者自力行出心作福今十六大国满中众宝不可称数不如一日受佛法斋如比其福者则十六国为一豆耳天上广远不可称说当今人间五十岁为第一天上一日一夜第一四天上寿五百岁彼当人间九百万岁佛法斋者得生此天上人间百岁为忉利天上一日一夜忉利天寿千岁当人间三千六百万岁人间二百岁为盐天上一日一夜盐天寿二千岁当人间一亿五千二百万岁人间四百岁为兜术天上一日一夜兜术天寿四千岁当人间六亿八百万岁人间八百岁为不骄乐天上一日一夜不骄乐天寿八千岁当人间二十三亿四千万岁人间千六百岁为化应天上一日一夜化应天寿万六千岁当人间九十二亿一千六百万岁若人有信有戒有闻有施有智奉佛法斋当命尽时其人精神皆生此六天上安稳快乐猗善众多我少说耳凡人行善魂神上天受福无量

佛言一日一夜持八戒斋胜以十六大国中珍宝布施斋戒使人得度世道以财宝施不能使人得道我得佛道本是八戒若欲速得阿罗汉道疾得佛道欲生天上端心一意一月六斋一日一夜斋戒福不可计譬如海水不可斗量一月十五日斋亦善二十日斋亦善人多忧家事故与一月六斋鞞摩肃经一卷

右异学谓色妙欲念佛为说此经出中阿含经第五十七卷与鞞摩那修经同本异译

婆罗门子命终爱念不离经一卷

右说爱生则有苦忧戚不乐等法出中阿含经第六十卷与爱生经同本异译

十支居士八城人经一卷

右阿难为八城人等说此经出中阿含经第六十卷与八城经同本异译

衺见经一卷

右衺命问世间有边无边等义阿难为说此经出中阿含经第六十卷与见经同本异译

箭喻经一卷

右摩罗鸠摩罗问佛世间有边无边等义佛不答为说此喻出中阿含经第六十卷与箭喻经同本异译

普法义经一卷

广义法门经一卷

右舍利弗说显示梵行种种离障证果方便广义法门出中阿含经一品二经同本异译七知经下五十三经并出中阿含中别经异译

戒德香经一卷

右说戒香功德普熏无碍出增一阿含经第十三卷地主品异译

四人出现世间经一卷

右说四人先丑后妙谓生处卑陋而积善生天先妙后丑谓生处尊荣而死堕恶道先丑后丑谓生处无福又复作恶死入恶道先妙后妙谓生处有福而复积善生天出增一阿含经第十八卷四意断品异译

波斯匿王太后崩尘土坌身经一卷

右王苦恼佛为说法此名除忧患经出增一阿含经第十八卷四意断品异译

须摩提女经一卷

右与三摩竭经本同译别出增一阿含经第二十二卷须陀品异译

婆罗门避死经一卷

右说四婆罗门僊得五神通入空入海入山入地避死不得皆各命终出增一阿含经第二十三卷增上品异译

食施获五福报经一卷

右五福谓富寿颜色光泽端正多力身安出增一阿含经第二十四卷善聚异译

频毘婆罗王诣佛供养经一卷

右说王供养佛闻法欢喜采女等皆得法眼净出增一阿含经第二十六卷等见品异译

长者子六过出家经一卷

右说僧伽罗摩弃家事佛修道证果出增一阿含经第二十七卷聚品异译

鸯崛摩经一卷

鸯崛髻经一卷

右鸯崛髻杀人以指为鬘佛化令入道二经同本异译出增一阿含经第三十一卷力品

力士移山经一卷

右佛将涅槃为五百力士移山因说此经校量种种诸力不及佛神足智慧十种之力

四未曾有法经一卷

右说转轮王阿难各有四未曾有法二经出增一阿含经第三十六卷八难品异译

舍利弗摩目揵连游四衢经一卷

右说二大弟子游行诸国还有众比丘共语大声佛为调伏说法出增一阿含经第四十一卷马王品异译

七佛父母姓字经一卷

右说七佛父母国土姓字弟子名氏说法出增一阿含经第四十五卷不善品异译

放牛经一卷

右说比丘修行如人牧牛出增一阿含经第四十六卷放牛品异译

缘起经一卷

右说十二缘差别名义略法出增一阿含经第四十六卷放牛品异译

十一想思念如来经一卷

右说修行念佛十一法及修慈心十一果报出增一阿含经第四十八卷礼三宝品初异译

四泥犂经一卷

右说调达等堕大地狱种种苦报事出增一阿含经第四十八卷礼三宝品异译

阿那邠邸化七子经一卷

右说长者化七子受三归五戒福德胜大出增一阿含经第四十九卷非常品异译

大爱道般泥洹经一卷

佛母般泥洹经一卷

右说佛乳母证果入泥洹二经同本异译出增一阿含经第五十卷大爱道般涅槃品

国王不犂先尼十梦经一卷

舍卫国王梦见十事经一卷

右二经本同国王梦十事王大忧怖问佛为说此经二经同本异译出增一阿含经第五十一卷大爱道般涅槃品

阿难同学经一卷

右阿难同学比丘不乐修梵行佛为说法教戒证阿罗汉

从戒德香经下二十四经并增一阿含经中别经异译

五蕴皆空经一卷

右说佛为五苾刍说五蕴无我我所悟空证果出杂阿含经第二卷异译

七处三观经一卷

右二经杂集世尊所说种种经法出杂阿含经中异译

圣法印经一卷

右说空无我法出杂阿含经第三卷异译

五阴譬喻经一卷

水沫所漂经一卷

右说五阴空色如聚沫受如泡想如野马行如芭蕉识如幻二经本同译别出杂阿含经第十卷

不自守意经一卷

右说六根自守不自守出杂阿含经第十一卷异译

满愿子经一卷

右说贤者闻法证道出杂阿含经第十三卷异译

转法轮经一卷

三转法轮经一卷

右说三转四谛合十二事等法二经本同译别出杂阿含经第十五卷

八正道经一卷

右说八正道法出杂阿含经第二十卷异译

难提释经一卷

右说比丘五行六念等法出杂阿含经第三十卷

马有三相经一卷

马有八态譬人经一卷

右说马有善恶相如人有善恶行二经并出杂阿含经第三十三卷异译

相应相可经一卷

右说善恶人以类相从出前单卷杂阿含经中异译

治禅病秘要经一卷

右一经初首题云尊者舍利弗所问事佛说种种禅观病恼障碍法

从五蕴皆空经下一十六经并出杂阿含中别经异译

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百卷目录

神异典第一百卷

佛经部汇考六

大藏圣教法宝标目

声闻契经藏诸小乘经

摩邓女经一卷

摩邓女解形中六事经一卷

摩邓伽经三卷

舍头谏经一卷

右四经本同译别前二经但是后经一品说摩邓女慕阿难欲以为夫佛为说法受度及说其本因地有二十八宿等占候灾祸种种法

鬼问目连经一卷

杂藏经一卷

饿鬼报应经一卷

右三经说饿鬼罪苦本因种种因果事

阿难问事佛吉凶经一卷

慢法经一卷

阿难分别经一卷

右三经本同译别阿难问佛事佛有富贵谐和有衰耗不偶者报护不同佛为说此经

五母子经一卷

沙弥罗经一卷

右说罗汉见宿命为五母作子五母思子皆涕泣悲恼欲自杀罗汉见已故笑说此经

玉耶女经一卷

玉耶经一卷

阿遫达经一卷

右三经同本异译说玉耶女嫁给孤独长者子而憍慢无复妇礼长者请佛为说法教戒为妇之道修行本起经二卷

太子瑞应本起经二卷

过去现在因果经四卷

右并说佛本修因地降生王宫出家成道种种所示现事三经同本异译

法海经一卷

海有八德经一卷

右二经同本异译说大海深广喻佛法难量

四十二章经一卷

右汉明帝梦金人身长丈六项佩日轮光明赫奕飞在殿前乃诏郎中蔡愔等十八人往天竺寻访佛法永平十年遂与摩腾同来帝甚赏接所将像驮以白马因建寺曰白马译出此经是汉地经法之祖也自此释教相继云兴以大化初传人未深信蕴其妙解不即多翻且撮经要以导时俗

佘女者域因缘经一卷

右奈女者迦叶佛时供佛一奈故九十一劫生奈华中后生耆城号医王能愈病起死此经说二人本起因地

罪业报应教化地狱经一卷

右信相菩萨问众生受苦之因佛说此经

龙王兄弟经一卷

右说目连降伏二大龙王

长者音悦经一卷

右说长者先富后贫之本因事

禅秘要经三卷

右佛说不净观数息法四大观亦名白骨观亦名九次第想亦名杂想观法所说次第境界甚详

七女经一卷

右佛说过去世波罗奈国王有七女游冢间观死尸各说无常法偈帝释来赞喜问所求愿七女答欲得无根无枝无叶树无形无阴阳地于深山大呼耳不闻响天不能答往见迦叶佛闻法授记后皆作佛即涌身空中变为男子

八师经一卷

右说不杀不盗不淫不妄言绮语两舌恶口不饮酒覩老病死苦修道离苦是为八师

越难经一卷

右长者名越难家大豪富以悭贪故死为乞妇作子生盲无目复至其家乞而不获打扑几死佛力使其自知宿命佛言富贵不布施与无财者等

所欲致患经一卷

右呵色欲过患劝修道脱苦

阿阇世王问五逆经一卷

右佛说阿阇世王以作逆罪命终堕地狱如拍鞠从彼命终生天中二十一劫不趣三恶道最后成辟支佛以得无根信故在黑绳地狱如人中七日重罪即画出萨婆多毗尼明印婆沙第一

五苦章句经一卷

右佛言三界五道生死不绝有五苦八难五苦者一诸天苦寿尽刧衰相现虽寿大刧要当皆死二人道苦虽转轮圣王不免生老病死众生未脱三界苦恼灾变死有万端三曰畜生苦四曰饿鬼苦五曰地狱苦广如经说八难地者三涂三四边地五长寿天六盲聋瘖痖手足残跛七世智聪辩学世经典信衺倒见屠杀田猎不信三尊死入地狱从冥入冥无有脱时肆心放意诽谤圣道八生在佛前佛后佛言三恶道是一切众生家暂得为人为天如作客日少归家日多沙门已得出家如何不能放舍重担谓著吾我人贪嗔痴慢专求利养自大轻人外似如法不制六情毁戒犯欲如此种种皆汝重担如栴檀香贵于阎浮金又疗人病服之即愈一切众生莫不愿得有人卖之而无买者佛说经法留在世间无人视者如束栴檀卖之而无买者父母夫妇兄弟知识奴婢有五因缘一曰怨家二曰债主三曰偿债四曰本愿五曰真友给孤独长者家有五福德因缘一曰时节不失礼敬二曰身教长者起时内外小大无不随者三曰口言所作福事皆从其教四曰一味衣食平等奴婢亦然五曰和顺上下不相违戾以是五福家中奴婢牛马六畜蜎飞蠕动死皆生天门内经声不绝不与诸恶共作因缘亦是长者本愿所致佛言三界五道罪垢苦恼非天授非人与亦非鬼神沙门梵志所与所作罪福如影随形如响应声不失毛发此经教戒切至明备学者宜数诵读

坚意经一卷

右说善恶获报如种谷得谷等

净饭王般涅槃经一卷

右说王临终见佛生净居天及说葬送王事

进学经一卷

右说诸比丘所当进学事

得道梯橙锡杖经一卷

右说比丘持锡法门

贫穷老翁经一卷

右老翁年二百岁而贫穷饥虚佛为说其宿因

三摩竭经一卷

右三摩竭给孤独长者女也女嫁难国王子国人不闻佛法三摩竭毁詈外道请佛说法佛勅弟子得神通者方得赴请于是诸大弟子等各现大神变往赴此国见佛闻法受度者八万人经中说宾头卢以神力赴集大山随后孕妇见惊堕胎佛勅不得入灭待弥勒下生彼国无大器熟食干绪虽是佛会中众僧使人五通已备佛令干绪背负万斛大釜手提百斛大杓飞空先往熟食美备故今千僧大会处主事人往往画像供养以祈冥祐

萍沙王五愿经一卷

右说国王弃位出家见佛闻法得阿罗汉果

瑠璃王经一卷

右说王杀释种生陷地狱

生经五卷

右类集五十五经如阿含总曰生经别说人天诸趣善生善报恶生恶报业生三涂修罗道证圣果等种种因缘事相

义足经二卷

右类集一十六经总曰义足所说种种缘起善恶因果事理法义具足故

正法念处经七十卷

右正法念处法门经七十卷皆佛说初十善业道品说十业善恶因果苦乐等次生死品说一切世界众生无始已来生死轮转诸修行人当随顺正法思惟观詧三界诸趣次第舍漏舍不善法修行善法正住正观地狱品说一百三十六种地狱种种苦报事相及元造恶业因缘饿鬼品说三十六种饿鬼种种苦报寿命长短增减业行种类差别畜生品说五道中畜生最多有三十四亿种类差别及阿修罗众与天鬬战甚详观天品说诸天光明身量寿命饮食服器宫殿园林胜妙欲乐放逸福尽堕灭随业流转天界因缘事相种种甚详天宫有壁镜树镜现诸业果夜摩天上有六佛塔有无量胜妙功德利益天人无量又说比丘三十障碍法教戒切至若人供养说法师即为供养现在世尊以闻法故憍慢者心得调伏贪著者信布施麤䵃者心调柔有痴者得智慧迷因果者得正信衺见者入正见杀盗婬得远离终得涅槃故说法恩甚为难报一者母二者父生身故恩不可报若令父母住于法中名少报恩三者如来度脱生死无上大师此恩难报若于佛法深心得不坏信名报佛恩四者说法师供养此四种人得无量福于未来世能得菩提又闻法有三十二种功德身念处品说内外循身观等种种法及四部洲众生生死苦乐因果种种事相此经说三涂诸天事最详最广天品中说夜摩天王鹅王菩萨孔雀王菩萨说诸佛教戒天人种种法门文义富妙

佛本行集经六十卷

右说佛昔于往昔修因受记出家苦行成道度生及诸大比丘得度因缘等事

本事经七卷

右弟子集记佛说种种法门一法品二法品三法品大略如增一阿含经

兴起行经二卷

右佛与五百罗汉在阿耨大池说自宿命因缘受报头痛背痛掷石受谤木枪马麦苦行六年等十事非父作母作非王作天作亦非沙门婆罗门作自造自受如来犹不免偿报宿缘况复愚冥未得道者偈云因缘终不灭亦不著虚空当护三因缘莫犯身口意欲示人宿缘不可逃避

业报差别经一卷

右佛说一切众生系属依止于业业有上中下差别不同寿夭妍丑疾病多少威势大小族姓资生衺智正智六道苦乐贫富不等因果报复及礼塔施盖幡铃服器饮食香华靴履灯明等各各十种功德词简事备理趣详妙

大安般守意经二卷

右说调息守意入禅法

阴持入经二卷

右说十八界三十七品等法

处处经一卷

右说善恶因果等种种法义

骂意经一卷

右说人当制意学道种种善恶因果事

分别善恶所起经一卷

右说五道善恶因果报应后偈说因果详博及酒有三十六失

出家因缘经一卷

右说优婆塞持犯佛戒善恶果报

阿含正行经一卷

右说善恶生死人当正行修道

十八泥犂经一卷

右说地狱种种苦事

法受尘经一卷

右说酖著尘染不得无上吉祥之道

禅行法想经一卷

右说弹指间修诸禅法不为愚人虚食人施

长者懊恼三处经一卷

右说忉利天人寿终来生舍卫城为长者子堕树死死已生龙中为金翅鸟吞噉三处父母一时啼哭一切生死因缘如幻如客

犍陀国王经一卷

右说事婆罗门不能免生死惟事佛可以得道

须摩提长者经一卷

右说长者丧子苦恼佛为说无常法人得受度

阿难四事经一卷

右佛说教戒令阿难传持

未生怨经一卷

右说瓶沙王子阿阇世王受调达恶友教作恶逆四愿经一卷

右说四愿不可长保一谓空爱身命死则委去二谓财产官禄三谓亲属知识四谓不能守意正行婬于五乐

黑氏梵志经一卷

右说梵志当堕地狱见佛得道

猘狗经一卷

右说诽谤道师当堕恶道

分别经一卷

右说六根尘造十恶业堕十八地狱未法比丘多作业等

八关斋经一卷

右说受八戒法其福不可称量

阿鸠留经一卷

右说小施获大果报

孝子经一卷

右说生育恩重惟化亲闻法得道为孝

五百弟子自说本起经一卷

右诸阿罗汉各各自说得果本起种种因行佛亦自说果报

大迦叶本经一卷

右说大迦叶见佛闻法得道

四自侵经一卷

右四谓夙夜不学老不止婬得财不施不受佛言四者出心还自苦身

罗云忍辱经一卷

右说舍卫国有轻薄者以沙土著鹙露子钵中及击罗云首流血夜半命终入大地狱受大剧苦佛说其种种苦报并说忍辱最为大力说忍功德甚详

佛为年少比丘说正事经一卷

右为比丘略说法要

沙曷比丘功德经一卷

右沙曷比丘得罗汉果降伏毒龙

时非时经一卷

右说十二月时非时法

自爱经一卷

右说行善得果是为自爱

忠心经一卷

右大目连以神足移石国中八归仰佛为说法

见正经一卷

右见正者弟子名也问佛人死已识神无还今人皆不知宿命识神所从来佛为种种喻说深谈生死轮转流浪变易之理

大鱼事经一卷

右喻人贪欲故堕生死如鱼罹渔捕

阿难七梦经一卷

右阿难七梦忧怖问佛佛为解脱

呵雕阿那含经一卷

右说佛子善行功德不欲令人知

灯指因缘经一卷

右说灯指生而指出光明始终富贫种种因缘事妇人遇辜经一卷

右妇人夫子父母舅姑皆横死种种大苦恼因发狂见佛受度事

四天王经一卷

右佛说六斋日天王太子使者诸天日月五星二十八宿下人间伺察善恶人修五戒六斋等获福得度

十二品生死经一卷

右说四果人下至三涂善恶生死有十二品

迦叶度贫母经一卷

右说大迦叶欲度贫老母从乞臭米汁饮之为现神足母大敬喜以此福生忉利天说布施获福无量事

轮转五道罪福报应经一卷

右说五道罪福因果报应如影随形事

五无返复经一卷

右舍卫国五人皆得道证父子耕地蛇囓杀其子父母姊妻奴皆说无常苦空法或者以为不孝慈问佛佛说此经

佛大僧大经一卷

右二人兄弟也其一出家证罗汉果其一以婬杀故堕地狱弟妇守贞生天

衺祗经一卷

右婆罗门先事外道后从佛受道复悔还戒佛为化度证罗汉果

末罗王经一卷

右说王国中有大石方数十里佛以足指挑石因为说法九亿人受度

摩达国王经一卷

右说王录国人征讨比丘得罗汉亦见录为见神足玉悔过见佛闻法

旃陀越国王经一卷

右说儿在冢中三年不死佛说本缘

五恐怖世经一卷

右说后世比丘等不修道可恐怖事

弟子死复生经一卷

右说弟子死七日复生说更地狱受苦归信佛法佛为说此经

懈怠耕者经一卷

右说耕者见佛欲礼敬问法复念耕种未竟须后闲时佛说此懈怠人已经九十一劫过六佛不得受度

辩意长者子经一卷

右长者子问佛六道善恶因果等事佛说此经

无垢优婆夷问经一卷

右说扫塔圣地香华供养禅定归戒所得果报

贤者五福德经一卷

右说说法人得五福德谓长寿大富端正名誉聪明

天请问经一卷

右天问佛答种种法义

僧护经一卷

右僧护舍利弗弟子也所见地狱人五十六种佛说是等比丘往昔罪业之因受是苦报教诫严备佛弟子宜皆观省

护净经一卷

右说一比丘堕饿鬼中坐五百岁前以不清净手触僧食器以不清净食著僧食中不持斋者食法会食六十万世堕饿鬼中不得挟斋余食归给妻子设斋会食不得先尝皆作残食不如不作

木槵子经一卷

右说持三宝名二十万遍生第三天满百万当得向初果

无上处经一卷

右谓三宝为无上处

卢至长者因缘经一卷

右卢至富而悭以高慢为帝释所娆见佛证果

五王经一卷

右诸国王各酖王乐佛为说八苦即皆得果

出家功德经一卷

右说出家功德及劝障罪福

栴檀树经一卷

右说背恩伐树为树神所杀

頞多和多耆经一卷

右说愚人不知施度

普达王经一卷

右王礼敬道人群臣谏王王为说法因供佛得果

佛灭度后棺敛葬送经一卷

右说佛葬仪及佛钵化缘

鬼子母经一卷

右说鬼子母食人子佛夅化受戒

梵摩难国王经一卷

右说王太子出家证阿罗汉说施当平等

父母恩难报经一卷

右说肩负父母经千年便利背上不足报生育恩弥多耶致经一卷

右说外道闻佛说二十一事得道

新岁经一卷

右说受岁说戒举过

群牛譬喻经一卷

右说驴效牛入牛群为觝杀喻比丘无沙门行微妙比丘摈出界外

九横经一卷

右说人有九因缘命未尽而横死一者食不安食二多食过度三不知时节方宜四食未消而复食不时消吐五大小便不随时六犯戒犯王法或饥渴捶打惊怖忧死七不随医药教诫八夜行妄冲冒九房室过差或奔车马牛蛇虺水火逢拔刀人醉人恶人涅槃经第二十六卷与此同

三十七品经一卷

右略说三十七菩提分法

避女恶名欲自杀经一卷

右比丘避恶名欲自杀天神为说法使忍辱修道证阿罗汉

比丘听施经一卷

右听施比丘不乐道行乐著睡眠佛为说此经

身观经一卷

右说幻身种种过患

无常经一卷

八无暇有暇经十卷

右八无暇谓三涂生长寿天生边地六根不具信衺倒见不值善导言八难之时无有闲暇可修道业

长爪梵志请问经一卷

右婆罗门问佛因果种种法

譬喻经一卷

右说怖人堕井为恶象毒龙四毒蛇等迫逼谕生死五欲等

略教诫经一卷

右说出家人应勤断无呪

疗痔瘘经一卷

右有所持呪疗一十六种悉皆消落

摩诃帝经十三卷

右佛因众问令目揵连说释种过去所生种姓并述佛出家成道度人事与本行集经所载同

信佛功德经一卷

右舍利弗对佛称说佛种种最胜法及神通力

大三摩若心经一卷

右佛于众会夅伏魔等令住声闻乘

决定义经一卷

右佛为比丘说五蕴五取十八界至七觉支八正道诸法名决定义

长者施报经一卷

右佛为给孤独长者说较量布施功德

四品法门经一卷

右佛为阿难说界处法缘起处非处法不了为愚人了者为智人

信解智力经一卷

右佛说信解力法能证真实之理谓佛五力十力惟佛能知非声闻法

分别善恶报应经一卷

右佛为输迦长者父作犬说六道善恶众业受报差别及饮酒三十六过及种种行施果报

阿罗汉具德经一卷

右佛说声闻弟子各具功德及比丘尼乌波萨哥乌波萨吉各具功德

七佛经一卷

右佛为比丘说七佛寿命父母弟子城邑名

金光王童子经一卷

右佛为释种金光童子说及叙过去造像植福事频婆娑罗王经一卷

右与众等至佛所诸婆罗门长者等见耆旧优楼频螺迦叶侍佛有疑佛令迦叶现神变自称是佛弟子佛因为王等说法令得见谛

毗婆尸佛经二卷

右说毗婆尸佛为太子出家成佛度人说戒等

帝释所问经一卷

右帝释问佛尽爱断除疑惑佛为说法证果

嗟韈曩法天子受三归获免恶道经一卷

右帝释为天子受三归命终生覩史多天

大正句王经一卷

右尊者童子迦叶破正句王衺见无有来世复无有人亦无化生义

戒香经一卷

右佛为阿难说戒戒香徧闻十方

旧城喻经一卷

右佛说观十二因缘如被昔人所被之甲到昔人涅槃之城借城为喻也

十二因缘祥瑞经二卷

右佛为大众说用十二因缘配十二支位占人命及选日占相以定吉凶

护国经一卷

右护国长者投佛出家证果为父母及俱卢王说舍亲出家法

较量寿命经一卷

右佛说较量六道寿长短

人僊经一卷

右说阿难佛摩伽陀国频婆娑罗王及诸优婆塞生何处佛为说王作人僊及人僊所说梵法

右彼天说十二宫分生人吉凶及诸宿摄于三趣迦叶僊人说医女人经一卷

右迦叶僊人说女人姙娠逐月安胎所服药

诸行有为经一卷

右佛为诸苾刍说一切人天圣人外道等皆归死灭

萨钵多野经一卷

右佛说法无常刧尽七日竝出火灾烧器界

解忧经一卷

右佛说生死轮回劝令求断生死

菩萨调伏藏

菩萨地持经十卷

右说信解行三地亦摄十地此诸地能与诸菩萨为所依止处复能出生一切诸菩萨行故持者能任摄持诸菩萨行愿诸波罗蜜故名地持经中说七地六是菩萨地一是菩萨如来共地一者种性地二解行地三净心地四行迹地五决定地六决定行地七毕竟地从初发心及修六度万行六神通菩提分法及修相好因果等法门详妙

菩萨善戒经九卷

右佛说诸菩萨修习六度万行三昧六通供养三宝兼利自他修相好业三十七助道品从初发心至究竟地一切菩萨修学行相法门又名菩萨藏经

净业障经一卷

右比丘无垢光犯戒忧悔见佛求哀佛说此经复为授记未来成佛复说往昔勇施比丘犯淫杀戒遇弥勒菩萨说法得无生忍勇施今已成佛号宝月如来是经能破一切恶业结缚除一切暗障

优婆塞戒经六卷

右佛为长者子说是经广明三归八戒五戒供养三宝六波罗蜜四无量心三种菩提修三十二相业等法门义丰慧广非惟为在家菩萨修行龟镜亦出家菩萨之轨范也趣菩提者所当精勤修学

梵网经二卷

右此经梵本有一百一十二卷六十一品此是第十菩萨心地一品也罗什法师叅定三乘经论五十余部惟梵网经最后诵出别书出此心地一品什每诵持以为心首当时三百余人同诵此一品此经佛说十重四十八轻戒三世如来同说三世菩萨之所当学

受十善戒经一卷

右佛说受八戒是诸佛为在家人制出家法及说十业善恶因果报应等事

大乘戒经一卷

右佛说戒为最胜不可犯

菩萨璎珞本业经二卷

右佛略说四十二位贤圣名字因果行相六入明门谓十住十行十向十地无垢地妙觉地明观法门亦名六坚六忍六慧六观璎珞者谓铜宝银金璢璃摩尼水精如是六位菩萨以百万阿僧祗功德璎珞严持三种法身

佛藏经四卷

右佛说初诸法实相品说诸法无生无灭无相无为次念佛品说念无分别即是念佛见诸法实相名为见佛次念法品次念僧品第二卷净戒品说破戒比丘有十忧恼箭诃叱种种破戒罪相第三卷净法品深戒不净说法得大罪报往古品净见品说佛昔因累劫修学以有所得故不蒙诸佛授记是经戒𠡠切至凡学佛者宜熟观诵

菩萨戒本一卷

右出地持戒品中慈氏菩萨记

菩萨戒本一卷

右出瑜伽论本地分中弥勒菩萨记

菩萨戒羯磨文一卷奘法师译

菩萨善戒经一卷

右说菩萨戒法持犯行相大略与戒本同

菩萨内戒经一卷

右文殊问佛初发意菩萨以何功德开化众生佛说忏罪受戒十二时戒法十住功德

优婆塞五戒威仪经一卷

右说种种戒法

清净毗尼方广经一卷

𡧯调音所问经一卷

文殊师利净律经一卷

右三经本同译别𡧯调音天子问文殊答大乘法义菩萨声闻不同行相等种种譬喻

舍利弗悔过经一卷

菩萨藏经一卷

大乘三聚忏悔经一卷

右三经皆舍利弗问佛忏悔灭罪速得菩提佛为说灭一切业障忏悔劝请随喜廻向等法校量所获福报

菩萨五法忏悔经一卷

右说忏悔劝请随喜廻向发愿谓之五法

跋陀罗菩萨经一卷

右文殊问跋陀罗菩萨答悔过发愿劝请廻向等法校量所获福报

文殊悔过经一卷

右文殊说菩萨忏悔劝请随喜廻向发愿等法

法律三昧经一卷

右说学菩萨道退转过失外学仙人禅定等法

十善业道经一卷

右佛在龙宫说十善业因果功德

声闻调伏藏

摩诃僧祗律四十卷

右摩诃僧祗者大众也此根本调伏藏即大众部毗奈耶也佛圆寂后尊者迦叶集干应真于王舍城竹林石室之所结也开元释教录云自摩诃僧祗律已下四十五帙四百四十六卷为声闻调伏藏者经云胜故秘故佛独制故如契经中诸弟子或诸天说法律则不𠇍一切佛说有十事利益故诸佛制戒一摄僧故二令僧一心故三令僧安乐故四折伏高心故五有慙媿人得安稳住故六不信者令得信故七已信者令增长故八遮今世恼漏故九未生诸漏令不生故十佛法得久住为诸天人开甘露施门故

律戒中犯重曰波罗夷次曰僧伽婆尸沙此云僧残次曰波逸提次曰波罗提提舍尼次曰突吉罗皆梵语也云何名波罗夷破坏离散名波罗夷为刀矟所伤绝灭命根比丘法中断灭不复更生如人斫头更不还活为恶所灭比丘法中更无所成故名波罗夷僧残者如人为他所斫残有咽喉少在不断若得好医良药可得除差无者不可差也犯僧残有少可忏悔之理遇清净大众忏悔可得罪灭云何为波逸提如被斫者少伤其皮不至损命波逸提伤善处少波罗提提舍尼者非故心作犯即忏悔故偷兰遮者欲起大事不成也突吉罗者此名恶作此出毗尼母论第七卷

十诵律六十一卷

右初诵四波罗夷法名异分若犯一事非沙门非释子失比丘法故名异分次僧残不定舍堕堕法波罗提提舍尼法众多学法止诤法名不异分若犯是事故名比丘故名释子不失比丘法故名不异分初诵一至六戒婬盗杀等法二诵七至十三衣钵等法三诵十四至二十戒用虫水九十波逸提说罪灭诤等法四诵二十一至二十八受具布萨自恣安居皮革医药衣等法五诵二十九至三十三施衣忏悔驱摈故出精苦切依止羯磨等法三十四卧具三十五诤事法六杂诵三十六至四十一种种制戒七诵四十三至四十六尼戒八诵四十七至五十增一法九诵五十四优波离问事十诵五十五至五十八善诵五十九说结集事六十毗尼杂品

波罗夷者名为堕法名为恶法名断头法名非沙门法不共住者如先白衣时犯婬行如针鼻缺不可复用如人命尽不可复活如石破不可复合如断多罗树心不可复生名非梵行法懈怠法狗法可恶法

根本说一切有部毘奈耶五十卷

右武后时义净等译其序云佛说律为本能生诸善法如树根为本枝干由是生律能遮毁禁如隄防暴流三世诸贤圣远离有为缚皆以律为本能至安稳处若此调伏教安住于世间即是诸如来正法藏不灭离此即便无安稳涅槃路能生众功德如地载群生不调令善顺如象马钓策律能防破戒如城御怨敌律是法中王诸佛之导首善道之桥梁苦海大舩筏险路之善导直升无畏城佛及圣弟子咸依律教住佛云我灭后戒是汝导师仁等应至心善听调伏教述制缘起所应学处凡百余条末有七佛说戒经偈

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶二十卷

右佛制尼学处百八十法义第四第五部众学法七灭诤法七佛说戒经偈与前五十卷毗奈耶事多相涉而详略有异

毗奈耶杂事四十卷

右四十卷中总有八门九十颂有种种制学处缘法佛诸弟子胜光等诸国王及胜鬘行雨夫人瑠璃王诛释子堕地狱难陀出家证果目连舍利子入灭诃利底母爱儿等缘末数卷记佛降生入涅槃结集等事

一切有部尼陀那五卷

一切有部目得迦五卷

右种种制学处多与前部相涉而详略有异

五分律三十卷

右宋景平元年佛陀什等所译即化地部毗柰耶藏佛圆寂后三百年中从说一切有部之所出也与十诵律根本毗奈耶多相涉此律分作五分分为部类剂限不同故第一分十卷波罗夷法第二分尼波罗夷法十一至十四第三分十五至二十二受戒法衣法药法食法等第四分第二十三至二十四灭诤法等第五分二十五至三十初破僧法杂法等

四分律六十卷

右姚秦佛陀耶舍等译序偈云众经亿百千戒为最第一如王治正法如医治众病若有舍戒者于佛法为死持戒如护命守之无毁失譬如得王印所往无罣碍小毁则不定大毁入三恶

根本说一切有部戒经一卷

十诵比丘戒本一卷

五分比丘戒本一卷

僧祇律比丘戒本一卷

僧祇律比丘尼戒本一卷

十诵律比丘尼戒本一卷

根本说一切有部苾刍尼戒本一卷

右七经同帙僧律四波罗夷十三僧残二不定三十舍堕尼萨耆波夜提九十波夜提四悔过波罗提提舍尼众学法七灭诤法尼律八波罗夷十九婆尸沙一百四十一波夜提余尼萨耆波夜提众学灭诤法数同佛制半月布萨说戒即此本也

四分解脱戒本一卷

四分戒本一卷

四分僧戒本一卷

右本同译别

四分比丘尼戒本一卷

五分比丘尼戒本一卷

右尼律八波罗夷十七僧残三十舍堕一百七十八堕法五分二百一十八悔过众学法七灭诤法沙弥十戒经并七十二威仪法一卷

沙弥威仪一卷

沙弥尼戒文一卷

沙弥尼戒经一卷

右经题名义自具

舍利弗问经一卷

右佛说涅槃后律分为五部因缘舍利弗问佛制律或开或遮疑义及八部鬼神何故生于恶道而见佛闻法等事

根本说一切有部百一羯磨十卷

右梵语羯磨此云时到亦云办事谓集僧出家授戒出白众罪悔过折伏谏摈等法百一者举其大数与大律数虽不同无违妨也

大沙门百一羯磨一卷

羯磨上下二卷

昙无德律部杂羯磨一卷

十诵羯磨比丘要用一卷

弥沙塞羯磨本一卷

四分比丘尼羯磨一卷

优波离问佛经一卷

右优波离问戒律种种事

四分律删补随机羯磨二卷

右唐宣律师集

四分僧羯磨三卷

右唐怀素集

四分尼羯磨三卷

右怀素集

大爱道比丘尼经二卷

右佛说比丘尼当受八敬法复受十戒行十事等乃受五百具足大戒佛正法当住千岁以阿难大爱道累请度尼故灭五百岁然佛言若女人作沙门精进持戒不犯毛发现身化成男子复说受请受食行路入室出户种种戒法当除灭八十四态法佛般泥洹后当有三千比丘尼末世时有八万比丘尼奉持是法律皆得阿罗汉其余者却后百三十劫当复奉是法律得阿罗汉

迦叶禁戒经一卷

右说真沙门持戒行道不惜寿命不求供养有不行沙门法者不名沙门如贫人称名大富如医师不自愈病如摩尼珠堕不净中如死人著金银珍宝

目连问戒律中五百轻重事经一卷

右佛说戒律中罪犯轻重事理精详

佛说戒消灾经一卷

右说持归戒人鬼神畏避不敢害犯

优婆塞五戒相经一卷

右戒杀盗婬妄语饮酒可悔不可悔有罪无罪僧伽婆尸沙二百三十亿四十千岁犯波罗夷九百二十一亿六十千岁佛言比丘比罪等事理精详根本说毗奈杂事摄颂一卷

一切有部毗奈耶尼陀那颂一卷

根本说一切有部毗奈耶颂五卷

右以少偈颂收戒律广文总括宏纲使易记忆西域尊者毗舍佉等造

根本萨婆多部律摄十四卷

右尊者胜友造于佛戒律中以略显广明举持犯轻重种种学处并佛略教非遮非许清净不清净等诸所有事皆明其义与诸部毘奈耶等多相参照

毘尼摩得勒迦十卷

右说戒律中持犯轻重种种法参照诸部事理甚详

鼻奈耶八卷

右鼻秦言去奈耶言真也去若十非而就真也夅伏此心息此心忍不起夅伏戒也息定也忍智也三世佛法藏秘要训三乘声闻使得道成佛皆从戒律始此律一部姚秦世初所译律也制戒之因持犯轻重与诸部律多同但词有详略耳

善见律毗婆沙十八卷

右律毗婆沙名善具足分别戒相不杂他语于律中因缘根本所说义味具足善能分别一切律藏无有障碍故名具足第十八卷舍利弗与优波离问答律义甚详

佛阿毗昙经二卷

右出家相品说一千阿僧祇世界众生所有功德成佛一毛孔如是徧身毛孔功德成一好如是八十种好功德增百倍成如来一相三十相功德增千倍成一毫相千毫相功德增百倍成无见顶相次说十二因缘四谛等法义甚详次说佛为众演法受具乃至广说灭恶法度人出家等事

毘尼母论八卷

右毗尼此名灭灭诸恶法故母论者广摄律义故律藏外诸义一切经要皆在此中如众流入海制戒因本皆在此中

大比丘三千威仪经二卷

右说行住坐卧衣服饮食等种种规绳词简事详委曲精尽

萨婆多毘尼毘婆沙九卷

右此解十诵律论大解律中九十事及悔罪众学灭诤等法

律二十二明了论一卷

右分别解释律中所立名义

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百一卷目录

神异典第一百一卷

佛经部汇考七

大藏圣教法宝标目

菩萨对法藏大乘释经论

大智度论一百卷

右龙树菩萨造释大般若经富词妙辩理精事广西域学者无不钦崇什法师云余若广译千卷有余为秦人识劣十分存一盖从略也故至三十八卷才译初品云

十地论十二卷

右天亲菩萨造释华严经中十地品

大乘宝积经论四卷

右解释宝积第四十三会

弥勒菩萨所问经论六卷

右解宝积经中第四十一会第五卷解十二支因缘义甚详

宝髻菩萨四法经论优波提舍一卷

右天亲菩萨解释大集经四十七会宝髻菩萨品优波提舍此名论

佛地经论七卷

右亲光菩提造经说五法为佛地一清净法界二大圆镜智三平等性智四妙观詧智五成所作智经诠此理论详解释

金刚般若经论三卷

右无著菩萨造论释经

能断金刚般若波罗蜜多经论颂一卷

右无著菩萨造颂释经

金刚般若波罗蜜多经论三卷

右天亲菩萨造论解经

金刚般若波罗蜜经破取著不坏假名论二卷

右功德施菩萨造论释经

能断金刚般若经论三卷

右无著菩萨造颂释经世亲菩萨释义

文殊师利问菩提经论二卷

右天亲菩萨造论解经

妙法莲华经优波提舍一卷

右天亲菩萨造论略释法华经义

法华经论二卷

右天亲菩萨造论释经

遗教经论一卷

右天亲菩萨造论释经

胜思惟梵天所问经论三卷

右天亲菩萨造论释经

三具足经论一卷

右天亲造论三具足者一施二戒三闻具摄众行解释三法门事甚详而经本未译

转法轮经优波提舍一卷

右天亲说佛成道已为五比丘等及诸天人初转法轮优波提舍此云义门

涅槃经论一卷

涅槃经本有今无偈论一卷

右皆天亲造论略释涅槃义

无量寿经论一卷

右天亲作偈复作论释偈说极乐国功德庄严种种胜妙劝求往生词简义广理事圆具

大乘集义论

瑜伽师地论一百卷

右无著菩萨咨问弥勒大乘经义还阎浮提以己所闻为余人说多不生信无著即自发愿请弥勒夜降阎浮放大光明广集有缘诵出十七地经随所诵出随解其义经四月夜方竟虽同在一堂听法惟无著得近弥勒余但遥闻此论奘法师译梵语瑜伽此云相应谓一切乘境行果等所有诸法皆名相应境谓一切所缘境此境与心相应故名相应行谓一切行此行与理相应故名行相应果谓三圣果此果位中诸功德法更相符顺故名果相应师谓三乘行者由闻思等次第习行如是瑜伽随分满足展转教人故名瑜伽师地谓十七地境界谓五识相应地意识相应地有寻有伺地无寻有伺地无寻无伺地三摩呬多地非三摩呬多地有心地无心地闻所成地思所成地修所成地声闻地独觉地菩萨地有余依地无余依地

显扬圣教论二十卷

右无著菩萨造宣说瑜伽师地论中要义显扬圣教文约义周使人易晓区别义类为十一品错综该罗法义深广

瑜伽师地论释一卷

右最胜子等诸菩萨造略释瑜伽师地法义

显扬圣教论颂一卷

右无著等造颂十一品释诸法要

王法正理论一卷

右弥勒菩萨造说出受王问佛言有诃谏我不真实过失心不悔恼有赞我不真实功德心亦不喜唯佛能知诸王过失功德真实愿为我说佛言王有九种过失一不自在二性暴恶三猛愤发四恩惠薄五受袤佞六所作不思七不顾善法八不知差别九纵任放逸无此过失为九功德又有五种衰损门五方便门又有五可爱乐法王能远离过失修习功德当获一切利益安乐

大乘阿毘达磨集论七卷

右无著菩萨造解释五蕴十八界六度四摄四无量行四谛三十七菩提分等法义令后学披览略文知深广妙义

大乘杂集阿毘达磨论十六卷

右安慧菩萨翻释上集论

中论四卷

右龙树菩萨造佛入灭已论宗纷诤大士依大般若义造论以折中此论无言不穷无法不尽会通真俗有无断常之边见故名曰中论亦名中观以观辩于心论定于口耳叡法师序云百论治外以闲邪中论祛内以流滞大智释论之渊博十二门观之精诣寻斯四者真若日月无不朗然鉴彻矣予玩之味之不能释手云

般若灯论十五卷

右龙树菩萨本分别明菩萨释显深妙法明佛道因破迷灭暗息诸恶见分别照明列为二十七品与中论本同译异

十二门论一卷

右龙树造叡法师序云十二门者总众枝之大数门者开通无滞之称穷理尽性实相之折中道塲之要轨也

十八空论一卷

右十八空者一内空二外空三内外空四大空五空空六真实空七有为空八无为空九毕竟空十无前后空十一不舍离空十二佛性空十三自相空十四一切法空十五无法空十六有法空十七无法有法空十八不可得空

百论二卷

右提婆菩萨造天亲释肇法师序云此论以百为名理致渊元统群籍之要文义婉约穷制作之美什法师常所咏味以为心要

广百论一卷

右圣天菩萨造释百论法义

广百论十卷

右圣天菩萨造论护法菩萨释论破一切执有滞空之见妙开中道使学者了悟真空故唐元奘三藏于西域法师随听随译成此十卷

十住婆娑论十六卷

右龙树造大不思议论十万颂释华严经备传西域此论十六卷即是彼论释十地中初之二也

菩提资粮论六卷

右龙树菩萨造说诸菩萨求无上菩提皆以般若波罗蜜多为母诸佛皆由此出生故六度万行三十二相出生之业及种种菩萨之行微妙法门词约义广理圆事备求一切智者之妙门大路

大乘庄严经论十三卷

右无著菩萨造解释大乘菩萨从初发心至成一切智修习证入种种功德法门天竺三藏云西域大小乘学皆以此论为本于此不通未可弘法论初说造此论者以五义譬一如金成器令信向转彼心故二如华敷开示彼故三如食美饍得法味故四如解文字为令修习更不思故五如开宝箧实证得故

大乘庄严经论十五卷

右马鸣菩萨造说菩萨修习大乘功德种种法门顺中论二卷

右龙树造无著菩萨释破空有二边之执是般若波罗蜜多初品空义

摄大乘论三卷

右无著菩萨造真谛三藏第一译收摄一切大乘圣教法门要义总集于此而辨明之

摄大乘论三卷

摄大乘论二卷

右与前论本同译别

摄大乘论释十五卷

右论本二卷无著造释论十二卷世亲菩萨造解兄论本义

摄大乘论释十卷

右晋西竺三藏达摩笈多译

摄大乘论释十卷

右唐元奘译第三出已上三论释本同译别

摄大乘论释十卷

右无性菩萨释唐元奘译与前三论本同译别

佛性论四卷

右天亲菩萨造解释佛说一切众生皆有佛性论十品说自性十相为显二义一显本有不可思议境界二显依道理修修行可得三显已能令无量功德圆满究竟故造斯论

决定藏论三卷

右显了大乘全量八识心境分量善恶因果论述此理决定无移

辩中边颂论一卷

右弥勒说执空执有为二边虚妄分别有于此二都无此中惟有空等颂辩中边二义故

中边分别论二卷

辩中边论三卷

右世亲菩萨造释弥勒中边论颂此论说七义一相二障三真实四修诸对治五即此修分位六得果七无上乘

究竟一乘宝性论四卷

右不显造者显示第一义谛佛性体相德用等

大乘成业论一卷

业成就论一卷

右本同译别天亲菩萨造业谓身口意三业以一切造善造恶生圣处堕恶道皆不离三业而得成就

因明正理论本一卷

因明正理门论一卷

右陈那菩萨造本同译别详略有异唐译后序云此论抗辩标宗摧衺显正因谈照实明障显理入言趣本正以离衺西方时彦钻仰弥深

因明正理门论一卷

右大龙菩萨造释因明论

唯识论一卷

右天亲菩萨造本论序云此是诸佛甚深境界非是凡夫二乘所知此论本末明三种空一者人无我空二者因缘法体空三者真归佛性空我空者凡夫妄想于五阴因缘法中见我为有实不可得犹如兔角五阴无常我亦无常如是知者名人无我空因缘法空者如薪火相待无实离薪无火离火无薪见火说假名薪见薪说假名火能成所成相待不离能所亦实无是名因缘法体空真如法空者佛性名第一义空无世间色相有为法故非是同于无性法故以具真如法体故名不空空是名真如法空实无前境界但众生妄见有外境界故名唯识又名破色心论但破虚妄烦恼结使心不破佛性清净心也

唯识二十论一卷

唯识三十论一卷

大乘唯识论一卷

右天亲菩萨造

转识论一卷

显识论一卷

右已上并说三界唯识法义

成唯识宝生论五卷

右天亲造三十本颂说唯识义护法菩萨造论五卷解释成前三十颂义亦名二十唯识论释

成唯识论十卷

右护法安慧菩萨等十师造此论能成就天亲三十颂论令义理圆成故名成唯识论尽邃理之微阐法王之奥为令学者破空有迷谬执生正解断重障证真解脱故

大丈夫论二卷

右提婆菩萨造论云能成种智果施因为最大一切众事具无不由施成施是生大道出世之胞胎救一危难人余胜一切施一切善法行悲心施为首二十九品广说施法

入大乘论二卷

右坚意菩萨造欲为众生遮苦因故为救偏执衺见颠倒思维不解实义不顺佛智谤正法得大罪报者如是得生闻修思乃至具足一切智故

大乘掌珍论二卷

右清辩菩萨造序云为悲悯世间种种邪见生死笼樊无量忧苦故欲令学人易证真空速入法性故略制此如掌珍论

大乘五蕴论一卷世亲菩萨造

大乘广五蕴论一卷安慧菩萨造

右说色蕴十五种受蕴八种想蕴亦八种行蕴有七十三法识蕴亦八种造善造恶生乐趣苦趣有无量功能积聚故名蕴

宝行王正论一卷

右说一切国王御国治民善恶功罪违理顺理苦乐因果修集相好敬爱正法等种种法门

大乘起信论一卷

右梁真谛第一译马鸣菩萨撮略百本大乘经宗旨造此论为欲令众生除疑舍衺执起大乘正信佛种不断故

大乘起信论二卷

右唐实叉难陀译与前真谛所译本同译别文或有异序述其详云大乘明镜莫过于此

发菩提心经论二卷

右说发菩提心因缘功德天亲造论广明经义

三无性论二卷

右三无性者一分别相无自性二依他生无自性三真实胜义无自性

方便心论一卷

右如炼金须藉炉火人工为其方便乃可成金菩萨修行须明达佛理以为方便乃得成道

如实论一卷

右如无乖异实非妄倒义理真实

无相思尘论一卷

右陈那菩萨造意识细境非缘外境故名无相识心分别至邻虚位极微细故名思尘

观所缘缘论一卷

右陈那菩萨造心为能观缘境为所观心境非一故言所缘缘如眼观色境色是所缘眼识为能缘等

观所缘论释一卷

右护法菩萨造解释前论

廻诤论一卷

右佛入灭后异见徧执遂多诤论龙树造论廻邪归正一切论义皆能解释

缘生论一卷

右解在缘生经

十二因缘论一卷

右解十二支法义

壹输卢迦论一卷

右龙树造说一切法自体性空故无有常一切佛缘觉声闻于空法中而得出离非于诸行断常法中而得解脱

取因假设论一卷

右陈那菩萨造取者执也因者对果假者虚妄设者施设佛化众生不坏世间依假施设事而宣法要使之开悟永断烦恼

观总相论颂一卷

右陈那菩萨造诸法有总相别相差别

止观门论颂一卷

右世亲菩萨造七十颂论修习定慧是入圣妙门手杖论一卷

右论言世间一类有情为无慧解便生衺执由此沈沦为怜悯此等愚蒙作手杖论

六门教授习定论一卷

右无著本天亲释为欲利益一切有情令习世出世定速离烦恼得解脱故说此修习静定法门佛言先当依定能尽有漏求出生死海者离于正定无别方便

大乘法界无差别论一卷

右说众生界不异法身法身不异众生界平等解脱一味无别如日轮为云所覆而性常清净

大乘百法明门论一卷

右天亲造一切法略有五种一心法略有八种二心所有法略有六种徧行有五别境有五善有十一烦恼有六随烦恼有二十不定有四三色法略有十一种四心不相应法略有二十四种无为法略有二种

百字论一卷

右提婆造破我见等一切诸法各有自相义

解卷论一卷

右论云三界惟以言名为体由强分别非实有法为生不颠倒智故造此论

掌中论一卷

右陈那菩萨造说三界但有假名实无外境由妄执故谓绳为虵善观詧时绳亦无实体妄识分别知相假借无实可得知一切法但是假名

提婆菩萨破外道小乘四宗论一卷

右破外道论师一切法一异俱不俱四宗义

提婆菩萨释楞伽经中破外道小乘涅槃论一卷

右解释佛说涅槃因果正义破二十种诸外道衺见异论

大乘缘生论一卷

右详解十二缘生法门

金刚瑜伽中发菩提心论一卷

右大广智说修瑜伽人身虽人身心同佛心以秘密加持顿同诸佛华严经云无一众生而不具有如来智慧但以妄想颠倒执著而不证得若离妄想一切智自然智无碍智则得现前知一切众生究竟成佛又云信解清净心自悟不由他具足同如来则超凡夫位入佛所行处生在如来家令修行者观照本心湛然清净犹满月徧虚空皎洁分明合普贤之心速具一切智

金刚针论一卷

右法称菩萨造破围陀论妄执称婆罗门种性行业最高等

声闻对法藏

阿毗昙八犍度论三十卷

右迦旃延子造竺佛念等译阿毗昙者此云无比法犍度者此云聚即法聚也解释种种法义谓初说世间第一法顶法暖法次十二缘九十八使结系四果见谛三界所断烦恼四谛七觉意八智等法此论三十卷分为八犍度八部法类不同故一杂二结使三智四行五四大六二十二根七定八见八犍度中复列四十四品一杂杂明诸事故二结使明诸根随烦恼三释智慧差别四辩善恶衺正诸行五明净根智证见圣谛理六辩利钝根乘行业差别七明四禅八定差别八明意止欲想时节见解各不同故此论中性相理事法数无边故名法聚亦是藏之别名故新论作八蕴

阿毘达磨发智论二十卷

右奘法师译与阿毘昙论本同译别译文顺畅即是说一切有部对法藏之根本佛圆𡧯后三十年中论师迦多衍尼子之所造也后代传人本有广略此发智论文义具足传习之者号为身论以余论各辩一支有异于身故

阿毘达磨法蕴足论十二卷

右大目揵连造集众法宝聚普施群生论首偈曰阿毘达磨如大海大山大地大虚空具摄无边圣法财今我正勤略显示其总颂曰

法蕴足论者盖阿毘达磨之权与一切有部之洪源也大目犍连所制镜六通之妙慧晰三达之智明枹金鼓于大千声玉螺于百亿摘藏海之奇琬鸠教山之胜珍使天镜常悬法幢永树众邪息藩篱之望诸子骋游戏之欢也佛涅槃后百有余年叠启五分之殊解开二九之异虽各擅连城之贵俱称照乘之珍唯一切有部卓乎迥秀若妙高之处宏海犹朗月之冠众星者岂不以本弘基永者欤至如八种揵度鹜徽于发智之场五百应真驰誉于广说之苑斯皆挹此涓波分兹片玉遂得驾群部而高蹈接天衢而布武是知登昆阗者必若𪣻于众山游溟渤者亦坳塘于群澍矣

阿毘达磨集异门足论二十卷

右佛令舍利弗代我为众宣说法要自一法二法以至十法一法者一切有情皆依食住一切有情皆依行住二法品谓名色等总二十七门三法有十谓善不善根各三善不善寻各三恶行妙行各三三界欲恚害三界出离四法有十谓四念住四正断四神足四静处四圣谛四想四无量四无色四圣众四沙门果次五法次六法以至十法佛叹善哉善哉汝能结集如来所说增一法门复告苾刍众汝等皆应受持读诵能引大善大义大法清白梵行菩提涅槃

集谓聚积异谓差别法门名相各别异故足谓周足舍利子智慧第一于佛所说法十二分教中增一名数勒为一聚广大周足故

阿毘达磨识身足论十六卷

右提婆说磨阿罗汉造论初颂曰

阿毘达磨界身足论三卷

右尊者世友造说十大地法十六烦恼地法十小烦恼地法五恼五法数性相事理各各体性差别如地水火风四大欲色无色十八界等各不同故名界多界共聚集故名身摄义周圆满足故名足总通大小乘三界九地五位修断行门故

基法师序云界身足论者说一切有部发智六足之一足也先是婆沙八蕴阙五蕴之幽趣发智六足无五足之元文元本颂有六千后译删略为九百颂或五百颂奘法师翻八百三十颂文遗广略义离增减神功妙思繄可殚言

阿毘达磨品类足论十八卷

右尊者世友造唐奘法师译一切法众多流类不同此论各随品类条贯义理收摄一切法周圆满足不乱故总有五法一色法二心法三心所法四不相应行法五无为法第一辩五事品第二辩诸智品三辩诸处四辩七事五辩九十八随眠六辩摄等法七答千问八次择品如是诸品中收一切法义无不圆足

众事分门毘昙论十二卷

右宋天竺三藏译二论本同译别

阿毘达磨大毘婆沙论二百卷

右梵语阿毘昙此言大法也阿毘达磨此云胜法或言无比法毘婆此云广解说或云种种说佛涅槃后四百年健驮罗国王以诸部执师资异论召集贤圣大阿罗汉胁尊者世友尊者等五百人皆具三明六通复内穷三藏外达五明集义制诸凡三十万颂九百六十万言备释三藏悬诸千古穷其枝叶究其浅深佛法重明微言再显唐三藏法师于西域具获本文传译流布焉

俱舍释论二十三卷

俱舍论本颂一卷

右天亲造解释俱舍论三十卷中义理梵本来有先后故释论在前本论在后

俱舍论三十卷

右天亲菩萨造俱皆也舍此云藏则库藏之总名也此论博综群籍备摧异说天竺大小乘学依此为本论有九品一分别界品说四大六入十八界等二分别根品说眼耳鼻善男女命意等二十二根三分别世品广说有情世间及器世间各多差别三界种种事相次四分别业品前言世别皆由业生此明种种善恶诸业业由随眠方得生长次五分别随眠品次六分别贤圣品说诸贤圣道相次七分别智品次八分别定品次九破执我品谓有我执无容解脱

阿毘达磨顺正理论八十卷

右众贤论师造众贤博学高才明一切部毘婆沙论时天亲先作俱舍论破毘婆沙门所执理奥文华西域学徒莫不赞仰鬼神亦皆称习众贤心愤二十年覃思作俱舍雹论欲与天亲面定是非未果而终天亲后见其论叹有知解言其思力甚顺我义宜名顺正理论遂依行焉

阿毘达磨藏显宗论四十卷

右众贤论师造序偈云已说论名顺正理乐思择者所应学文句𣲖演隔难寻非少劬劳所能解为撮广文令易了故造略论名显宗饰存彼颂以为归删顺理中广决择对彼谬言申正释显此所宗真妙义

阿毘昙心论四卷

右尊者法胜造论列十品辨一切法门义理行相令学者生解达法故

法胜阿毘昙心论六卷

右大德优波扇多造序云昔论师解释太广太略使学者迷惑烦劳今离于广略释不颠倒法相令人觉悟真实离诸过恶生诸功德得勇猛第一义利故

杂阿毘昙心论十一卷

右尊者法救造序云诸师释阿毘昙心义极略难解知法胜所释最为略极广令智退优婆扇多八千偈又一师万二千偈此名广也我达磨多罗专精思惟义贤众所应学正要易解了于诸论中为殊胜具足显示真实义一切境界故

阿毘昙甘露味论二卷

右一施戒品二三界五道品三住食生品四业品五阴持入六行七十二缘八根九禅智十无漏十一智十二禅定十三杂定十四三十七品十五四谛十六杂品逐品分辩法义得道圣人名瞿沙造欲令学者尽一切漏得一切智甘露味故

随相论二卷

右说诸法不能自生藉缘方起如小儿藉扶方起人不能自生藉贪爱及业父母因缘方生如地水生谷芽若无人功置谷子地中芽终不生众生作善恶业方牵生果各随其相故

尊婆须蜜论十卷

右婆须蜜菩萨大士次继弥勒作佛师子如来也从释迦文降生为大婆罗门父命观佛侍佛四月已出家佛涅槃后撰此论一十品十四揵度该罗深度博尽诸法撰论已入三昧如弹指顷升神兜率与次补光炎如来柔仁如来皆集弥勒天宫

三法度论三卷

右说依三宝修行可度生死修财法无畏施可入圣道修身口意三业除三漏越三涂超三界近三宝除三毒灭三苦生三慧入三圣位等法故总名三法度论

入阿毘达磨论二卷

右塞建陀罗阿罗汉造说有学人闻对法中名义稠林便生怖畏欲令彼于法相海中深洄澓处欣乐易入故作斯论辩演阿毘达磨中八种法谓色受想行识空择灭非择灭总摄一切义

成实论十六卷

右成谓成就圆满实谓真实不虚此论辩一切法义皆真实圆成故初佛宝具足品四无畏十号三不护三善品众法品十二部经品清净品贤圣品福田品如是等二百二品类集演说详如本论

立世阿毘昙论十卷

右立谓成立世谓大千世界佛于起世经中说器世间有情世间四洲诸天三界诸趣因果善恶受生寿命依正胜劣地动昼夜种种地狱大小日月三灾劫住成坏空等种种事相与起世经楼炭经俱舍论等相参照

解脱道论十二卷

右阿罗汉优波底沙造以十二品演说分别因缘戒头陀定求善友分别行行处行门五神通分别慧五方便分别谛后偈云无边无称不可思无量善才善语言于此法中谁能知唯坐禅人能受持微妙胜道为善行于教不惑离无明

舍利弗阿毘昙论三十卷

右与舍利弗集异足门论法义相涉而体制不同初十二入品次十八界品次五阴四圣谛二十二根七觉不善善根四大优婆塞诸界诸业四果三乘二觉等人品智品十二缘念处正勤禅定道品烦恼摄品绪品总演一切法名事理

五事毘婆沙论二卷

右尊者法救造释世友尊者所制五事论为欲开发深隐义如发伏藏令世间欢喜受用如除云翳日月显照世友制论为有弟子怖广闻持欲令依止略文起明了觉于一切法自相共相明了故虽略说五事而摄一切法故

鞞婆沙论十四卷

右说迦旃延子本誓愿于五千佛修阿毘昙章句分犍度品数立章门此论解释彼诸品法义

三弥底部论三卷

右说诸有情死此生彼中有阴五道三界舍受身等法

四谛论四卷

右婆薮菩萨造说苦集灭道法

分别功德论三卷

右说三宝及诸大弟子各有第一胜妙功德

辟支佛因缘论二卷

右说辟支佛观老病死四时改变知一切法皆无常苦空无我因缘而觉故亦名独觉神通变现飞空自在不乐说法以神足化人作胜福田

十八部论一卷

部执异论一卷

异部宗轮论一卷

右皆说佛涅槃后诸部各异所从出生

有译有本圣贤传记

佛所行赞经五卷

右马鸣菩萨赞佛功德自降生出家成道度人以至涅槃分舍利等为二十八品

佛本行经七卷

右密迹金刚为诸天人有不识见佛者颂说世尊功德自降胎出家成道利生以至涅槃分布舍利等事为三十一品

百缘经十卷

右撰集恭敬供养三宝受大福报生天得道及悭贪作恶堕饿鬼等种种善恶因果等凡一百缘

出曜经三十卷

右婆须蜜舅法救菩萨之所撰集此一千章三十三品名曰法句录其本起系而为释名曰出曜出曜者旧名譬喻即十二部第六部也出曜者从无常品至梵志品采众经之要藏演说布现以训将来故名出曜经

贤愚因缘经十三卷

右说圣贤解脱受大福报生天得道及恶业人沉沦苦趣罪报轮转种种因缘佛往昔舍身命求菩提为月光王施头尸毘王以身代鸽萨埵太子饲虎佛成道梵天请转法轮及降伏六师等缘给孤独长者布金买地造寺及为过去七佛皆造寺二鹦鹉诵四谛法为野狐所杀七反生天成辟支佛等缘

修行道地经七卷

右总众经之大较示修行之径路使学者易进无惑次第晓然多所决择

道地经一卷

右与前经本同译别文句简略耳

僧伽罗刹所集佛行经三卷

右僧伽罗刹须赖国人佛后七百年著此经贤劫第八佛也载释迦降生成道行化入灭事迹甚备与普曜本行等经相叅照手援树叶而立化国王以巨象挽絚终不能动摇即就焚化树叶不燋修行道地经亦其所著也

百喻经四卷

右尊者僧伽斯那撰以一百事喻说道法衺正戒律持犯修行善恶等事

菩萨本缘经四卷

右说佛昔因地以国城妻子布施种种缘

大乘修行菩萨行门诸经要集三卷

右终南山智严集于诸经四十二部中集菩萨行门总六十六条于修行人有大利益法珠之宝聚大乘之龟鉴也

付法藏因缘传六卷

右元魏西域二三藏同译略记自世尊付法迦叶展转付受至师子尊者传法因缘

坐禅三昧经二卷

右什法师译说修习禅定法

佛医经一卷

右说四大病苦种种因缘水属口火属眼风属耳等

惟日杂难经一卷

右说世尊及菩萨二乘人修行功德等种种差别法义因缘

迦叶赴佛涅槃经一卷

右说世尊入灭迦叶来赴供养偈赞等事

呵色欲经一卷

右说舍欲复念如出狱思入如病差思病种种呵诫

四品学法经一卷

右说备戒行多闻能化度人为上品真学承法学为中依福学为下行三事号散侍为外品

佛入涅槃密迹金刚力士哀恋经一卷

右密迹金刚力士哀恋世尊叹佛种种功德而为无常所坏帝释劝止谓佛事周讫乃入涅槃汝等不应生大忧恼

佛使迦旃延说法没尽偈百二十章

右记末法中种种事

佛说治身经一卷

右说戒行制身脱一切苦

治意经一卷

右说精进守意福未满自守已满得禅

杂宝藏经十卷

右集诸经古今事一百一十八缘初说佛于往昔孝养父母等种种缘事佛告诸比丘有二种法能使人疾得人天至涅槃乐一供养父母二供养贤圣有二法速堕三恶受大苦恼谓于父母及贤圣所作诸不善次集种种供养布施献华然灯造舍造塔斋戒修行皆得生天受福报事及罗汉见沙弥后七日当命尽遣归道中见水漂众蚁救之得命延长及修塔修寺设斋延寿施食施衣受种种福报罗汉知宿命时作恶五百生作狗缘次说佛夅伏旷野鬼神鬼子母罗睺罗住胎六年等缘

那先比丘经二卷

右国王弥兰悉知异道能答九十六种经人问难无能胜者那先阿罗汉与王问答王犬敬伏以所问答为经种种论难譬喻王言沙门言在世作恶临死念佛得生天杀一生死即入泥犂中我不信是语那先言如人持小石置水上便没持百枚大石置船上以船力故不没人作恶以念佛力故生天作恶不知佛经故便入泥犂王言罗汉飞上梵天如人屈伸臂顷不信行数千万亿里如是疾耶那先言王念大秦国事王言我念已那先曰反复八万里何太疾耶王称善哉如是等详如本经

五门禅经要用法一卷

右大禅师佛陀蜜多撰五门者一安般二不净三慈心四观缘十二缘五念佛若乱心多者教安般若贪欲多者教不净若瞋恚多者教修慈若著我多者教因缘若心没者教念佛禅观法相甚详略出观佛三十事修慈四十事

达磨多罗禅经二卷

右说安般不净观四无量心观五阴六入十二因缘等修行胜道进分住分退分种种功德法开示甚详

禅法要解经二卷

右罗什译说修不净观除五葢得四禅相法修慈念佛修四无量心四无色定修六神通等法

禅要诃欲经一卷

右说人身种种不净众生妄爱著衺淫及载目连为妇说偈

内身观章句经一卷

右说身三十六物三百六十骨节九孔不净等是为一切病宅一切苦器

法观经一卷

右与内身观思惟略要等经文意相涉入

思惟略要法经一卷

右罗什译说求初禅先习诸观谓不净四无量观因缘安般念佛等观无量寿法华三昧等

佛说十二游经一卷

右说佛降生成道十二年中于十六大国等处行化度人

杂譬喻经二卷

杂譬喻经一卷

右抄集诸经中善恶因果种种譬喻事

阿育王譬喻经一卷

右初说阿育王作福以金铸像与海龙王较福力轻重事后复有种种喻说善恶事

阿育王经十卷

右说佛行化路中有小儿沙中戏以沙为糗捧内佛钵以为一繖地王于佛法中广作供养佛记涅槃后百年铁轮阿育王广兴供养起八万四千舍利塔后育王登位造地狱多所杀害有阿罗汉于镬汤中现十八变王大惊异罗汉说佛所记王能役使龙鬼夜叉于一日中安置八万四千塔已作广大供养布施等事第六卷后说优波笈广度弟子事

阿育王传七卷

右与阿育王经本同译别第三卷后载优波毱多广行化度等事

阿育王太子息坏目因缘经二卷

右说育王太子业报坏目本缘事

四阿含暮抄一卷

右本序云阿含暮秦言趣无也阿难既出十二部经又采撮其要迳至道法为四阿含暮与阿毘昙及律竝为三苑焉文约义丰经之璎鬘

法句经二卷

右集佛偈以类分品

法句喻经四卷

右说佛行化度人种种教化譬喻句偈

迦叶结集经一卷

右略记诸大阿罗汉结集法藏缘

撰集三藏及杂藏经一卷

右迦叶阿难等结集法藏魔波旬来娆法集阿难迦叶化人狗蛇三尸系魔颈夅伏之遂成法藏

三慧经一卷

右说种种缘法似四十二章

阿毘昙五法行经一卷

右说四谛及诸结使等义

阿含口解十二因缘经一卷

右说十二缘等种种法义

小道地经一卷

右说修行持息等法

文殊发愿经一卷

右大略如普贤行愿经

六菩萨亦当诵持经一卷

右说六菩萨功德宜应持诵

一百五十赞佛颂一卷

右赞如来种种胜妙功德

赞观世音菩萨颂一卷

右赞净圣种种功德

无明罗刹经三卷

右说十二因缘种种譬喻

马鸣菩萨传一卷

龙树王菩萨传一卷

提婆菩萨传一卷

右三菩萨传略与付法传事迹相类

婆薮盘豆法师传一卷

右梵语也此云天亲并说无著菩萨等事迹

龙树菩萨劝诫王颂一卷

劝发诸王要偈一卷

龙树说法要偈一卷

右三本本同译别是龙树菩萨以诗代书寄诸亲友国王等种种劝发教诫简要精切寄归传云西域学佛法人首皆诵此

宾头卢为优陀延王说法缘经一卷

右诃劝舍离五欲无常之法二鼠侵藤醉象四蛇等喻苦切精至

请宾头卢经一卷

右说请圣僧法

分别业报略经一卷

右说善恶诸趣因果报应事

当来变经一卷

右记说末法种种变事

大阿罗汉难提蜜多罗所说法住记一卷

右唐言庆友说十六大阿罗汉并眷属等名数住处护法供应等事过刀兵刧至人寿七万岁时方入涅槃释迦法灭并记人能于释迦佛法中于三宝所种诸善根种种因缘得预弥勒三会获涅槃果

金七十论三卷

右僊人迦毘罗从空而生自然四德一法二慧三离欲四自在悯世盲暗起大悲心为婆罗弟子问答演说一切微妙法义此七十偈论是大论略抄摄六万偈义尽

胜宗十句义论一卷

右尊者慧月造十句义论一者实二者德至十者无说辩种种法义

菩提行经四卷

右龙树菩萨集诸经法为颂凡四卷

法集要颂经四卷

右尊者法救集诸经法颂凡三十三品皆颂

法集名数经一卷

右略集佛法世法名数

菩提心观释一卷

右释发菩提心体功德如虚空无边际

赞法界颂一卷

右龙树菩萨赞法界妙理并六根六度等法十地及佛地等法

佛一百八名赞一卷

右释迦佛一百八名并赞

圣多罗菩萨梵赞一卷

右赞皆梵文

文殊师利一百八名梵赞一卷

右赞十九篇皆梵文

圣观自在菩萨梵赞一卷

右赞八篇皆梵文

揵稚梵赞一卷

右赞皆梵文

八大灵塔经

右佛说八大灵塔名号及处供养功德并戒日王作灵塔梵赞又三身梵赞共一卷

佛三身赞

右并囘向赞共四首西域贤圣撰又曼殊室利菩萨吉祥迦陀梵文一首

七佛赞一卷

右赞七佛并慈氏功德皆梵文

贤圣集伽陀一百颂一卷

右明布施及奉佛像庙等果报事

胜军化世百喻伽陀经一卷

右化人为善戒恶悟世无常

六道伽陀经一卷

右佛说偈赞述六道受生因报

释迦谱五卷

右梁僧祐撰旧十卷今合之一释迦始祖二姓瞿昙三六世祖四降生成佛五七佛种姓众数同异六三千佛缘七内外族姓名八弟子姓缘九四部闻弟子

释迦氏谱一卷

右唐终南释氏以僧祐谱文繁多述此一所依贤刧二氏族三所托方二四法王化相五圣凡后裔释迦方志二卷

右终南释氏述一封疆序世界安立二统摄序佛所摄三千大千世界三中边序天竺居天地中四遗迹序佛故迹谓西域记详于土风略于遗迹五游履序今古僧俗游天竺可纪者六通局序佛化迹差殊不同七时住序正像住劫八教相序历代兴崇佛教

经律异相五十卷

右梁天监中勅僧旻等及禀武帝节略经律论事凡六部一天二地三佛四诸释五菩萨六声闻比丘比丘尼人鬼神杂畜地狱

陀罗尼杂集十卷

右集诸经佛菩萨僊大真言而未详集者僧可洪序其文重复真俗杂乱传写讹误

诸经要集二十卷

右唐西明寺释道世集三宝等三十部序决教法修行仪轨罪福果报等诸经要义各以类从因述劝诫

出三藏记集十五卷

右僧祐撰考校自古译经先后存亡真伪总别以类分目又集诸家所作经序记等及历代高僧俗士问答注解律论目录

众经目录七卷

右隋僧法经等撰类次众经律论一译再译数译失译及重出别生疑伪

历代三宝记一卷

右隋翻经学士费长房撰首以编年叙自周已来佛生灭译经获瑞像等事迹次编类译历代经及译人事迹次类大小乘经目次开皇三宝总录次帝年次代录次入藏经次总目

众经目录五卷

右唐释静泰撰凡二千余部六千余卷一单本二重翻至六翻及圣贤集传三入藏及别生四疑伪五阙本凡经各有纸数

大唐内典录十卷

右西明寺释氏道宣撰序历代所译经次分大小乘次入藏次数译从一次别出摄归本部次阙本次注解次流化次疑伪次目录终次应感

续大唐内典录一卷

右释智升撰序经目续麟德至开元所译

古今译经图记四卷

右唐释靖迈撰序次逐代译人事迹并所译经律论目

续古今译经图记一卷

右释智升撰慈恩寺翻经院图画古人传译缁素三藏迈公撰题后有藻绘而无题记今续之并序译人事迹并所译目

开元释教录二十卷

右释智升撰前十卷总序历代所译经律论目后十卷分大小乘经论集有译无译阙本疑伪别生异名重载亦有增损拾遗

一切经音义二十五卷

右贞观沙门元应撰逐经音释并唐梵字义

华严经音义二卷

右唐沙门慧宛述

西域记十二卷

右唐奘法师译沙门辩机撰叙西域诸国风土城邑兴废佛法遗迹

集古今佛道论衡四卷

右西明寺释氏撰叙历代僧与道士对辩胜力

续古今佛道论衡一卷

右叙佛法初来道士比较胜负事

传法记一卷

右叙佛法初来道士比较及孙权等试验事

集神州三宝感通录三卷

右道宣律师撰一述见诸天问答教迹戒律事二述历代瑞像三初述圣寺次述圣教末述神僧事

集沙门不拜俗事六卷

右沙门彦琮纂序晋至唐奉议书诏不拜俗事

三藏法师传十卷

右叙元奘法师取经事

法显传一卷

右法显自述往来天竺取经等事

求法高僧传二卷

右唐沙门义净自西国还在南海室利弗逝国撰寄归叙中国及交州新罗往天竺求法僧大抵多病难及住不廻者及那烂陁寺图

高僧传十四卷

右梁僧慧皎撰一译经二义解三神异四习禅五明律六亡身七诵经八兴福九经师十导师论称昔高僧本以八科成传今以经导虽末而悟俗可崇故加二条足成十数

续高僧传三十卷

右唐释道宣撰十例一译经二解义三习禅四明律五护法六感通七遗身八读诵九兴福十杂科又曰声德传称凡此十条世罕兼美今就其尤最者随篇拟论

辩正论八卷

右唐释法琳撰陈子良序并注以道士李冲卿刘进喜等谤法乃作此论三教治道一十代奉佛二佛道先后三释李师资四十喻五九箴六气为道本七信毁交报八品藻众书九出道伪谬十历世相承十一归心有地十二

甄正论三卷

右僧立疑撰辩灵宝化胡等经虚伪

破袤论二卷

右唐释法琳撰难傅奕所陈毁佛法事上皇太子并泰王各有启冠篇首

十门辩惑论三卷

右唐大慈寺释复礼答太子文学权无二释典稽疑十门一通力上感二应形俯化三净秽二别四迷悟见殊五显实得记六反经赞道七观业救舍八随教抑扬九化佛隐显十圣王兴替

弘明集十四卷

右梁僧祐集并序集古今僧俗卫法诸文及制述千佛有益者以类编次

广弘明集三十卷

右唐释道宣集一归正二辩惑三佛德四法义五僧行六慈济止杀七戒功八启福悔罪九统归赋论诗赞凡九篇

集诸经礼忏仪二卷

右唐释智升撰集诸经礼佛赞偈忏罪仪法愿生净土上卷末云故信行禅师依经自行此法以世无正文故集此书下卷录比丘善导等所集愿生净土赞偈等

南海寄归内法传四卷

右唐三藏义净撰用西域所见僧律仪依根本律集四十章以证东土违失

比丘尼传四卷

右梁释宝唱撰传自晋升平讫梁天监凡六十五人

说罪要行法一卷

右三藏义净撰半月月尽忆所犯罪说罪自忏

受用三水要行法一卷

右三藏义净撰依圣教及西土现所行律为此方之式

法苑珠林一百卷

右释道世撰始从劫量终乎杂记部类之前各序别论令览者就门随部如提纲领焉

大宋高僧传三十卷

右僧赞宁等奉勅撰采贞观已来高僧五百三十三人附见一百三十人为十科三十卷

景德传灯录三十卷

右僧道原披奕世祖图采诸方语录次序源派错综词句由七佛而至大法眼之嗣凡五十二世一千七百二人成三十卷

大圣广灯录三十卷

右驸马都尉李遵勖集传灯录后禅门宗师语句为三十卷

建中靖国续灯录三十卷

右法云佛国禅师惟白集广灯录后八十年诸善知识一千七百余人语句偈颂等列正宗对机拈古颂古偈颂五门为三十卷

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百二卷目录

神异典第一百二卷

佛经部艺文一

为亮法师制涅槃经疏序

梁武帝

曰非言无以寄言言即无言之累累言则可以息言言息则诸见竞起所以如来乘本愿以托生现慈力以应化离文字以设教忘心相以通道欲使珉玉异价泾渭分流制六师而正四倒反八邪而归一味折世智之角杜异人之口导求珠之心开观象之目救烧灼于火宅振沈溺于浪海故法雨降而燋种更荣慧日升而长夜蒙晓发迦叶之悱愤吐真实之诚言虽复二施等于前五大陈于后三十四问参差异辩方便劝引各随意答举要论经不出两涂佛性开其本有之源涅槃明其归极之宗非因非果不起不作义高万善事绝百非空空不能测其真际元元不能穷其妙门自非德均平等心答无生金墙玉室岂易入哉

谢勅赉制旨大涅槃经讲疏启

萧统

臣统启后合应勅木佛子奉宣勅旨垂赉制旨大般涅槃经讲疏一部十󳞥合目百一卷寒乡覩日未足称奇采药逢仙曾何譬喜臣伏以六爻所明至邃穷于几象四书所总施命止于域中岂有牢笼因果辨斯宝城之教网罗真俗开兹月满之文方当道洽大千化均百亿云弥识种雨遍身田岂复论唐帝龟书周王策府何待刊寝孟津屏黜丘索甘露妙典先降殊恩揣己循愚不胜庆荷不任顶戴之至谨奉启

谢勅赉看讲启

前人

臣统启主书管万安奉宣勅旨以臣今讲竟曲垂劳问伏以正言深奥总一群经均斗杓以命四时等太阳而照万国臣不涯庸浅轻敢奉宣莫测天文徒观玉府慙悚交集寝兴无寘仰降中使俯赉光临荣荷殊慈靡知启处不任下情谨附启事谢闻谨启

谢勅参解讲启

前人

臣统启主书周昂奉宣勅旨垂参臣今解讲伏以至理希夷微言渊奥非所能钻仰遂以无庸叨兹宣释将应让齿反降教胄之恩允宜尚学翻荷说经之诏窃以挟八威之策则神物莫干服九丹之华则仙徒可役臣仰承皇威训兹学侣奉扬圣旨洞晓群儒鼓冶异师陶钧久滞方使惠施恧其短长公孙罢其坚白王生挫辩既尽神气法开受屈永隐东峰中使曲临弥光函席仰戴殊慈不知启处不任下情谨奉启事谢闻谨启

谢勅赉制旨大集经讲疏启

前人

臣綂启宣诏王慧宝奉宣勅旨垂赉制旨大集经讲疏二󳞥十六卷甘露入顶慧水灌心似暗遇明如饥获饱伏以非色非欲二界同坊匪文匪理三诠云集四辩言而未极八声阐而莫穷俯应天机垂兹圣作同真如而无尽与日月而俱悬但观宝春山获珠大海臣寔何能𢘆蒙诱被张奏谷笔岂足陈心抗袖长言未伸歌舞不任喜荷之至谨奉启谢闻谨启

请武帝御讲启

简文帝

臣纲臣纶臣纪言臣闻紫官丽天著明元象轩台在岳逖听良书是以道弥隆而礼愈缛德弥溥而事愈泰此葢彰至治之尊牧生民之本也伏以大光严殿侔神垂则冲天开宇功深大壮事协文明仪辰建极切灵启构照烛三光含超百堵咸谓心华所表复非良匠之力神通所现不藉子来而成寔惟净国固绝董落之礼高迈释宫理无鹿鸣之宴窃惟妙胜之堂本师于兹佛吼摩尼之殿如来亦阐法音伏希躬降睟容施洒甘露油然慧云沛然慈雨光斯盛业导彼苍生履天居而说无相同真也建佛事而被率土化俗也同真化俗至矣哉一举而三美显岂不大乎与彼陉山之上仙𪨷之下西都凤凰负阳𬸚𬸦安足同日而语哉敢露丹愚伏待矜遂轻干听览流汗战慑谨启

重请御讲启

同前

臣纲臣纶臣纪言一日轻最上闻愿垂法雨天鉴凝远未蒙降遂预均药木诚同器水徒美春华还怜秋藿伏惟陛下德冠受图道隆言契四三六五不能喻十尧九舜无以方而秋风动条尚兴未息之念一物失所犹起纳隍之仁方雷衢室之情未议石渠之讲窃以神通所现一念万机大权所行应时三密犹处禅寂影现十方一起道塲已为八会岂与吹律之后均熊湘之劳铸鼎之君切风雨之务伏愿以平等慧行如来慈为度苍生降希有事使朝满一乘情皆十善智珠法炬人人竝持四忍五明家家可望谨冒天威重以闻启翘诚注仰伏希允遂使比冀无山岂自高于曩日南阳廻景不独隔于当今谨启

又请御讲启

同前

臣纲臣纶臣纪言敢藉宠灵频干听览再降神旨未垂临烛伏以皇政广皇天覆悠远海河夷晏日月贞明洛水有称藩之胡󱡐街有归命之虏春戈已戢秋尘不飞槐棘均多士之诗貂珰有得贤之颂圣德冲谦劬劳日昃犹以时多禹叹物未尧心百辟惭惶群司耸荡臣等或三善靡闻或一官不効嗜鲍逢宰相之请学俭得叅军之讥而自以结根天苑窃高前载是以匪惧尘黩复敢上闻伏愿乐说大慈特垂矜许放光动地不以法妨俗随机逗药不以人废言俾兹含生凡厥率土心花成树共转六尘镜里得珠俱开三障于其诚愿孰不幸甚累冒宸严倍增战息谨启

奉请上开讲启

同前

臣纲言窃以真如无说非筌不悟极果不应注仰斯通故器有水缘方见圆曦之影药含长性得坠慧云之慈伏惟陛下玉镜宸居金轮驭世应迹有为俯存利物不违本誓开导愚蒙驱十方于大乘运万国于仁寿岂止冶斤田栗功侔造化疏江决河削成天下智高九舜明出十尧频徙銮跸降甘露雨天人舞蹈含生利益是以背流知反迷岸识归臣自叨预趋闻渴仰无厌一日冒陈丹款伏希复转法轮未廻听卑之恩尚绝愚臣之愿㥪㥪寸志重敢披祈伏愿将降一音曲矜三请被微言于王舍集妙义于宝坊圣心等视苍生犹如一子遂臣之请即是普被无边如蒙允许众望亦足两肩荷负岂敢为喻不任下愿谨启事以闻

谢上降为开讲启

同前

臣纲启舍人徐俨奉宣勅旨无碍大慈不违本誓来岁正月开说三慧经伏奉中诏身心喜跃饥蒙玉膳比此未逾贫获宝珠方斯非譬伏以元正庆流大裘礼毕慧云续润法雨仍垂出世洪恩与阳春而布泽俾兹含生随药木而增长懽同万国福浃九围岂直愚臣得未曾有谨宣今勅驰报纶纪具尔相趣无辞上谢谨启

重谢上降为开讲启

同前

臣纲启丹愿恳诚屡冒宸扆寔希降甘露雨普被三千天听孔邈未垂鉴遂早苗倾润岂比自怜暍鸟思林宁方渴仰近因大僧正慧令伏敢重祈降逮勅旨垂许来岁二月开金字波若经题殊特之恩曲应愚请稽拜恭闻不胜喜跃身心悦乐如触慈光手足舞蹈义非余习伏以香城妙说寔仰神文润方云雨明逾日月能使迷途识正大梦均朝梵志惧来天魔遥礼提桓所听而今得闻波崘所求希世复出其为利益深广无边九围获悟十方蒙晓虽复识起初流心穷后念方当共捐五盖俱照一空巍巍荡荡难得为喻臣仍屈慧令续宣此典大乘普导寔繇圣慈伏笔罄言宁宣戴荷无任下情谨启事谢闻

谢开讲般若经启

同前

臣纲言伏承舆驾临同泰寺开金字般若波罗蜜经题照迷生之慧日导出世之长源百华同阴万流归海幽显赞扬率土含润臣身碍以来望舒盈阙甘露普被人天俱萃波若魔事独在微躬驰系法轮私深刻责不任下情谨奉启奉承

上皇太子元圃园讲颂启

同前

窃以舜韶始唱灵仪自舞陈律才暄风心竞萼轻禽短叶尚识音光沐着欢心宁忘抚抃伏惟殿下体高元赜养道春禁牢笼文圃渔猎义河注意龙宫研心宝印云聚生什之材并命应王之疋探机析理怡然不倦朱华景月讵此忘罢属素藏晚节元英初气霜竹浮阴风梧散叶从容雅论寔会神衷纲经生多幸属此休世踌蹰奉渥得󵗸磐藩而黏蝇未拔迷象不覊宝没醉衣珠沈勇额得闻胜善宁忘歌咏谨上元圃园讲颂一首文惭绮发思阙雕英徒怀舞蹈之心终愧清风之藻冒昧呈闻追深赧汗谨启

与广信候述听讲事书

同前

王白仰承比往开善听讲涅槃纵赏山中游心人外青松白露处处可悦奇峰怪石极目忘归加以法水晨流天华夜落往而忘反有会昔言王牵物从务无繇独往仰此高纵寸心如结谨白

与广信候重述内典书

同前

王白阔绝音旨每用延结风严寒劲愿比怡和伏承净名法席亲承金口辞珍鹿苑理惬鹫山微密秘藏于斯既隆庄严道塲自兹弥阐岂止心灯夜炳亦乃意蕊晨飞况兄慧思弘明本长内教今陪十善之车开八正之路流般若之水洗意识之尘以此春翘方为秋实王每忆华林胜集亦叨末位终朝竟夜沐浴妙言至于席罢日余退休傍省携手登临兼展谈笑仰望九层俯窥百尺金池动月玉树含风当于此时足称法乐今卷帷之部乘传一隅闻慧雨滂流喜跃充遍徒挹悬河无伸承禀空无所有不莹情灵缘痴有爱自嗟难拔兼下车已来义言盖少旧忆已尽新解未餐既慙口诵复非心辨末谢泻瓶终慙染㲲是则慈云既拥智海亦深影末波余希时洒拂但睽违转积兴言盈脸愿加敬纳言不宣意谨白

简文帝法宝联璧序

元帝

窃以观乎天文日月所以贞丽观乎人文藻火所以昭发况复玉毫朗照出天人之表金牒空解生文章之外虽境智冥焉言语斯绝咏歌作焉可略谈矣粤乃书称汤诰篇陈梦说昔则王畿居毫今则帝业维扬功施天下我之自出岂与姚墟石纽谯城温县御龙居夏唐杜入周而已哉皇帝垂衣负扆辨方正位车书之所会同南暨交趾风云之所沾被西渐流沙武寔止戈秉宜生之剑乐彰治定减庖牺之瑟相兼二八知微知彰将称四七如貔如虎宁俟容成翠屋之游广成石室之会故以宗心者忘相归凭者常乐昔转轮护法南宫有金龙之瑞梵天请道东朝开宝葢之祥尽善尽美独高皇代古者所以出师入保冬羽秋籥寔以周颂幼冲用资端士汉盈末学取凭通议大傅之论孟侯小戴之谈司业山川珍异俟郊迎而可知帷幄后言籍垦田而求验以金方昔事则不然我副君业迈宣尼道高启筮之作声超姬发宁假卞兰之颂譬衡华之峻极如渤澥之波澜显忠立孝行修言道博施尚仁动微成务智察舞鸡爻分封蚁爰初登仕明试以功德加三辅威行九流董师虎据操铍蝉冕津乡沈济物仰平分之恩沂岱卭岷民思后来之政陈仓留反裘之化淮海高墨帻之声威渐黄支化行赤谷南通舜玉北平尧柳朝鲜航海夜郎款塞然后体道方震雨施云行汉用戊申晋维庚午增晖前曜独擅元贞恩若春风惠如冬日履道为与策贤成驷降意韦编留神缃帙许商筭术王图射谱南龟异说东驰杂赋任良奕棋羡门式法箴兴琴剑铭自盘盂无不若指诸掌寻泾辨渭重以凤艳风飞鸾文飚竖纤者入无伦大者含元气韵调律吕藻震元黄岂俟取赞彦先询闻雅主至于鹿苑深义龙宫奥说远命学徒亲登讲肆词为宪章言成楷式往复王粲事轶魏储酬荅蔡谟道高晋雨似悬钟之应响犹衢尊之待酌率迩者踵武逖听者风声是使金坚闭法宝冥夕梦无怀不灭华胥夜感自非建慧桥明智剑薰戒香沐定水何以空积忽微尘贤劫而终现黍累廻干蕴珠藏而方传加以大泰之籍非符八体康居之篆有异六爻二乘始辟譬马传兔一体同归弃犀崇象润业滋多见思平积本有凝邈了正相因虽谈假绩不蹑单影即此后心还踪初焰俱宗出倒莲华起乎淤泥竝会集藏明珠曜于贫女性相常空般若无五时之说不生烦恼涅槃为万德之宗无不酌其菁华撮其旨要采彼玳鳞拾兹翠羽润珠隋水抵玉昆山每至鹤关旦启黄绮之俦朝集鱼灯夕烂陈吴之徒晚侍皆仰禀神规躬承睿旨爰锡嘉名谓之联璧联含珠而可拟璧与日而俱升以今岁次摄提星在监德百法明门于兹总备千金不刊独高斯典合二百二十卷号曰法宝联璧虽玉杯繁露若傍蒹葭金台凿楹似吞云梦绎自伏枥西河摄官南国十廻凤琯一奉龙光笔削未勤徒荣卜商之序稽古盛则文慙安国之制谨抄纂爵位陈诸左右

内典碑铭集林序

同前

夫法性空寂心行处断感而遂通随方引接故鹊园善诱属苑弘宣白林将谢青树已列是宣金牒方寄银身自象教东流化行南国吴主至诚历七霄而光曜晋王画像经五帝而弥新次道孝伯嘉宾元度斯数子者亦一代名人或修理止于伽蓝或归心尽于谈论铭颂所称兴公而已夫披文相质博约温润吾闻斯语未见其人班固硕学尚云赞颂相似陆机钩深犹闻碑赋如一唯伯喈作铭林宗无媿德祖能诵元常善书一时之盛莫得系踵况般若元渊真如妙密触言成累系境非真金石何书铭颂谁阐然建塔纪功招提立寺或兴造有由或誓愿所记故镌之立石传诸不朽亦有息心应供是曰桑门或谓智囊或称印手高座擅名预伊师之席道林见重陪飞龙之座峨眉庐阜之贤邺中宛邓之哲昭哉史册可得而详故碑文之兴斯焉尚矣夫世代亟改论文之理非一时事推移属词之体或异但繁则伤弱率则恨省存华则失体从寔则无味或引事虽博其意犹同或新意虽奇无所倚约或首尾伦帖事似牵课或阙复博涉体制不工能使艳而不华质而不野博而不系省而不率文而有质约而能润事随意转理逐言深所谓菁华无以间也予幼好雕虫长而弥笃游心释典寓目词林顷常搜聚有怀著述譬诸怯海无让波澜亦等须弥同归一色故不择高卑唯能是与倘未详悉随而足之名为内典碑铭集林合三十卷庶将来君子或裨观见焉

内典序

沈约

尚矣哉群生之始也义隐三藏之外事非二乘所窥自并识同奔随缘受业人天异轨翾动殊贯苦乐翻回愚智相袭莫不宅火轮骛拟燄𩙪迁以寸阴之短晷驰末劫之延路精灵起伏万绪千名如来发源恒品葢亦含生之一并首争驰斯固未或异也至于覆篑无始之初成功断筹之末涂遥业远妙轸遐长累明积慧灵觉独晓巨相四八照曜于大千尊法二九包笼乎无外六度之业既深十力之功自远济物以权降魔匪力妙法轮转甘露启霏舟舆六趣津梁五道登四衢之长陌游一乘之广路斯既已事盈方等义满神宣逮于大权协化对扬宗极徇物兆于慈悲亡身著乎非己行符四等道升十地若乃灵性特达得自怀抱神功妙力无待学成孤策独骛莫知所限结习纷纶一随理悟又有捐情屏虑身心靡欲厌生死之长勤眷寂灭而投轸遥然自得漏累烟销且津心适道功非一业虽会理共源而萌情或异是故高心邈行分路同趋忘怀屏欲殊涂一致或草砾身体投骸林泽内亡形相外驯兕虎或坐卧行立迹不违众禅业定门造次无爽安忍与金石同固戒行与宝珠等色虽秋禽年至春鲔时登而耿介长蔬忡怛在念妙迹匪遐神涂密迩有悟必通由之斯至故能藉智探虚乘心照理区区怀抱融然靡执俱处三界独与神游包括四天卷舒万劫闻片议而陟道塲受一言而升彼岸长夜未开心关自晓淹廻圣迹寝息神光既负橐以从师亦栖林以综业足蹈慧门学通龙葳妙吼遐彻鸾音自远若夫又跪运心期诚匪迹而导达神功照启未悟唱说之美义兼在斯暨九土殊风八方舛俗游化所包事出弘奖皆足以迁光净域登仪宝地并黜华剪饰破爱辞亲鼓枻无生之流方轨俗表之路固已千佛摩顶七住齐功至夫清信士女植缘旷劫虽复容服未改而戒德内弘瞻毗耶而耸辔望波斯而回轸驾四禅之眇眇泛八解之悠悠若乃十号尊崇三达靡碍虽法身非有而常住在躬能仁权迹四门既非悟道之始假灭双树宁有薪尽之穷而天人瞻慕髣髴兴情雕金范玉图容写状灵仪炫日宝刹临云或役鬼神之功或资髓脑之力制非人匠宝以合成莫不龙章八彩琼华九色至乃齿发传灵衣履遗证圣迹彪炳日焕于阎浮神光陆离星繁于净刹若乃乘此直心推诚暗往则半息可追一念斯至感降参差云霏雾委此又昭被象译辉映缣图夫秉牍书事其流已远盖所以彪著往迹焕述遐声虽篆籀异文胡华舛则至于叶畅心灵抑扬训义固亦内外同规人神一揆坟典丘索域中之史策本起下生方外之纪传统而为言未始或异也而经记繁广条流舛散一事始末󳞥理卷分或词义离断或文字互出甫涉后条已昧前览寻源讨流未知攸适虽精理莹心止乎句偈而初悟始学致惑者多且中外群圣咸载训典虽教有殊门而理无异趣故真俗两书󳯝相扶奖孔发其端释穷其致撒网去纲仁惠斯在变民迁俗宜以渐至精粗抑引各有由然是故曲辨情灵栖心妙典伏膺空有之说博综兼忘之书该括群流集成兹典事以例分义随理合功约悟广莫尚于斯可以理求证成妙果若乃载司南之车犹称靡惑服四照之草得用不迷况乎六马同镳万流共贯日月经天方斯未已河海带地夫岂足云盖人道之筌蹄群生有悟于此也

北齐三部一切经愿文

北齐魏收

三有分区四生禀性共游火宅俱沦欲海所以法王当洲渚之运觉者应车乘之期导彼沈迷归兹胜地自宝云西映法河东泻甘露横流随风感授皇家统天尊道崇法拔群品于有待驱众生于不二所以刻檀作缋搆石雕金遍于万国尘沙数等复诏司存有事缁素精诚逾于皮骨句偈尽于龙宫金口所宣总勒缮写各有三部合若干卷用此功德心若虚空以平等施无思不洽藉我愿力同登上果

陕州弘农郡五张寺经藏碑

北周庾信

盖闻如来说法万万恒沙菩萨转轮生生世界岂直优波提舍祗夜修多而已哉是以熙连禅河质多罗树七处八会三清四说皮纸骨笔木叶山花象负之所未胜龙藏之所不尽虽复银函东度金㲲南翻秦景遥传竺兰私记譬犹海水之一珠不下昆山之片玉若夫法云深藏师子雷音梵志往生声闻说戒雪山罗汉之轮鹫岭菩提之法本无极际何可胜言弘农五张寺者南阳张元高寓居于此地昔者千金之族见徙五陵大姓之民移家六郡盖其流也元高五子负荷遗训离经辨志并是成名入室生光咸能显德加以尊承慧业敬受法门兄弟同居共舍为寺伽蓝肇建即以五张为名是知城居赵信仍名赵信之城殿入萧何即号萧何之殿加以象马无恡衣裘是舍春园柳路变入禅林蚕月霜津廻成定水平舆虽盛岂可独擅二龙扶风最良不得专称五马寺主三藏大法师法映邑主洛州刺史张隆等财行法檀身心罄竭兼化乡邑道俗数千敬造一功德轮见成三百余部琅笈云书金绳玉检削蒸栗之简装酸枣之珠竝入香城咸封禅阁坐堂伏槛羌非湘水之神绿房紫的足拟恭王之殿高掌西望长河北临鼎气常浮炉烟咸起户牖寥廓吹万龙门之风梁栋峥嵘落寔河源之树僧徒云集不远炖煌之城学侣相奔更合华阴之市两陕昔分寔基王化二陵今阻翻驰羽檄虞公屈产交乱风尘召伯甘棠雕零霜露虽复兼能共治未遣渡河之兽烽柝是警实扰移关之民是以法王御世天人论道汲引四流周圆五怖故能调伏怨憎消除结缚法水津梁得无砥柱之难香山辙迹非复终南之险天子命我试守此邦墨灶未黔孔席无暖才临都尉之境即有楼船之役既而南风不竞北道言旋幕府既开邦君且止乡俗耆老依然此别属兹法事须余制文聊以课虚为铭云尔舍卫之国祇洹之园三明极地八会穷源连河竞说胜辨争论波提东渡祗夜南翻非空即色离有无言达人止是独悟重昬身虽系马心避腾猿禅楼却月义殿翔鹍廻风香盖反露珠幡西临砥柱东背轘辕河鸣阳硖山向苏门翔禽歌啭流涧弦喧度河余兽移关旧村昔为畿服今成塞垣城疑广武地似楼烦爟烽竝照象马单奔无钟袭莒有雨围原不资十方谁识三怨风倾地柱火及天元银钩永固金牒长存封君马首方事南蕃言从阳仆请谢刘昆

周经藏愿文

王褒

盖闻九河疏迹策蕴灵丘四彻中绳书藏群玉亦有青丘紫府三皇刻石之文绿检黄绳六甲灵飞之字岂若如来秘藏譬彼明珠诸佛所师同夫净镜鹿苑四谛之法尼园八犍之文香山巨力岂云能负以岁在昭阳龙集天井奉为云云奉造一切经藏始乎生灭之教讫于泥洹之说论议希有短偈长行青首银函元文玉匣陵阳饵药止观仙字关尹望气裁受元言未有龙树利根看题不遍斯陀浅行同座未闻尽天竺之音穷贝多之叶灰分八国文徙罽宾石尽六铢书还大海仰愿过去神灵乘兹道力得无生忍具足威仪又愿国祚遐长臣民休庆四方内附万福现前六趣怨亲同登正觉

宝台经藏愿文

隋炀帝

菩萨戒弟子杨广和南仰惟如来应世声教被物慇懃微密结集法藏帝释轮王既被付嘱菩萨声闻得扬大化度脱无量以迄于今至尊拯溺百王混一四海平陈之日道俗无亏而东南愚民余熸相煽爰受庙略重清海滨役不劳师以时宁复深虑灵像尊经多同煨烬结鬘绳墨湮灭沟渠是以远命众军随方收聚未及朞月轻舟总至乃命学司依名次录并延道塲义府覃思澄明所由用意推比多得本类庄严修葺其旧维新宝台四藏将十万轴因发弘誓永事流通仍书愿文悉连卷后频属朝觐著功始毕今止宝台正藏亲躬受持其次藏己下则慧日法灵道塲日严弘善灵刹此外京都寺塔诸方精舍而梵宫互有小大僧徒亦各众寡并随经部多少斟酌分付授者既其恳至受者亦宜殷重长存法本远布达摩必欲传文来入寺写勿使零落两失无作前佛后佛谅同金口即教当教宁殊玉牒须弥山上众圣共持金刚海底天龙尽护散在阎浮亦复如是追念缮写之者厥诚至隆心手勤到何量功德舍撤净财岂可称计所资甘雨用沃焦芽能生是佛本是般若人能弘法非道弘人恕己深恩即是自为今陈此意乃似执著若不开警则不深固自行化他备在经律顾循菲识诚媿通方因果相推何殊眼见岂不知独善且最胜无为第一乐内典法奥自关众僧何事区区横相负荷但庆凭宿植生长王宫谒陛趋庭勗存远大出受藩寄每用祗兢非惟礼乐政刑一遵成旨而舟航运出弥奉弗坠无容弃稷卨而同园绮变菩萨而作声闻越用乖方既其不可笃信受付窃敢当仁然五种法师俱得六根清净而如说修行涅槃最近徒守经律不依佛戒口便说空心滞于有无上医王随病逗药开乳含酥为方既异甜冷苦热取疗亦殊譬前后教门别赴机性根茎枝叶受润终齐总会津梁无不入道犹如问孝问仁孔酬难别治身治国老意无乖殊途同归一致百虑内外相融义同泯合何处有学毘昙而不成圣执黎耶即能悟真师子严铠反贻毁于蠃目象足至底翻取诮于蜂房心同剑戟诤逾水火经意论意都不如斯通经通论何因若此恐施甘露更成毒药傥均味海则致醍醐圣御绀宝天飞金轮云动纳万善于仁寿总一乘于普会开发含识济度群生今所传经遍于宇内众圣潜力必运他方共登菩提早证常乐则是弟子之伸顺弘誓于无穷平等坦然通遣唱白达识体之念随喜也

金刚经报应述

唐独孤及

洪州牧刑部尚书兼御史大夫魏公身挂元冕心冥真如昔常奉般若法以弘正见虽颠沛造次心与经俱十有若干年矣皇帝中元年冬十月车驾有避狄之师百僚仓皇南驰商于公为盗所攘而亡其经其往也匪家之念唯经是悼行与其获七宝也宁见经生与其亡四句也宁舍身明年王正月大驾返正公为京兆尹痛弘誓之未从也则惟书籍是图求经于元法寺之藏藏人以送公发函披卷乃商于所亡之本也问守藏亦曰不知其所自而能得公瞻礼悲喜捧持而泣然后知精专感达故随心而至昭报肸蚃其疾若答顾谓孟子太常博士友顺志之或曰得与丧偶然尔何必谓诚感乎及对曰诚于此者形于彼故出其言善千里之外应之此以仁义忠信感于物者也况第一义谛超贯仁义自在慧力不啻忠信则因发而果从心诚而经还是法味幽赞非思议所及不然何心境元合若律吕相召岁在乙酉公以异见告及跪而述之曰上士勤道精应若驰愿形于心报亦随之至感无碍经斯来归护公身田俾公断疑公之善根畴可度思

四分律宗记序

王勃

昔在调御利见迦维光宅净都抚临法界仰扬垢路之业以疆理情田阐导毗尼之藏以隄防性海二边云彻方知寔相之尊十刹风行乃识真如之贵将使龙象缁服维明克允鹙鹭元明有耻且格五篇垂范岂同训夏之科七聚分宗宁比歌虞之制功存离欲道在降魔仙苑创基因善果以调物提河灭迹凭净戒以为师诚拯溺之舟航而御黠之衔策者矣故能庄严百福粉绘三身推憍慢山拔生死树覆篑菩萨之道滥觞正觉之源除惑箭而断爱枝销恚刀而解疑网自银棺揜耀金杖殊珍五师烟腾四分云谲波离睿旨明而更明饮光妙迹盛而愈盛其后卑摩覃思犹沉赤水之辉惠远研精尚玷元岩之彩遂使琼编浩汗利涉迷于要津瑶轴纷纶登高暗于飞陛熟习者博而寡用志学者劳而少功七众所以迟回八部由其大息丕应冥发睿感潜融爰挺异才武扶象训有西京太原寺索律师俗姓范氏其先南阳人也殷霸洪裔周藩茂族八鸾与四牡竞驰紫绘与青蜗叠照六军卿胄绩著于钟彝三传儒门业流于训诂律师冲襟霞映峻局霜凄筠抱显于髫龄兰芬凝于丱齿由是糠粃礼乐锱铢名教以尧舜为尘劳以周孔为桎梏爰依白法遂托元徒探鹫岭之微言得龙宫之秘藏咸亨之祀椒房谅阴舍槐里而构箞关因金穴而开银地伽蓝肇建号曰太原明阳所及咸收时望自价隆康会誉重摩腾竺法猷之苦节支道林之远致将何以发明禅宇光应纶言律师乃以道众羽仪释门栋干粤自弘济来游太原经行德人于斯为盛既而惧六和之紊绪悼三聚之乖宗稽法令之遗文讨惠猷之旧业网罗近护吞含觉明原始要终探赜索隐芟夷庞赘剪截骈枝收绝代之精微诘往圣之纰缪葭灰屡变槐燧骤迁开遮持犯之异同废立止作之轻重故以该象牙之扇穷贝叶之图钻研刊削五载而就名曰开四分律宗记凡十卷三十七万六百三十言律师又以为仲尼述易申妙典于系辞元凯谈经托余文于释例爰因多暇更辑旧章牢笼秘密之宗发挥沉欝之旨名曰开四分律宗拾遗钞凡十卷四十万余言所以裨助三明抑扬四谤弘八正之道成一家之言庶使众善雷奔群疑雾敛照欢戚之两镜荡欣忧之二瓶凭此戒田方跻定境岂直功周沙甸道制铁围而已哉弟子才非元度识劣真长本乏凌云之词虚荷弥天之眷揄扬盛烈顾孙绰而多惭归依胜侣仰郄愔面自励辄牵庸陋轻序德音岂比夫公理昌言资缪实之引太冲作赋假士安之谈盖所谓观博而识班闻乐而窃抃者矣故曰四分律宗记序

为太平公主请住山陵转一切经表

李峤

妾某言妾生涯有缘仰系皇极孝行无感上倾干荫号天罔极扣地不追集蓼崩心茹荼泣血自攒开东洛绋下西秦气朔遄移光灵寖远怨晨昏之易隔悲节序之难留举目摧伤触途殒裂今桥山已祔滦水还封二曜停临九天绝仰恸遗弓于此日思税驾其何年追想平居末惟曩载粤自襁褓迄于成立钟慈结爱殆欲蒙携于掌中候色承颜何尝暂离于膝下方倚南山之固长承北极之尊岂图就养之欢遽乖于扇枕问安之地翻类于过隙念凶妨而自咎思顾复以何酬所冀扶杖坟茔结庐山隧瞻奉觞奠依凭园寝终三年之礼企及通丧转一切之经庶邀冥福上以资未来之果下以摅罔极之心伏惟陛下孝通神明仁洎草木乞体荒疾特垂怜许使乌鸟微志获与耘禽致哀犬马孤诚得从耕象申慕则穷喘无恨余生知幸无任哀切之至谨附使具官某奉表陈请以闻

虎丘西寺经藏碑

顾况

阖闾之葬海浦也水银为溟渤黄金为凫鴈精气为白虎是名虎丘东晋王珣王珉舍山造寺生公忍死待西国经来之所也山中塔庙叔父有功叔讳七觉字惟旧容相端静神龙初八岁剃度万言一览无际天人尝以唵部林万法之母法从数起乃读外书小余大余以为证据惟摩所谓通达善道法华所谓通达大智况受经于叔父根钝智短曾不得乎少分至德三年示终本山付嘱门人澹交曰此山法事莫不圆对而经藏犹阙澹交僧瑶俗姓何庐江次宗其胄奉佛不敢废师之命自至德贞元龙在戊寅绍建方毕瞿昙教迹不舍有表示住无表般若用中坛摄其六顶摄其六譬如无根安得有华故觉华长者得定光如来授记鹿仙长者得释迦如来授记宝手菩萨者得空王如来授记皆因造藏而得作佛从虚空藏流出一切藏一切藏流出四大藏四大藏一亿大藏四亿小藏围绕涌出状如莲花灌于四藏流出十二藏从十二藏分为三藏一声闻藏二菩萨藏三真如性海藏海水可量虚空不可量虚空可量菩萨摩诃萨成就众生变化随感不可量菩萨摩诃萨修行地位有分剂故故可量诸佛真如性海无分剂故故不可量又于三藏流出八万四千藏修多罗藏摩诃藏为上首于是有法藏宝藏甚深微密藏妙花光云等藏无尽在色究竟天众生众生福薄不得瞻睹谟呼罗摩海咸首罗大自在神天树云音日轮速疾执金刚神净光香云最上光严身众神清净华髻栴檀树元足行神雷音幢相雨花妙眼道塲神净花普照无等光燄主空神永断迷惑普游净空主方神示现宫殿乐胜庄严主昼神普得净光诸根尝喜平等护音寂静海音主夜神其摩竭提国有金刚藏中有摩尼瑶王变现自在两无尽瑶严好花是诸菩萨演说如来广大境界慈目瑶髻发生喜乐可爱乐正念天王十方海中一切瑶王吐云弥覆流出教纲其佛号法水觉空如来严持器仗夜叉王力怀高山夜叉王毘楼博叉燄口海光龙王等甚可怖畏鸠槃茶王美目端严鸠槃茶王日光天子月光天子星宿王天子威德光明天子各各恒沙眷属相与掌护其南海楞伽山下娑竭罗龙宫其光明藏大地刧净诸方等诸经纳于龙宫其善部州大藏六万卷中六千卷小藏四十卷大悉地有空有不空广略平等譬如万法出一尘中千论百疏又于一尘流出如帝释宫殿因陀罗网一珠映八十亿珠法界义中法身法性百佛世界网一毛端扸一毛端成微尘数世界一一世界法身演无量百千万亿诸佛法藏是身为陀罗尼藏涌法海藏众法瑶藏舍乘敷藏花顶众藏密耶护藏言顿显也此皆奢摩他毗钵舍那定慧之力观见如来等藏藏依识摄有舍藏理发于心而形于藏内外俱朗不其然乎斯文纯一非敢戏论光佛相好赞佛功德从佛知见中来颂曰

金刚般若波罗蜜经石幢赞并序

梁肃

二十五有之内根尘相磨生灭相荡斡流旋转往复无际如来悯之于是开智慧门示诸法如义俾夫即动而寂即寂而照假文字以筌意一色空而观妙然后离一切相得无住心二乘远而不见十住见而不辨如是信解乎难哉陇西李氏先夫人常州刺史独孤公之姊圣善之德自天而植不舍母训受持是经内涵道机外顺物化十一年八月即世于晋陵郡舍公茹尚右之痛追无作之福缵微言于金石庶幽赞乎妙报嘻倾沙界以施而施有穷等山王之大而大有终唯金刚空印永不坏灭盖夫人福慧之所以臻也于是乎赞

脱三解轭入一相地资慧力兮追琢道妙为祐与道实懿德兮石可转而字有磷福不极兮

大唐金刚般若石经记

释真言

有唐相国寺大德曰景融建金刚般若石经于大梁当唐氏帝天下百六十有八祀贞元元年龙集乙丑皇帝拜南郊之来月壬戌立于寺奉国报慈从昔愿也夫先佛者法法空则境证后佛者教教离则言亡虽至德而无形亦假名而有后由是脱灵之源流重华于汉土慧命之悬解载颂于鲁文融公宣之与慧命俟疑矣公性惟明敏量秉淳固生而好学幼则老成孝传乡党名冠缁宿心坚不玷之玉行满上弦之月为儒之龟镜则在三之义全绍佛之弓冶则第一之道立加以才高利用迹著通方掌僧有火光之烈待客有泉水之称不求虚饰外以浮荣异世同流联芳并美公以出尘而不为宗之嗣毁服而不为邦之吏常追吴天之报每蓄维桑之敬遭逢世故荡溺兵间定乱之术非孙吴不可问安之礼非荀赵不大君亲之効我复何有遂乃恭己恳志建言有谋以为至圣无私会感必通正智无情在几必兆因畴遗训历考故实愿欲写诵章句潜融观照持三轮空成万象印祸不却而自抑福不招而自尅本无为以宁家体淳化以建国则知刑赏之内权衡制之刑赏之外我法绥之事无绩而有忠功不伐而多义断其今古度以优劣苟折骨刺血于皮纸则节苦而难就欲垂露悬针于竹素则工费而易朽所以征蓝田之美璞拟繁昌之丽刻庶暂劳而永固与天长以地久于是月殿西次雕楹南向四序光景六时香烟模可以广千万经观可以更亿兆众公与真言十年之长三纪之故假词抒意难让课虚谢命含毫感事题记者也

东林寺经藏碑

李肇

释迦者流有十二部经犹儒之诗书易礼乐春秋皆立言垂教之本儒无文字则天下大坏三藏之说不行西方圣人之教几乎息矣若声闻乘之四谛门缘觉乘之十二因缘门菩萨乘之六波罗蜜门以至佛乘之一切种智生而知之则已学而知之者向微斯文是必懵然不自知其术也人主擅万乘之权富有四海至于生死报应之际常必瞿然有生之徒奔走之不暇实由斯言之恒赫而致化夫塔庙庄严之为像教其用大矣佛有天龙大会未尝不以契经为事佛灭后大迦叶召千罗汉结集法藏阿难传焉西土以胡文纪之谓之梵书蝌蚪文字之类也著于贝叶谓之梵夹杀青为简之类也后汉天竺人摩腾始至中国出其文四十二章翻为隷书其后稍稍不绝至晋沙门法护遍游西国达言语之不通者究三十六书之体而还梵书之诂训音义然后大备虽为道滋广而难能亦甚盖以事生六合之外教出五常之后时人无能知者小则误于文句大则失其宗旨道安尝叹释经有五失本三不易故信奉之代亦以名臣佐而成之自汉永平至唐开元祖述之士凡一百七十六人有桑门之重译有居士之覃思有长老之辨论有才人之撰集校其经律论传记文集删改之惣五千四十八卷号为实录其中贞观法师元奘作居多五分其数有其一其为该博首出前辈而历代精舍能者藏之方之兰台秘阁而不系之官府也五都之市十室之邑必设书写之肆惟王公达于众庶靡不求之以至徼福祐防患难严之堂室载之舟车此其所以浩瀚于九流也庐山山岳之神秀而东西林为海内名刹有惠远道安之遗风四百余年钟磬之音不绝然而三藏经论阙而无补元和四年云门僧灵澈流窜而归栖泊此山将去言于廉问武阳韦公公应之如响往年公夫人兰陵萧氏终有钗梳珮服之资而于荆州买良田数顷收其租入以奉檀施至是取之增以清白之俸而经营焉爰即洪州诸寺杂理其事雕函饰轴溃蘗磨墨僧谋而吏书署兆而寒就先命度地之宜以图建置默设规制悬成剞劂乃结构而浮于江以至于东林施为殿堂用尊秘藏得浮槎大德义彤为之主受持洒扫者七人以备名山之阙而资学者公之素志尔初彤公受具于庐山浮槎寺常讨大藏恶其部帙繁乱将理之不可遂发弘誓四十余夏果得至焉于是搜远近之遗函坠卷目在辞亡者得之互文合部者兼之断品独行者类之本同名异者存之以伪乱真者标之又病前贤编次不以注疏入藏非尊师之意并开元庚午之后洎德宗神武孝文皇帝之季年相继新译大凡七万四千九百余卷立为别藏著杂录七卷以条贯之合开元崇福旧录惣一万卷举藏以志函随函以命轴微尘句偈如在常中然后金石之说流于娑婆者尽在于兹山也五年韦公薨七年博陵崔公以仁和政成悯没旧绩由是东林以遗公得请篆刻之盛其成公故家府从事李肇为之文曰多罗之教神道不测迦叶承之布西域兮毗尼之用其法翼翼优波受之垂作则兮阿昙之文演畅宗极苾刍龙象甚奇特兮三者之藏倾如翰墨王公大人为之饰兮韦公之绩崔公之德及兹宝藏何崱屴兮崇崇二公合发愿力传之历劫千百亿兮𬬻峰之北灵坛之侧系之迦陁金石刻兮

法华院石壁经碑

白居易

碑在石壁东次石壁在广德法华院西南隅院在重元寺西若干步寺在苏州城北若干里以华言唐文译刻释氏经典自经品众佛号以降宇加金焉夫开上悟入诸佛知见以了义度无边以圆教垂无穷莫尊于妙法莲华经凡六万九千五百五言证无生忍造不二门住不可思议解脱莫极于维摩诘经凡二万七千九十二言摄四生九类入无余涅槃实无得度者莫先于金刚般若波罗蜜经凡五千二百八十七言坏罪集福净一切恶道莫急于佛顶尊胜陀罗尼经凡三千二十言应念顺愿愿生极乐土莫疾于阿弥陀经凡一千八百言用正见观真相莫出于观音普贤菩萨法行经凡六千九百九十言诠自性认本觉莫深于寔相法蜜经凡三千一百五言空法尘依佛智莫过于般若波罗蜜多心经凡二百五十八言是八种经具十二部合一十一万六千八百五十七言三乘之要旨万佛之秘藏尽矣是石壁积四重高三寻长十有五丈厚尺有咫有石莲敷覆其上下有石神固护其前后火水不能烧漂风日不能摇消所谓施无上法尽未来际者也唐长庆二年冬作太和三年春成律德沙门清晃矢厥谋清海继厥志门弟子南容成之道则终之寺僧契元舍艺而书之郡守居易施词而赞之赞曰佛涅槃后世界空虚惟是经典与众生俱设有人书贝叶上藏檀龛中非坚非久如蜡印空假使人刺血为墨剥肤为纸即坏即灭如笔画水噫画水不若文石印蜡不若字金其功不朽其义甚深故吾谓石经功德契如来付嘱之心

华严经社石记

前人

有杭州龙兴寺僧南操当长庆二年请灵隐寺僧道峰讲大方广佛华严经至华严世界品闻广博严净事操大喜发愿于白黑众中劝十万人转华严经一部十万人中又劝千人讽华严经一卷每岁四季月其众大聚会于是摄之以社齐之以斋自二年夏至今年秋凡十有四斋每斋操捧香跪启于佛曰愿我来世生华严藏世界大香水海上宝莲金轮中毗卢遮那如来前与十万人俱斯足矣又于众中募财置良田十顷岁取其利永给斋用予前牧杭州时见操发是愿今牧苏州时见操成是功操自杭诣苏凡三请于予曰操八十二矣朝夕待尽恐社与斋来者不能继其志乞为记诫俾无废坠予即十万人中一人也宜乎志而赞之噫吾闻一毛之施一饭之供终不坏灭况田千亩斋四时用不竭之征备无穷之供乎噫吾闻一愿之力一偈之功终不坏灭况十二部经常出于百千人口乎况十万部经常入于百千人耳乎吾知操徒必果是愿若经之句义若经之功神则存乎本传若社人之姓字若财施之名数则列于别碑斯石之文但叙见愿即来缘而已宝历二年九月二十五日前苏州刺史白居易记

香山寺新修经藏记

前人

先是乐天发愿修香山寺既就迨今七八年寺有佛像有僧徒而无经典寂寥精舍不闻法音三宝阙一我愿未满乃于诸寺藏外杂散经中得遗编坠轴者数百卷帙以开元经缘按而校之于是绝者续之亡者补之稽诸藏目名数乃足合新旧大小乘经律论集凡五千二百七十卷乃作六藏分而护焉寺西北隅有隙屋三间土木将坏乃增修改饰为经藏堂堂东西间辟四󰈧置六藏藏二门启闭有时出纳有籍堂中间置高广佛座一座上列金色像五百像后画西方极乐世界图一菩萨影二环座悬文旛二十有四榻席巾几洎供养之器咸具焉各为道场简俭严净开成五年九月二十五日堂成藏成道场成以香火衅之以饮食乐之以管磬歌舞供养之与闲振源济钊操洲畅八长老及比丘众百二十人围绕赞叹之又别募清净七人日日供斋粥给香烛十二部经次第讽读俾夫经梵之音昼夜相续洋洋乎盈耳哉忻忻乎满目哉尔时道场主佛弟子香山居士白乐天欲使浮屠之徒游者归依居者护持故刻石以记之

苏州南禅院千佛堂转轮经藏石记

前人

千佛堂转轮经藏者先是郡守居易发心蜀沙门清闲挟谟吴僧常敬弘正神益等僝功檀主邓子成梁华等施财院僧法弘惠满契元惠雅等藏事太和二年秋作开成元年春成堂之费计缗万藏与经之费计缗三千六百堂之中上盖下藏藏盖之间转九层佛千龛彩绘金碧以为饰环藏盖悬镜六十有二藏八面面二门丹漆铜锴以为固环藏敷座六十有四藏之内转以轮止以柅经函二百五十有六经卷五千五十有八藏成经具之明年苏之缁徒聚谋曰今之功德如是谁其尸之宜请有福智僧越之妙喜寺长老遂禅师为之主宜初发心人前本郡守白少傅为之记佥曰然遂既来教行如流僧至如归供施达𫎪随日而集堂有羡食路无饥僧游者学者得以安给惠利饶益不可思量既而遂随缘西去又请本郡乾元寺禅僧德晖大师嗣之晖既至师又日与苾刍徒升堂焚香合十指礼于佛然后启藏发函鸣犍椎唱伽陁受持讽诵十二部经经声洋洋充满虚空上下远近有情识者法音所及无不蒙福法力所摄鲜不归心佻然吴风一变至道所得功德不自觉知繇是而言是堂是藏是经之用信有以表旌觉路也脂辖法轮也示火宅长者之便门也开毛道凡夫之大实也亶其然乎亶其然乎又明年院之僧徒三诣洛都请予为记夫记者不唯纪年月述作为亦在乎辨兴废示劝诫也我释迦如来有言一切佛及一切经皆从何出然则法依于经经依于藏藏依于堂若堂坏则藏废藏废则经坠经坠则法隐法隐则无上之道几乎息矣呜呼凡我国土宰官支提上首暨摩揭帝辈得不虔奉而护念之乎得不保持而增修之乎经有缺必补藏有隟必葺堂有坏必支若然者真佛弟子得福无量反是者非佛弟子得罪如律开成四年二月二日记

庐州明教寺转关经藏记

谭铢

大唐咸通庚寅岁庐之佛寺曰明教有禅那僧文珦创转关经藏成命铢记其事铢常学释氏因录其义以喻之曰经曰佛灭度后像法存焉夫像似也俾迷者观其像得其意乃曰经心也藏藏也如心之含藏万法者也故曰一心生万法万法由一心其动静弛张在我而宁穷其义略举其大斯藏也本于一心灵通无碍功用自在静则万法空寂动则三界弥纶虚伪唯心所造作其在斯乎周廻八角角觉也佛以眼为八邪耳为八患鼻为八苦舌为八难廻八邪为八觉廻八患为八解脱廻八苦为八安乐廻八难为八王子指四八为三十二相由此八关返邪归正成佛之境矣止则寂然无用引则转而不穷动虽有声静乃无迹以此现相俾人归依知佛之心体道之要使迷徒瞻礼自识根源移于身心可见微密迷者若悟知三乘妙旨未脱轮廻一法正宗不离真性性而非性真何所真乃知三界本空十方一相相而无相知何所知语言道断心行起灭其藏贮修多罗教千轴募金数长者禅那弟子蕲州长史殿中侍御史上柱国王师贞特力营构果获成就噫己丑岁属徐方兵乱援军屯集虽存根本几失护持今则色相端严典教渐备所表法轮常转心不动摇略谕因缘以示道俗云耳赞曰修多罗教函于藏轮周廻八角正道斯陈动用一心为万法因忘因无法得本归真𫔔于金石用导迷人

上河东公启

李商隐

商隐启某闻周朝贝叶列妙隐于王褒梁日枳园洒芳词于沈约必资乎鸿笔藻丽刻乎真金翠珉然后可以充足人天发挥龙象苟其暧昧即匪庄严爰托亨涂夙闻妙喻虽从幕府常在道塲犹恨出俗情微破邪工少二百日断酒有谢萧纲十一年长斋多慙王奂仰恋东阁未归西林近者财俸有余津梁是念适依胜绝微复经营伏以妙法莲华经者诸经中王最尊最胜始自童幼常所护持或公干漳滨有时疾疹或谢安海上此日风波恍惚之间感验非少今年于此州长平山慧义精舍经藏院特剏石壁五间金字勒上件经七卷既成胜果思托洪音伏惟尚书有夫子之文章备如来之行愿不逢惠远已飞庐岳之书未见简栖便制头陀之颂是敢右绕三匝仰希一言庶使䲭殿增辉龙宫发色流传沙界震动风轮报思于莲目果唇夺美于江毫蔡绢伏希道念得降神锋瞻望旌幢擕持碪斧曝身布发以俟还辞无任恳迫之至谨启

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百三卷目录

神异典第一百三卷

佛经部艺文二

金山楞伽阿跋多罗宝经集注题辞

宋苏轼

楞伽阿跋多罗宝经先佛所说微妙第一真寔了义故谓之佛语心品祖师达摩以付二祖曰吾观震旦所有经教惟楞伽四卷可以印心祖祖相授以为心法如医之难经句句皆理字字皆法后世达者神而明之如盘走珠如珠走盘无不可者若出新意而弃旧学以为无用非愚无知则狂而已近岁学者各宗其师务从简便得一句一偈自谓了证至使妇人孺子抵掌嬉笑争谈禅说高者为名下者为利余波末流无所不至而佛法微矣譬如俚俗医师不由经论直授方药以之疗病非不或中至于遇病輙应悬断生死则与知经学古者不可同日语矣世人徒见其有一至之功或捷于古人谓难经不学而可岂不误哉楞伽义趣幽眇文字简古读者或不能句而况遗文以得义忘义以了心者乎此其所以寂寥于世几废而仅存也太子太保乐全先生张公安道以广大心得清净觉庆历中尝为滁州至一僧舍偶见此经入手恍然如获旧物开卷未终夙障冰解细视笔画手迹宛然悲喜太息从是悟入常以经首四偈发明心要轼游于公之门三十年矣今年二月过南都见公于私第公时年七十九幻灭都尽惠光浑园而轼亦老于忧患百念灰冷公以为可教者乃授此经且以钱三十万使印施于江淮问而金山长老佛印大师了元曰印施有尽若书而刻之则无尽轼乃为书之而了元使其侍者晓机走钱塘求善工刻之板遂以为金山常住元丰八年九月九日

南安军常乐院新作经藏铭

前人

佛以一口而说千法千佛千口则为几说我法不然非千非一如百千灯共照一室虽各徧满不相坏杂咨尔学者云何览阅自非正眼表里洞达已受将受则相陵夺惟回屡空无所不悦是名耳顺亦号莫逆以此转经有转无竭道人山居僻介楚越常乐我静一食破衲达磨耶藏勤苦建设我无一钱檀波罗蜜施此法水以灌尔睫

读楞严金刚二经

苏辙

楞严经如来诸大弟子多从六根入至返流全一六用不行混入性海虽凡夫可以直造佛地矣予读楞严知六根原出于一外缘六尘流而为六随物沦逝不能自返如来怜愍众生为设方便使知出门即是归路故于此经指涅槃门初无隐蔽若众生能洗心行法使尘不相缘根无所偶返流全一六用不行昼夜中中流入与如来法流水接则自其内身便可成佛如来犹恐众生于六根中未知所从乃使二十五弟子各说所证而观世音以闻思修为圆通第一其言曰初于闻中入流无所所入既寂动静二相了然不生如是渐增闻所闻尽尽闻不住觉所觉空空觉极圆空所空灭生灭既灭寂灭见前若能如是圜拔一根则诸根皆脱于一弹指顷遍历三空即与诸佛无异矣既又读金刚经说四果人须陀洹名为入流而无所入不入色声臭味触法是名须陀洹乃废经而叹曰须陀洹所证则观世音所谓初于闻中入流无所者耶入流非有法也唯不入六尘安然常住斯入流矣至于斯陀含名一往来而实无往来阿那含名为不来而实无来葢往则入尘来则返本斯陀含虽能来矣而未能无往阿那含非徒不往而亦无来至阿罗汉则往来意尽无法可得然则所谓四果者其寔一法也但历三空有浅深之异耳予观二经之言本若符契而世或不喻故明言之

经藏记

陈舜俞

秀州𭬥李之奥壤华亭县唳鹤之名邑白牛村在其西有人烟之富海慧院于其间为兰若之胜先是赐紫僧奉英智力肤敏杰为主者乃募藏书所传之经其函八百其卷五千四十有八居人吴氏子行义施仁号为长者为之募财僝工作转轮而藏经其屋若干楹载砻载琢饰以金碧以某年某日落其成也白牛居士陈舜俞叙其义而赞之曰天下之险东有泰华南有衡岷西有昆仑龙门北有太行羊肠此天所以限方域也然而宝货出焉而负重者至草木禽兽生焉而樵苏弋猎者往冯者蹶而伤下者踣而死又生生之大患也圣人为之观转蓬而作车以载之嵯峨决而蹊通崒屼碎而尘飞视千仞以为坦化颠踣以为安其车之为利盖远矣无明之山悭贪之阻嗔恚之冈痴暗之崔嵬诈妄之丛棘深林淫乱之坑谷谿涧而众生莫之能免也于是教之以法为车以布施为辀以禅定为轸以忍辱为毂以持戒为辖以勇猛精进为辐以般若为轮度脱诸险不堕生死始于自载终于载人故此经之轮不为无意也况夫我为法轮致远由己有相虽外发心必内心转轮驶心止轮抳举真如之性海一指而遍尽尘沙之法门有念斯足须弥纳于芥子沧海入于毛端真体道之枢机利物之关键作之可谓妙用施之者不为无穷之利乎若夫山涧同平安险一致驰骋乎无傲之驾遨游乎无方之机非作非止孰溺孰载吾非斯人之徒其谁与游然殊涂同归何远之有

遗教经跋

真德秀

遗教经盖瞿昙氏最后教诸弟子语今学佛者罕常诵而习之也盖自禅教既分学者往往以为不阶言语文字而佛可得于是脱略经教而求所谓禅者高则高矣至其身心颠倒有不堪检点者则反不如诵经持律之徒循循规矩中犹不至大谬也今观此经以端心正念为首而深言持戒为禅定智慧之本至谓制心之道如牧牛如驭马不使纵逸去瞋止妄息欲寡求然由远离以至精进由禅定以造智慧俱有渐次梯级非如今之谈者以为一超可到如来地位也宜学佛者患其迂而不若禅之捷欤以吾儒观之圣门教人以下学为本然后可以上达亦此理也学佛者不由持戒而欲至定慧亦犹吾儒舍离经辨志而急于大成去洒扫应对而语性与天道之妙其可得哉余谓佛氏之有此经犹儒家之有论语而金刚楞严圆觉等经则易中庸之比未有不先论语而可遽及易中庸者也释儒之教其趣固不同而为学之序则有不可易者

藏经记略

元释行中

有为天台之教者妙智师主松江永定之八年为至正甲午新作藏殿成而庋经之藏未具闻嘉禾之废寺曰妙智其轮藏独存购致之视其识乃宋端平甲午建也先是里人濮仁甫闵其寺废购其藏之经奉于家且与妻沈誓曰苟得其藏者以是经归之既闻师得藏而或沮师乃祷观音求之沈忽梦一僧指其胷曰何忘施经之誓耶乃悔悟以经归永定呜呼异哉向之寺名与师名适同向之藏建之岁与师得之岁又同何其冥符之若是耶濮与沈能护是经卒复于原藏其亦宿为法中之人乎宋少保张安道尝游瑯琊山藏院发木匣得经乃悟其前身为知藏僧书楞伽未终而化因续书之笔迹与前无少异今夫是藏也是经也一旦完复若合符契夫岂无其故哉乃书以识至正乙未夏六月

半塘寿圣禅寺血书华严经赞

明宋濂

上人善继严持梵行欲求无上真如之道尝自念言华严大经实中天调御第一时所说一乘顿教最为尊胜欲𦶟松为煤入以香药捣和成剂以书此经而彼松煤者假物所就具黑暗相有染白法欲锻汞为丹承以空露研润如法以书此经而彼汞丹者炫燿可观能盲人目非助道者欲椎赤金素银者虽曰重宝外尘为体初不自内以是思惟身外诸物若胜若劣若非胜非劣若一若多若非一非多皆不足以称此殊利维我一身内而心膂肺肝外而毛发肤爪资血以生资血以成资血以长资血以至壮老暨死是则诸血众生甚爱如梵摩尼一滴之微莫肯舍者我今誓发弘愿于世雄前以所难舍而作佛事从十指端刺出鲜丹盛于清净器中养以温火澄去白液取其真纯蘸以霜毫志心缮写满八十卷尊阁半塘寿圣教寺昔者乐法比丘当无佛时欲闻佛语了不能得乃信婆罗门言以皮为纸以骨为笔以血为墨愿书一偈况今百千妙颂十万正文不止于一纵捐躯命以报佛恩无足为异于血何吝惟愿法界有情或见或闻证入杂华藏海已即得六根清净得六根清净已即得自性清净自性清净已即得四天下微尘刹土中一切众生皆悉清净无相居士未出母胎母梦异僧手写是经来谓母曰吾乃末明延寿宜假一室以终此卷母梦觉已居士即生今逢胜因顿忆前事于是亲炳五分妙香香云轮囷结为宝网徧覆经上乃复合爪向佛散花作礼而称赞曰杂华净智海九会之所说一音所演唱十处放光明信解行证门总摄无复余如是具五周如是辩六相如是分十元妙义皆充足以至四法界二十重华藏无边香水海教条有差别性相了无碍圆融与行布非异亦非同一可为无量无量亦为一重重无有尽是为功德聚如来最上乘龙宫所秘藏上人出身血严饬书此经于一滴血中普含十方界于一一界中普现光明台于一一台中普成狮子座于一一座中普现分身佛如上无数佛皆具大威德眉间白毫光徧满一切处共宣大乘法闻者应解脱譬如日月王照三千大千悉见种种色法能破暗故譬如大洋海一平乃如掌无丘陵堆阜法能平等故譬如阳春至大地尽发生诸根各萌芽法能沾溉故譬如梵志梦一梦千劫事不过刹那间法能融摄故譬如子忆母未见心已至形神皆两忘法能无离故譬如黄金色金色不相分金亡即色空法能不二故譬如石性坚初不从外得石性自圆满法能修证故能如斯见解见经不见血若加精进力见佛不见经及至成道已见性不见佛我性如虚空了无能见者无见中有见全体即呈露苟执于此见亦非我本性见见二俱泯此为真见见真见复何有性本无物故一心归命礼祇夜以为赞诸妙楼阁门弹指一时启无相居士金华宋濂拜赞

云岩寺勅赐藏经阁记

周忱

钦惟我朝奄有万邦列圣相承庙谟迭出爰乃叅用真乘助宣皇度广资福利昭荐国厘故凡神州赤县必鼎建梵宇增饰庄严复有诏校修大藏经典至是事竣颁勅降经于天下寺之暴著者而苏之虎丘云岩禅寺与焉适忱叨蒙上命巡抚京畿赍勅护送至寺当正綂戊辰正月望日也主寺照师因聚缁众大启宝函同音阅诵忱幸躬逢胜事猗欤盛哉然则天章元文之重奚可不珍而藏之所司以帑廪羡余度材庀工为层屋五楹高下十五尺广九十七尺深如高函以龛匮设供以几案雕绘金碧靡不坚完于是臣忱谨题曰勅赐藏经之阁阁后照师复构一轩以待往来休息又建香积堂伽蓝殿海泉亭相峙殿塔之左右前后可谓得人矣既而师远来江右求识其事予已衰老获乞骸骨归里文思凋落曷足以慰其求耶且春秋之法常事不书今天恩如此之被佛典如此之全诚旷世盛典其可不书乎师尝奉诏内庭校经名煚字照岩林隐其别号也

藏经阁碑记

左国玑

佛宇凡堂后有阁阁藏其言盖五千四百八十卷焉浮屠何因而藏其言邪彼见吾儒者之道自尧舜禹汤文武周孔相延而来者其书遭秦炽几至不振幸而藏于山岩屋壁之间者乃出于既烬之余是故其徒亦惴惴焉思以保其言于不坠乃相率而为之阁以藏之然又岂不私相谓曰彼儒者之道为天下纲常伦理斯民日用生养之计秦犹恶而焚之矧吾徒之所讲者尤闳阔高大入于虚寂而不屑屑于日用生养之务有不吾忌焚之者乎吾徒又敢帖然自以为天下方奉信吾道而不为之所乎是故陆海之内穷僻险绝之地地无不寺焉寺无不阁焉幸其有藏而获存者兹其所用之心呜呼杰人不作习谬踵弊二家之藏其可信乎吾闻上古圣人以元默恭己而天下向化佛氏阐教亦不立文字而直指人心以见其性今藏之阁者有五千四百八十卷以醒悟后觉开诲群生此所以驰华轩而涉要津于宇内者皆以言辞为相竞也习谬踵弊夫岂今日也哉虽然人不皆上智也教不皆无言也藏经于阁惧往者远来者放也因言以识教因教以入道演法者所以待下士也兹阁也肇于元寻迨我皇明几废僧古峰礼于周定王王为新之嘉靖癸巳复坏义官李孟和僧道悦民张佐辈为述先王旧德请于今王王又为发财兴事孟和董之各捐己资以协其工匝岁而阁告成左国玑乃述二家之意交感互激以所以告吾儒者以告浮屠氏使阁之藏得以为人心之藏焉斯可矣岂独巍然而照辉于众目者直为霄汉之美观也耶

楞严寺刻大藏缘起序

王世贞

昔我薄伽梵之宰世阐化也以大慈力摄诸天龙鬼神咸集而收之大瀍门佛子菩萨阿罗汉随缘叅发赞叹显密圆通之妙葢四十九年而所说何啻百千万言所度之人因声入悟者何啻百千万众薄伽梵迁化大迦叶阿难陀继起而绍明之尚虑登坛之述不能逮远而没身之后微言泯而渐失其真相弁结集成篇以梵音寄梵书以梵书寄贝多罗叶上至国王宫下至婆罗门家远至娑竭龙藏靡不转寓流布而大教之盛如日中天矣后千余年而震旦之文明日盛缘亦渐起所谓菩萨阿罗汉者多下降于此方而竺法兰摩腾遂以四十二章经来其后鸠摩罗什佛陀耶舍辈为姚秦主翻译葢以汉儿习梵语作梵字则甚难而法不广以汉语度汉字传佛印则甚易而法亦流至唐而法师元奘西游天竺诸方遂悉奉诸经及慈氏所撰唯识诸论来厘为三藏官置司翻译易世之后得房融所译楞严而教典备矣然法语既繁传写亦不易自通都大邑之外贫贱鲜事力之家有毕生不能见见而不能自致于是始知寿之梓而印行之流传亦复广矣顾诸经之流传见者顶礼供养焚香呗诵而象引隆崇简󳞥重大将携远致则有所不能循环咀讽则有所不便丹铅注乙则有所不敢于是开士密藏始发心倣弘道比丘尼碛砂故事以儒书例募梓而尚书陆与绳太史冯开之相与赞助成大因缘而二公仍各叙之太史所云彼梵䇲者以敬奉为瀍事今梓以流行为瀍事其辞甚皙而尽余复何赘独余向者疑观世音大士以一人之身而具八万四千烁迦罗首母陀罗臂清净宝目以三千大千之界而无所不应随应随足以为万万无此事今以梓经一端而验之固可推也夫百应者化身也不能者瀍身也梓者瀍身也流传者化身也昔梓圆也今梓圆而满也以目为耳是即观世音如如不动即又曰观自在也或谓观世音之转而为菩提达磨教外别传不立文字而今乃以梓经拟之不亦左乎是不然当同泰永宁之际南北人主徇于有漏之果而泥于文言之麤其用益繁其浸益远故达磨出而救之五六传而后即心非心之教大行而吊奇者至焚像弃经书七佛名于衵服而流至于倡狂自恣并其迹而失之葢棒喝之教穷而教典与宗皆两屈矣若观世音之再转而为达磨也宁不思所以更救之乎余不敢遽谓密藏为观世音转要亦能不失其意耳或又谓此末瀍时也薄伽梵尝授记矣念不久且归之娑竭龙藏而何以梓为即梓岂复有如迦叶阿难者能得佛印也则又不然后慈氏而成佛者非我瞿昙记耶一奋迅而立超三刧夫焉知末法之中无龙女者出彼龙女宁受记者哉密藏其勉之诸为密藏缘者亦俱勉之

佛经部艺文三诗

司马太守听九思法师讲金刚经

唐高适

听蓝谿僧为元居士说维摩经

孟郊

观楚国寺璋上人写一切经院南有曲池深竹

岑参

听僧云端讲经

贾岛

晨诣超师院读禅经

柳宗元

同清江师月夜听坚正二上人为怀州转法华经歌

朱湾

题香山新经堂招僧

白居易

和李澧州题韦开州经藏诗

前人

读禅经

前人

翻经台

前人

听素法师讲法华经

僧皎然

闻诵法华经歌

僧修雅

赠持法华经僧

僧齐己

赠念法华经僧

前人

题取经诗载翻译名义集云唐义净三藏作

无名氏

题焚经台有序

无名氏

译经图纪云汉明帝世佛法初入中国于末平十四年正月十五日大集白马寺南门会道士赍灵宝诸经与佛经像舍利置两坛举火焚烧佛舍利放光道经独毁烬无存后人因其处称焚经台也此诗载翻译名义集云唐太宗作其声调不类要是后人妄托

赠念经僧

周朴

诵经偈

宋法升

久雨斋居诵经

朱熹

读传灯录

金史肃

予写金刚经与王正道正道与朱少章复以诗来輙次二公韵

宇文虚中

次正道韵

次少章韵

夜闻吴女诵经

明高启

杨仪部君谦纂述之余颇修静业瞻对无由怅然成咏

文征明

春日焦山阅楞严

僧通润

读华严合论

陶望龄

牛首山阅楞严夜坐

殷迈

读佛书

归有光

佛经部选句

唐司空曙诗讲席旧逢山鸟至梵经初向竺僧求

刘禹锡诗身无彼我那怀土心会真如不读经

皮日休诗桂寒自落飜经案石冷空消洗钵泉

皇甫曾诗秋夜闻清梵余音逐海潮又口翻贝叶古字经手持金策声泠泠

刘长卿诗归共临川史同飜贝叶文又却对香烟闲诵经春泉漱玉寒泠泠云房寂寂夜钟后吴音清切令人听

戎昱诗问经翻贝叶论法指莲花

鲍溶诗满山雨色应难见隔涧经声又不闻

孟郊诗茗啜绿净花经诵清柔音

熊孺登诗栴檀刻像今犹少白石镌经古未曾

李商隐诗忆奉莲花座兼闻贝叶经

许浑诗锡随山鸟动经附海船回又吴僧诵经罢败衲倚蒲团

宋范仲淹诗得食鸦朝聚闻经虎夜回

苏轼诗山中老宿依然在案上楞严已不看

苏辙诗调心开贝叶救病读仙经

孙觌诗老僧浑不语危坐卷残经

朱继芳诗过夏功劳眠与食谁能展卷看楞伽

金李俊民诗泉因龙吐出经自兔衔来

柳贯诗空闻白马驮经去几见黄龙听法来

元袁桷诗拾薪供茗具滴露写经签

周伯琦诗床上贝书多译梵门前海舶直通燕

宋无诗鹊供衔来果猿看诵罢经又像礼栴檀千古佛经翻贝叶五天书

陈植诗驮经马迹远念佛鸟声微

明童珮诗翻经对灵鹫日日鸟声中

张羽诗案上梵经皆贝叶手中谈尘是青松

王野诗春花乞食云门寺秋叶飜经瓦屋山

佛经部纪事一

佛法金汤编刘向成帝时为光禄大夫鸿嘉二年校书天禄阁往往见有佛经向著列仙传云吾披检藏书缅寻太史撰列仙图自黄帝已下迄至于今得仙道者一百四十九人其七十四人乃见佛经

法苑珠林济阴丁承字德慎建安中北界居民妇诣外井汲水有胡人长鼻深目左过井上从妇人乞饮饮讫忽然不见妇则腹痛遂加转剧啼呼有顷卒然起坐胡语指麾邑中有数十家悉共观视妇呼索纸笔来欲作书得笔便作胡书横行或如乙或如己满五纸投著地教人读此书邑中无能读者有一小儿十余岁妇即指此小儿能读小儿得书便胡语读之观者惊愕不知何谓妇教小儿起舞小儿即起翘足以手弄相和须臾各休即以白德慎德慎召见妇及儿问之云当时忽忽不自觉知德慎欲验其事即遣吏赍书诣许下寺以示旧胡胡大惊言佛经中间亡失道远忧不能得虽口诵不具足此乃本书遂畱写之

沙门仕行者颍川人也姓朱氏气志方远识宇沉正修心真诣荣辱不能动焉时经典未备唯有小品而章句阙略义致弗显魏甘露五年发迹雍州西至于阗寻求经藏逾历诸国西域僧徒多小乘学闻仕行求方等诸经咸骇怪不与曰边人不识正法将多惑乱仕行曰经云千载将未法当东流若疑非佛说请以至诚验之乃焚柴灌油烟炎方盛仕行捧经涕泪稽颡誓曰若果出金口应宣布汉地诸佛菩萨宜为证明于是投经火中腾燎移景既而一积煨烬文字无毁皮牒若故举国欣敬因留供养遣弟子法饶赍送梵本还至陈畱浚仪仓垣诸寺出之凡九十篇二十万言河南居士竺叔兰练解方俗深善法味亲共传译今放光首品是也

华严持验魏蜀僧法建禅行高特素持华严时武陵王东下令弟规守益州魏遣将军尉迟迥来伐蜀规既降款城内各僧皆被拘禁至夜忽有光明烛天迥遣人寻光乃见诸僧并睡惟师端坐诵经光从口出迥闻自到师所顶礼坐听达旦始休因问法师夜诵何经师曰华严经迥问诵得几许师曰贫僧发心欲诵一藏情多懈怠今始得千卷耳迥惊疑不信将欲试之曰屈诵一遍应不劳损否师曰诵经沙门常事岂惮劳苦乃设高座令诸僧众并执经本听师登座宣诵七日夜数乃满足迥起谢别因并释放诸僧既而叹曰如来灭后阿难是为总持未能过此蜀中乃有此人所以常保安乐岂偶然哉

莲社高贤传初余杭山沙门法志常诵法华有雉巢于庵侧翔集座隅若听受状如是七年一日忽憔悴志曰汝能听经必生人道明旦雉殒即为瘗之夜梦童子拜曰因听经得脱羽类今生山前王氏后其家设斋志方踵门儿曰我和尚来也志抚之曰汝我雉儿也解衣视掖下有雉毳三茎七岁令入山出家十六落发以掖有毳因名以翼

法苑珠林晋周闵汝南人也晋护军将军家世奉法苏峻之乱都邑人士皆东西播迁闵家有大品一部以半幅八丈素反复书之又有余经数台大品亦杂在其中既当避难单行不能得尽持去尤惜大品不知在何台中仓卒应去不遑寻搜徘徊叹咤不觉大品忽自出外闵惊喜持去周氏遂世宝之今云尚在一说云周嵩妇胡母氏有素书大品素广五寸而大品一部尽在焉又并有舍利银甖贮之并缄于深箧永嘉之乱胡母将避兵南奔经及舍利自出箧外因取怀之以渡江东又尝遇火不暇取经及屋尽火灭得之于灰烬之下俨然如故会稽王道子就嵩曾云求以供养后尝𫏐在新渚寺刘敬叔云曾亲见此经字如麻大巧密分明新渚寺今天安寺也此经盖得道僧释慧则所写也或云尝在简靖寺靖首尼读

法华持验晋天竺比丘摩诃罗读摩诃衍德行弥著国王正信常布发掩泥令蹈其上或白王此人不多读经何大供养王曰我曾于夜半欲见此比丘即到其所见彼在一窟中读法华经有金色光明人乘白象王合掌供养我方近即不见因问比丘以我来故金色人灭耶比丘云此是徧吉菩萨徧吉自言若有人诵法华经当乘白象来教导之我读是经徧吉自来矣徧吉即经中普贤菩萨也我闻是已礼足而退是故我今勤当供养

法苑珠林晋董吉者於潜人也奉法三世至吉尤精进恒斋戒诵首楞严经村中有病輙请吉读经所救多愈同县何晃者亦奉法士也咸和中卒得山毒之病甚困晃兄惶遽驰往请吉董何二舍相去六七十里复隔大溪五月中大雨晃兄初渡时水尚未至吉与期投中食比往而山水暴涨不复可涉吉不能泅迟回叹息坐岸良久欲下不敢渡吉既信直必欲赴期乃恻然发心自誓曰吾救人苦急不计躯命尅冀如来大士当照乃诚便脱衣以囊经戴置头上迳入水中量其深浅乃应至颈及吉渡止著膝耳既得上岸失囊经甚惋恨进至晃家三礼忏悔流涕自责俛仰之间便见经囊在高座上吉悲喜取看浥浥如有湿气开囊视经尚燥如故于是村人一时奉法

西晋蜀郡沙门静僧生小出家以苦行致称为蜀三贤寺主诵法华经每诵经时常感虎来蹲前听诵讫乃去又恒见左右有四人为侍年虽衰老而精勤弥励遂终其业云

冥祥记晋周珰会稽剡人也家世奉法珰年十六便蔬食诵经正月长斋竟延僧设八关斋及请其师竺佛密支法阶佛密令持小品斋转读三日僧赴斋忘持小品至中食毕欲读经方忆甚惆怅珰家在坂怡村去寺三十里无人遣取至人定烧香毕本家恨不得经密益踧踖有顷闻叩门者言送小品经珰愕然心喜开门见一年少著单衣裌先所不识又非时人疑其神异便长跪受经要使前坐年少不肯进曰斯夜当来听经比出不复见香气满宅既而视之乃是密经也道俗惊喜密经先在厨中缄钥甚谨还视其钥俨然如故于是村中十余家咸皆奉佛珰遂出家字昙嶷讽诵众经二十万言

法苑珠林晋沙门释开达隆安二年登陇采甘草为羌所执时年大饥羌胡相噉乃置达栅中将食之先在栅者十有余人羌日夕烹葅唯达尚存自达被执便潜诵观世音经不懈于心及明日当见噉其晨始曙忽有大虎遥逼群羌奋怒号吼羌各骇怖迸走虎乃前啮栅木得成小缺可容人过已而徐去达初见虎啮栅谓必见害栅既穿不入心疑其异谓是观世音力计诸羌未及便即穿栅逃走夜行昼伏遂得免脱

谢敷字庆绪会稽山阴人镇军将军𬨎之兄子也少有高操隐于东山笃信大法精勤不倦手写首楞严经尝置都下白马寺中寺为邻火所延什物余经并成煨烬而此经止烧纸头界画外而已文字悉存无所毁失敷死时友人疑其得道及闻此经弥加惊异晋法门竺法纯山阴显义寺主也元兴中起寺买材路经湖道材主是妇人与同船俱行既入湖日暮暴风波浪如山船小水入又与妇人同行命在瞬息乃一心诵观世音经时既入夜行旅已绝俄有大船流至纯即乘渡之而此小船应时沦没大舟随波鼓荡俄得达岸也

昔扬州江畔有亭湖神严峻甚恶于时有一客僧婆罗门名曰法藏善能持呪辟诸邪毒竝皆有验别有小僧就藏学呪经数年学业成就亦能降伏诸邪毒恶故诣亭湖神庙止宿诵呪伏神其夜见神遂致殒命藏师闻弟子诵呪致死怀忿自来夜到神庙瞋意诵呪神来出见自亦致死同寺有僧每恒受持般若闻师徒竝亡遂来神所于庙夜诵金刚般若至夜半中闻有风声极大迅速之间见有一物其形伟大壅耸惊人奇特可畏口齿长利眼光如电种种神变不可具述经师端坐正念诵经刹那匪懈情无怯怕都不忧惧神见形泰摄诸威势来至师前右膝著地合掌恭敬听经讫师问神曰檀越是何神灵初来猛峻后乃容豫神答云弟子恶业报得如是是此湖神然甚信敬经师又问若神信敬何以前二师竝皆打死答云前二师死者为不能受持大乘经典瞋心诵呪见弟子来逆前放骂专诵恶语欲降弟子弟子不伏于时二僧见弟子形恶自然怖死亦非弟子故杀二僧左近道俗见前二僧被杀谓经师亦死相率往看且见平安容仪欢泰时人甚怪竞共问由具答前意实因般若威力圣教不虚诸人因此发心受持般若者众

晋书姚兴载记兴如逍遥园引诸沙门于澄元堂听鸠摩罗什演说佛经罗什通辨夏言寻览旧经多有乖谬不与胡本相应兴与罗什及沙门僧略僧迁道树僧叡道坦僧肇昙顺等八百余人更出大品罗什持胡本兴执旧经以相考校其新文异旧者皆会于理义续出诸经并诸论三百余卷今之新经皆罗什所译兴既托意于佛道公卿已下莫不钦附沙门自远而至者五千余人起浮图于永贵里立般若台于中宫沙门坐禅者恒有千数州郡化之事佛者十室而九矣

苻丕载记丕以徐义为右丞相兵败为慕容永所获械埋其足将杀之义诵观世音经至夜中土开械脱于重禁之中若有人导之者遂奔杨佺期佺期以为洛阳令

华严持验东晋沙门支法领志乐大乘捐躯求法闻于阗东南二千余里有拘遮盘国国君相传敬礼大乘王宫内有华严摩诃般若大集等经并十万偈王躬受持庄严供养于是裹粮抗策备历艰途至拘盘国竭诚请祷遂得华严前分三万六千偈赍还即东晋朝所译经也此华严入东土之始

佛祖通载沙门惠观与惠严谢灵运等详定大涅槃经颇增损其辞因梦为神人呵之曰乃敢妄以凡情轻渎圣典观等惶惧而止

法苑珠林宋元嘉初有黄龙沙门昙无竭者诵观世音经净修苦行与徒属二十五人往寻佛国备经艰险既达天竺舍卫路逢山象一群竭赍经诵念称名归命有狮子从林中出象惊奔走后有野牛一群鸣吼而来将欲加害竭又如初归命有大鹫飞来牛便惊散遂得免

宋魏世子者梁郡人也奉法精进儿子遵修唯妇迷闭不信释教元嘉初女年十四病死七日而苏云可安施高座并无量寿经世子即为具设经座女先虽斋戒礼拜而未尝看经即升座转读声句清利下启父言儿死便往无量寿国见父兄及己三人池中已有芙蓉大华后当化生其中唯母独无不胜此苦乃心故归启报语竟复绝母于是乃敬法云

宋王球字叔达太原人为涪陵太守以元嘉元年于郡失守系在刑狱防锁坚固球先精进用心尤至狱中百余人并多饥饿球每食皆分施之日自持斋至心念观世音夜梦升高座见一沙门以一卷经与之题名光明按行品并诸菩萨名球得而披读忘第一菩萨名第二观音第三大势至又见一车轮沙门曰此五道门也既觉锁皆断脱球心知神力弥增专志因自钉治其锁经三日而被原宥

宋沙门竺惠庆广陵人也经行修明元嘉十二年荆扬大水惠庆将入庐山船至江而暴风忽起同旅已得依浦唯惠庆船飘飏江中风急浪涌唯待沦覆惠庆正心端意诵观世音经洲际之人望见其船迎𩙪截流如有数十人牵挽之者迳到其岸一舫全济

冥祥记宋居士卞悦之济阴人也作朝请居在潮沟行年五十未有子息妇为取妾复积载不孕将祈求继嗣发愿诵观音经千遍其数垂竟妾即有娠遂生一男时即元嘉十四年也

法苑珠林宋慧和沙门者京师众造寺僧也元嘉之难和犹为白衣属刘胡部下胡常遣将士数十人作谍东下和亦预行行至鹊渚而值台军西上谍众离散各逃草泽和得窜下至新林见野老衣服缕敝和乃以貌整袴褶易其衣提篮负担若类田人时诸游军捕此散谍视和形色疑而问之和答对谬略因被笞掠登时见斩和自散走便恒诵念观世音经至将斩时祈恳弥至既而军人挥刃屡跌三举三折并惊而释之和于是出家遂成精业

谈薮宋张畅常奉持观世音经南谯之搆逆也畅不从王欲害之夜梦观世音曰汝不可杀畅遂不敢害及王败畅系狱诵观世音经千遍鏁寸寸断狱司易之复断吏白释之

太平广记宋太原王元谟爽迈不群北征失律军法当死梦人谓之曰汝诵观世音千遍可得免祸谟曰命悬旦夕千遍何日可得授云观世音南无佛与佛有因与佛有缘佛法相缘常乐我净朝念观世音暮念观世音念念从心起念佛不离心既而诵满千遍将就戮将军沈庆之谏遂免历位尚书金紫豫州刺史

法苑珠林宋邢怀明河间人为大将军参军尝随南郡太守朱循之北伐同见陷没伺候间隙俱遁南归夜行昼伏三日犹惧追捕乃遣人前觇虏候数日不还一夕将雨阴暗所遣人将晓忽至乃惊曰向遥见火光甚明故来投之那得至而反暗循等惊愕怀明先奉法自出征恒顶戴观世音经诵读不废夕亦暗诵咸疑是经神力遂得脱免居于京师忽有沙门诣怀明云贫道见此巷中及君家有血气宜移避语毕去怀明追而目之出门便不见意甚恶之经二旬邻人张景秀伤父及杀妻怀明以为血气之征庶得无事时与刘斌刘敬文同在一巷其年竝以刘湛之党被诛夷

宋释慧庆广陵人出家止庐山寺学通经律清洁有戒行诵法华经十地思益维摩每夜吟诵常闻空中有弹指赞叹之声会大雷雨风涛船将覆没庆惟诵经不辍觉船在浪中如有人牵之倏忽至岸于是笃励弥复精勤矣

述异记宋罗玙妻费氏者宁蜀人父悦为宁州刺史费少而敬信诵法华经数年勤至不倦后得病忽苦心痛阖门惶惧属纩待时费心念我诵经勤苦宜有善祐庶不遂致死也既而睡卧食顷而寤乃梦见佛于牕中援手以摩其心应时即愈一堂男女婢仆悉覩金光亦闻香气玙从妺于时省疾床前亦具闻见于是大兴信悟虔戒至终每以此端进化子姪焉

法苑珠林宋释慧严京师东安寺僧也理思该畅见器道俗尝嫌大涅槃经文字繁多遂加刊削就成数卷写两三通以示同好因寝寤之际忽见一人身长二丈余形气伟壮谓之曰涅槃尊经众藏之宗何得以君琐思轻加斟酌严怅然不释犹以发意苟觅多知明夕将卧复见昨人甚有怒色谓曰过而知改是谓非过昨故相告犹不已乎此经既无行理且君祸亦将及严惊觉失措未及申旦便驰信求还悉烧除之

宋韩徽者未详何许人也居于支江其叔幼宗宋末为湘州府中兵升明元年荆州刺史沈攸之举兵东下湘府长史庾佩玉阻甲自守未知所赴以幼宗猜贰杀之戮及妻拏徽以兄子系于郡狱铁木竟体钳梏甚严须拷毕情党将悉诛灭徽惶迫无计待斩而已徽本尝事佛颇讽读观世音经于是昼夜诵经至数百遍方昼而锁忽自鸣若烧炮石瓦爆咤之声已而视其锁鏙然自解徽惧狱司谓其解截遽呼告之吏虽惊异而犹更钉鍱徽如常讽诵又经一日锁复鸣解状如初时吏乃具告佩玉玉取锁详视服其通感即免释之

法华持验宋释道生巨鹿人幼从竺法汰出家初入庐山幽栖七年时诵法华经尝以入道之要慧解为本于是钻仰群经不惮疲苦往关中禀承罗什辨问超卓咸称神悟后入虎丘山讲经至阐提皆有佛性顽石皆为点头又在半塘诵法华经有一童子从师出家亦诵法华无何童子命终因瘗于林一夕闻诵经声乡人异之启视乃获一舌生青莲花因此起塔后葺成寺

法苑珠林彭子乔者益阳县人也任本郡主簿事太守沈文龙建元元年以罪被系子乔少年尝出家还俗后常诵观世音经时文龙盛怒防械稍急必欲杀之子乔忧惧无复余计唯至诚诵经至百余遍疲而昼寝同系者有十许人亦俱睡有湘西县吏杜道荣亦系在狱乍寐不甚得熟忽见有双白鹤集子乔双械上有顷道荣起见子乔双械脱在脚外而械痕犹在焉道荣惊视子乔亦寤共视械咨嗟道荣问曰有所梦不答曰不梦道荣以所见说之子乔虽知必已尚虑狱家疑其欲叛乃取械著之经四五日而蒙释放

祥异记永明中扬都高座寺释慧进者少雄勇游侠年四十忽悟非常因出家蔬食布衣誓诵法华用心劳苦执卷便病乃发愿造百部以悔先障始聚钱一千六百文贼来索物进示经钱贼慙而退尔后遂成百部故病亦愈诵经既广情愿又满廻此诵业愿生安养闻空中告曰法愿已足必得往生无病而卒八十余矣

高僧传齐武帝时东山人掘土见一物状如两唇其中舌鲜红赤色以事奏闻帝问道俗沙门法尚对曰此持法华者兦相不坏也诵满千遍其验征矣乃集持法华者围绕诵经才发声其唇舌一时鼓动见者毛𥪡以事奏闻诏石函缄之

法苑珠林齐释弘明会稽山阴人也少出家贞苦有戒节止山阴云门寺诵法华习禅定精勤礼忏六时不辍每旦则水瓶自满实感诸天童子以为给使也每明坐禅虎常伏于室内

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百四卷目录

佛经部纪事二

神异典第一百四卷

佛经部纪事二

梁书高祖本纪高祖笃信正法尤长释典制涅盘大品净名三慧诸经义记复数百卷听览余闲即于重云殿及同泰寺讲说名僧硕学四部听众常万余人刘勰传勰字彦和东莞莒人祖灵真宋司空秀之弟也父尚越骑校尉勰早孤笃志好学家贫不婚娶依沙门僧祐与之居处积十余年遂博通经论因区别部类录而序之今定林寺经藏勰所定也

刘慧斐传慧斐明释典工篆隷在山手写佛经二千余卷常所诵者百余卷昼夜行道孜孜不怠远近钦慕之论者云自远法师没后将二百年始有张刘之盛矣

刘霁传霁母明氏寝疾霁年已五十衣不解带者七旬诵观世音经数至万遍夜因感梦见一僧谓曰夫人算尽君精诚笃至当相为申延后六十余日乃亡法苑珠林梁有广州南海郡人何规以岁次协洽月吕黄钟天监十四年十月二十三日采药于豫章胡翼山幸非放子逐臣乃类寻仙招隐登峰十所里屑若有来将循曲陌先限清涧或如止水乍有洁流方从揭厉且就褰揽未济之间忽不自觉见涧之西隅有一长者语规勿渡规于时即留其人面色正青徒跣舍履年可八九十面已皱敛须长五六寸髭半于鬓耳过于眉眉皆下被眉之长毛长二三寸随风相靡唇色甚赤语响而清手爪正黄指毛亦长二三寸著布帔下赭有泥洹僧手提书一卷遥投与规规即奉持望礼三拜语规可以此经与建安王兼言王之姓字此经若至宜作三七日庆斋若不晓斋法可问下林寺副公副法师者戒行精苦恬憺无为遗嗜欲等豪贱蔬藿自充禅寂无怠此长者言毕便去行十余步间忽然不覩规开示卷内题名为慧印三昧经经旨以至极法身无相为体理出百非义逾名相寂同法相妙等真如言其慧照此理有若全印心冥凝寂故以三昧为名

金刚持验梁天监中有琰法师居长安招提寺年十一出家偶同寺僧往相士家相士谓琰曰可惜聪明止十八岁耳琰闻不乐归诣藏经殿焚香礼佛愿赐经一卷毕世受持随手于藏函内抽得金刚经昼夜持诵忽一日更深房中有五色光明须臾见一梵僧身长丈五许语琰曰汝寿十八当亡以真诚持大乘经力增延矣言讫不见琰年逾十九复遇相士愕然曰吾师夭相全消何修至此琰曰专心持念金刚经相士曰师寿当至九十二矣届期坐化异香满室

法华持验梁云光法师未详姓氏普通二年诏于内殿讲法华经天雨宝华天监中帝以亢阳问志公公曰云能致雨帝因请讲法华至其泽普洽雨即大霔高下沾足

梁释道琳山阴人有戒行善法华涅槃吴国张绪礼事之天监中居富阳泉林寺寺有鬼怪师至鬼即销灭弟子慧韶为屋所压头陷入胷师为诵法华经祷之韶夜梦两胡道人拔出其头旦遂平复众咸服其神感

梁释法懔姓严枝江人出家玉泉山寺常诵法华分卫一食不卧常坐荷锡远游庐峰台顶衡岭罗浮无远不届栖息穷岩一志禅定尝往岱岳过徐州县令问以公验师止斋得法华一函令怒而闭之七日不食诵经声不彻令感恶梦便顶礼悔过后还幽栖以禅诵为业卒时异香缤纷旬日乃歇

法苑珠林梁钟山开善寺沙门智藏俗姓顾氏吴郡吴人也有墅姥工相人为记吉凶百不失一谓藏曰法师聪辩盖世天下流名但恨年命不长可至三十一矣时年二十有九闻斯促报于是讲解顿息竭诚修道发大誓愿不出寺门遂探经藏得金刚般若受持读诵毕命奉之至所厄暮年以香汤洗浴净室诵经以待死至俄而闻空中声曰善男子汝往年三十一者是报尽期由般若经力得倍寿矣藏后出山试过前相者乃大惊起曰何因尚在世也前见短寿之相今年一事无沙门诚不可相矣藏问今得至几答曰色相贵法年六十有余藏曰五十为命已为不夭况复过也乃以由缘告之相者欣然敬伏后记毕寿于是江左道俗竞诵此经多有征瑞因藏通感矣以普通三年九月十五日卒于本寺春秋六十有五

无锡县志释法超邑孟氏子年十一出家住灵根寺修习经论雅有深思武帝勅为都邑僧正命徧寻戒检网罗众部譔出要律仪普通六年讲律平等殿帝临坐听受三旬而竟七年冬卒勅有司葬于钟山开善寺墓

法华持验梁甄元成中山人博达经史为简文所知以录事参军随萧詧镇襄阳因江陵甲兵殷盛密书申款或以告詧詧深信佛法矢愿不杀诵法华者元成素诵法华以此获免詧后见之常曰甄公好得法华经力

陈南岳尊者慧思武津李氏子幼持戒顶礼法华致忘寝息因久雨蒸湿身患浮肿忍心向经寻即痊愈魏书崔浩传浩非毁佛法而妻郭氏敬好释典时时读诵浩怒取而焚之捐灰于厕中及浩幽执置之槛内送于城南使卫士数十人溲其上呼声嗷嗷闻十行路自宰司之被戮辱未有如浩者世皆以为报应之验也

赵柔传陇西王源贺采佛经幽旨作祗洹精舍图偈六卷柔为之注解咸得理衷为当时俊僧所钦味焉又凭立铭赞颇行于世

孙惠蔚传惠蔚先单名蔚正始中侍讲禁内夜论佛经有惬帝旨诏使加惠号惠蔚法师焉

卢景裕传景裕好释氏通其大义天竺胡沙门道悕每译诸经论輙托景裕为之序景裕之败也系晋阳狱至心诵经枷锁自脱是时又有人负辠当死梦沙门教讲经觉时如所梦嘿诵千遍临刑刀折主者以闻赦之此经遂行于世号曰高王观世音

释老志熈平元年诏遣沙门惠生使西域采诸经律正光三年冬还京师所得经论一百七十部行于世洛阳伽蓝记白马寺汉明帝所立也佛入中国之始寺在西阳门外三里御道南帝梦金人长丈六项皆日月光明胡神号曰佛遣使向西域求之乃得经像焉时白马负经而来因以为名明帝崩起祇洹于陵上自此以后百姓冢上或作浮图焉寺上经函至今犹存常烧香供养之经函时放光明耀于堂宇是以道俗礼敬之如仰真容

闻义里有炖煌人宋云宅与惠生向西域取经凡得一百七十部皆是大乘妙典

法苑珠林后魏末齐州释志湛者住太山北邃谷中衘草寺省事少言人鸟不乱恒诵法华经将终时神僧宝志谓梁武帝曰北方衘草寺须陁洹圣僧今日灭度湛之亡也无恼而化两手各舒一指有梵僧云斯初果人也还葬山中后发看之惟舌如故众为立塔表焉

后魏范阳五侯寺僧失其名诵法华为常业初死权殓隄下后改葬骸骨并枯唯舌不坏雍州有僧诵法华隐白鹿山感一童子供给及死置尸岩下余骸并枯唯舌不朽

冥祥记东魏孙敬德天平中定州募士奉释教尝造观音像自加礼敬后为劫贼所引不胜栲楚忽梦一沙门令诵救生观世音千遍执缚临刑诵念数满刀自折为三段肤颈不伤三易其刀终折如故所司以状奏闻丞相高欢表请免死及归覩其家观音像项有刀迹三敕写其经布于世今谓高王观世音经自晋宋梁陈秦赵国观音地藏弥勒弥陀称名念诵得救者不可胜纪

佛祖统纪孝静帝天平元年洛州刺史韩贤素不信佛白马寺有汉明帝时经函时放光明世藏为宝贤往寺斫破之未𦮠州人韩木兰作乱一贼自尸中起以刀斫贤胫断而死人谓毁函之报若是其速

北齐书斛律羌举传代人刘世清祖拔魏燕州刺史父巍金紫光禄大夫世清武平末侍中开府仪同三司任遇与孝卿相亚情性甚整周慎谨密在孝卿之右能通四夷语为当时第一后主命世清作突厥语翻涅槃经以遗突厥可汗勅中书侍郎李德林为其序世清隋开皇中卒于开府亲卫骠骑将军

法苑珠林齐太原释慧宝氏族未详诵经得二百卷德优先达时共知闻以齐武平三年从并向邺行达艾州失道寻迳入山暮宿𪨷下室似人居迥无所见宝端坐室前上观松树见有横枝悬磬去地丈余夜至二更有人身服草衣从外而至口云此中何为有俗气宝即具述设敬与共言议问宝云即今何姓统国答曰姓高氏号齐国宝问曰尊师山居早晚曰吾后汉时来长老得何经业宝恃已诵博颇以自矜山僧曰修道者未应如此欲闻何经为诵之宝曰乐闻华严僧即少时诵之便度声韵谐畅非世所闻更令诵余经率皆如此宝惊叹曰何因大部经文倏然即度报曰汝是有作心我是无作心夫忘怀于万物者彼我自得矣宝知为异人也求哀乞住山僧曰国中利养召汝何能自安且汝情累未遣住亦无补至晓舍去宝返寻行迹不知去处

周祖灭法经籍从灰以后年中忽见空中如菌大者有五六飞上空中极目不见全为一段随风飘飘上下朝宰立望不测是何久乃翻下堕上土墙视乃是大品经之十三卷

周书张元传元年十六其祖丧明三年元恒忧泣昼夜读佛经礼拜以祈福祐后读药师经见盲者得视之言遂请七僧然七灯七日七夜转药师经行道每言天人师乎元为孙不孝使祖丧明今以灯光普施法界愿祖目见明元求代暗如此经七日其夜梦见一老公以金针治其祖目谓元曰勿悲忧也三日之后汝祖目必差元于梦中喜跃遂即惊觉乃遍告家人居三日祖果目明其后祖卧疾再周元恒随祖所食多少衣冠不解旦夕扶侍及祖殁号踊绝而复苏法苑珠林隋开皇十一年大府寺丞赵文昌忽暴卒唯心上微煖家人不敢敛后复活说云吾初死有人引至阎罗王所王问曰汝一生已来作何福业昌答云家贫无力可营功德唯专心持诵金刚般若经王闻语合掌低首赞言善哉汝既持般若功德甚大王即使人引文昌向经藏内取金刚般若经文昌向西行五六里见数十间屋甚华丽其中经典遍满金轴宝帙庄饰精好文昌合掌闭目信手抽出一卷开看乃是金刚般若文昌捧至王所令一人执卷在西文昌东立面经读诵一字不遗王大欢喜即放昌还家令引文昌从南门出至门首见周武帝在门侧房内著三重钳鏁唤昌云汝是我本国人暂来至此要与汝语文昌即拜之帝曰汝识我否文昌答云臣昔宿卫陛下武帝云卿既是我旧臣今还家为吾向隋皇帝说吾诸罪并欲辩了唯灭佛法罪重未可得免望兴吾营少功德冀兹福祐得离地狱昌受辞而行及出南门见一大粪坑中有人头发上出昌问之引人答云此是秦将白起寄禁于此罪犹未了昌至家得活遂以其事上奏帝令天下出口钱为周武帝转金刚般若经设大供三日

三宝感通录隋开皇中蒋州人严恭者于郭下造精舍写法华经清净供养若纸若笔必以净心不行欺诈倌心而与不行乞觅随得便营如法经给书生欢喜尝有十人道俗送直恭亲检校劳不告倦尝有人从贷经钱一万恭不获已与之贷者得钱船载中覆钱失人活是日恭入钱库见一万钱湿如水洗怪之后见所贷钱人方知其没溺又有商人至䢼亭湖祭神上物夜梦神云倩君以物送与严恭写法华经用也及觉所上之物在前又恭曾至市买纸少钱忽有人持二千钱授恭曰助君买纸言已不见又有渔人夜见江中火焰焰浮来以船迎之乃是经函及明寻视乃是严家经其后发愿略云无一字而不经眼无一字而不用心及大业末子孙犹传经业群盗相约不入其里里人赖之至今故业犹尔云

报应记隋蒯武安蔡州人有巨力善弓矢常射大虫会嵩山南为暴甚往射之渐至深山忽有异物如猪人手开大虫皮冒武安身上因推落涧下及起已为大虫矣惶怖震骇莫知所为忽闻钟声知是僧居往求救果见一僧念金刚经即闭目俯伏其僧以手摩头忽爆作巨声头已破矣武安乃从中出即具述前事又抚其背随手而开既出全身衣服尽在有少大虫毛盖先炙疮之所粘也从此遂出家专持金刚经睦彦通隋人精持金刚经日课十遍李密盗起彦通宰武牢邑人欲杀之以应义旗彦通先知之遂投城下贼拔刀以逐之前至深涧迫急跃入如有人接右臂置盘石上都无伤处空中有言曰汝为念经所致因得还家所接之臂有奇香之气经日不灭后位至方伯九十余终

隋杜之亮仁寿中为汉王谅府叅军后谅于并州举兵反败亮与僚属皆系狱亮惶惧日夜涕泣忽夜梦一僧曰汝但念诵金刚经即此厄可度至晓即取经专诚习念及主者并引就戮亮身在其中唱者皆死唯无亮姓名主典之者皆坐罚俄而会赦得免显庆中卒于黄州刺史

慕容文策隋人常持金刚经不吃酒肉大业七年暴卒三日复活云初见二鬼把文牒追至一城门颇极严峻入行四五里见有宫殿羽卫王当殿坐僧道四夷不可胜数使者入见文策最在后一一问在生作善作恶东西令立乃唱策名问曰作何善对曰小来持金刚经王闻合掌叹曰功德甚大且放还忽见二僧执火引策即捉袈裟角问之僧云缘公持经故来相卫可随烛行遂出城门僧曰汝知地狱处否指一大城门曰此是也策不忍看求速去二僧即领至道有一横垣塞路僧以锡扣之即开云可从此去遂活萧瑀梁武帝元孙梁王岿之子梁灭入隋仕至中书令封宋国公女炀帝皇后笃信佛法常持金刚经议伐高丽不合旨上大怒与贺若弼高颖同禁欲寘于法瑀就其所八日念金刚经七百遍明日桎梏忽自脱守者失色复为著至殿前独宥瑀二人即重罚因著般若经灵验一十八条乃造宝塔贮经檀香为之高三尺感一𨱎石像忽在庭中奉安塔中获舍利百粒贞观十一年见普贤菩萨冉冉向西而去

法苑珠林邢州司马柳俭隋大业十年任岐州岐阳宫监义宁元年坐诬枉系大理寺俭至心诵金刚般若经有两纸未通不觉眠睡梦一婆罗门僧报云檀越宜诵经令遍即应得出俭忽寤勤诵不懈经二日忽有敕唤就朝堂放免又俭别时夜诵经至三更忽闻有异香散漫满宅至晓不绝盖感应所致也俭至终计诵经得五千余遍

法华持验隋益州招提寺释慧恭与同学僧慧远结契后游荆扬访道而归契阔三十年夜话次远语如流师默无所对远曰仁者无所得耶师曰性暗无解远曰何不诵一经乎师曰惟诵法华普门品一卷当为诵之但至心听乃结坛升高座始发声唱经题觉有香气久之闻天乐振空雨花零乱经已方歇远敬礼谢之

隋释法朗南阳许氏栖止无定多住鄂州时诵读诸经志专法华洁誓诵之一坐七遍如是良久声如雷动远近亮彻世因目为法华朗焉有比丘尼为鬼所著超悟元解莫不称为聪悟师曰此邪鬼也厉声呵之魅即怖去霍然如失

隋雍州释法喜襄阳李氏七岁出俗志持法华仁寿中住京师禅定寺欲冥祈灵爽誓诵莲经千遍因不止旧室巡绕梵诵数满八百誓心不散同寺僧忽见有宝车璎珞入师房内迫而观之了无所睹方知幽通之感

法苑珠林隋鄜州宝室寺沙门法藏戒行精淳为性质直至隋开皇十三年于洛交县韦川城造寺一所佛殿精妙僧房华丽灵像旛华并皆修满至大业五年奉勅融并寺塔送州大寺有破坏者藏师并更修补造堂安置兼造一切经已写八百卷恐本州无好手纸笔故就京城旧月爱寺写至武德二年闰二月内身患二十余日乃见一人身著青衣好服在高阁上手把经卷告法藏云你立身已来虽大造功德悉皆精妙唯有少分互用三宝物得罪无量我今把者即是金刚般若汝能自造一卷令汝所用三宝之物得罪悉灭藏师于时应声即答言造藏师虽写余经未写金刚般若但愿病瘥不敢违命既能觉悟弟子更无余物唯有三衣瓶钵偏袒祗支等皆悉舍付大德及诸弟子并造般若得一百卷未经三五日临欲舍命具见阿弥陀佛来迎由经威力得生西天不入三涂

法华持验隋终南山悟真寺释法诚雍州樊氏止蓝田王效寺专诵法华负笈历游名岳法华三昧矢心奉行梦感普贤劝书大乘乃命工书八部般若又造华严堂竭其精志书写受持时弘文学士张静夙善翰墨请至山舍含香缮写终部时感异鸟飞至经案自然驯扰贞观初手写法华正当露地因事他去未收值洪雨滂注趋往观之合案并干余便流潦

隋释法泰眉州隆山人常诵法华手写经一部数有灵瑞向益州装潢俄堕笮桥水中求之不得师悲泣巡岸上下忽望小洲上有一襆命取之乃经也草木擎之宛无湿处师不胜欢喜即至成都装竟以檀香为轴备极庄严还供本寺每夜异香满室师勤持诵夜必一遍时有彪法师在彼寺讲经夕至师诵经所见有诸人众胡跪合掌彪流汗而退

宋高僧传唐润州摄山栖霞寺释智聪尝住扬州安乐寺大业之乱思归无计隐江荻中诵法华经七日不食恒有虎遶之聪曰吾命须臾卿须可食虎忽发言曰造天立地无有此礼忽有一老翁榜舟而至翁曰师欲渡江至栖霞寺可即上船四虎一时泪流聪曰尔与我有缘耶于是挟四虎利涉既达南岸船及老人不知所在聪领四虎往栖霞舍利塔西经行坐禅众徒八十咸不出院若有所事一虎入寺鸣号以为恒式聪至贞观中迁化年九十九矣

法苑珠林唐昙韵禅师定州人隋末丧乱隐于离石北山常诵法华欲写其经无人同志如此积年忽有书生来诣之乃以写经为请禅师大欢喜清旦食讫澡浴著净衣入净室受八戒口含栴檀烧香悬幡寂然抄写至暮方出明复如初曾不告倦及缮写毕乃至装褫一如正法书生告去送至门忽失所在禅师持诵曾无暂废后遭胡贼仓卒逃避方箱盛其经置高岩上经年贼败乃寻经于岩下获之巾箱糜烂应手灰灭拨朽见经如旧鲜好

三宝感通录益州新繁县西四十里王李村隋时有书生姓苟氏善正书而不显迹人莫能知之尝于村东空中四面书金刚般若经拟诸天读诵人初不之觉也后值雷雨牧牛小儿于书经处立而不沾湿其地干燥可有丈余及暗村人怪之尔后每雨小儿常集其中衣服不湿唐武德中有异僧语村人曰此地空中有金刚般若经诸天于上设宝盖覆之不可轻犯自尔于四周设栏楯以阻人畜履践每至斋日村人四远就设佛供常闻天乐声震泬寥繁会盈耳

法华持验蔚州释昙韵定州人少出家恒诵法华遍游五台备见灵相停北台木瓜寺廿余载禅诵无辍隋末丧乱年已七十隐比干山以夜继昼摄心不怠常欲写法华数年未办积愿既久忽有书生至云善写经愿成师志繇是扫室涂地含香默书出戒入沐未盈一旬七轴俱了将以𫎪施斯须不见后因胡寇卒至藏经岩窟经年寇静覔经不获乃于崖下草中得之箱襆俱烂卷色如初贞观十一年宣律师亲覩其事

唐苏州通元寺释智琰吴郡朱氏年十二诵通法华后从秦皇寺延法师进具德瓶仪钵深护戒根武德七年返旧山常行法华金光明普贤等忏法诵法华三千余遍讲涅槃法华各三十遍观经百十遍苦节弥勤炉香不𤑔自焚罐水空自满祥感非一

法苑珠林苏长武德中为巴州刺史赴任至嘉陵江风浪覆舟溺其家六十余人唯一妾常读法华经水入船中妾头戴经函誓与俱溺随波泛滥顷之著岸逐经函而出开视其经了无湿污独存其命

唐武德中醴泉县人徐善才常修斋戒诵观音经逾千遍会往京城延兴寺修营功德及还家道逢胡贼贼所掠汉人千百将向洪崖次第杀之善才知不免唯至心念观音经当杀之时了不自觉至初夜方悟身在深涧树枝上去岸三百余尺以手摩项觉微痛而无伤渐下树循涧南行可五六十里天渐晓去贼已远得官路遂还家琬法师尝说此事

冥报记唐李山龙冯翊人左监门校尉武德中暴亡而心不冷家人未忍殡殓至七日而苏自说云当死时见被收录至一官署甚广大庭前有数千囚人枷鏁杻械皆北面立吏将山龙至庭厅上大官坐高床侍卫如王者寻呼山龙至阶王问汝生平作何福业山龙对曰乡人每设斋恒请施物助之王曰汝身作何善业山龙曰诵法华经日两卷王曰大善可升阶来北间有高座王曰可升座诵经王即起立山龙坐讫王乃向之坐山龙开经曰妙法莲华经序品第一王曰请法师下山龙复立阶下顾庭前囚已尽去矣王曰君诵经之福非唯自利众囚闻经皆已获免岂不善哉今放君还谓吏曰可将此人历观诸狱吏即引东行百余步见一铁城甚广大城旁多小󰈧见诸男女从地飞入󰈧中即不复出山龙怪问之吏曰此是大地狱中有分隔罪计各随本业赴狱受罪耳山龙闻之悲惧称南无佛请吏求出院见一大镬火猛汤沸旁有二人坐卧山龙问之二人曰我罪报入此汤镬蒙贤者称南无佛故狱中诸罪人皆得一日休息疲睡耳山龙又称南无佛吏谓山龙曰官府数移改今王放君去可白王请抄若不尔恐他官不知更复追录山龙即谒王请抄王书一行字付吏曰为取五道等署吏受命将山龙更历两曹各厅事侍卫亦如此吏皆请其官署各书一行讫付山龙出门有三人谓之曰王放君去各希多少见遗吏谓山龙曰彼三人者是前收录使人一人以赤绳缚君者一人以棒击君头者一人以袋吸君气者今见君还故来求乞山龙惶惧谢曰愚不识公请至家备物但不知何处送之三人曰于水边古树下烧之山龙诺吏送归家见亲眷哀哭经营殡具山龙至尸旁即苏曰以纸钱束帛并酒食自于水边烧之忽见三人来谢曰愧君不失信重相赠遗言毕不见

唐武德时河东有练行尼法信常读法华经访工书者一人数倍酬直特为净室令写此经一起一浴然香更衣仍于写经之室凿壁通加一竹筒令写经人每欲出息径含竹筒吐气壁外写经七卷八年乃毕供养殷重尽其恭敬龙门僧法端尝集大众讲法华经以此尼经本精定遣人请之尼固辞不许法端责让之尼不得已乃自送付法端等开读唯见黄纸了无文字更开余卷悉皆如此法端等惭惧即送还尼尼悲泣受以香水洗函沐浴顶戴遶佛行道七日夜不暂休息既而开视文字如初故知抄写深加洁净比来无验只为不勤敬也

金刚持验唐武德年间江陵人陈昭奉斋持念金刚经累积功行有大蟒每日在座侧听经毕即退邻人力昌勇悍疑为妖击杀之蛇诉冥司追摄力昌令蛇缠身噬囓遂托梦告妻曰蛇愿听经百卷便可升腾只欠七卷耳我悮杀之令受苦厄速请僧写金刚经七卷忏悔救我妻贫甚不能为有五岁男名僧护见母悲泣谓曰何不卖儿救父乎母遂抱儿出市卖蜀客得钱两贯请僧写经礼祝三宝一愿亡夫灭罪二愿母子重逢自是忆子目盲日诵金刚行乞于市其子随客往蜀三十年继父母俱亡忽念生母回江陵寻觅未见买宅暂居偶值节腊祭祖祝云我不幸幼孤母卖子荐父今寻母无踪愿父母同超三界适其母就斋求乞闻此语大呼云我是汝母当年卖契现在住处篮内护抱母痛哭焚香拜天取水漱口与母舐目左右皆明

唐括州刺史乐安任义方武德年中死经数日而苏自云被引见王王令人引观地狱与佛经所说不殊地下昼夜昏暗如雾中行家人以义方心有温气即请僧诵金刚经义方于地下隐隐闻经声王检其案谓吏曰彼筭未尽何错追遂放归送者云但随经声即到舍忽见一大坑当道意欲跳越遂落坑中应时即起既得回生因论说地狱画地成图所得俸禄皆造经像延僧写金刚般若经千余部

唐王待制船至汉江风涛汹涌樯倾楫断人尽惊怖待制不得已以平日持诵金刚经投江中遂尔风息浪平待制深忆此经郁郁不乐逾两月抵镇江见舟尾百步许有物如毬出没无时众异之待制命渔人网取乃螺蛳结聚成团剖之则外湿内干汉江所投之经在焉待制叹曰汉水会于九江至南徐动数千里舟船不可计数经得至此异矣

法苑珠林唐洛阳贾道羡博识多闻尤好内典贞观五年为青州司户参军事为公馆隘窄无处置经乃以绳系书案两脚仰悬屋上置内经六十卷坐卧其下习读忘倦日久绳烂一头遂绝案仍俨然不落亦不倾动如此良久人始接取道羡子为隰州司户说之云尔

唐贞观五年有隆州巴西县令狐元轨者信敬佛法欲写法华金刚般若涅槃等经无由自捡凭彼土抗禅师检校抗乃为在寺如法洁净写了下袠还岐州庄所经留在庄并老子五千文同在一处忽为外火延烧堂宇是草覆一时灰荡轨于时任冯翊县令家人相命拨灰觅金铜轴既拨灰开其内诸经宛然如故潢色不改唯箱袠成灰又觅老子便从火化于时闻见之者乡村远近莫不嗟异其金刚般若经一卷题字焦黑访闻所由乃初题经时有州官能书其人杂食行急不获洁净直尔立题便去由是色焦其人现在瑞经亦存京师西明寺主神察目验说之

华严持验唐苑律师京兆延兴寺僧以贞观初途经灞桥日夕舍于逆旅俄有异僧至仪服麤敝止宿主人别房遂取醇酒良肉快意饮噉律师持洁勃然秽之其僧食已乃索水嗽口闭户端坐而诵华严初标品题次诵如是我闻一时佛在摩竭提国僧两口角俱放光明如金色比至三更四帙欲满口中光明更炽至五帙已上其光渐收却入僧口未及五更诵终六帙僧乃却卧律师侧听元音束身抱愧悲悔交怀天明入房礼忏询其名字不答分袂后莫知所之感应传云录感应时适有狂者在傍问曰某不断酒肉效彼神僧持诵华严可乎答曰汝一夜诵经未至五更能满六帙乎汝夜诵经能口放光以代灯烛乎汝能若酒仙之食虾志公之噉鸽吐而复活乎汝皆不能妄效神僧行事欺诳圣贤罪深沧海其何能逃于是狂者惭谢而退

报应记唐袁志通天水人常持金刚经年二十被驱为军士败走岩崄经日不得食而觉二童子持满盂饭来与之志通拜忽然不见既食讫累日不饥后得还乡贞观八年病死两日即苏曰被人领见王王问在生善恶答曰常持金刚经王甚喜曰且令送出遂活

唐韦克勤少持金刚经为中郎将从军伐辽没高丽贞观中太宗征辽克勤少持金刚经望见官军乃夜出投之暗不知路乃至心念经俄见炬火前导克勤随火而去遂达汉军

冥祥记唐冀州封丘县有老母姓李年七十无子孤老惟有奴婢两人镇沽酒添灰少量分毫经纪贞观年中因病死经两日凶器已具但以心上少温及苏说云初有两人并著赤衣门前召出云有上符遗追便即随去行至一城有若州郭引到侧院见一官人衣冠大袖凭案而坐左右甚多阶下又有著枷锁人防守如生官府者遣问老母何因行滥沽酒多取他物拟作法华经已向十年何为不造老母俱言酒使婢作量亦是婢经已付钱一千文与隐师即遣追婢须臾婢至即笞四十放还遣问隐师报云是实乃语老母云放汝七日去经了当来得生善处遂尔得活勘校老母初死之时婢得恶逆久而始苏腹皆青肿盖是四十杖迹隐禅师者本是客僧配寺顿丘年向六七十自从出家即头陀乞食常一食斋未尝暂辍远近大德并皆敬慕老母病死之夜隐师梦有赤衣人来问梦中答云造经是实老母乃屈乡闾眷属及隐禅师行道顾写经生众手写经了正当七日还见往者二人来前母曰使人已来并皆好住声绝即死隐师见存道俗钦敬

宣室志唐贞观中有王顺山悟真寺僧夜如蓝溪忽闻有诵法华经者其声纤远时星月迥临四望数十里閴然无覩其僧惨然有惧及至寺且白其事于群僧明夕俱于蓝溪听之乃闻经声自地中发于是以标表其所明日穷表下得一颅骨在积壤中其骨槀然独唇吻与舌鲜而且润遂持归寺乃以石函置于千佛殿西轩下自是每夕常有诵法华经声在石函中长安士女观者千数后新罗僧客于寺仅岁余一日寺僧尽下山独新罗僧在遂窃石函而去寺僧迹其往已归海东矣时开元末年也

法苑珠林唐释道俗者不测所由止醴泉山原诵法华经为业乃至遍数千贞观中因疾将终告友人慧廓禅师曰此虽诵经意望有验吾死之后当以十年为限试发视之若舌朽灭知诵无功若舌如初为起一塔庶生俗信言讫而终至十一年依言发之身肉都尽唯舌不朽一县士女咸共赞叹乃函盛舌本起塔于甘谷岸上

唐郊南福水之阴有史村史阿誓者诵法华经职充令史往还步涉未尝乘骑以依经云哀愍一切故也病终本邑香气充村道俗惊怪而莫测其缘终后十年其妻死乃发冢合葬见其舌根如本生肉斯诚转诵法华之灵验也

唐王弘之贞观中为沁州和川令有女适博陵崔轨崔于和川病卒经数十日其家忽于夜中闻崔语初时倾家惊恐其后乃以为常云轨是女壻虽不合于妻家立灵然而苦无所依但为置立也妻从其请朝夕置食不许置肉唯要素食恒劝礼佛又说地狱中事云人一生恒不免杀生及不孝其余之罪盖亦小耳又云轨虽无罪然大资福助为轨数设斋供并写法华金刚观音等经各三两部自兹已后即不复来王家一依其言写经设供轨忽更来愧谢因云今即取别举家哭而送之轨有遗腹之子已年五六岁轨云此子必有名宦愿善养育自此不复来矣

唐贞观年中有河东董雄为大理寺丞少来信敬蔬食十年至十四年中为坐李仙童事主上大怒使侍御韦琮鞫问甚急因禁数十人大理丞李敬元司直王欣同连此坐雄与同屋囚锁专念普门品日得三千遍夜坐诵经锁忽自解落地雄惊告欣元欣元共视锁坚全在地而钩锁相离数尺即告守者其夜监察御史张守一宿直命吏关锁以火烛之见锁不开而相离甚怪又重锁纸封书上而去雄如常诵经五更中锁又解落有声雄又告欣元等至明告李敬元视之封题如故而锁自相离敬元素不信佛法其妻读经常谓曰何为胡神所媚而读此书耶及见雄此事乃深悟不信之咎方知佛为大圣也时欣亦诵八菩萨名满三万遍昼锁解落雄异其事台中内外具皆闻见不久俱免

法华持验唐蒲州释法彻绛州人少勤苦通法华经尝以是经诱化一切邑有孤山师依而结业刱立兰若尝于道中遇一癞者引至山中为凿穴给食令诵法华癞者素不识字加又顽钝句句授之终不辞倦至第六卷癞病渐愈经完眉须复生肤已如故

冥报记唐吴郡陆怀素贞观二十年失火屋宇焚烧并从烟灭惟金刚般若波罗蜜经独存函及标轴亦尽惟经字竟如故闻者莫不惊叹怀素即高阳许仁则妻之兄也仁则当时目覩常与人言之

冥报拾遗唐并州石壁寺有一老僧禅诵为业精进练行贞观末有鹆巢其房楹上哺养二鶵法师每有余食恒就巢哺之鹆鶵后虽渐长羽翼未成因学飞俱堕地死僧收瘗之经旬后僧夜梦二小儿曰某等为先有小罪遂受鹆身比来日闻法师诵法华既闻妙法得受人身儿等今于此寺侧十余里某村姓名家托生为男十月之外当即诞育僧乃依期视之见此家妇果同时诞育二子因为作满月僧呼为鹆儿并应之曰唯

华严持验孙思邈服流珠丹云母粉年百五十岁颜如童子至长安说齐魏间事有如目覩常书写华严经七百五十部时太宗召见问佛经何经为大孙曰华严经佛所尊大者帝曰近元奘三藏译大般若六百卷何不为大而八十卷华严经独得大乎孙曰华严法界具一切门于一门中可演出大千经卷般若经乃华严中一门耳太宗方悟乃受持华严

金刚持验唐廖等观知善化县时有婆每日诵金刚经于街市乞食夜则归宿山阿忽数日不见群鸦噪集于其止处人争往视之则怀金刚经傍岩而化群鸦衔土以覆之遂名鸦葬婆

唐永徽元年释明濬暴死见二青衣引见冥王问一生何艺濬答以但诵金刚经王曰善哉若诵十万遍明年必生净土弟子不见师也乃放还濬愈加精进至二年三月坐化咸闻异香

华严持验唐定州中山修德禅师苦节成性守道山林专以华严为业永徽四年发心抄写别为净院植楮树历三年灌以香水洁净造纸复别筑净台召善书人沩州王恭斋沐净衣焚香布花悬诸旛盖礼经忏悔方升座写下笔含香举笔吐气每日恒然师仍入室运想每写一卷施缣十匹恭皆不受写毕集众设斋庆之师于众前烧香散花发弘誓愿才开经藏放大光明周七十余里照定州城山中斋众及诸士女投身忏悔无不敬仰

法苑珠林唐大理司直河内司马乔卿天性纯谨有志行永徽中为扬州司户曹丁母忧居丧毁瘠骨立刺血写金刚般若经二卷未几于庐侧生芝草二茎九日长尺有八寸绿茎朱盖日沥汁一升食之味甘如蜜取而复生乔卿同寮数人并目覩其事

嬾真子本朝宰相衔带译经润文使盖本于唐也显庆元年正月元奘法师在大慈恩寺翻译西天所得梵本经论时有黄门侍郎薛元超中书侍郎李义府问古来译仪式如何师答云苻坚时昙摩瞿译中书侍郎赵整执笔姚兴时鸠摩罗什译安城侯姚嵩执笔后魏时菩提畱支译侍中崔光执笔贞观中波罗颇那译左仆射房元龄赵郡王李孝恭太子詹事杜正伦太府卿萧璟等监阅今独无此正月壬辰勅曰大慈恩寺僧元奘所翻经论既新传译文义须精宜令太子太傅尚书左仆射燕国公于志宁中书令来济礼部尚书许敬宗黄门侍郎薛元超中书侍郎李义府杜正伦时为看阅有不稳当处即随事润色之法苑珠林显庆中平州人有孙寿于海滨游猎遇野火草木荡尽唯有一丛茂草独不焚疑草中有伏兽遂烛之以火竟不𦶟寿甚怪之入草中窥视乃获一函金刚般若经其傍又有一死僧颜色不变火不延燎盖由此也始知经像非凡所测孙寿亲自说之

唐陇西李观显庆中寓止荥阳丁父忧乃刺血写金刚般若心经随愿往生经各一卷自后院中恒有异香非常馥烈邻侧亦常闻之无不称叹中山郎徐令过郑州见彼亲友具陈其事

唐陈国窦公夫人豆卢氏芮公宽之姊也夫人信罪福常诵金刚般若经未尽卷一纸许忽头痛至夜逾甚夫人自念傥死遂不得终经欲起诵之令婢然烛而火悉已灭婢空还夫人深益叹恨忽见厨中有烛炬渐升堂陛直入卧内去地三尺许而无人执光明若昼夫人惊喜取经诵之有顷家人钻燧得火烛光即灭自此日诵五遍以为常法后芮公将死夫人往视公谓夫人曰吾姊以诵经之福当寿百岁生好处也夫人年至八十无疾而终

唐陈文达梓州郪县人常持金刚经愿与亡父母念八万四千卷多有祥瑞为人转经患难皆免铜山县人陈约曾为冥司所追见地下筑台问之云此是般若台待陈文达其为冥司所敬如此

冥报记唐龙朔元年洛州景福寺比丘尼修行房中有侍僮伍五娘死后修行为五娘立灵座经月余日其姊及弟于夜中忽闻灵座上呻吟其弟初甚恐惧后乃问之答曰我生时于寺中食肉坐此大苦痛我体上有疮恐污床席汝可多将灰置床上也弟依其言置灰后看床上大有脓血又语弟曰姊患不能缝衣汝太蓝缕宜将布来我为汝作衫及袜弟置布于灵床上经宿即成又语其姊曰儿小时染患遂杀一螃蟹取汁涂疮得差今入刀林地狱肉中见有折刀七枚愿姊慈愍为作功德救助之姊煎迫卒难济办但随身衣服无益死者今并未坏请以用之姊未报间乃曰儿自取去良久又曰衣服已来现在床上其姊试往观之乃所敛之服也遂送净土寺宝献师处凭写金刚般若经每写一卷了即报云已出一刀凡写七卷了乃云七刀并得出讫今蒙福业助即往托生与姊及弟哭别而去吴兴沈元法说净土寺僧智整所说亦同

法苑珠林唐曹州济阴县西二十里村中有精舍至龙朔二年冬十月野火暴起非常炽盛及至精舍逾越而过焉比僧房草舍焚燎总尽唯金刚般若经一卷俨然如旧曹州叅军说之

报应记高纸隋仆射颎之孙也唐龙朔二年出长安顺义门忽逢二人乘马曰王唤纸不肯从去亦不知其鬼使策马避之又被驱拥纸有兄是化度寺僧欲往寺内至寺门鬼遮不令入纸乃殴鬼一拳鬼怒即拽落马曰此汉大凶粗身遂在地因便昏绝寺僧即令舁入兄院明旦乃苏云初随二使见王王曰汝未合来汝曾毁谤佛法且令生受其罪令左右拔其舌以犂耕之都无所伤王问主吏曰彼有何福德如此曰曾念金刚经王称善即令放还因与客语言次忽闷倒如吞物状咽下有白脉一道流入腹中如此三度人问之曰少年盗食寺家果子冥司罚令吞铁丸后仕为翊卫专以念经为事

唐白仁皙龙朔中为虢州朱阳尉差运米辽东过海迈风四望昏黑仁皙忧惧急念金刚经得三百遍忽如梦寐见一梵僧谓曰汝念真经故来救汝须臾风定八十余人俱济

法苑珠林唐龙朔三年长安城内通轨坊三卫刘公信妻陈氏母先亡陈因患暴死见人将入地狱备见诸苦不可具述末后见一地狱石门牢固有两大鬼形容伟壮守门左右怒目瞋陈汝何人到此见石门忽开亡母在中受苦不可具述受苦稍歇近门母子相见遥得共语母语女言汝还努力为吾写经女咨娘欲写何经为吾写法华言讫石门便闭陈还得苏具向夫说夫即凭妹夫赵师子欲写法华其师子旧解写经有一经生将一部新写法华未装潢其人先与他受雇写经主姓范此生将他法华转向赵师子处质二百钱施主不知质钱师子复语妇兄云今既待经在家有一部法华兄赎取此经向直一千钱陈夫将四百钱赎得装潢周讫在家为母供养其女陈氏后梦见母从女索经吾先遣汝为吾写一部法华何因迄今不得女报母言已为娘赎得一部法华现装潢了在家供养母语女言止为此经吾转受苦冥道中狱卒打吾脊破汝看吾身疮狱官语云汝何因取他范家经将为己经汝何有福甚大罪过女见母说如此更为母别写法华其经未了女梦中忽见母来催经即见一僧手捉一卷法华语母云汝女已为汝写经第一卷了功德已成何因复来敦遍待写了何须忽急后写经成母来报女因汝为吾写经今得出冥道好处受生得汝恩力故来报汝汝当好住善为妇礼信心为本言讫悲泪共别后时勘问前赎法华主果是姓范范家虽不得经其经已成施福已满后人转质自得罪咎刘妻赎取微得少福然亡母不得力

法华持验唐少常伯崔义起妻父萧文铿素持法华满数千遍永断荤茹妻萧氏以龙朔三年五月亡三七日修斋婢素王忽作夫人语谓生时不信三宝今受苦不可言繇汝辈为吾诵经修斋得暂放归至第二十日更来将素玉去看我受罪及期玉果死三日而苏曰见大城宫府夫人入别院须臾火镬铁床并至备受楚毒忽见铿坐莲华台语素玉曰我女生多嗔妬不信我言不信因果今受此苦我无能救汝归可语家人令修功德庶得解脱又见梵僧从空中下教玉诵法华经谓曰汝当记持此经为阎浮提人传诵当有信者麟德元年正月薛将军宅设斋迎玉试诵冥经有梵僧闻之合掌叹曰如西国本不异众始惊服

华严持验唐僧伽弥多罗师子国人证第三果麟德初来震旦高宗甚加敬礼后往清凉敬礼文殊因至西太原寺时属诸僧诵华严经师问是何经答曰华严师肃然改容曰不谓此地亦有是经合掌赞叹久之曰此大方广佛功德难思西国相传有人读此经以水盥掌水沾虫蚁其舍命者皆得生天何况受持诵读精进思维者欤

报应记窦德元麟德中为卿奉使扬州渡淮船已离岸数十步见岸上有一人形容憔悴擎一小襆坐于地德元曰日将暮更无船渡即令载之中流觉其有饥色又与饭乃济及德元上马去其人即随行已数里德元怪之乃问曰今欲何去答曰某非人乃鬼使也今往扬州追窦大使曰大使何名云名德元德元惊惧下马拜曰某即其人也涕泗请计鬼曰甚愧公容载复又赐食且放公急念金刚经一千遍当来相报至月余经数足其鬼果来云经已足保无他虑然亦终须相随见王德元于是就枕而绝一宿乃苏云初随使者入一宫城使者曰公且住我当先白王使者乃入于屏障后闻王遥语曰你与他作计漏泄吾事遂受杖三十使者却出袒以示公曰吃杖了也德元再三愧谢遂引入见一著紫衣人下堦相揖云公大有功德尚未合来请公还出堕坑中于是得活其使者续至云饥未食及乞钱财并与之司其将来官爵曰熟记取从此改殿中监次大司宪次太子中允次司元太常伯次左相年至六十四言讫辞去曰更不复得来矣后皆如其言

唐宋义伦麟德中为虢王府典签暴卒三日方苏云被追见王王曰君曾杀狗兔鸽今被论君筭合尽然适见君师主云君持金刚经不惟灭罪更合延年我今放君君能不吃酒肉持念尊经否义伦拜谢曰能又见殿内床上有一僧年可五六十被衲义伦即拜礼僧曰吾是汝师故相救可依王语义伦曰诺王令随使者往看地狱初入一处见大镬行列其下燃火镬中煑人痛苦之声莫不酸恻更入一处铁床甚阔人卧其上烧炙焦黑形容不辨西顾有三人枯黑伫立颇似妇人向义伦叩头云不得食吃已数百年伦答曰我亦自无何可与汝更入一狱向使者云时热恐家人见敛遂去西南行数十步后呼云无文书恐门司不放出遂得朱书三行字并不识门司果问看字放出乃苏

唐兵部尚书李冈得暴疾心上煖三日复苏云见一人引见大将军蒙令坐索案看云错追公有顷狱卒擎一盘来中置铁丸数枚复舁一铛放庭中铛下自然火出铛中铜汁涌沸煑铁丸赤如火狱卒进盘将军以让冈冈惧云饱将军吞之既入口举身洞然又饮铜汁身遂火起俯仰之际吞并尽良久复如故冈乃前问之答云地下更无他馔唯有此物即吸食之若或不食须臾即为猛火所焚苦甚于此唯与写佛经十部转金刚经千卷公亦不来吾又离此冈既复生一依所约深加敬异

唐王陁为鹰扬府果毅因病遂断荤肉发心诵金刚经日五遍后染瘴疾见群鬼来陁即急念经鬼闻便退遥曰王令追汝且止诵经陁即为歇鬼悉向前陁乃昏迷欲绝须臾又见一鬼来云念经人王令权放六月既寤遂一心持诵昼夜不息六月虽过鬼亦不来夜闻空中有声呼曰汝以持经功德当寿九十矣唐王令望少持金刚经还邛州临溪路极险阻忽遇猛兽震怖非常急念真经猛兽熟视曳尾而去流涎满地曾任安州判司过杨子江夜风暴起阻船数百艘相接尽没唯令望船独全后终亳州谯令

唐陈惠妻王氏初未嫁表兄褚敬欲婚王氏父母不许敬诅曰若不嫁我我作鬼必相致后归于惠惠为仁寿尉敬阴恚之卒后王梦敬旋觉有娠经十七月不产王氏忧惧乃发心持金刚经昼夜不歇敬永绝交鬼胎亦消从此日持七遍

唐何澋天授初任怀州武德令常持金刚经至河阳水涨桥倒日已夕人争上船岸远未达欲没澋惧且急念经须臾近岸遇悬芦攀援得出余溺死八十余人

唐张元素洛阳人少持金刚经天授初任黄梅宰家有厄难应念而销年七十遘疾忽有花盖垂空遂澡浴与家人诀别奄然而卒

唐李丘一好鹰狗畋猎万岁通天元年任扬州高邮丞忽一旦暴死见两人来追一人自云姓段时同被追者百余人男皆著枷女即反缚丘一被鏁前驱行可十余里见大槐树数十下有马槽段云五道大神每巡察人间罪福于此歇马丘一方知身死至王门段指一胥云此人姓焦名策是公本头遂被领见王曰汝安忍无亲好杀他命以为己乐须臾即见所杀禽兽皆为人语云乞早处分焦策进云丘一未合死王曰曾作何功德云曾写造金刚经一卷王即合掌云冥间号金刚经最上功德君能书写其福不小即令焦策领向经藏令验至一宝殿众经充满丘一试抽一卷果是所造之经既廻见王知造有实乃召所杀生类令恳陈谢许造功德丘一依王命愿写金刚经一百卷众欢喜尽散王曰放去焦策领出城门云尽力如此岂不相报丘一许钱三百千不受云与造经二十部至一坑䇿推之遂活身在棺中唯闻哭声已三日矣惊呼人至破棺乃起旬日写经十卷了焦策来谢致辞而去寻百卷亦毕扬州刺史奏其事敕加丘一五品仍充嘉州招讨使

唐于昶天后朝任并州录事参军每至一更后即喘息流汗二更后愈妻柳氏将召医工昶密曰自无他苦但昼决曹务夜判冥司事力不任耳每知有灾咎即阴为备都不形言凡六年后丁母艰持金刚经更不复为冥吏因极言此功德力令子孙讽转后为庆州司马年八十四将终忽闻异香非代所有谓左右曰有圣人迎我往西方言讫而没

唐裴宣礼天后朝为地官侍郎常持金刚经坐事被系宣礼忧迫唯至心念经枷鏁一旦自脱推官亲访之遂得雪免御史任植同禁亦念经获免

唐吴思元天后朝为太学博士信释氏持金刚经日两遍多有灵应后稍怠日夜一遍思元在京病有巫褚细儿言事如神星下祈祷思元往就见细儿惊曰公有何术鬼见皆走思元私负知是经力倍加精励日念五遍兄疾医无效思元至心念经三日而愈思元曾于渭桥见一老人年八十余著麤缞服问之曰为所生母也思元怪之答曰母年四十三时有异僧教云汝欲长寿否但念金刚经母即发心日念两遍终一百七姨及邻母诵之并过百岁今遵母业已九十矣

华严持验唐邓元爽华阴人证圣中有亲故暴卒经七日复苏说冥中欲追爽爽惧其人教写华严经写竟爽母墓侧先种蜀葵至冬已瘁忽花发灿然荣茂乡闾异之闻于朝旌为孝门又华严志云邹极缮写华严经至半部忽香案前见一比丘邹问汝何人至此答曰吾乃华严侍者感君至诚特来研墨耳邹方礼谢遂不见写经之灵应如此

唐圣历中三藏法师实叉难陀云龟兹国惟习小乘不知释迦分化百亿现种种身云有梵僧从天竺持华严梵本至其国中小乘师等皆无信受梵僧遂畱经而归小乘诸师乃以经投弃于井既而井中放光赫如火聚其夜诸师覩之疑谓金宝至明使人漉取乃前所弃华严经也诸师惊异收归经藏置中龛内他日忽见此经在藏中最上隔诸师自言此亦我释迦所说吾见有少异乃收入藏中龛何人辄移此上隔乃更置下龛锁藏门严掌锁钥明日开视则仍在上隔矣诸师方悟一乘大教威灵如此追悔信慕华严一经遂盛行诸国

钦定古今图书集成博物汇编神异典　第一百五卷目录

佛经部纪事三

神异典第一百五卷

佛经部纪事三

太平广记巴南宰韦氏常念金刚经唐光化中至泥溪遇一女挈二子同登山岭行人叫噪见是赤狸大虫逡巡与韦分路去韦终不觉是持经之力也

唐崔文简先天中任坊州司马嘱吐蕃奄至州城同被驱掠鏁械甚严至心念经三日鏁忽自开虏疑有奸箠挞具以实对问云汝有何术答云念金刚经复令鏁之念未终又解众皆叹异遂送出境

唐姚待梓州人常持金刚经并为母造一百部忽有鹿驯戏见人不惊犬亦不吠逡巡自去有人宰羊呼待同食食了即死使者引去见一城门上有额遂令入见王王呼何得食肉待云虽则食肉比元持经王称善曰既能持经何不断肉遂得生为母写经有屠儿李回奴请一卷焚香供养回奴死后有人见于冥间枷锁自脱亦生善道

唐吕文展开元三年任阆中县丞雅好佛经尤专心持诵金刚经至三万余遍灵应奇异年既衰暮三牙并落念经恳请牙生如旧在阆中时属亢旱刺史刘浚令祈雨仅得一遍遂获沛然又苦霖潦别驾使祈晴应时便霁前后证验非一不能徧举

广异记唐长安县死囚入狱后四十余日诵金刚经不辍口临决脱枷枷头放光长数十丈照耀一县县令奏闻元宗遂释其罪

唐开元中有卢氏者寄住滑州昼日闲坐厅事见二黄衫人入门卢问为谁答曰是里正奉帖追公卢甚愕然问何故相追因求帖观见封上作卫县字遂开文字错谬不复似人书怪而诘焉吏言奉命相追不知何故俄见马已备在阶下不得已上马去顾见其尸坐在床上心甚恶之仓卒之际不知是死又见马出不由门皆行墙上乃惊愕下泣方知必死恨不得与母妹等别行可数十里至一城城甚壮丽问此何城吏言乃王国即追君所司入城后吏欲将卢见王经一院过问此何院吏曰是御史大夫院因问院大夫何姓名云姓李名某卢惊喜白吏曰此我表兄令吏通刺须臾便出相见甚喜具言平昔延入坐语大夫谓曰弟之念诵功德甚多良由金刚经是圣教之骨髓乃深不可思议功德者也卢初入院中见数十人皆是衣冠其后大半系在网中或无衣或露顶卢问此悉何人云是阳地衣冠网中悉缘罪重弟若能为一说法见之者悉得升天遂命取高座令卢升坐诵金刚般若波罗蜜经网中人已有出头者至半之后皆出地上或褒衣大袖或乘车御云诵经终往生都尽既入谒见王呼为法师致敬甚厚王云君大不可思议筭又不尽叹念诵之功寻令向吏送之回既至舍见家人披头哭泣尸卧地上心甚恻然俄有一婢从庭前入堂吏令随上阶及前魂神忽已入体因此遂活

陈利宾者会稽人弱冠明经擢第善属诗文释褐长城尉少诵金刚经每至厄难多获其助开元中宾自会稽江行之东阳会天久雨江水弥漫宾与其徒二十余船同发乘风挂帆须臾天色昧暗风势益壮至界石窦上水阏众流而下波涛冲击势不得泊其前辈二十余舟皆至窦口而败舟人惧利宾忙遽诵金刚经至潀流所忽有一物状如赤龙横出扶舟因得上议者为诵经之功

唐圣善寺僧道宪俗姓元氏开元中住持于江州大云寺法侣称之时刺史元某欲画观世音七铺以宪练行委之勾当宪令画工持斋洁己诸彩色悉以乳头香代胶备极清净元深嘉之事毕往预宁斫排造文殊堂排成将还忽然堕水江流湍急同侣求拯无由宪堕水之际便思念观世音见水底有异光久而视之见所画七菩萨立在左右谓宪曰尔但念南无菩萨宪行李如昼犹知在水底惧未免死乃思计云念阿弥陀佛又念阿弥佛其七菩萨并来捧足将至水上衣服无所污染与排相随俱行四十余里宪天宝初灭度今江州大云寺七菩萨见在兼画落水事云

建德县令李惟燕少持金刚经唐天宝末惟燕为余姚郡叅军秩满北归过五丈店属上虞江埭塘破水竭中夜晦暝四回无人此路旧多刧盗惟燕舟中有吴绫数百疋惧为贼所取因持一剑至船前诵经三更后见堤上两炬火自远而至惟燕疑是村人卫己火去船百步便却复廻心颇异之愈益厉声诵经亦窃自思云火之所为得非金刚经力乎时塘水竭而塘外水满惟燕便心念塘破当得水助半夕之后忽闻船头有流水声惊云塘阔数丈何由得破久之稍觉船浮及明河水已满对船所一孔大数尺乃知诵金刚经之助云惟燕弟惟玉见任虔州别驾见其兄诵经有功因效之后泛舟出峡水急橹折船将欲败乃力念经忽见一橹随流而下遂获济其族人亦常诵金刚经遇安禄山之乱伏于荒草贼将至思得一鞋以走俄有物落其背惊视乃新鞋也

唐孙明者郑州阳武人也世贫贱为卢氏庄客持金刚经日诵二十遍经二十年自初持经便绝荤血后正念诵次忽见二吏来追明意将是县吏便随去行可五六里至一府门门人云王已出巡吏因闭明空室中其室从广五六十间盖若阴云经七日王方至吏引明入府王问汝有何福答云持金刚经已二十年王言此大福也谓左右曰昨得祗洹家牒论明念诵勤恳请延二十载乃知修道不可思议所延二十载以偿功也令吏送还舍其家殡明已毕神虽复体家人不之知也会猎者从殡宫过闻号呼之声报其家人因尔得活矣天宝末明活已六七年甚无恙也金刚持验唐乾元年中广州僧虔慧自幼受持金刚经无间寒暑后与十数人泛海往南安都护府风涛大作舟人覆没惟虔慧在浪中偶遇蓬蒿一丛以手紧抱随浪三日夜得至岸解视蒿中则金刚经一卷也虔慧拜持弥进年至百三十岁端坐告终其经本自出香烟渐成五色云气徐徐上升天界僧众与太守官僚远近老幼咸见之

广异记唐三刀师者俗姓张名伯英乾元中为寿州健儿性至孝以其父在颍州乃盗官马往以迎省至淮阴为守遏者所得刺史崔昭令出城腰斩时屠刽号能行刀再斩初不伤损乃换利刀罄力砍不损如故刽者惊曰我用刀砍至其身则手懦不知何也遽白之昭问所以答曰昔年十五曾绝荤血诵金刚经十余年自胡乱以来身在军中不复念诵昨因被不测罪唯至心念经尔昭叹息舍之遂削发出家著大铁铃乞食修千人斋供一日便办时人呼为三刀师谓是起敬菩萨

唐魏恂左庶子尚德之子持金刚经神功初为监门卫大将军时京有蔡策者暴亡数日方苏自云初至冥司怪以追人不得将挞其使者使者云将军魏恂持金刚经善神拥护追之不得即别遣使覆追须臾还报并同冥官曰且罢追恂闻尤加精进

唐原州龙兴寺因大斋会寺主夏腊既高是为宿德坐丽宾头之下有小僧者自外后至以无坐所唯寺主下旷一位小僧欲坐寺主辄叱之如是数次小僧恐斋失时竟来就坐寺主怒甚倚柱而坐以掌掴之方欲举手大袖为柱所压不得下合掌惊骇小僧惭沮不斋而还房众议恐是小僧道德所致寺主遂与寺众同往礼敬小僧惶惧自言初无道行不敢滥受大德礼数逡巡走去因问平生作何行业云二十年唯持金刚经众皆赞叹谓是金刚护持之力便于柱所焚香顶礼呪云若是金刚神力当还此衣于是随手而出也

唐临安陈哲者家住余杭精一练行持金刚经广德初武康草贼朱潭𡨥余杭哲富于财将搬移产避之寻而贼至哲谓是官军问贼今近远群贼大怒曰何物老狗敢辱我争以劒刺之每下一剑则有五色圆光径五六尺以蔽哲身刺不能中贼惊叹谓是圣人莫不惭悔舍之而去

续酉阳杂俎张镒相公先君齐丘酷信释氏每旦更新衣执经于像前念金刚经十五遍数十年不懈永泰初为朔方节度使衙内有小将负罪惧事露乃扇动军人数百定谋反叛齐丘因衙退于小厅闲行忽有兵数十露刃走入齐丘左右唯奴仆遽奔宅门过小厅数步廻顾又无人疑是鬼物将及门其妻女奴婢复叫呼出门云有两甲士身出厅屋上时衙队军健闻变持兵乱入至小厅前见十余人仡然庭中垂手张口投兵于地众遂擒缚五六人瘖不能言余者具首云欲上厅忽见二甲士长数丈嗔目叱之初如中恶齐丘闻之因断酒肉张凤翔即予门吏卢迈亲姨夫迈语予云

刘逸淮在汴时韩弘为右厢虞候王某为左厢虞候与弘相善或谓二人取军情将不利于刘刘大怒俱召诘之弘即刘之甥因控地碎首大言刘意稍解王某年老股战不能自辨刘叱令拉坐杖三十时新造赤棒头径数寸固以筋漆拉之不仆数五六当死矣韩意其必死及昏造其家怪无哭声又谓其惧不敢哭访其门卒即云大使无恙弘素与熟遂至卧内问之王云我读金刚经四十年矣今方得力言初被坐时见巨手如簸箕翕然遮背因袒示韩都无挞痕韩旧不好释氏由此始与僧往来日自写十纸乃积记数百轴矣后在中书盛署有谏官因事谒见韩方洽汗写经怪问之韩乃具道王某事予职在集仙常侍柳公为予说

永泰初丰州烽子暮出为党项缚入西蕃养马蕃将令穴肩骨贯以皮索以马数百蹄配之经半岁马息一倍蕃将赏以羊革数百因转近牙帐赞普子爱其了事遂令执纛左右有剩肉余酪与之又居半年因与酪肉悲泣不食赞普问之云有老母频夜梦见赞普颇仁闻之怅然夜召帐中语云蕃法严无放还例我与尔马有力者两疋于某道纵尔归毋言我也烽子得马极骋俱乏死遂昼潜夜走数日后为刺伤足倒碛中忽有风吹物窸窣过其前因揽之裹足有顷不复痛试起步走如故经信宿方及丰州界归家母尚存悲喜曰自失尔我唯念金刚经寝食不废以祈见尔今果其誓因取经拜之缝断亡数幅不知其由子因道碛中伤足事母令解足视之所裹疮物乃数幅经也其疮亦愈

广异记唐王琦太原人也居荥阳自童孺不茹荤血大历初为衢州司户性好善常持诵观音经自少及长数患重病其于念诵无不差愈念诵之时必有异类谲诡之状来相触恼以琦心正不能干初琦年九岁时患病五六日因不能言忽闻门外一人呼名云我来追汝因便随去行五十里许至一府舍舍中官长大惊云何以误将此小儿来即宜遣还旁人云凡召人来不合放去当合作使方可去尔官云有狗合死令琦取狗诉幼小不任独行官令与使者同去中路使者受一丸与琦状如毬子令琦击狗家门狗出乃以掷之狗吞丸立死官云使毕可还后又遇病忽觉四支内有八十二人眉眼口鼻各有所守其在臂脚内者往来攻其血肉每至腕节之间必互相冲击病闷不可忍琦问汝辈欲杀我耶答云为君理病何杀之有琦言若理病当致盛馔哺尔鬼等大喜叫肉中翌日为设食食毕皆去所病亦愈琦先畜一净刀子长尺余每念诵即持之及患天行恒置刀床头以自卫护后疾甚暗中乃力起念观世音菩萨暗忽如昼见刀刃向上有僧来与琦偶坐问琦此是何刀琦云是杀魔刀僧遂奄灭俄有铁锤空中下击刀累击二百余下锤悉破碎而刀不损又见大铁鍱水罐可受二百余石覆向下有二大人执杵旁问琦君识此否琦答云不识人云此铁鍱狱也琦云正要此狱禁魔鬼言毕并灭又见床舁珍馔可百床从门而出又见数百人皆炫服列在宅中因见其兦父手持一刀怒云无屋处汝其人一时溃散顷之疾愈乾元中在江陵又疾笃复至心念观音经遥见数百鬼乘船而至远来饥饿就琦求食遂令家人造食施于庭中群鬼列坐琦口中有二鬼跃出就坐食讫初云未了琦云非要衣耶鬼言正尔乃令家人造纸衣数十对又为绯绿等衫庭中焚之鬼著而散疾亦寻愈永泰中又病笃乃于灯下澄心诵多心经忽有一声如鸟飞从坐处肉中寖淫向上因尔口呿不得合心念此必有魔相恼乃益澄定须臾如故复见床前死尸胮胀有虵大如瓮兼诸鬼多是先识死人撩乱烁已琦闭目至心诵经二十四遍寂然而灭至三十九遍懈而获寐翌日复愈又其妻李氏曾遇疫疠琦灯下至心为诵多心经得四五句忽见灯下有三人头中间一头是李氏近死之婢便闻李氏口中作噫声因自扶坐李瞪目不能言但以手指东西及上下状如见物琦令奴以长刀随李所指斩之久乃寤云王三郎耶盖以第呼琦琦问所指云何李云见󰈧中一人鼻长数尺复见床前二物状如骆驼又见屋上悉张朱帘幕皆被奴刀砍获断破一时消散琦却诵经四十九遍李氏寻愈

金刚持验唐大历中夔州推司杨旬常持金刚经正直积善子年二十三将应试忽夜梦金刚神曰汝子改名杨椿中第六名次年赴省试又梦试题行王道而王中九十六名殿试出又梦云汝子策不中主文意置第三甲吾于御榻上换第一名矣此汝生平来念经积德之报也

报应记唐崔宁大历初镇西蜀时会杨林反健儿张国英与战射中腹镞没不出医曰一夕必死家人将备葬具与同伍泣别国英常持金刚经至夜梦胡僧与一丸药至旦泻箭镞出疮便合瘥

续酉阳杂俎大历中太原偷马贼诬一王孝廉同情拷掠旬日苦极强服吏疑其冤未即具狱其人惟念金刚经其声哀切昼夜不息忽一日有竹两节坠狱中转至于前他囚争取之狱卒意藏刃破视内有字两行云法尚应舍何况非法书迹甚工贼首悲悔具呈以匿嫌诬之匿一曰旧

梁崇义在襄州未沮兵时有小将孙咸暴卒信宿却苏梦至一处如王者所居仪卫甚严有吏引与一僧对事僧法号怀秀亡已经年在生极犯戒及入冥无善可录乃绐云我常嘱孙咸写法华经故咸被追对咸初不省僧故执之经时不决忽见沙门曰地藏尊者语云弟子若招承亦自获祐咸乃依言因得无事又说对勘时见一戎王卫者数百自外来冥王降阶齐级升殿坐未久乃大风卷去又见一人被拷覆罪福此人常持金刚经又好食肉左边有经数千轴右边积肉成山以肉多将入重轮俄经堆中有火一星飞向肉山顷刻消尽此人遂履空而去咸问地藏向来外国王风吹何处地藏云彼王当入无间向来风即业风也因引咸看地狱及门烟焰煽赫声若风雷惧不敢视临回镬汤跳沫滴落左股痛入心髓地藏乃令一吏送归不许漏泄冥事及回如梦妻儿环泣已一日矣遂破家写经因请出家梦中所滴处成疮终身不差

金刚持验唐徐󰃗家巨富充浙西府吏每夜五更诵金刚经三卷方入公门有贼百人劫其家缚󰃗箭射󰃗云金刚不坏身今如之何须臾见佛现空中发箭百无一中贼惊问知其为诵经之感遂释之众贼皆弃兵改行

唐大历十一年卫州别驾周伯玉日持念金刚经公私不易其心一日忽见梵僧来问曰是何尊者答曰吾是般若会上须菩提也汝诵经数年惜未断肉若果至心求佛非长斋不可伯玉自此蔬食诵经后预事前知至九十坐化

唐房翥生平崇信觉王每日念佛持金刚经一日暴死至冥司主者谓曰据案簿君有般若功且曾劝一老人念佛已生净土君承此福力亦合往生翥曰余发愿诵金刚万卷今尚未完俟毕愿往生可也主云诵经满愿固为好事不如早生净土为佳知其志决遣吏送还

报应记唐李廷光为德州司马敬佛不茹荤血常持金刚经每念时即有圆光在前用心苦至则光渐大少怀懈惰则光渐小暗因此砥砺转加精进

唐陆康成尝任京兆府法曹掾不避强御公退忽见亡故吏抱案数百纸请押问曰公已去世何得来曰此幽府文簿康成视之但有人姓名略无他事吏曰皆来年兵刃死者问曰得无我乎有则检示吏曰有因大骇曰君既旧吏得无情耶曰故我来启明公耳唯金刚经可脱乃遂读金刚经日数十遍明年朱泚果反署为御史康成叱泚曰贼臣敢干国士泚震怒命数百骑环而射之康成默念金刚经矢无伤者泚曰儒以忠信为甲胄信矣乃舍去康成遂入隐于终南山竟不复仕

唐薛严忠州司马蔬食长斋日念金刚经三十遍至七十二将终见幢盖音乐来迎其妻崔氏即御史安俨之姑也属纩次见严随幢盖冉冉升天而去呼之不顾一家皆闻有异香之气

任自信嘉州人唐贞元十五年曾往湖南常持金刚经洁白无点于洞庭湖中有异物如云冒舟上俄顷而散舟中遂失自信不知所在久之凌波而去至龙宫谒龙王四五人命升殿念金刚经与珠宝数十事二僧相送出宫一僧凭附少信至衡岳观音堂绍真师付之云是汝和尚送来令转金刚经至南岳访僧果见云和尚灭度已五六年矣

续酉阳杂俎贞元十七年先君自荆入蜀应韦南康辟命洎韦之暮年为贼辟谗构遂摄尉灵池县韦寻薨贼辟知留后先君旧与辟不合闻之连夜离县至城东门辟寻有帖不令诸县官离县其夕阴风及返出郭二里见火两炬夹道百步为导初意县吏迎候且怪其不前高下远近不差欲及县郭方灭及问县吏尚未知府帖也时先君念金刚经已五六年数无虚日信乎至诚必感有感必应向之导火乃经所著迹也后辟逆节渐露诏以袁公滋为节度使成式再从叔少从军知左营事惧及祸与监军定计以蜡丸帛书通谋于袁事旋发悉为鱼肉贼谓先君知其谋于一时先君念经夜久不觉困寐门户悉闭忽觉闻开户而入言不畏者再三若物投案嚗然有声惊起之际言犹在耳顾视左右吏仆皆睡俾烛桦四索初无所见向之关扃已开辟矣先君受持此经十余万遍征应事孔著成式近观晋宋已来时人咸著传记彰明其事又先合受持讲解有唐已来金刚经灵验记三卷成式当奉先命受持讲解太和二年于扬州僧栖简处听平消御注一遍六年于荆州僧靖奢处听大云疏一遍开成元年于上都怀楚法师处听青龙疏一遍复日念书写犹希传照罔极尽形流通摭拾遗逸以备阙佛事号金刚经鸠异

贞元中荆州天崇寺僧智灯常持金刚经遇疾死弟子启手足犹热不即入木经七日却活云初见冥中若王者以念经故合掌降阶因问讯言更容上人十年在世勉出生死又问人间众僧中后食薏苡仁及药食此大违本教灯报云律中有开遮条如何云此后人加之非佛意也今荆州僧众中后无饮药者

公安潺陵林百姓王从贵妹未嫁尝持金刚经贞元中忽暴疾卒埋已三日其家复墓闻墓中呻吟遂发视之果有气舆归数日能言云初至冥间冥吏以持经功德放还王从贵能治木常于公安灵化寺起造其寺禅师曙中常见从贵说

韦南康镇蜀时有左营伍伯于西山行营与同火卒学念金刚经性顽初一日才得题目其夜堡外拾薪为番骑缚去行百余里乃止天未明遂踣之于地以发系橛覆以𫘞毯寝其上此人惟念经题忽见金一铤放光止于前试举首动身所缚悉脱遂潜起逐金铤走计行未得十余里迟明不觉已至家家在府东市妻儿初疑其鬼具陈来由到家五六日行营将方申其逃初韦不信以逃日与至家日不差姑免之

报应记宋衍江淮人应明经举元和初至河阴县因疾病废业为盐铁院书手月钱两千娶妻安居不议他业年余有为米纲过三门者因不识字请衍同去通管簿书月给钱八千文衍谓妻曰今数月不得八千苟一月而致极为利也妻杨氏甚贤劝不令往曰三门舟路颇为险恶身或惊危利亦何救衍不纳遂去至其所果遇暴风所击彼群船尽没唯衍入水扪得粟藁一束渐漂近岸浮󱡐以出乃活余数十人皆不救因抱󱡐以谢曰我之微命尔所赐也誓存没不相舍遂抱󱡐疾行数里有孤姥鬻茶之所茅舍两间遂诣宿焉具以事白姥悯之乃为设粥及明旦于屋南曝衣解其󱡐以晒于󱡐中得一竹筒开之乃金刚经也寻以讯姥且不知其详姥曰是汝妻自汝来后蓬头礼念写经诚切故能救汝衍感泣请归姥指东南一径曰但寻此去校二百里可以后日到家也与米二升拜谢遂发果二日达河阴见妻媿谢杨媛惊问曰何以知之尽述根本杨氏疑之衎乃出经杨媛涕泣拜礼顶戴衎曰用何以为记曰写时执笔者悮罗汉字空维上无四遂诣护国寺禅和尚处请添和尚年老眼昏笔点过浓字皆昏黑但十日来不知其所在验之果如其说衎更呜咽拜其妻每日焚香礼经于净室乃谓杨媛曰河滨之姥不可忘也遣使封茶及绢与之使至其居茅舍及人皆不见诘于牧竖曰比水涨无涯际何有人鬻茶复云路亦并无乃神化也数岁相国郑公𬘡为东都畱守乃召衎及杨媛往问其本末并令将经来与其男武职食月给五千因求其经至今为郑氏所尊奉故岳州刺史丞相弘农公因覩其事遂叙之名曰杨媛征验

续酉阳杂俎元和初汉州孔目典陈昭因患见一人著黄衣至床前云赵判官唤尔昭问所因云至自冥间刘辟与窦悬对事要君为证昭即畱坐逡巡又有一人手持一物如毬胞前吏怪其迟答之曰缘此候屠行开因笑谓昭曰君勿惧取生人气须得猪胞君可东面侧卧昭依其言不觉已随二吏行路甚平可十余里至一城大如府城甲士守门焉及入见一人怒容可骇即赵判官也语云刘辟收东川窦悬捕牛四十七头送梓州称准辟判杀辟又云先无牒君为孔目典合知事实未及对隔壁闻窦悬呼陈昭好在及问妻子兄弟存亡昭即欲叅见冥吏云窦使君形容极恶不欲相见昭乃具说杀牛实奉刘尚书委曲非牒也纸是麻面见在汉州某司房架即令吏领昭至汉州取之门馆扃锁乃于节窍中出入委曲至辟乃无言赵语昭尔自有一过知否窦悬所杀牛尔取一牛头昭未及对赵曰此不同人间不可抵假须臾见一卒挈牛头而至昭即恐惧求救赵令检格合决一百考五十日因谓昭曰尔有何功德昭即自陈曾设若干斋画佛像赵云此来生缘耳昭又言曾于表兄家转金刚经赵曰可合掌请昭依言有顷见黄幞箱经自天而下住昭前昭取视即表兄所借本也有烧处尚在又令合掌其经即灭赵曰此足以免便放回复令昭往一司曰生禄检其修短吏报云昭本名钊是金傍刀至某年改为昭更得十八年昭闻惆怅赵笑曰十八年大得作乐事何不悦乎乃令吏送昭至半道见一马当路吏云此尔本属可乘此即骑乃活死已一日半矣